Risvegli

L'evento organizzato qualche settimana fa dai ragazzi di È tempo di pensare “Il risveglio” - nel contesto del dibattito sul “ritorno di Dio” o sulla “svolta cattolica” - mi ha ricordato il film "The Awakening". Risvegli, che, per qualche motivo che non ricordo, mi fu mostrato a scuola, all'inizio degli anni Novanta. Il film racconta la storia vera del dottor Malcolm Sayer (Robin Williams), un neurologo che applica un nuovo farmaco, la L-dopa, per risvegliare i pazienti catatonici vittime di un'epidemia di encefalite letargica decenni prima. La trama si concentra sul “risveglio” temporaneo di Leonard (Robert De Niro) e di altri pazienti, esplorando la gioia del ritorno alla vita e la tragica ricaduta quando il trattamento smette di funzionare.

Dostoevskij aveva ragione?

Il risveglio che il È tempo di pensare Volevano provocare non il religioso, ma il culturale, il comunitario, l'intellettuale. Un risveglio generazionale, che non si inserisce negli schemi triti della nuova destra o delle nuove forme di fervore religioso, ma che fa indubbiamente rima con loro, perché nessuno se lo aspettava e perché non ripete le formule del passato.

Ma, naturalmente, quando parliamo di tutto ciò che conta “alla luce del sole” finiamo per parlare di Dio. È quello che, secondo Dostoevskij, accade in ogni conversazione tra giovani russi in una taverna: “discutono sull'immortalità dell'anima e sull'esistenza di Dio”.”. 

Non so se il thinkglaos da È tempo di pensare (gli incontri di dialogo con i relatori e il networking con gli amici) o l'evento in sé al Svegliarsi hanno qualcosa in comune con una taverna russa del XIX secolo. Ma sono convinto che l'anima dei giovani sia sempre la stessa, agitata da paure, aneliti e speranze, anche se molti vogliono narcotizzarla con desideri immediatamente soddisfatti. Ma parlare di Dio non fa di qualcosa una realtà istituzionalmente religiosa, spiegabile in termini di strutture e piani preesistenti.

La legge degli inizi invisibili

Torno al titolo dell'articolo e al film che l'ha ispirato, che gettano su questo fenomeno il sospetto che si tratti di una cosa temporanea, di una scarica di dopamina minacciata di corruzione e di morte prematura. 

Quando mi è stata data la parola di fronte a questa platea di oltre 6000 giovani, ho parlato loro brevemente della “Legge degli inizi invisibili” e come dietro a tutto questo ci fosse una storia di amicizia personale e di crescita organica. Quello schieramento non è stato, quindi, un fiore di un giorno, ma il segno di una certa maturità ed estensione di un movimento che è chiamato a continuare a diffondersi silenziosamente, trainando l'iniziativa e l'impegno di tanti giovani, al di là delle logiche dei partiti, al di là delle dinamiche anche fiorenti delle realtà religiose. E senza pretendere di sostituirsi all'uno o all'altro.

I giorni delle emozioni forti, associate al successo, alla fama, ai numeri, alla superficialità comunitaria, al vociare, sono contati. Ma possono essere messi al servizio di un dinamismo più potente, sincero e resistente: quello dell'amicizia, del dialogo aperto, della coltivazione del silenzio e dell'interiorità. Un segno molto positivo in questo risveglio concreto di Vistalegre è stata l'assenza di ego, l'indipendenza da interessi di parte, l'apertura della proposta, ora incanalata da una mozzo di nuove iniziative. Non si trattava di un fine in sé, né di una piattaforma per fini personali, né di una longa manus di menti machiavelliche.

Un'idea di Ratzinger

Dato il contesto, non ho ritenuto necessario citare la mia fonte sulle “origini invisibili” e sulle leggi di crescita lenta delle grandi cose. Ma questa rivista è il posto giusto per rivelarla: una conferenza di Joseph Ratzinger sulla nuova evangelizzazione. Non posso esimermi dal riportare alcuni stralci di un succulento paragrafo:

“Le grandi cose partono sempre da piccoli granelli e i movimenti di massa sono sempre effimeri (...). In altre parole: le grandi realtà iniziano con l'umiltà (...). La legge delle origini invisibili ci dice una verità, una verità presente proprio nell'azione di Dio nella storia: “Non ti ho scelto perché sei grande, al contrario - sei il più piccolo delle persone; ti ho scelto perché ti amo...”.” Dio dice al popolo d'Israele nell'Antico Testamento ed esprime così il paradosso fondamentale della storia della salvezza. Certo, Dio non conta su grandi numeri; la potenza esterna non è il segno della sua presenza. Molte parabole di Gesù evidenziano questa struttura dell'azione divina e rispondono così alle preoccupazioni dei discepoli, che si aspettavano piuttosto altri successi e segni dal Messia - successi simili a quelli offerti da Satana al Signore: Tutto questo - tutti i regni del mondo - io te lo do... (Mt 4, 9). Un vecchio proverbio dice che “il successo non è un nome di Dio”. La nuova evangelizzazione deve sottomettersi al mistero del granello di senape e non pretendere di produrre rapidamente il grande albero. O viviamo troppo con la sicurezza del grande albero esistente o con l'impazienza di avere un albero più grande e più vitale - piuttosto, dobbiamo accettare il mistero che la Chiesa è, allo stesso tempo, un grande albero e un piccolissimo granello.

Al di là delle apparenze, al di là delle mode, al di là dei limiti di tutto ciò che è umano - compreso quello fatto dai giovani - confido che ci saranno non uno, ma molti risvegli. Anche se è inevitabile che alcuni saranno effimeri, imperfetti, deludenti. Sono sicuro, in ogni caso, che faranno degli errori, ma saranno errori nuovi. Vedremo non un solo colpo di scena, ma molti colpi di scena. Nessuno dovrebbe essere ossessionato dall'idea di agire con un'idea chiara dell'esito finale, o di prevedere il quadro generale di ciò che verrà. 

Così è stato - come ha spiegato lo stesso Benedetto XVI al Collegio dei Bernardini di Parigi - con i monaci medievali: “Non era sua intenzione creare una cultura e nemmeno conservare una cultura del passato. La sua motivazione era molto più elementare. Il suo obiettivo era: quaerere Deum, per cercare Dio. Nella confusione di un tempo in cui nulla sembrava rimanere in piedi, i monaci volevano dedicarsi all'essenziale: lavorare con determinazione per trovare ciò che vale e rimane sempre, per trovare la Vita stessa. Cercavano Dio. Volevano passare dal secondario all'essenziale, a ciò che è solo e veramente importante e affidabile”.”.