“Il Discorso sul metodo e le Meditationes de Prima Philosophia” di René Descartes.  

Una versione più breve di questo articolo può essere visto qui.

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René Descartes, formatosi in matematica, letteratura e filosofia classica presso i gesuiti di La Flèche, si laureò in legge a Poitiers nel 1616 e, durante il suo soggiorno in Baviera nell'inverno del 1619, scoprì il suo metodo e la sua vocazione di filosofo e matematico. Stabilitosi nei Paesi Bassi nel 1622, nel 1637 pubblica il Discours de la Méthode che, insieme alla sua appendice La Géométrie, costituisce il fondamento della filosofia razionalista e della geometria analitica. Muore a Stoccolma nel 1650, dopo quattro mesi di
precettore-consigliere della regina Cristina di Svezia.

1. Mostra 

Queste due opere del filosofo francese dovrebbero essere considerate insieme, dal momento che, il Discorso è piuttosto autobiografica - interessante per comprendere la genesi del suo pensiero - che è piuttosto contenuta, o contenuta in modo più dettagliato nella Meditazioni, da cui prenderemo le citazioni nella seconda sezione. 

 René Descartes racconta nel suo Discorso che, all'età di ventitré anni, concepì il metodo che poi diede origine alla sua filosofia. Stanco di dover prendere come indiscutibili una serie di deboli certezze, proposte alla sua mente come verità indiscutibili durante la sua vita di studente, decise che il metodo che avrebbe seguito per arrivare alla verità avrebbe dovuto essere un metodo completamente nuovo in filosofia, prendendo il meglio del metodo filosofico, logico e matematico. Doveva attenersi ai seguenti precetti: 

 “Il primo era quello di non ammettere nulla come vero, a meno che non sapessi che lo era; vale a dire, evitare di comprendere nei miei giudizi nient'altro che ciò che si presentava in modo così chiaro e distinto alla mia mente, che non c'era motivo di dubitarne.

La seconda è quella di dividere ciascuna delle difficoltà che esamina nel maggior numero possibile di parti e nel numero che la soluzione migliore richiede.

Il terzo è quello di condurre i miei pensieri in modo ordinato, iniziando dagli oggetti più semplici e facili da conoscere, e salendo gradualmente alla conoscenza di quelli più complessi, e persino assumendo un ordine tra quelli che non si precedono naturalmente l'uno all'altro. 

E l'ultima: fare in tutto dei resoconti così completi e delle recensioni così generali, che potessi essere sicuro di non omettere nulla”.”

Chiunque abbia una minima familiarità con la matematica riconosce che questo è il metodo della dimostrazione in questa disciplina. Le dimostrazioni matematiche dividono la difficoltà in piccoli “passi”, la cui verità viene percepita separatamente e a colpo d'occhio, come molto evidente, in modo che questi semplici passi, come in una sintesi, concludano tutti insieme una verità. Si arriva così ad avere la certezza di una verità che inizialmente non era stata ammessa perché non era di per sé evidente, ma di cui era possibile dubitare. Infatti, lo stesso René Descartes afferma: “Quella lunga serie di lunghi ragionamenti, molto plausibili e facili, che i geometri sono soliti impiegare per arrivare alle loro dimostrazioni più difficili, mi aveva dato modo di immaginare che tutte le cose di cui l'uomo può acquisire conoscenza si susseguono allo stesso modo”.”

Tuttavia, sebbene si sentisse in grado di utilizzare questo metodo nell'attività matematica e in altre scienze e campi della vita, inizialmente non si sentiva abbastanza maturo per utilizzarlo in filosofia come base di una metafisica propria, in modo che la sua conoscenza in tutti i campi fosse fondata su di esso. Ma dopo alcuni anni di maggiore esperienza di vita e dopo essersi allenato nell'uso di questo metodo in altri campi della conoscenza, si sentì abbastanza maturo per applicarlo senza sosta alla metafisica, in una meditazione che registra nella Discorso sul metodo.

Inizia applicando il primo dei suoi precetti alla prima delle nostre conoscenze, quella che ci arriva attraverso i sensi. Ma i sensi a volte ci ingannano, ad esempio quando in sogno sentiamo voci o vediamo immagini che crediamo reali e, al risveglio, si scopre che non lo erano. Pertanto, dal punto di vista metodologico, dobbiamo sempre ritenerli fallaci - cioè non possiamo contare su di loro - poiché è dubbio chi abbia mai ingannato. 

Ma poi arriva a una situazione molto grave, perché, come attribuito a San Tommaso, “nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensu”, cioè ogni conoscenza inizia con i sensi (infatti, anche le nozioni più astratte che possiamo concepire, come quella di Dio, hanno il loro fondamento in realtà inizialmente colte dai sensi, come quella di mio padre, o quella di un vasaio che modella l'opera delle sue mani). E dico grave, perché avendo deciso di non prendere come certo, metodologicamente, il dato dei sensi, deve concludere che non può prendere come certo nemmeno il dato fornito dalla sua conoscenza, in quanto basata sui sensi. Non può quindi dare attendibilità a nessuna delle idee che ha concepito, non può supporre che corrispondano a nessuna realtà, non solo alle idee che concepisce come chimere - quando pensa, per esempio, a un unicorno - ma anche a quelle che concepisce come realmente esistenti, come l'idea che può avere di una capra (un esempio che lui stesso fa). La gravità della situazione è che ha perso la realtà stessa e l'accesso che aveva ad essa attraverso la sua conoscenza. 

Ma poi, in mezzo a quella notte buia in cui il suo stesso metodo lo ha precipitato, si accende una prima luce, un essere che è sfuggito alla radicalità del primo precetto del suo metodo. È un essere immune dal dubbio, che non può dubitare per quanto si sforzi, perché emerge dal dubbio stesso: se stesso! Anzi, se dubita, il dubbio stesso dà notizia inequivocabile di qualcuno che dubita. Ed enuncia questa gioiosa scoperta nel suo famoso 

                              “Penso, quindi sono”.” 

In questo Cartesio ha trovato la prima verità, la verità conosciuta in modo chiaro e distinto, su cui basare ogni altra verità, la prima verità della “science universelle” in cui deve consistere il suo stesso pensiero, dedotta da una verità in sé evidente - “datemi un punto d'appoggio” cita - come ogni verità geometrica è dedotta da alcune verità in sé evidenti, chiamate postulati (così era disposta la geometria negli elementi di Euclide, e così Cartesio l'aveva imparata).  

E, prima di tutto, si prepara a fondare la proposizione “Dio esiste” su questa prima verità, cosa che fa in un modo familiare a chi conosce le vie di San Tommaso, un modo familiare anche a lui, perché era stato istruito nella filosofia classica insegnata dai padri gesuiti nel collegio di La Fleche, nell'ovest della Francia: Non posso essere causa di me stesso, perché se mi fossi creato non mi sarei creato con queste imperfezioni indesiderabili in me, a cominciare dall'imperfezione stessa di dubitare, cioè di non sapere con certezza. Perciò deve esserci almeno un altro essere, oltre a me, che sia stato la mia causa (notiamo, quindi, che egli mantiene intatto il principio di causalità, senza nemmeno esplicitarlo, come vedremo che mantiene intatti anche altri principi primi in cui è stato istruito). O questo essere è causa di se stesso, o è stato causato da un altro essere. Si risale così a una catena causale che deve necessariamente terminare in un primo essere, causa di se stesso, poiché se questa prima causa viene meno, tutte le cause intermedie cessano di essere causate. È questo Essere, causa di se stesso, che chiamiamo Dio. Egli è così giunto a Dio come “causa sui”, qualcosa che può sembrare più o meno la stessa cosa della causa non causata di San Tommaso, ma che non è affatto la stessa cosa.

Egli offre un'altra prova dell'esistenza di Dio, dall'idea stessa che ha di Lui, come essere infinito, e infinito in tutti i suoi attributi: infinitamente saggio, buono, potente. L'idea di ciascuno di questi attributi è in me, certo, ma non può essere stata causata da me, perché io sono molto più imperfetto di tutto questo, e l'imperfetto non può essere causa del perfetto (altro principio primo che non è stato quindi lasciato in sospeso nel pensiero di René). Queste idee devono quindi provenire da un essere che ha queste perfezioni, e le ha in misura infinita. E non può essere che ci sia un essere che ha posto in me l'idea di una sapienza perfetta, un altro che ha posto in me l'idea di una bontà infinita, e così via, ma che uno sia il sapiente, il buono e il potente, per cui egli conclude che c'è un solo Dio, con tutte le perfezioni che si possono concepire. In particolare, l'unità o semplicità - il fatto di non avere parti - è una perfezione, quindi Dio deve necessariamente essere semplice. In questo modo recupera, uno per uno, gli attributi di Dio di cui tratta la teodicea più classica, tutti attribuiti in misura infinita (e René Descartes fornisce una terza dimostrazione dell'esistenza di Dio che qui non ricordiamo perché il lettore la conosce già, quella dovuta a Sant'Anselmo, in cui arriva all'esistenza di Dio a partire dalla sua pura essenza: l'Essere. Non sorprende che tale dimostrazione sia così ammirata dai filosofi dell'età moderna).

A questo punto, egli è già in una buona posizione per filosofare ulteriormente, poiché, essendo Dio infinitamente buono e infinitamente potente, non è concepibile che mi abbia creato con questa comprensione che ho solo per ingannarmi. Di conseguenza, devo ritenere vero tutto ciò che la comprensione mi presenta come vero, in modo chiaro e distinto, ma non devo abusare della libertà che Dio mi ha dato per il suo uso, cioè ritenere vero ciò che non le viene presentato con certezza ma come aperto al dubbio.

Finora sono due le idee chiare e distinte che la sua comprensione gli ha presentato, e quindi già con sufficienti motivi di fiducia: l'idea dell'io come sostanza pensante, come “res cogitans”, perché è arrivato alla “cosa che pensa” in un modo che non ammette dubbi; e l'idea di “Dio” come “causa sui”, perché ci è arrivato dall'io con un ragionamento senza scappatoie. perché è arrivato alla “cosa che pensa” in un modo che non ammette dubbi; e l'idea di “Dio” come "causa sui", perché ci è arrivato dall'io con un ragionamento senza scappatoie, come quando in matematica si dimostra che la somma degli angoli di un triangolo sono due angoli retti (così dice nella sua Discorso).

Infine, c'è una terza idea che la sua comprensione gli mostra in modo chiaro e distinto, e su cui quindi farà affidamento: le realtà corporee che lo circondano, cioè “il mondo”. Ma il mondo è solo nella misura in cui gli si presenta con un'idea chiara e distinta, come qualcosa che la sua comprensione può studiare esattamente, senza alcuna mescolanza di dubbio, con lo strumento della matematica. Si tratta quindi di corpi concepiti come “res extensa”, come sostanze che hanno estensione. Tutte le altre qualità che percepiamo in essi - suoni, colori, odori, sapori - devono quindi essere ridotte all'estensione, cioè sono qualità secondarie, essendo l'estensione la qualità primaria (il tema classico delle qualità primarie e secondarie, che si è rivelato non lontano dal vero, poiché ora sappiamo che non solo il suono è movimento - cioè variazione temporale dell'estensione - in quanto consiste nel movimento delle molecole d'aria, ma anche che la luce è movimento del campo elettromagnetico, i vari colori corrispondenti a certe bande di frequenza della loro vibrazione), ma anche che la luce è movimento del campo elettromagnetico, i vari colori corrispondenti a certe bande di frequenza della loro vibrazione. In ogni caso, si tratta di qualità che possono essere studiate con lo strumento matematico - il nucleo dell'intuizione cartesiana -, ma ciò che la filosofia tradizionale non ammette è che le sostanze corporee siano ridotte a qualità - né a più né a una sola -.).

Il suo stesso corpo appare in questo quadro di realtà corporea, ma solo come “res extensa”, come sostanza che ha estensione. La convivenza e la coordinazione di corpo e anima, “res extensa” e “res cogitans” in un unico essere che io sono, è dunque problematica e non sarà un argomento facile nella filosofia cartesiana. In effetti, egli non sembra dare una risposta soddisfacente e rimane piuttosto una questione aperta che dovrà essere affrontata dai suoi seguaci.

Così finiamo, o almeno Cartesio lo intendeva così, nella fiducia: dal dubbio stesso, abbiamo recuperato come realtà indiscutibili i tre temi perenni della filosofia: Dio, il mondo e io, le tre idee chiare e distinte della filosofia di René Descartes.

2. Testi 

MEDITAZIONE UNO: DI COSE CHE POSSONO ESSERE MESSE IN DISCUSSIONE.

Tutto ciò che finora ho ammesso come assolutamente vero l'ho percepito dai sensi o per mezzo dei sensi; ho scoperto, però, che i sensi ingannano di tanto in tanto, ed è saggio non fidarsi mai di chi ci ha ingannato anche una volta.....

Infine, sono costretto a riconoscere che di tutte le cose che un tempo giudicavo vere, non ce n'è nessuna che non possa essere messa in dubbio, non per sconsideratezza o leggerezza, ma per ragioni forti e ponderate. Perciò devo astenermi dal prestare fede a questi pensieri non meno che a quelli apertamente falsi, se voglio trovare qualcosa di vero....

Di conseguenza, non mi comporterò male, spero, se cambiando tutti i miei propositi mi ingannerò e li considererò per qualche tempo assolutamente falsi e immaginari?

SECONDA MEDITAZIONE: DELLA NATURA DELLO SPIRITO UMANO; E CHE È PIÙ FACILE SAPERE CHE IL CORPO

Archimede non chiedeva altro che un punto fermo e inamovibile, per spostare tutta la terra dal suo posto; quindi, devo aspettarmi grandi risultati se trovo qualcosa di certo e inconcludente.... 

Suppongo, quindi, che tutto ciò che vedo sia falso; e che non sia mai esistito nulla di ciò che la memoria ingannevole mi rappresenta; non ho alcun senso: corpo, figura, estensione, movimento e luogo sono chimere....

C'è un ingannatore estremamente potente, estremamente abile, non so chi, che mi fa sempre sbagliare di proposito. Senza dubbio, allora, esisto anch'io, se mi inganna; e per quanto mi inganni, non potrà mai riuscire a rendermi inesistente finché continuerò a pensare di essere qualcosa. Così, dopo aver soppesato scrupolosamente tutti gli argomenti, si deve concludere che ogni volta che dico: «Io sono, io esisto», o lo concepisco nella mia mente, deve essere necessariamente vero....

Ora non ammetto nulla che non sia necessariamente vero; sono quindi, in breve, un essere pensante, cioè una mente, un'anima, un intelletto o una ragione.

MEDITAZIONE TRE: DI DIO, CHE ESISTE

Devo esaminare, non appena ne avrò l'occasione, la questione se Dio esiste e, se esiste, se può essere ingannevole, poiché, se queste domande vengono lasciate da parte, mi sembra di non poter essere sicuro di nient'altro?

 L'errore principale e più comune in essi consiste nel giudicare le idee che esistono in me uguali o simili a cose che esistono fuori di me; infatti, se considerassi le idee solo come modi del mio pensiero e non le riferissi ad altre cose, difficilmente potrebbero offrire occasione di errore.... 

Devo ora esaminare, in relazione alle idee che considero tratte da cose che esistono fuori di me, quale sia la causa che mi spinge a giudicarle simili a quelle cose....

Così, l'idea con cui concepisco Dio come un essere eterno, infinito, onnisciente, onnipotente, creatore di tutte le cose che esistono tranne che di se stesso, ha più realtà oggettiva di quelle con cui vengono presentate le sostanze finite.... 

 È evidente, quindi, che la realtà di una causa totale ed efficiente deve essere almeno pari a quella dell'effetto di tale causa. Infatti, da dove l'effetto potrebbe prendere la sua realtà se non dalla causa, e in che modo la causa può conferirla all'effetto, se non la possiede? Da ciò consegue che il nulla non può creare nulla, né ciò che è meno perfetto a ciò che è più perfetto, cioè ciò che contiene in sé più realtà....

Infatti, se supponiamo che nell'idea ci sia qualcosa che non si trova nella causa, allora questa la possiede dal nulla; ora, per quanto imperfetto possa essere quel modo di essere con cui una cosa si trova in modo oggettivo nella nostra comprensione per mezzo dell'idea, tuttavia non è per questo assolutamente nulla, e non può quindi esistere dal nulla....

E sebbene un'idea possa procedere da un'altra, non c'è tuttavia una successione all'infinito, ma si deve arrivare a una prima idea, la cui causa equivale a un originale, in cui è formalmente contenuta tutta la realtà che esiste solo nell'idea in modo oggettivo....

Se la realtà oggettiva di una mia idea è tale che sono sicuro che essa non esiste in me né formalmente né eminentemente, e che quindi non posso essere io stesso la causa di quell'idea, ne consegue necessariamente che io non sono l'unico essere esistente, ma che esiste anche qualcos'altro che è la causa di quell'idea....

Rimane l'idea di Dio, in cui si deve considerare se si tratta di qualcosa che non può essere derivato da me stesso. Con il nome di Dio intendo una sostanza infinita e indipendente, che sa e può in sommo grado, e dalla quale io stesso sono stato creato insieme a tutto ciò che esiste, se esiste altro. Tutto ciò è di tale natura che, quanto più lo considero diligentemente, tanto meno sembra che abbia potuto provenire da me solo. Da ciò si deve concludere che Dio esiste necessariamente.... 

MEDITAZIONE QUATTRO: SUL VERO E SUL FALSO 

 Innanzitutto, riconosco che non può accadere che Egli mi inganni. E anche se la capacità di ingannare sembra essere una prova di potenza o di intelligenza, certamente testimonia malizia o stoltezza, e quindi non si trova in Dio.... 

Sperimento poi che c'è in me una certa facoltà di giudicare, che ho certamente ricevuto da Dio, come tutte le altre cose che sono in me; e poiché Egli non vuole che io sbagli, evidentemente non mi ha dato una facoltà tale che io possa mai sbagliare, purché la usi con rettitudine....

Da dove nascono dunque i miei errori? Dal semplice fatto che, essendo la volontà più ampia dell'intelletto, non la tengo entro certi limiti, ma la applico anche a ciò che non concepisco, e, essendo indifferente, si allontana facilmente da ciò che è vero e buono; così sbaglio e pecco....

E ora non solo so che esisto in quanto sono una cosa pensante, ma mi si presenta anche una certa idea della natura corporea, e mi capita di dubitare se la natura pensante che esiste in me, o meglio, quella che io stesso sono, sia diversa da quella corporea, o se siano entrambe la stessa cosa.... 

Non c'è imperfezione in Dio perché mi ha concesso la libertà di assentire o non assentire a certe cose, di cui non ha messo nel nostro intelletto una percezione chiara e definita; al contrario, l'imperfezione c'è in me senza alcun dubbio, perché non uso bene questa libertà, e do giudizi su ciò che non concepisco chiaramente.... 

MEDITAZIONE CINQUE: SULL'ESSENZA DELLE COSE MATERIALI. E ANCORA SU DIO E SULLA SUA ESISTENZA 

 Poiché non mi è stata concessa alcuna facoltà di conoscerlo, ma, al contrario, una grande propensione a credere che le idee siano emesse dalle cose corporee, non vedo in che modo si possa intendere che non sia fallace, se procedono da un luogo diverso dalle cose corporee; quindi le cose corporee esistono. Tuttavia, non esistono tutte nel modo in cui le concepisco con i sensi, perché l'apprensione dei sensi è molto oscura e confusa riguardo a molte cose; ma almeno esiste in esse tutto ciò che percepisco con chiarezza e certezza, cioè tutto ciò che è compreso in modo generale nell'oggetto della matematica pura....

 L'esistenza non può essere separata dall'essenza di Dio meno di quanto non lo sia dall'essenza del triangolo la grandezza dei tre angoli uguali a due angoli retti, o dall'idea di una montagna l'idea di una valle, cosicché non è meno ripugnante pensare a Dio (cioè a un'entità supremamente perfetta), la cui esistenza manca (cioè la cui perfezione manca), che pensare a una montagna la cui valle manca?

È necessario, tuttavia, che ogni volta che mi piace pensare a un ente primo e supremo, e attingere a questa idea come al tesoro della mia mente, io gli attribuisca tutte le perfezioni, anche se non le enumero una per una, né mi occupo di ciascuna in particolare; questa necessità mi basta per concludere giustamente che esiste un ente primo e supremo, una volta che ho capito che l'esistenza è una perfezione.....

Cosa c'è di più manifesto del fatto che esiste un'entità suprema o Dio, la cui essenza è l'unica a cui appartiene l'esistenza? .... 

Ma una volta che ho percepito che Dio esiste, avendo allo stesso tempo capito che tutto dipende da Lui e che non è un ingannatore, e avendo dedotto da questo che tutto ciò che percepisco in modo chiaro e certo è vero, ne consegue che, anche se non mi occupo più delle ragioni per cui ho giudicato questo fatto vero, solo perché mi ricordo di averlo percepito in modo chiaro e certo, non si può addurre alcun argomento contro di esso che mi induca a dubitare, ma che ne ho una conoscenza vera e certa..... 

MEDITAZIONE SEI: SULL'ESISTENZA DELLE COSE MATERIALI E SULLA REALE DISTINZIONE TRA ANIMA E CORPO

Anche se forse (anzi, certamente, come dirò in seguito) ho un corpo che mi è strettamente unito, poiché da un lato possiedo un'idea chiara e distinta di me stesso, in quanto sono solo una cosa pensante e non intelligente, e dall'altro un'idea precisa del corpo, in quanto è solo una cosa estesa e non pensante, è manifesto che io sono distinto in realtà dal mio corpo, e che posso esistere senza di esso.... 

3. Critica

Sebbene il pensiero di René Descartes sia presentato come un “nuovo modo di filosofare”, e in effetti lo è, presenterò la mia critica a partire da un modo antico di filosofare, diciamo dalla filosofia greca o medievale, perché cerca di essere una critica a partire dal senso comune, ed è il senso comune che raccoglie o sistematizza la filosofia aristotelico-tomista. È impossibile per me affrontare i presupposti metafisici del pensiero cartesiano - indubbiamente inconsci a Cartesio stesso, proprio perché aveva fatto tabula rasa della metafisica classica -, senza parlare di termini come essenza ed esistenza. Infatti, senza questi termini è impossibile criticare esplicitamente o implicitamente la metafisica in qualsiasi sistema filosofico, anche in quelli che negano la metafisica (Cartesio non la nega, ma lo faranno i suoi eredi intellettuali). E queste nozioni sono necessarie anche per comprendere la derivazione implicita nell'idea cartesiana, che sarà poi attuata dalla storia della filosofia perché spinta proprio da quella metafisica che Cartesio ignora nel proprio approccio. C'è molto di vero nell'affermazione di Hegel che la storia finisce sempre per attuare le derivazioni logiche implicite nell'idea.

Il gesto filosofico, di cui analizzeremo la metafisica implicita, è quello di derivare la realtà dal pensiero, invece della derivazione opposta, naturale nel senso comune e nella filosofia, perché è questa la grande novità della filosofia cartesiana, o almeno è a questo che porterà l'eredità della sua filosofia. Ricordiamo che prima di iniziare questo processo di recupero della realtà, in cui appare prima l'Io, poi Dio, poi il Mondo, il filosofo è stato immerso in un mondo di pensieri, di idee che la sua comprensione gli presenta, alcune come se avessero un correlato reale, altre come se non lo avessero, ma di nessuna delle quali si fida, poiché ha deciso di non fidarsi della propria conoscenza. La situazione è più grave di quanto avesse previsto inizialmente, e ancora più grave perché è quella in cui lascerà la filosofia successiva, che prenderà questo punto di partenza, ma non i ponti che Cartesio costruirà in seguito verso la realtà, perché riconoscerà che sono spuri. E sembra che obbediscano più al pregiudizio di un credente che deve recuperare a tutti i costi il mondo in cui crede che a una ragione di coerenza intellettuale con il suo punto di partenza. Sebbene Cartesio stesso non se ne sia ovviamente reso conto, se ne renderanno conto i suoi seguaci, alcuni dei quali non avranno più quei pregiudizi che hanno salvato Cartesio dalla perdita del senso comune, e porteranno la sua filosofia alle sue ultime conseguenze anche a costo di rompere con i nostri sentimenti ordinari.

Qual è la metafisica implicita nel gesto filosofico di chi parte da un mondo di idee, semplicemente pensate e non derivate da alcuna osservazione, e pretende di arrivare a dedurre, come in una dimostrazione matematica, la realtà corrispondente a queste idee? Il presupposto è che gli esseri a cui arriva esistano necessariamente, poiché senza osservarli può, sulla base della sua pura idea, dimostrarne l'esistenza. Ora, solo Dio esiste necessariamente, solo Lui è l'essere necessario, e quindi Cartesio sta in qualche modo prendendo ciascuno degli esseri, sicuramente senza rendersene conto, per Dio stesso. In una parola: la derivazione implicita in questo approccio filosofico - parlo solo dell'approccio - è il panteismo. Non arriverà al panteismo, cosa impossibile in un uomo pio che ha fatto un pellegrinaggio a Chartres per ringraziare la Madonna per la concezione del suo metodo, ma la filosofia che in lui inizia il suo cammino finirà nel panteismo di Hegel. O, cosa molto più interessante, finirà nel panteismo immediatamente successivo a Cartesio, quello di Baruch Spinoza, perché questo grande metafisico è interessante in quanto mostra che la derivazione degli approcci razionalisti, che sintetizza in una serie di definizioni e assiomi della sua filosofia, è il panteismo, arrivando in poche pagine a ciò che l'umanità impiegherà quasi due secoli per raggiungere. 

Possiamo dire la stessa cosa in termini più metafisici: l'ontologia implicita nell'approccio di Cartesio è un'ontologia essenzialista, la cui derivazione naturale è l'idealismo. Infatti, se a partire dall'idea stessa degli esseri sono disposto a dimostrare con un ragionamento filosofico la loro esistenza, sto implicitamente supponendo che la loro esistenza sia inclusa nella loro essenza - ciò che abbiamo chiamato “essere necessario” - e questo essenzialismo o dissoluzione dell'esistenza nell'essenza, dell'essere nell'idea, era già presente nella filosofia del gesuita spagnolo Francisco Suárez, la filosofia in cui Cartesio si era formato, perché era la filosofia insegnata a La Flèche e in realtà in tutto il mondo cattolico dell'epoca e anche in quello protestante. Infatti, nelle sue Disputationes Metaphisicae, Francisco Suárez afferma che non esiste una vera distinzione tra essenza ed esistenza, ma solo una distinzione di ragione, cioè qualcosa che facciamo noi, ma senza una vera corrispondenza (Francisco Suárez porta la filosofia in questa direzione con la buona intenzione di non ignorare la scolastica dei due secoli precedenti, come dichiara nella sua opera. Quest'ultima, certamente, va in quella direzione poiché l'immediatamente successivo Giovanni Duns Scoto pone una forma propria di ogni essere, la forma haecceitas, o forma di “questa cosa”, così che si può dire che ogni essere ha una sua particolare essenza. Se le essenze, dunque, sono contate dalle esistenze, la riduzione dell'esistenza all'essenza, dell'essere all'idea, sembra essere vicina). 

È difficile valutare in che misura l'atmosfera essenzialista dell'epoca possa aver influenzato l'atteggiamento filosofico di Cartesio, ma è certo che l'essenzialismo è la base metafisica che può sostenere un tale atteggiamento filosofico, e questo spiega perché la derivazione filosofica del pensiero cartesiano sia l'idealismo tedesco, dove tutto l'essere è già stato ridotto a idea, in quello che è piuttosto un panlogismo: Dio, per Hegel, è Idea. Idea in sé, Idea per sé, Idea fuori di sé, ma spiegare questo significherebbe spiegare il pensiero hegeliano, cosa che faremo solo in seguito.  

Si potrebbe obiettare che forse non sono stato rispettoso nei confronti di Cartesio nel non dare credito al suo “io” come realtà trovata al di fuori del suo mondo di pensiero, ma a questo risponderò con Leonardo de Polo che Cartesio crede di aver trovato l'io che pensa, mentre in realtà ha trovato qualcosa di molto diverso: l'io che pensa. Infatti, una volta tolto credito alla conoscenza e precipitati in un mondo di puro pensiero senza alcun correlato reale - la seconda meditazione metafisica di Cartesio - l'io che appare dopo - nella terza meditazione - non può essere l'io reale, ma un io frutto del suo ragionamento, un io pensato. E di conseguenza, anche la realtà che egli fonderà sull'invenzione di questo “io” sarà una realtà pensata. Vernaux la mette così: si può appendere una catena a un chiodo dipinto sul muro? Risposta: sì, è possibile. Si può appendere una catena se è anche dipinta sul muro. Questa è la metafora con cui spiega la situazione reale in cui si trova Cartesio, anche se non se ne rende conto. Anche l'esempio di Immanuel Kant, nella Critica della ragion pura, è emblematico: un avaro che cerca di diventare immensamente ricco aggiungendo zeri alla destra dei suoi beni nel libro contabile. È vero, diventa ricco, ma solo nel suo libro contabile, una ricchezza puramente immaginaria (Kant fa l'esempio come critica all'argomento di Sant'Anselmo per l'esistenza di Dio, ma è valido, perché l'argomento con cui Cartesio passa dal pensiero alla realtà, anziché il contrario, non è che una variante dell'argomento di Sant'Anselmo, e infatti la filosofia che deriverà da Cartesio è una variante di questo argomento). 

In ogni caso, che l'una o l'altra sia l'interpretazione valida del famoso passo cartesiano, resta il fatto che l'interpretazione che diamo qui - l'io è pensiero, la conoscenza va dal pensiero alla realtà - è la versione di Cartesio che avrà discendenza filosofica, ed è questo che conta in una storia del pensiero. 

Si è scritto molto sul “cogito” come punto di partenza della filosofia critica, in contrapposizione al “res sunt”, l'affermazione che le cose sono - pura osservazione dell'essere - come punto di partenza della filosofia classica prima di questa rivoluzione. Per i greci e per la filosofia medievale, l'essere non era un problema, perché se l'essere viene messo in discussione non c'è più nulla da dire in filosofia, poiché è la prima cosa che conosciamo e compare nell'espressione di ogni conoscenza, come copula che significa realtà: “Ens est primum cognitum in intellectu, quasi notissimum, de quo dubitare non possumus et in quo omnes conceptiones solvuntur” L'essere è la prima cosa conosciuta nell'intelletto, come la più evidente, di cui non si può dubitare e in cui si risolvono tutte le concezioni. Possiamo, partendo dal “cogito”, dal punto di partenza cartesiano, arrivare al classico “res sunt”? Cartesio, naturalmente, risponderebbe di sì, perché è esattamente ciò che intende fare nella sua filosofia, ma abbiamo già osservato che il passaggio chiave del suo ragionamento è spurio. 

In effetti, sono in molti a capire che una filosofia che parte dal pensiero è condannata a rimanere nel pensiero, cioè che il ponte dal “cogito” alle “res sunt” è impossibile in filosofia, una chimera. Ma allo stesso tempo ritengono che, una volta stabilito questo punto di partenza nella filosofia, sia impossibile liberarsene, per cui tutto il filosofare successivo deve essere di origine cartesiana, come commenta Husserl nelle sue “Meditazioni cartesiane”, peccando, ogni ritorno alla filosofia iniziata nell'essere, di arcaismo e ingenuità. 

In realtà è Husserl, a mio avviso, ad aver tentato con maggior vigore una filosofia di origine cartesiana che non abbia un fine scettico ma si concluda nell'essere, procedendo in modo rigoroso. Le “Indagini logiche”, in cui fonda la scienza che analizza le cogitationes (o fenomeni), diretto complemento del cogito cartesiano, hanno ancora, nell'intenzionalità dei pensieri, un riferimento al reale. Ma nella sua opera successiva “Idee per una fenomenologia pura e una filosofia fenomenologica” sembra che la deriva finale sia verso l'idealismo.

Carlos Cardona lascia nella sua “Metafisica dell'opzione intellettuale” il dilemma tra il “cogito” e la “res sunt” come pura opzione, sottolineando molto l'irriducibilità dell'uno nell'altro, ma aggiungendo che la “res sunt” è l'atteggiamento intellettuale che è naturale nell'uomo -naturalmente aperto all'essere- , L'altra posizione iniziale ha un carattere forzato, volontaristico, per cui è necessario un “De iis omnibus dubitabo”, una volontà di dubitare di tutte queste cose, come Cartesio dice di ciò che viene percepito dai sensi, poiché la nostra conoscenza non procede naturalmente in questo modo. Infatti, alla fine Cardona si spinge oltre e afferma che oggi, una volta conosciuto dalla storia della filosofia e della storia politica il punto di arrivo del “cogito”, si tratta già di una scelta morale. 

Questa soluzione del problema non piace a Leonardo Polo, perché riduce a mera scelta niente di meno che il punto di partenza del nostro pensiero filosofico. In effetti, sembra che buona parte della gnoseologia di Polo sia una risposta a questa domanda. Nel secondo volume del suo Corso di filosofia positiva, Arriva a dire: che cosa conosciamo in primo luogo, l'idea (che egli chiama oggetto, poiché è ob-iactum prima della comprensione), o l'entità, che è l'idea? La sua risposta sembra essere: Conosciamo principalmente l'idea. Ma non è che attraverso l'idea conosciamo l'essere, quindi in modo mediato, ma che nell'idea conosciamo l'essere, nell'idea “l'essere ci è dato”, l'essere “diventa presente” immediatamente nell'idea, è “ciò che c'è” nell'idea (versione attuale della comprensione classica dell'atto di conoscere come coattualità di forme, forma nell'ente che finisce in forma nella mia facoltà di conoscere. Al contrario del sistema kantiano, dove c'è solo la forma nella mia facoltà di conoscere, ciò che Kant chiama le “forme a priori”).

Tuttavia, ritengo che sia stata data troppa enfasi al punto di partenza di Cartesio, il Cogito, e troppo poca al Metodo, nonostante sia presente nel titolo e nella parte iniziale della sua opera principale. In questo modo non si tiene conto del fatto che la nuova filosofia fu acclamata a suo tempo come metodo, come “nuovo modo di filosofare”, tanto o più che per il suo contenuto. In realtà, credo che il vero punto di partenza di Cartesio non sia il Cogito, ma il suo metodo, perché il Cogito è già una conseguenza del suo metodo. Con questo intendo dire che è l'unico modo possibile di iniziare la filosofia se si è prima accettato il suo metodo. Per osservare questo, ricordiamo che si tratta in realtà dell'emulazione in filosofia del metodo matematico. Ora, la matematica, e in particolare la geometria euclidea che egli cerca di emulare, non è altro che una catena dipinta sul muro - i teoremi - appesa a un chiodo dipinto sul muro - gli assiomi, che non vengono affermati ma postulati (postulare = chiedere; Questo è lecito in matematica, perché la catena che vi faremo pendere deve essere una catena di pensiero, dato che gli oggetti matematici sono solo idealità senza esistenza reale (non esiste un triangolo unico, perché qualsiasi triangolo venga disegnato avrà un certo spessore sui suoi lati). Ma non è affatto lecito in filosofia, dove non ci si interroga sulle idealità, ma sugli esseri.

Consideriamo, come pietra di paragone, la richiesta di idee chiare e distinte, così caratteristica della filosofia cartesiana (e di fatto di tutta la sua eredità, la filosofia moderna), che emula il fatto che in geometria, e in ogni scienza che si costituisca come conseguenza logica di postulati - in seguito anche le teorie fisiche saranno formulate in questo modo - le idee sono giustamente chiare e distinte, poiché lo scienziato stesso le ha costruite con quella vera definizione dell'oggetto di studio che sono i postulati della teoria (oggetto definito come tutto ciò che soddisfa quei postulati). Pretendendo lo stesso in filosofia, produciamo un trasferimento dal metodo scientifico a quello filosofico, la cui conseguenza sarà l'annullamento stesso della filosofia come saggezza, poiché questa esigenza non può essere soddisfatta dal pensiero umano, né quindi in quella sua sistematizzazione che è la filosofia: non ho un'idea chiara e distinta di cosa sia la dignità umana, come posso averla di cosa sia, per esempio, un parallelogramma. Tuttavia, so che per amore della dignità di un uomo non posso renderlo mio schiavo.

In breve, e se questa diagnosi è corretta, il punto di partenza del Discorso sul metodo ammette una critica: è un ERRORE DI METODO.