«Magnifica humanitas», un elogio della vulnerabilità

Riferendosi ad alcune interpretazioni del transumanesimo e del postumanesimo, che sostengono il superamento dei limiti della nostra condizione attraverso la tecnologia, la lettera enciclica dell'attuale Romano Pontefice afferma che ci troviamo di fronte a ideologie utopiche (o addirittura distopiche), caratterizzate dall'esaltazione del forte, con una pericolosa deriva eugenetica, contraria alla dignità della persona.

«Una cosa è integrare le tecnologie in una visione umana e relazionale; un’altra è lasciarsi guidare da un immaginario che disprezza i limiti e promette una “salvezza” puramente tecnica» (MH, 117).

La dottrina cattolica insegna che i limiti sono propri della nostra natura di creature, ai quali si aggiungono la ferita del peccato originale, che ci allontana dal piano originario di Dio, e i peccati personali che si accumulano in seguito all’interno di strutture sociali perverse. Pertanto, ci saranno sempre sofferenze di un tipo o dell’altro che, ovviamente, dobbiamo combattere con intelligenza e uno sforzo concertato, ma che non siamo in grado di superare completamente.

Nella logica della storia della salvezza, il Signore ci invita a vivere questi aspetti negativi come sfide e inviti a riconoscere la nostra contingenza con umiltà e realismo: così potremo imparare dai nostri errori e dalle nostre mancanze, per superare quella vana e dannosa presunzione e crescere in comprensione, bontà e saggezza.

«Tutto ciò che rappresenta un “limite” —disabilità, malattia, vecchiaia, sofferenza, vulnerabilità— tende ad essere interpretato principalmente come un difetto da correggere, piuttosto che come uno spazio in cui l’essere umano matura e si apre alla relazione. Dobbiamo invece ricordare che l’essere umano non sboccia nonostante del limite, ma spesso attraverso il limite. “Una visione della realtà alla luce della fede aiuta a riconoscere quella che chiamiamo ”contingenza» delle cose di questo mondo. Se da un lato è necessario cercare di eliminare la sofferenza che segna la vita umana, dall’altro è saggio riconoscere la nostra finitezza costitutiva» (MH, 118).

Gli errori e le ingiustizie – che spesso lacerano dolorosamente l’esistenza umana – sono, in fondo, un invito ad avvicinarci con solidarietà e misericordia a chi soffre, per alleviare il suo fardello nella misura delle nostre capacità; allo stesso modo, le difficoltà della vita contengono un invito a riconoscere la sovranità del Signore e ad affidarci al suo amore provvidenziale, che spesso va oltre la nostra limitata comprensione. 

«È proprio nella nostra limitatezza che trovano spazio la compassione, la sincera preoccupazione per i bisogni degli altri, la generosità che sorprende anche in mezzo all’oscurità e al fallimento, l’esperienza spirituale e l’adorazione di Dio» (MH, 119).

Il sogno prometeico di eliminare in questa vita terrena ogni forma di dolore, anche a costo di emarginare i deboli e di trasformare l’essere umano in una macchina impersonale e programmata, deve cedere il passo al coraggio di sfruttare le nostre imperfezioni e le nostre carenze per renderci più umani, proprio attraverso l’amore per il prossimo e la fede nel Dio buono, che trasforma le apparenti sconfitte in frutti di vita, poiché chi confida e ama vince sempre.

«La finitezza, quando viene accolta nella verità, non impoverisce l’essere umano, ma lo apre al riconoscimento del volto di Dio e dell’altro. Del resto, proprio perché sperimenta il limite — la vulnerabilità, il dolore, il fallimento — può riconoscere la propria dignità e quella altrui come inviolabili. E proprio nell’esperienza del limite, continua ad essere capace di intuire una fratellanza più grande di sé stesso e di riconoscere l’ingiustizia come scandalo» (MH, 122).

In definitiva, il Santo Padre ci incoraggia a scoprire nelle sfide poste dalla nostra natura fallibile e povera l’opportunità di comprendere meglio la verità e di amare maggiormente il bene delle persone, per sviluppare il potenziale nascosto nella paradossale condizione umana:

«L’umanità — magnifica e ferita — non deve essere sostituita né superata; può accogliere i progressi della tecnica per alleviare le sofferenze e aprire nuove possibilità, purché non rinneghi ciò che la rende se stessa, cioè la capacità di relazionarsi e di amare» (MH, 126).