Ridurre il dibattito sull'aborto alla religione significa non cogliere il punto

Alla luce dei recenti dibattiti nel Parlamento lituano sulla legislazione in materia di aborto, ho notato un'affermazione ricorrente che mi sembra intellettualmente pigra e moralmente evasiva: l'aborto dovrebbe essere vietato perché in conflitto con le credenze religiose.

Questo approccio non è solo riduttivo, ma anche disonesto. Implica che la posizione pro-vita sia intrinsecamente religiosa, un residuo di dogma piuttosto che una conclusione derivata dalla ragione, dall'etica o da una filosofia coerente del valore umano. Peggio ancora, questo assunto è spesso usato come arma dagli oppositori, che dipingono chiunque abbia convinzioni pro-vita come un fanatico religioso o un fanatico in guerra contro le donne.

Le credenze religiose non sono il fondamento

Le idee non perdono validità solo perché sono sostenute anche da persone religiose. Sostenere che una convinzione debba essere scartata perché condivisa da una religione è una fallacia di prim'ordine. Ci sono atei che rifiutano l'aborto non per mandato divino, ma perché ritengono, attraverso la ragione, che la vita abbia un valore intrinseco. Dobbiamo accusarli di pietà segreta? Dobbiamo respingere le loro argomentazioni perché non si adattano a una narrazione religiosa?

Ridurre l'argomento pro-vita a una questione di sola fede non solo impoverisce il dibattito, ma rappresenta anche un'abdicazione alla responsabilità morale. È più facile liquidare una convinzione come "dogma religioso" piuttosto che affrontare la logica, l'etica e le domande scomode che può sollevare.

Definire la difesa della vita una "questione religiosa" significa tentare di screditare una posizione morale senza affrontarne la sostanza. Non si tratta solo di un'etichetta debole; a mio avviso, è una vigliaccata intellettuale.

I fondamenti pro-vita sono religiosi?

L'argomento fondamentale a favore della vita si basa sulla biologia (quando inizia la vita umana), sull'etica (il valore della vita umana) e sulla virtù della giustizia (l'obbligo morale e innato di proteggere gli innocenti e gli indifesi). Nessuno di questi aspetti richiede una fede in Dio per essere accettato.

Sì, è vero che molti membri del movimento pro-vita sono religiosi, e allora? Da quando in qua la demografia di un movimento determina la verità o la legittimità dei suoi principi? Non liquidiamo il movimento per i diritti civili come una crociata religiosa, anche se molti dei suoi leader, con Martin Luther King in testa, erano pastori. Non scartiamo l'ambientalismo perché molti dei suoi seguaci parlano della natura in termini emotivi e personali. Perché allora la causa pro-vita viene individuata, riducendo la sua serietà morale a mero sentimento religioso?

Il movimento pro-vita è nato per motivi religiosi?

Anche se il movimento pro-vita avesse forti radici nelle comunità religiose (un punto storico complesso e contestato), questo non dice nulla sul merito delle sue argomentazioni. La verità di un'idea non dipende da chi l'ha enunciata per primo o perché.

Se Einstein fosse stato un sacerdote, la teoria della relatività sarebbe stata teologica? Se una persona religiosa dice che rubare è sbagliato, il peso morale di questa posizione prevale sulla sua fede?

Questo tipo di ragionamento, che tenta di screditare un argomento rintracciandone l'origine, è noto come fallacia genetica. È lo stesso ragionamento usato da chi dice che "la democrazia è un'idea occidentale" per rifiutarla nelle società non occidentali. È pigro, superficiale e irrilevante rispetto al contenuto dell'argomento.

Perché questo errore di etichettatura è importante

Le parole danno forma alla percezione e la percezione dà forma al discorso. Classificare la posizione pro-vita come una "questione religiosa" non è solo una questione di classificazione; è un modo per distorcere la natura della discussione prima ancora che inizi. Etichettare le convinzioni pro-vita come "religiose" emargina l'argomento fin dall'inizio. Lo rimuove dal regno dell'etica pubblica e lo colloca nel regno privato della fede, come se non avesse più rilevanza per la politica di una preferenza alimentare personale. Insegna alle persone a considerare una questione sociale altamente morale come l'opinione personale di "pochi pii" e quindi suggerisce che questa conversazione ha senso solo nelle chiese, non nei tribunali o nei parlamenti.

La mia preoccupazione è che questo travisamento insegni alle persone, soprattutto ai giovani e a coloro che non appartengono a circoli religiosi, che, a meno che non si appartenga a una fede specifica, non si ha motivo o diritto di avere una posizione a favore della vita. Suggerisce che la preoccupazione per la vita non nata è solo per i religiosi, escludendo gli individui riflessivi che potrebbero giungere alla stessa conclusione attraverso la ragione, l'etica o la convinzione personale. Trasforma una questione morale universale in un emblema tribale. E, così facendo, chiude la porta a migliaia di persone che altrimenti si impegnerebbero seriamente su questo tema.

Peggio ancora, porta a una sorta di segregazione argomentativa, in cui certe prospettive sono escluse dal legittimo dibattito pubblico non perché false o dannose, ma perché percepite come appartenenti alle "persone sbagliate". In un certo senso, può anche portare alla segregazione intellettuale, in quanto promuove l'idea che alcune convinzioni siano meno degne di essere discusse semplicemente a causa di chi le detiene.

Questa errata etichettatura impoverisce anche il lato pro-aborto del dibattito. Rifiutando di confrontarsi seriamente con i più forti argomenti a favore della vita, radicati nella biologia, nell'etica e nella giustizia, molti di coloro che si definiscono pro-abortisti finiscono per discutere contro uno spaventapasseri. Discutono contro una teocrazia immaginaria piuttosto che contro una filosofia reale. Ridicolizzano cattivi caricaturali piuttosto che impegnarsi in un ragionamento rigoroso. E, di conseguenza, l'intera conversazione ristagna.

Una società funzionante non può permettersi di trattare le questioni morali fondamentali come dispute teologiche di nicchia. Non releghiamo le questioni della guerra, del razzismo o della povertà all'ambito religioso solo perché molti religiosi hanno opinioni forti al riguardo. Non diciamo che l'opposizione al razzismo è una "questione religiosa" solo perché le chiese hanno sostenuto le marce di Selma del 1965 per garantire il diritto di voto agli afroamericani. Non sosteniamo che la preoccupazione per i poveri non sia valida perché richiama i principi biblici. Comprendiamo giustamente che non si tratta di preoccupazioni settarie, ma di preoccupazioni pubbliche, civiche e profondamente umane.

Allora perché non la vita?

 Perché la questione dell'aborto, probabilmente una delle più profonde questioni morali del nostro tempo, viene individuata e circoscritta come se fosse solo territorio dei "religiosi"? Se la dignità umana è importante, se la giustizia per i vulnerabili è importante, se apprezziamo l'etica, la compassione e la ragione, dobbiamo a noi stessi - e agli altri - affrontare questo tema con onestà, non con etichette.

Il valore della vita umana non è una questione confessionale. Non è né cattolico né protestante, né musulmano né ebraico, né spirituale né laico. È universale. E qualsiasi società che aspiri a essere giusta deve trattarlo come tale. Non è una "questione religiosa". È una questione umana. E merita di essere trattata con la serietà e la chiarezza morale che si addice a tutte le questioni umane.