Erik Varden sulla sofferenza: Dio non rimuove il dolore, lo porta con sé.

Il vescovo di Trondheim e scrittore Erik Varden ha riflettuto venerdì scorso sulla sofferenza umana e sul suo significato cristiano in una conferenza tenutasi nell'Aula Magna dell'Università CEU San Pablo di Madrid, nell'ambito del Forum Omnes. Autore di opere come La castità, Sulla conversione cristiana o Ferite che guariscono, Varden ha affrontato una delle domande più scandalose della fede contemporanea: come si può concepire un Dio che soffre?.

Perché la sofferenza

Il vescovo norvegese ha sottolineato che non esiste una risposta semplice al perché della sofferenza umana. “Molti lasciano la Chiesa a causa dello scandalo della sofferenza”, ha detto, aggiungendo che il cristianesimo non offre spiegazioni che annullano il dolore, ma una profonda riverenza per il suo mistero. La condizione umana, ha ricordato, è una condizione dolorosa, ma non definitiva.

In questo contesto, Varden ha spiegato che il nucleo del mistero cristiano è nell'incarnazione: Dio, essendo trascendenza assoluta, entra nella condizione umana per guarirla dall'interno. “L'incarnazione avviene in vista della redenzione”, ha sottolineato, insistendo sul fatto che la sofferenza non è la fine della storia.

Erik Varden riflette con un semplice esempio la posizione del cristiano di fronte alla sofferenza. A Crimine e punizione, I fratelli parlano dell'ingiusto dolore e uno di loro finisce per gridare con rabbia questa realtà, gridando «non ci può essere risposta a questo». Uno dei due non cerca di correggere la rabbia del fratello o di confutare le sue parole, ma quando l'altro smette di parlare, rimane in silenzio e fissa lo sguardo sull'immagine della croce. Questa è la risposta cristiana: non una spiegazione che cancella il dolore, ma una presenza silenziosa di fronte alla sofferenza.

Due risposte attuali alla sofferenza

Varden evidenzia due tendenze di fronte alla sofferenza. Da un lato, ha citato la “tendenza Instagram”, che spinge le persone a proiettare un'esistenza ideale, invulnerabile e perfetta. Dall'altro, ha sottolineato la crescente inclinazione alla vittimizzazione e all'auto-vittimizzazione, in cui le ferite personali vengono esposte pubblicamente, chiedendo riconoscimento e riparazione. Pur riconoscendo che a volte è necessario mostrare le ferite, ha messo in guardia dal rischio di trasformarle in identità: “quando diciamo ‘la mia ferita sono io’”.

Secondo Varden, trovarsi tra queste due dinamiche - la negazione del dolore e la sua assolutizzazione - distrugge la prospettiva cristiana. In questo senso, ha invitato a riflettere sul posto storico dei simboli cristiani nella vita pubblica. Per secoli, ha ricordato, i processi di insegnamento, giustizia e vita sociale si sono svolti sotto l'immagine del Cristo sofferente. Questa immagine viene onorata non per il dolore in sé, ma perché i cristiani sanno cosa è successo il terzo giorno: la sofferenza non ha l'ultima parola.

La croce e la sua libertà

L'aspirazione contemporanea alla perfezione, ha aggiunto, rivela una profonda verità: gli esseri umani sono creati per la realizzazione e la bellezza. Il problema sorge quando si cerca di raggiungere questa perfezione con le proprie forze, il che porta facilmente alla frustrazione. A fronte di ciò, Varden ha sostenuto che non essere autosufficienti non significa non essere liberi. “Per la libertà, Cristo ci ha liberati”, ha detto.

Quando si contempla la croce - con i chiodi che trafiggono la carne e la mobilità annullata - può sembrare di trovarsi di fronte alla negazione assoluta della libertà. Tuttavia, letta con fede, la croce rivela una libertà estrema: “Se è possibile, passi da me questo calice, ma sia fatta la tua volontà”. Per Varden, questa scena mostra che anche quando la libertà fisica è fortemente limitata, una risposta interiore pienamente libera è ancora possibile.

La posizione cristiana è che il fatto di non essere autosufficienti o autonomi non significa che non siamo liberi. Per la libertà, Cristo ci ha liberati. La fede ci insegna che possiamo rispondere con perfetta libertà anche quando ci accadono cose che limitano la nostra libertà fisica. L'idea stessa di chiodi che trafiggono la carne e di una persona che si assicura di togliere la mobilità è un'immagine perversa e allo stesso tempo, letta alla luce della fede, la croce ci parla di estrema libertà. Se è possibile, passi da me questo calice, ma sia fatta la tua volontà. La croce ci insegna che possiamo rispondere con la massima libertà interiore a eventi che ci paralizzerebbero.

Varden parla della guarigione delle ferite

Il vescovo ha anche insistito sul fatto che la guarigione delle ferite non è istantanea. La conversione non rimuove automaticamente il dolore o fa sì che tutto vada bene. Alcune fratture, ha detto, non scompariranno, ma questo non le mette fuori dalla portata della grazia. La fede cristiana non proclama solo un Dio onnipotente capace di eliminare la sofferenza, ma un Dio che la porta con sé e la trasforma in una fonte di guarigione e talvolta di salvezza. “Dalle sue ferite siamo guariti”, ha ricordato, sottolineando che i cristiani, in quanto membri del Corpo di Cristo, partecipano a questa realtà redentiva.

La redenzione, ha detto, è un fatto storico già compiuto, i cui effetti continuano a dispiegarsi nel tempo fino alla fine dei tempi. In questo senso, ha citato l'immagine di Cristo che rimane sulla croce, non come un episodio da scartare, ma come la certezza che ogni sofferenza può essere affidata a un amore onnipotente. “Dire: ‘Signore, questo è tuo’”, ha spiegato, può trasformare le ferite in ponti di guarigione. “Io l'ho visto”, ha aggiunto.

“Viviamo in questo mondo come in una valle di lacrime”, ha concluso, “ma è una valle illuminata dalla luce di Cristo”. Per il vescovo, ogni persona è chiamata a scoprire e interpretare il proprio “canto”, quello per cui è stata creata. Se ci sono esempi ammirevoli di persone - con o senza fede - che affrontano la sofferenza con coraggio, quando la sofferenza è illuminata dalla fede cristiana è vissuta con la convinzione che Dio è con noi e che siamo fatti per vivere in Lui. In questo modo, ogni esperienza umana, anche la più dolorosa, può diventare un cammino di comunione con Dio.