L'Avvento, tempo di umiltà

«Il piccolo, per la sua condizione, accoglie l'eterno nel suo cuore». 

La spiritualità cristiana ha riconosciuto l'importanza della piccolezza —concetto che integra umiltà, povertà di spirito e coscienza del peccato—, come condizione essenziale per accogliere la azione redentrice di Dio. Questa esperienza costituisce una disposizione ontologica (riguardo all'essere) e teologica (riguardo a Dio); e solo quando l'essere umano entra nella verità del suo essere creatura e della sua miseria morale, può aprirsi al dono divino che irrompe nel mistero dell'Incarnazione. 

In questo senso, l'affermazione spirituale “sentire la piccolezza di essere peccatore per avere il bisogno che il Bambino Gesù nasca nel mio cuore” esprime in modo sintetico una profonda logica teologica: l'essere umano può accogliere il mistero del Verbo incarnato solo quando riconosce la sua radicale incapacità di salvarsi da solo. L'Incarnazione —e la sua manifestazione nel mistero del Natale— non si comprende pienamente se non alla luce della limitatezza dell'uomo e dell'abbassamento di Dio. 

L'esperienza biblica della piccolezza: fondamento antropologico e teologico

La Scrittura inizia la rivelazione mostrando l'essere umano come qualcuno dipendente. La sentenza “polvere sei e polvere tornerai” (Gn 3, 19) non è una condanna, ma una dichiarazione ontologica che fonda l'esistenza umana sulla dipendenza radicale da Dio. Il salmista coglie questa sproporzione quando si chiede: “Che cos'è l'uomo perché ti ricordi di lui?” (Sal 8, 5). La piccolezza Nella Bibbia non è concepita come una debolezza spregevole, ma come il luogo in cui Dio dispiega la sua grazia. Il riconoscimento della propria finitezza è quindi la porta verso la rivelazione e la salvezza. 

Nel corso della storia della salvezza, Dio sceglie coloro che non possiedono attributi di grandezza secondo i criteri umani. Questa scelta non è solo pedagogia, ma teologia: la salvezza è veramente un'iniziativa divina, e la sua trasparenza si manifesta nella piccolezza dello strumento umano. Così, Abramo è chiamato nella sua vecchiaia (cfr. Gn 12, 4); Mosè è scelto nonostante la sua balbuzie (cfr. Es 4, 10); Davide è unto, anche se è il più piccolo (cfr. 1Sam 17, 14). La teologia paolina lo sintetizza: “Dio ha scelto i deboli del mondo per svergognare i forti” (1 Cor 1, 27). Hans Urs von Balthasar osserva che questo modello rivela l“”estetica” di Dio: una bellezza che nasce dall'umiltà e dal sacrificio (Gloria. Un'estetica di Dio, 1989, p. 20-23). La piccolezza umana non è un ostacolo, ma una condizione affinché la gloria divina si manifesti.

Ora, nel Nuovo Testamento, la piccolezza acquista un valore esplicitamente soteriologico (cioè legato alla salvezza). Gesù dichiara che il Regno appartiene ai “poveri di spirito” (Mt 5, 3) e che la rivelazione è concessa “ai piccoli” (Mt 11, 25). La parabola del fariseo e del pubblicano (cfr. Lc 18, 9-14) mostra che la giustificazione non dipende dal merito, ma dal riconoscimento della propria miseria. 

Infatti, con fermezza e senza esitazione si può affermare con radicalità che l'umiltà è la verità dell'uomo davanti a Dio, senza la quale la grazia non trova dove posarsi; e solo così la piccolezza diventa allora una struttura spirituale di accoglienza. 

La piccolezza divina che risponde alla piccolezza umana 

L'inno ai Filippesi (2, 6-11) costituisce la chiave cristologica: il Verbo “si spogliò di sé stesso” (ekenōsen). L'Incarnazione è il abbassamento volontario del Figlio, che assume la condizione di servo. Sant'Atanasio di Alessandria (De Incarnatione Verbi Dei), insegna che il Verbo “non ha esitato a rendersi piccolo per elevarci dalla nostra piccolezza”. Questo abbassarsi non è umiliazione, ma manifestazione dell'essenza dell'amore divino: Dio è colui che si dona fino in fondo. 

La nascita a Betlemme rivela anche una logica divina che contrasta con ogni potere umano: la mangiatoia è segno di povertà, vulnerabilità e fragilità. Tutto nella scena indica che Dio ha scelto la piccolezza come linguaggio rivelatore. Papa San Leone Magno afferma che la maestà del Figlio di Dio assume la nostra piccolezza senza diminuire la sua grandezza (Sermone 6). La mangiatoia è quindi un'icona teologica: L'uomo non può accogliere Dio se non con umiltà, perché Dio stesso si presenta con umiltà.. 

L'Incarnazione avviene perché Maria riconosce la sua piccolezza: “ha guardato l'umiltà della sua schiava” (Lc 1,48). Su fiat è espressione di una disponibilità assoluta, il cui fondamento non è il merito ma la povertà di spirito. Santa Teresa di Lisieux, nella sua opera Storia di un'anima interpreterà questo atteggiamento come l'essenza del suo “caminito”; per lei, non si tratta tanto di elevarsi a Dio con opere straordinarie, quanto di lasciarsi prendere da Lui dalla sua piccolezza. 

La consapevolezza del peccato come apertura alla grazia 

Teologicamente, il peccato non è solo un semplice errore morale, ma è concepito come una rottura del rapporto filiale con Dio. San Paolo afferma che “tutti hanno peccato” (Rm 3, 23) e quindi la consapevolezza del peccato non è pessimismo, ma realismo teologico. La tradizione spirituale insegna che il vero pentimento è allo stesso tempo dolore per il male commesso e speranza nella misericordia. Il Salmo 51 esprime questa tensione: “Tu non disprezzi un cuore contrito e umiliato”. Il riconoscimento del peccato apre lo spazio interiore alla redenzione. 

Nelle parabole della misericordia (cfr. Lc 15) il ritorno del peccatore è descritto come una rinascita: il figlio “Era morto ed è tornato in vita”, poiché la misericordia è capace di restituire l'identità perduta, soprattutto quando la consapevolezza del peccato è in verità il primo passo verso una risposta del cuore alla misericordia di un Dio che continua ad andare incontro all'uomo, ma solo chi si riconosce ferito può lasciarsi guarire. 

Nelle realtà ecclesiali è opportuno parlare del “nascita di Cristo nell'anima”; il cristiano deve diventare un “Betlemme spirituale”, un luogo dove il Verbo possa nascere di nuovo. La piccolezza —come riconoscimento del peccato e del limite— costituisce la “mangiatoia interiore” di ogni credente. 

Magistero e tradizione: l'umiltà come condizione per l'incontro con Cristo

Ma cosa rende possibile questo incontro? Che, inoltre, sembra un incontro tra due mondi: il divino e l'umano; il Creatore e la creatura; il Signore e il servitore. In primo luogo, è fondamentale riconoscere la base di tutto l'edificio, e questa base è l“ umiltà, l'edificio è la preghiera (cfr. CIC 2559), senza l'umiltà nei momenti di dialogo con il Signore, è impossibile che la grazia agisca e, quindi, sarà impossibile riconoscerla come necessaria per la propria vita, per combattere e vincere il peccato, continueremmo a pensare di essere dei ”superuomini" in grado di vincere il Maligno con le proprie forze, cosa che evidentemente non accadrebbe (cfr. CIC 397-400). 

In secondo luogo, nella piccolezza che mi caratterizza e che dovrebbe caratterizzare tutti noi in relazione al Creatore, al Padre e al Figlio e allo Spirito Divino che procede da loro, si deve cercare di crescere nella disposizione necessaria ad accogliere il mistero dell'Incarnazione come il modo grazie al quale la salvezza è portata in pienezza da Dio a nostro favore e, per sua pura iniziativa, costituisce l'uomo come qualcuno di privilegiato, rendendolo partecipe in modo misterioso della vita divina (cfr. CIC 457-460). 

Una partecipazione che, sebbene grande nel significato, non smette di stupire, soprattutto quando scopriamo che Cristo è l'unico in grado di illuminare la realtà umana, indipendentemente da ciò che essa contiene, è lui, che è la luce, che rivela all'uomo la sua grandezza in quanto soggetto santificato e adottato come figlio di Dio, ma anche la sua miseria, in quanto il peccato continua a voler distruggere il rapporto della creatura con il Creatore. Infatti, Benedetto XVI afferma e sostiene che la fede nasce quando l'uomo riconosce il suo bisogno radicale di Dio (Udienza generale, 24 ottobre 2012). 

Disposizioni spirituali concrete 

Per quanto sopra, il cammino verso la piccolezza interiore è trasversale a tutta la realtà umana, è una realtà antropologica fondamentale che, una volta scoperta, nutre, matura, si consolida e dà frutti a partire da Cristo e non dall'uomo come essere autonomo. Non è possibile percorrere questa strada se non con l'aiuto della Grazia di Dio, della sua opera nella vita, della piena disponibilità del credente verso un Dio che, in un determinato momento della storia , si rivela e fa sua l'umanità e tutto il creato per rendere tutto nuovo, per ristabilire un'opera di salvezza che, sebbene limitata nel tempo, il suo fine è risplendere con tinte di eternità per sempre. 

La piccolezza spirituale – umiltà, povertà di spirito, consapevolezza del peccato – costituisce una chiave ermeneutica per comprendere l'Incarnazione e la vita cristiana. Dio si fa piccolo per raggiungere l'essere umano nella sua miseria; e l'essere umano, riconoscendosi piccolo, può accogliere il dono divino. Così, il presepe diventa un paradigma antropologico e teologico, perché solo nell'umiltà Dio può nascere. 

A tal fine, affinché “Il Bambino Gesù nasca nel cuore”, è necessario seminare, curare, raccogliere e coltivare: a) Preghiera umile e continua; b) Apertura al sacramento della Riconciliazione e Confessione sincera dei peccati; c) Atteggiamenti di assoluta fiducia in Dio; y d) Lectio divina che rivela la verità interiore. 

Il credente è chiamato ad essere Presepe da interno: un luogo dove Cristo possa incarnarsi continuamente attraverso la grazia. La piccolezza è uno spazio teologico dove il terreno fertile (la grazia) germoglia, dove la misericordia trasforma e dove il Verbo fatto Bambino rinnova la vita umana.