L'immagine di una «Chiesa in movimento» missionaria, promossa e divulgata da Papa Francesco (Evangelli Gaudium nn. 20-24), ha una precisa origine storica. È emersa poco più di sessant'anni fa, quando si stava preparando la «road map» del Concilio Vaticano II. Interpretando il desiderio espresso da Papa Giovanni XXIII che la Chiesa fosse aperta al mondo, il cardinale belga Leo Suenens (1904-1996), in un applaudito intervento nell'aula conciliare (4 dicembre 1962), introdusse l'espressione «...".«Ecclesia ad extra». Egli propose che il Concilio «sulla Chiesa» si occupasse anche della sua missione nel mondo. L'idea fu accettata dai vescovi e sfociò, alla fine del Vaticano II (1965), in un unico documento: la Costituzione pastorale Gaudium et Spes (GS).
Questo documento «sulla Chiesa nel mondo di oggi»L'esempio dei pastori, insieme ai fedeli e ai religiosi, mostra al mondo il vero volto della Chiesa, della cui testimonianza ha tanto bisogno" (GS 43). Con queste righe vorrei evocare brevemente le figure di sei santi pastori della Chiesa post-conciliare, la cui vita e il cui pensiero sono strettamente legati all'insegnamento della GS.
Si tratta di due Papi (San Paolo VI e San Giovanni Paolo II), tre prelati (i Santi Josemaría Escrivá e Oscar Romero e il Beato Eduardo Pironio) e un superiore religioso (Padre Pedro Arrupe, SJ). Quest'ultimo è in fase di beatificazione. Sono tutti contemporanei, la maggior parte di loro si conosceva personalmente e alcuni erano grandi amici. Ognuno di loro ha saputo leggere la Costituzione pastorale con una prospettiva personale e trarne preziosi orientamenti, sempre al servizio del Popolo di Dio.
Paolo VI e Giovanni Paolo II: i Papi della Gaudium et Spes
È vero che la Costituzione Pastorale è il documento espressamente voluto da San Giovanni XXIII. Ma è dovuto al suo successore, San Paolo VI (1897-1978), l'ideazione, la gestazione e la nascita della GS, dopo il suo lungo e complesso processo di elaborazione. Non era tra gli schemi preparati per il Concilio. È stata decisamente sostenuta dalle parole del «saggio timoniere» del Vaticano II (Francesco) ai Padri conciliari all'inizio e alla fine delle ultime due sessioni. Inoltre, dall'esterno del Concilio, l'enciclica Ecclesiam Suam (1964) e il famoso discorso di Paolo VI alle Nazioni Unite (1965).
Presentandosi come portavoce della Chiesa e «esperto in umanità», il Papa, nel suo discorso ai rappresentanti di tutti i Paesi, ha espresso il suo riconoscimento del loro lavoro. E ha teso la mano a tutti per collaborare insieme sui «sentieri della storia e sui destini del mondo» per il bene dell'individuo e della comunità dei popoli. Mai come oggi«, ha detto, »in un'epoca di così grande progresso umano, è diventato così necessario fare appello alla coscienza morale dell'uomo!.
Paolo VI è stato anche la forza trainante della ricezione iniziale della Costituzione pastorale. Dalla sua solenne Messaggio conclusivo del Vaticano II, Nella sua antropologia teologica, egli vedeva la base di una nuovo umanesimo, con cui si identificava pienamente. Infatti, in quell'ultimo messaggio riassunse in questo modo ciò che il Consiglio aveva scoperto:
Forse mai come in questo Sinodo la Chiesa ha sentito il bisogno di conoscere la società che la circonda, di avvicinarla, di comprenderla, di penetrarla, di servirla, di trasmetterle il messaggio del Vangelo e di avvicinarsi ad essa seguendola nel suo rapido e continuo cambiamento [cfr. GS 4-8]....
La Chiesa, riunita in Concilio, ha realmente rivolto la sua attenzione - oltre che a se stessa e al rapporto che la unisce a Dio - all'uomo, all'uomo come si presenta oggi... L'intero uomo fenomenico - per usare un'espressione recente -, rivestito delle sue innumerevoli circostanze, si è presentato ai Padri conciliari, anch'essi men....
Gli anni immediatamente successivi al Concilio non furono facili per Paolo VI. Varie circostanze gli causarono dolore e preoccupazione. Tuttavia, non era l'uomo circospetto che alcuni hanno immaginato. In un'udienza presentò a un gruppo di sacerdoti il libro contenente le meditazioni del ritiro che uno dei redattori di GS (B. Häring) aveva predicato alla Curia romana (1964). E commentò: «Si vende molto bene. Tutti vogliono sapere come convertire il Papa». Convinto della necessità del dialogo della Chiesa con il mondo, nel suo magistero sviluppò alcuni dei temi principali delineati nella seconda parte della Costituzione pastorale: il matrimonio (Humanae Vitae), cultura (Evangelii Nuntiandi) e lo sviluppo economico e sociale (Populorum Progressio).
Il primo Papa polacco, San Giovanni Paolo II (1920-2005), è stato uno dei protagonisti più importanti del Concilio Vaticano II. Partecipò attivamente alle quattro sessioni del Concilio e collaborò direttamente alla stesura della Costituzione pastorale «particolarmente amata». Infatti, prima dell'inizio dell'ultima fase del Concilio, Karol Wojtyla faceva parte del gruppo incaricato di redigere il nuovo schema sulla Chiesa nel mondo di oggi. Ha lasciato la sua impronta personale soprattutto nella stesura dell«»Esposizione preliminare« e nel capitolo sulla »missione della Chiesa nel mondo", che condensa il tema dell'intero documento e con cui si chiude la prima parte.
Dopo il breve pontificato di Giovanni Paolo I (1978), il cardinale Wojtyla fu eletto suo successore all'età di 58 anni. Fin dall'inizio, gli insegnamenti della GS ispirarono tutto il suo ministero petrino, come egli stesso ebbe modo di riconoscere in diverse occasioni. Ad esempio, in occasione della commemorazione del trentesimo anniversario della Costituzione pastorale: «Proprio la conoscenza intima della genesi della GS è stata la chiave di volta per il suo lavoro. Gaudium et Spes mi ha permesso di apprezzarne appieno il valore profetico e di recepirne i contenuti nel mio magistero, fin dalla prima enciclica, la Redemptor hominis".
In questo documento programmatico, raccogliendo l'eredità della Costituzione Pastorale, Giovanni Paolo II ha collegato strettamente la missione della Chiesa nel mondo e il destino dell'umanità alla luce del Cristo Redentore crocifisso e risorto (RH 14; GS 10).
Il grave attacco subito il 13 maggio 1981 in Piazza San Pietro ha interrotto solo temporaneamente la sua presenza pubblica. Un gruppo di pellegrini polacchi gli fece visita durante la convalescenza. Gli chiesero di prendersi cura di sé e di non viaggiare troppo. Giovanni Paolo II commentò che la sua missione era quella di essere con tutti. Poi una connazionale gli disse che stavano pregando per Sua Santità. Sorridendo, il Papa rispose: «Grazie mille. Sono anche preoccupato per mio santità». Ben presto riprese con rinnovata energia i suoi impegni quotidiani, il suo magistero e i suoi continui viaggi apostolici come Pastore della Chiesa universale. Nel suo lungo pontificato, la personalità carismatica di San Giovanni Paolo II ha attraversato le frontiere della Chiesa.
I temi della difesa della dignità e dei diritti della persona umana (Evangelium Vitae), matrimonio e famiglia (Familiaris Consortio), il dialogo interculturale e interreligioso (Fides et Ratio, Redemptoris Missio), la giustizia economica e sociale (Sollicitudo rei Socialis, Centesimus Annus), la costruzione della comunità dei popoli e la pace nel mondo erano i pilastri fondamentali della sua missione di guidare la Chiesa nel nuovo millennio. Per l'ultimo anno di preparazione a questo evento (1999), San Giovanni Paolo II scrisse:
Una domanda fondamentale va posta anche sullo stile delle relazioni tra la Chiesa e il mondo. Gli orientamenti conciliari - presenti nella Gaudium et Spes e in altri documenti - di un dialogo aperto, rispettoso e cordiale, accompagnato però da un attento discernimento e da una coraggiosa testimonianza della verità, sono ancora validi e ci chiamano a un ulteriore impegno (Tertio Millennio Adveniente 36).
Mons. Escrivá e il card. Pironio: Pastori dell'Apostolato nel Mondo
Contemporaneo e amico personale sia di Paolo VI - la sua «mano d'aiuto» - sia del card. Wojtyla, fondatore e primo prelato dell'Opus Dei, San Josemaría Escrivá (1902-1975), è stato un fervente promotore della presenza attiva della Chiesa in mezzo alle realtà temporali. Nel suo memorabile «Omelia del campus»(1967) ha detto alle migliaia di insegnanti e di alunni della Università di Navarra che hanno partecipato all'Eucaristia:
Non dubitate, figli miei: ogni forma di fuga dalle oneste realtà quotidiane è per voi, uomini e donne di mondo, il contrario della volontà di Dio. Al contrario, dovete ora comprendere - con una nuova chiarezza - che Dio vi chiama a servirlo nei e dai compiti civili, materiali, secolari della vita umana: in un laboratorio, nella sala operatoria di un ospedale, nella caserma, nella cattedra universitaria, nella fabbrica, nell'officina, nel campo, nella casa di famiglia e in tutto l'immenso panorama del lavoro, Dio ci attende ogni giorno.
Papa Francesco lo ha riconosciuto come «precursore del Vaticano II». Mons. Escrivá ha accolto con gioia la convocazione del Concilio e ne ha seguito da vicino lo sviluppo. In modo discreto, senza intervenire direttamente nei lavori del Vaticano II, i dibattiti e i vari documenti conciliari, compresa la GS, hanno fatto eco alla sua spiritualità. Intervistato dal giornale Il New York Times (7 dicembre 1966) sul significato del Concilio, San Josemaría lo considerava un evento dello Spirito per i nostri tempi.
Un «grande movimento di rinnovamento» era stato messo in moto come risultato della sua azione vivificante nel mondo. «Leggendo i decreti del Concilio Vaticano II, è chiaro che una parte importante di questo rinnovamento è stata proprio la rivalutazione del lavoro ordinario e della dignità della vocazione del cristiano che vive e lavora nel mondo».
Chi ha conosciuto da vicino il fondatore dell'Opus Dei testimonia l'intensa vita di preghiera di questo santo «con i piedi per terra». Quando seppe che si era sparsa la voce che era stato visto levitare nella cappella, commentò semplicemente con buon umore che sarebbe stato un grande miracolo perché era troppo grasso...
Oltre alla difesa della dignità della persona umana, molti scritti e discorsi del vescovo Escrivá affrontano questioni centrali della Costituzione pastorale. Tra le principali, la giusta libertà della persona e il valore del lavoro (Prima Parte); la dignità del matrimonio e della famiglia e l'incontro tra fede e cultura (Seconda Parte). In occasione della sua canonizzazione (2002), Giovanni Paolo II ha sottolineato la sua passione per il mondo e la fecondità dei suoi insegnamenti per la missione evangelizzatrice della Chiesa: «Josemaría Escrivá comprese più chiaramente che la missione del battezzato consiste nell'innalzare la croce di Cristo al di sopra di ogni realtà umana e sentì nascere dentro di sé l'appassionata chiamata a evangelizzare ogni ambiente».
Forse la figura del Carta Benedetta. Pironio (1920-1998) è meno conosciuto al di fuori dell'ambito ecclesiale. Tuttavia, è stato sicuramente «una delle più grandi personalità della Chiesa di fine millennio» (cardinale C. M. Martini). Il suo connazionale e amico, Papa Francesco, lo ha descritto come un «umile pastore nello spirito del Concilio Vaticano». L'arcivescovo Pironio è stato testimone oculare di quell'evento come esperto e padre conciliare. Intervenne oralmente nella discussione dello schema sull'apostolato dei laici e lavorò in diverse commissioni. Nel 1964 presentò un documento con osservazioni sul primo testo della futura GS. Propose che essa riprendesse due temi fondamentali per la missione della Chiesa: la speranza e la pace.
La risposta della Chiesa si trova nell'autentica nozione di «speranza cristiana» e di «pace vera e integrale». La speranza teologica - una virtù essenzialmente dinamica e attiva che tende alle cose celesti costruendo cristianamente la città terrena - dovrebbe essere al centro di tutta l'esposizione nello schema delle cose. Sulla Chiesa nel mondo di oggi. E poi la «vera pace», che supera ogni significato, e che è un atto interno di carità, effetto della grazia santificante e frutto dello Spirito Santo che abita in noi.
Il card. Pironio è stato anche un pioniere nella ricezione del Vaticano II da parte della Chiesa latinoamericana, prima come segretario e presidente del Celam e poi come responsabile dei dicasteri per i religiosi e per i laici. Oltre ad essere «sacramento di Dio» in quanto Corpo di Cristo e Tempio dello Spirito, ha definito la Chiesa «sacramento del mondo»: «Distinta dal mondo, la Chiesa si sente tuttavia inserita in esso come lievito e anima [cfr. GS 40b], profondamente coinvolta nel suo destino terreno e salvificamente responsabile del suo destino».
Come si legge all'inizio della Costituzione pastorale, il cardinale argentino ha compreso che la Chiesa fa sue «le gioie e le speranze, i dolori e le angosce degli uomini del nostro tempo, specialmente dei poveri e di coloro che soffrono» (GS 1) come incarnazione di Cristo. La risposta della Chiesa alle gioie e alle speranze dell'umanità è stata lo stimolo permanente del lavoro e del ministero del vescovo Pironio. Egli credeva nella rilevanza profetica della GS e comprendeva che la missione della Chiesa nel mondo deve essere pienamente umana per essere veramente religiosa. La sua sintonia con i giovani lo ha reso uno dei principali ispiratori delle «Giornate Mondiali della Gioventù» introdotte da Giovanni Paolo II.
Fino alla fine della sua vita mantenne un carattere affettuoso e allegro. Il suo segretario personale (F. Verges) racconta che poco prima di morire ricevette la visita di un giovane amico al quale sussurrò: «Oggi pomeriggio vedrò tua nonna, cosa vuoi che le dica? Come »Testimone della fede nella gioia« (Giovanni Paolo II), il Beato Pironio incoraggiava con entusiasmo sia i pastori che i fedeli laici a dare una testimonianza credibile di speranza.
L'arcivescovo Romero e padre Arrupe: apostoli della giustizia sociale
Il profeta e martire dei poveri, santo Oscar A. Romero (1917-1980), è stato canonizzato il 14 ottobre 2018 in occasione della stessa celebrazione di Papa Paolo VI. Non ha partecipato al Concilio, ma incarna perfettamente la figura del vescovo del Vaticano II. Come pastore che sentito con la Chiesa (il suo motto episcopale), si è impegnato a portare gli insegnamenti del Concilio Vaticano II al popolo, soprattutto attraverso le sue omelie domenicali. Raccogliendo le speranze e le ansie dei poveri, fu la «voce dei senza voce» e divenne il «microfono» della Parola di Dio per la Chiesa salvadoregna.
Come i profeti, l'arcivescovo Romero ha alzato la voce contro i potenti, denunciando la violenza e chiedendo giustizia e riconciliazione. Questo modo di procedere provocò gravi false accuse nei suoi confronti (ingerenza nella politica, promozione del comunismo). Le sue energiche parole nella Cattedrale di San Salvador alla vigilia del suo assassinio, implorando in nome di Dio la fine della repressione, sono indimenticabili. Anche se rimango una voce che grida nel deserto«, disse, »so che la Chiesa si sta sforzando di compiere la sua missione". La testimonianza suprema l'ha data con il suo martirio mentre celebrava la messa (24 marzo 1980). A causa della sua predicazione aveva ricevuto continue minacce. Era ben consapevole che la sua vita era in pericolo, ma superò la paura anche con il buon umore.
Una suora messicana (suor Luz Isabel Cueva), della comunità dell'ospedale in cui viveva l'arcivescovo quando fu assassinato, raccontò il seguente aneddoto. Una mattina, a colazione, confessò loro di aver dormito poco perché aveva sentito dei forti passi, «come di stivali militari», sul tetto della casa. E lui disse loro: «Ho qui le prove». Pensavamo che ci avrebbe mostrato dei proiettili o qualcosa del genere«, ha ricordato la sorella. Ma ha tirato fuori dalla tasca due avocado». Il rumore si era prodotto quando erano caduti dall'albero sull'uralite del tetto.
Della Costituzione Pastorale, uno dei documenti conciliari più presenti nelle sue omelie, egli adottò non solo il linguaggio e la metodologia, ma anche i principi e i contenuti. Il magistero della GS, spesso attraverso la sua ricezione nei documenti del Celam (Medellín e Puebla), è stato un riferimento costante per il pensiero dell'arcivescovo Romero. Già all'inizio del suo ministero pastorale come arcivescovo, nell'omelia del 6 agosto 1977, affermò:
La Chiesa si è resa conto di vivere con le spalle al mondo e si è rivolta al dialogo con il mondo. E nel Concilio Vaticano II ha scritto un'intera bellissima Costituzione intitolata: La Chiesa nel mondo d'oggi. La Chiesa non è estranea al mondo. Tutto ciò che è umano tocca il suo cuore e sente di doversi convertire a un dialogo più evidente con questo mondo che dovrebbe interessarla. Siete voi, soprattutto i poveri, coloro che soffrono, coloro che sono calpestati, gli emarginati, i senza voce. E la Chiesa si identifica con questo mondo sofferente, ma non esclusivamente. Con tutte le persone che costruiscono il mondo.
I testi della Costituzione pastorale furono riletti, meditati e messi in pratica durante gli anni del suo episcopato, in un contesto socio-politico ed ecclesiale particolarmente difficile. Nell'esortazione Dilexi Te (2025) Papa Leone XIV ricordò la sua testimonianza come una viva esortazione all'amore della Chiesa per i poveri.: «Sentiva come suo il dramma della grande maggioranza dei suoi fedeli e ne faceva il centro della sua opzione pastorale...» (TD 89).
È stato un periodo molto difficile anche per i P. Pedro Arrupe (1907-1991), ex missionario gesuita in Giappone. Da giovane sacerdote e medico, subì personalmente l'orrore del bombardamento nucleare di Hiroshima alla fine della Seconda guerra mondiale. Fu eletto Superiore Generale della Compagnia di Gesù pochi mesi prima dell'inizio dell'ultima fase del Vaticano II (1965).
Padre Arrupe aveva una profonda spiritualità e una straordinaria capacità di lavoro. Possedeva anche un fine senso dell'umorismo. Il suo primo biografo (p. M. Lamet) racconta che la sera stessa della sua nomina a successore di sant'Ignazio, alla domanda del confratello sacrestano sull'ora in cui celebrare la Messa il giorno seguente, il gesuita appena eletto rispose «molto presto al mattino». Quando il gesuita chiese se le 7.30 andavano bene, il gesuita rispose sorridendo: «Per favore, fratello, non interrompere la mia mattinata».
Nonostante le numerose incomprensioni e i conflitti, don Arrupe fece sua l'opzione per la giustizia e la portò avanti, in totale fedeltà alle origini della Società. Secondo lui, questo impegno era «parte integrante» del compito di evangelizzazione. Alla vigilia della trombosi che lo paralizzò fino alla fine della sua vita, lo spiegò in una conferenza presso l'Università di San Paolo. Università Cattolica di Manila (1981). L'impegno a «Il servizio della fede e la promozione della giustizia»lungi dal tradire lo scopo fondante della missione dei gesuiti (la difesa e la propagazione della fede), rispondeva meglio «alle esigenze attuali della Chiesa e dell'umanità, al cui servizio siamo impegnati per vocazione».
Al termine del Consiglio, il neoeletto Generale dei gesuiti si è rivolto ai vescovi mentre discutevano i contorni di una nuova missione gesuitica per la Compagnia di Gesù. Gaudium et Spes e il Decreto Ad gentes. Il suo primo intervento si è concentrato sull'atteggiamento della Chiesa di fronte al fenomeno dell'ateismo (GS 19-21). Nell'ultimo, dopo aver valutato positivamente il quadro dell'attività missionaria della Chiesa, p. Arrupe ha sottolineato l'urgenza dell'apostolato missionario «come apostolato principale della Chiesa». Tra le altre, ha avanzato la seguente proposta:
Si comprenda meglio, per profonde ragioni teologiche, che su tutto il Popolo di Dio e su ciascuno dei suoi membri - qualunque sia la loro condizione - grava l'obbligo più grave: quello di assumere come proprio il compito missionario nei suoi diversi aspetti, affinché tutti siano spinti a collaborare, la Parola di Dio sia diffusa e Lui sia glorificato (2 Tess 3,1).
Oltre alla sua partecipazione al Concilio Vaticano II, p. Arrupe è diventato un «profeta del rinnovamento conciliare» (p. H. Kolvenbach) durante gli anni post-conciliari, guidando i gesuiti e i Unione dei Superiori Generali. Grazie alla sua profonda spiritualità e all'esperienza missionaria, era convinto dell'urgenza di un dialogo fruttuoso della Chiesa con il mondo contemporaneo. I temi dell'incredulità, dell'inculturazione e dell'impegno per la giustizia e la pace erano tra le sue costanti preoccupazioni.
Verso la metà del XXI secolo
Il Concilio Vaticano II ha mostrato il volto di una Chiesa «che desidera aprire le braccia all'umanità, farsi eco delle speranze e delle ansie dei popoli e collaborare alla costruzione di una società più giusta e fraterna». Lo ha ricordato Papa Leone XIV, al termine dell'anno giubilare, durante la presentazione della serie di catechesi sui documenti conciliari (Pubblico generale, 7 gennaio 2026). Ora «siamo chiamati a continuare ad essere attenti interpreti dei segni dei tempi, gioiosi annunciatori del Vangelo, coraggiosi testimoni di giustizia e di pace», ha sottolineato.
Senza nascondere la polifonia dei propri accenti nell'approccio alla GS di ciascuno dei pastori citati, sono evidenti anche diverse convergenze tra loro. In particolare, si possono evidenziare le seguenti:
- L'apertura della Chiesa al mondo. Ciò comporta la disponibilità a dialogare in modo cordiale e critico con un linguaggio pastorale, abbandonando pregiudizi e posizioni chiuse o difensive.
- Il valore di ogni persona umana e la sua dignità. Fa parte della missione della Chiesa nel mondo difendere il valore sacro della vita umana, specialmente dei più vulnerabili, contro qualsiasi minaccia.
- Riconoscimento della giusta autonomia delle realtà temporali. La Chiesa è situata nel mondo, non al di sopra o di fronte ad esso. Questo implica un nuovo modo di essere presente nel mondo: non imponendo o condannando, ma proponendo speranza e salvezza.
- La disponibilità a un incontro fruttuoso tra fede e cultura. Per svolgere la sua missione pastorale, la Chiesa deve promuovere sia l'evangelizzazione delle culture sia la trasmissione della fede con i valori propri di ciascuna cultura.
La grande eredità comune di questi santi pastori della Chiesa è indubbiamente la loro condizione di modelli di santità. Tutti loro incarnano personalmente i cinque tratti descritti da Papa Francesco nel capitolo 4 dell'Esortazione Apostolica Gaudete et Exsultate (2018) «sulla chiamata alla santità nel mondo di oggi». Vale a dire: 1) erano uomini di Dio, che si appoggiavano fedelmente a Lui; 2) trasudavano gioia e senso dell'umorismo; 3) evangelizzavano con la loro vita; 4) erano consapevoli che la strada della santità si percorre in compagnia; e 5) erano uomini di preghiera, che trattavano assiduamente con Dio. Per questo credo che oggi siano giustamente venerati come i santi padri della «Chiesa in cammino».
La Chiesa nella strada
Sacerdote agostiniano e professore di teologia presso lo Studio Teologico Agostiniano di Valladolid.



