Il movimento pro-vita in Europa è morto? Il presidente di ProLife Europe risponde

Mentre le campagne a favore dell'aborto guadagnano terreno in tutta Europa, molti cattolici hanno iniziato a chiedersi se il movimento pro-vita del continente esista ancora a livello di base. 

In questo contesto, Omnes ha intervistato Maria Czernin, presidente di ProLife Europe, un'organizzazione studentesca con sede a Weißenhorn, in Germania. Negli ultimi sei anni, hanno dedicato i loro sforzi alla creazione di un modello di sensibilizzazione pro-vita basato sui campus universitari, concentrandosi sul dialogo tranquillo e personale nei parchi, nelle università e negli spazi pubblici. Offrono inoltre una formazione online gratuita che insegna ai giovani come difendere la vita utilizzando argomenti etici, filosofici e biologici, piuttosto che politiche di parte. 

La rete, che ora opera attraverso gruppi locali in Germania, Austria, Paesi Bassi, Portogallo, Polonia, Lituania e Svizzera, afferma che il suo obiettivo non è vincere le proteste, ma formare persuasori, equipaggiare leader locali e piantare quelli che definisce «semi» per una cultura della vita duratura. 

Cosa ha portato alla creazione di Pro-Life Europe? 

ProLife Europe è nata da una presa di coscienza graduale piuttosto che da un momento drammatico specifico. Lavorando nel campo della comunicazione e della cultura, mi sono reso conto che l'aborto non era più visto come una tragedia, ma come una soluzione neutra, persino responsabile, a un problema. Ciò che mi ha colpito di più non è stata l'ostilità verso la vita, ma l'indifferenza verso la vulnerabilità. Insieme ad alcuni amici, abbiamo intuito che le sole argomentazioni politiche erano insufficienti, perché il problema più profondo era il modo in cui le persone intendevano gli esseri umani. ProLife Europe è stata fondata per lavorare a quel livello culturale, dove le idee, il linguaggio e la coscienza si formano molto prima delle decisioni. È nata dal desiderio di resistere alla rassegnazione e di offrire una visione alternativa di responsabilità, dignità e cura.

Molte persone conoscono il movimento pro-life solo attraverso i titoli dei giornali politici o i dibattiti sui social media. Che cosa fraintendono gli estranei?

Ciò che viene più spesso frainteso è che il lavoro a favore della vita non consiste principalmente nel vincere argomenti o imporre norme. Gran parte di questo lavoro è silenzioso, relazionale e lento. Si svolge in conversazioni con persone che lottano con la paura, la pressione e i valori in conflitto, offrendo resistenza a ideologie di indifferenza mortale mascherate da «libertà». 

Gli estranei spesso danno per scontate le certezze, mentre in realtà c'è una grande attenzione alla complessità e alla sofferenza umana. Un altro equivoco è la convinzione che l'impegno a favore della vita ignori la realtà delle donne. Molte delle persone che incontriamo non sono ideologi, ma individui riflessivi che semplicemente non sono mai stati invitati a pensare diversamente. Il nostro lavoro non è tanto di confronto quanto di riapertura dell'immaginazione morale.

Molte persone associano la difesa della vita a slogan e scontri. Può descrivere un'esperienza che ha cambiato la sua concezione di ciò che significa difendere la vita?

Un punto di svolta per me è stata una lunga e tranquilla conversazione con una studentessa che inizialmente non era d'accordo con la nostra posizione, ma che è rimasta perché si è sentita rispettata piuttosto che giudicata. Mi disse che aveva sempre pensato che l'aborto fosse semplicemente ciò che si faceva quando la vita diventava ingestibile. Ciò che ha cambiato la conversazione non è stato uno slogan, ma la consapevolezza che nessuno le aveva mai chiesto che tipo di sostegno le avrebbe fatto sentire che la vita era possibile. Quell'incontro mi ha fatto capire che difendere la vita spesso significa ristabilire la domanda prima di offrire una risposta. Mi ha insegnato che la chiarezza morale non richiede una pressione morale. Da allora, intendo il lavoro a favore della vita meno come persuasione e più come presenza. Una presenza luminosa e costante.

Come si fa, personalmente, a mantenere la lucidità morale senza diventare induriti e cinici mentre la politica europea si avvicina sempre più ai diritti dell'aborto?

Per me, la chiarezza morale deriva dalla vicinanza agli incontri umani concreti piuttosto che ai dibattiti astratti. Il cinismo cresce quando la politica diventa l'unica lente attraverso cui interpretare la realtà. Cerco di concentrarmi sulle relazioni, su una vita semplice, sulla preghiera e sul silenzio, che impediscono all'indignazione di diventare la mia motivazione principale. È anche essenziale accettare i limiti, comprendendo che siamo responsabili della fedeltà, non dei risultati. Quando la politica mi opprime, ritorno alla convinzione che il cambiamento culturale è generazionale e spesso invisibile. Questa prospettiva permette di fare chiarezza senza amarezza e di impegnarsi senza disperare.

ProLife Europe opera in contesti culturali molto diversi. Cosa vi ha sorpreso di più di come le questioni della vita, della famiglia e della coscienza siano intese in modo diverso nei vari paesi europei?

Ciò che mi ha sorpreso di più è che la resistenza al dialogo pro-vita non è sempre correlata alle difficoltà economiche o al declino religioso. In alcuni contesti molto secolari e benestanti, mettere in discussione l'aborto è socialmente più tabù che in luoghi con minori risorse. È interessante notare che la nostra esperienza di contatto con gli studenti tende a essere molto simile nei vari Paesi europei. Ho osservato che gli studenti condividono intuizioni morali simili, anche quando il linguaggio pubblico ne scoraggia l'espressione, suggerendo che le intuizioni morali vissute non sono state cancellate dal discorso pubblico. La resistenza istituzionale spesso non proviene dai coetanei, ma dalle strutture amministrative o ideologiche. Ciò rivela un divario tra le narrazioni ufficiali e i ragionamenti morali più silenziosi che la gente ancora possiede. Al di là delle differenze culturali, esiste un disagio comune nel ridurre la vita all'utilità. 

L'Europa viene spesso descritta come «post-cristiana», ma il linguaggio morale persiste, soprattutto per quanto riguarda i diritti, l'autonomia e la giustizia. Pensa che l'Europa stia rifiutando il cristianesimo o che stia inconsapevolmente vivendo del suo capitale morale?

L'Europa non rifiuta consapevolmente il cristianesimo, ma continua a vivere del suo capitale morale e intellettuale. Concetti come dignità umana, uguaglianza e diritti umani sono profondamente radicati nella concezione cristiana della persona come intrinsecamente preziosa, non per la sua capacità o utilità, ma semplicemente perché esiste. Quando questi concetti vengono separati dalla loro origine, perdono gradualmente la loro coerenza. Il linguaggio dei diritti umani rimane, ma diventa sempre più selettivo, ampliando l'autonomia e indebolendo la responsabilità e l'obbligo relazionale. Non stiamo assistendo alla scomparsa della morale, ma a una forma di frammentazione morale. L'Europa continua a parlare un linguaggio morale cristiano, compreso quello dei diritti umani, ma sempre più spesso senza l'antropologia che un tempo lo sosteneva.

L'advocacy può consumare l'identità di una persona. Al di fuori della vita pubblica, quali pratiche o abitudini vi aiutano a rimanere radicati come persona piuttosto che come causa?

Sono molto consapevole della necessità di rimanere una persona prima di diventare il rappresentante di un'idea. La vita quotidiana - le amicizie, la famiglia, i pasti, le passeggiate, la pittura, la scrittura, la bellezza e il silenzio - giocano un ruolo fondamentale in questo senso. La preghiera e la riflessione mi aiutano a ricordare che il mio valore non è legato all'efficienza o al riconoscimento. Proteggo anche gli spazi in cui l'aborto e l'attivismo non sono affatto la questione centrale. Allo stesso tempo, la mia identità non deriva da come vengo percepita o etichettata dagli altri, ma da chi credo di essere; ho imparato ad accettare che non possiamo controllare completamente il nostro «marchio personale», soprattutto in una cultura che è veloce a categorizzare. 

Anche se vengo frainteso o ridotto a un'etichetta che non riconosco, posso conviverci se questo significa combattere l'ingiustizia e l'ignoranza, che sono più importanti della percezione pubblica. La meditazione e la riflessione mi aiutano a ricordare che il mio valore non è legato all'efficienza, al riconoscimento o all'approvazione. Trascorro anche del tempo con persone che la pensano diversamente da me e che si preoccupano di questioni completamente diverse, cosa che mi arricchisce profondamente e mi aiuta a tenere i piedi per terra. La creatività, la lettura e il tempo trascorso nella natura impediscono alla mia vita interiore di ridursi. Queste pratiche mi ricordano che la vita è qualcosa da ricevere, non da gestire. 

I critici a volte dicono che i movimenti a favore della vita sono orientati alla restrizione piuttosto che alla cura. Cosa pensa che i suoi critici non capiscano, non delle sue argomentazioni, ma delle sue motivazioni?

Ciò che spesso viene frainteso è che la nostra motivazione non deriva dalla paura della libertà, ma dalla preoccupazione per l'isolamento. Difendere la vita non significa controllare le scelte, ma chiedersi perché tante persone sentono di non avere una vera scelta. Al centro del nostro lavoro c'è la convinzione che la vulnerabilità non sia un difetto da eliminare, ma qualcosa di profondamente umano, persino bello, che richiede tenerezza, cura e sostegno. I critici spesso danno per scontato che ci sia distanza quando, in realtà, c'è una profonda vicinanza alla sofferenza. Gran parte del lavoro a favore della vita consiste nell'ascoltare, accompagnare e mettere in contatto le persone con l'aiuto che già esiste.

Guardando ai prossimi vent'anni, cosa le sembrerebbe un successo, non dal punto di vista politico, ma dal punto di vista umano? Cosa spera che l'Europa abbia ricordato, riscoperto o protetto?

Umanamente parlando, il successo significherebbe che l'Europa ha riscoperto il valore di affrontare la vulnerabilità senza affidarla a soluzioni tecniche. Significherebbe riscoprire la bellezza della fragilità e della semplicità, non come demagogia o strategia di marketing, ma come realtà. 

Spero che la gravidanza non sia più vissuta principalmente come una minaccia, ma come una responsabilità condivisa tra genitori, famiglie allargate e comunità. Il successo assomiglierebbe a una cultura in cui le donne non sono più lasciate sole di fronte a decisioni impossibili e in cui la dipendenza non è più vista come un fallimento, ma accettata come una condizione umana, forse persino come una gioia: quanto è bello che abbiamo bisogno gli uni degli altri e possiamo contare gli uni sugli altri. Vorrei che la nostra cara e bella Europa ricordasse che la dignità umana non dipende dal momento, dalla capacità o dalla scelta. Anche se gli esiti politici restano incerti, proteggere questa memoria morale sarebbe già una vittoria.