Genealogia dei diritti umani

Alla fine della seconda guerra mondiale e di fronte alla portata dell'olocausto ebraico, il clamore della dichiarazione universale dei diritti umani si impose come un dovere ineludibile e indifferibile dell'umanità nei confronti della storia e del futuro del genere umano.

Certamente, la dichiarazione dei diritti umani è stata resa possibile grazie a un accordo totale e universale, e da allora quella carta magna è servita a unire gli uomini di ogni razza e condizione, come se fossero applicazioni del diritto naturale, di un'etica globale e di un presupposto di partenza per impedire o almeno condannare gli attacchi alla dignità della persona umana.

Il problema è che, nella mente dei cristiani, degli ebrei e dei musulmani che credono in un Dio unico e trascendente, era molto chiaro che i diritti umani si basavano sulla dignità della persona umana come figlio di Dio o, almeno, come creatura di Dio. 

La difficoltà risiedeva nei non credenti, che cominciavano ad aumentare di numero e che non riuscivano a trovare un principio solido su cui basare i diritti umani se non nei “propri” diritti umani.

Il fondamento dei diritti umani

L'idea sviluppata da Hans Joas nel saggio che stiamo commentando è proprio questa: fondare i diritti umani sulla dignità della persona umana equivarrebbe a sacralizzare la persona umana, ovvero conferirle una dignità e una reputazione tali da allontanare realmente la tentazione di attentare, umiliare o degradare tale dignità.

In un certo senso, il patto del Leviatano di Hobbes impallidirebbe di fronte alla sacralizzazione della persona che assume impegni di verità e libertà nei confronti degli altri esseri umani, riconoscendo che tale relazione nobilita e diventa fonte di feconda creatività. In definitiva, sarebbe come interpretare il Concilio Vaticano II, nella Costituzione dogmatica “Gaudium et spes”, quando afferma che l'uomo è “l'unica creatura terrestre che Dio ha amato per se stessa, e che non può trovare la propria pienezza se non nella sincera donazione di sé agli altri” (n. 24).

Questo è molto importante, poiché secondo Hans Joas, dopo alcuni anni, si correva il rischio di trasformare la Dichiarazione universale dei diritti umani del 1948, che ha costituito il fondamento dell'Organizzazione delle Nazioni Unite, in un “processo riuscito di generalizzazione dei valori” (p. 21). 

Libertà religiosa

Alcuni, con il passare degli anni, potrebbero addirittura citarla come esempio dell'evoluzione storica delle buone intenzioni del XVIII secolo nell'attualizzazione delle idee della rivoluzione americana o della dichiarazione della rivoluzione francese (p. 24).

Soprattutto, teniamo presente che la rivoluzione francese era al di sopra del diritto canonico e civile e manipolò il popolo e la Chiesa a suo piacimento per diventare persecutori di Dio in tutto il territorio francese, disseminando il paese di cadaveri ghigliottinati fino a diventare essi stessi tali (p. 31).

La prima conseguenza negli Stati Uniti fu il principio della libertà religiosa, secondo cui nessuno doveva essere molestato per le proprie convinzioni o costretto ad abbracciare una religione o un credo (p. 53). Anni dopo, lo stesso Concilio Vaticano II riprese questo principio di libertà e lo diffuse in tutto il mondo: senza libertà non si può amare Dio.

Era logico, poiché i diritti umani valgono per tutti gli uomini di tutte le razze, culture e nazioni e tutti siamo uguali davanti alla legge e abbiamo pari opportunità.

La tortura

Hanno anche immediatamente vietato la tortura nelle costituzioni di tutte le nazioni europee, in modo che la tortura non fosse più parte integrante del diritto penale o delle indagini su un furto (p. 63).

La scomparsa della tortura non è solo il risultato dell'umanizzazione delle punizioni e delle pene, ma è qualcosa di molto più profondo: è il ritorno al principio della presunzione di innocenza e al fatto che l'uomo deve essere sempre trattato come immagine e somiglianza di Dio e che è preferibile che menta piuttosto che essere torturato.

La tortura è indubbiamente aberrante in uno Stato di diritto e lontana da ogni logica umana (p. 69). Pertanto, i diritti umani introducono nelle relazioni penali una nuova sensibilità (p. 71).

Pertanto, dal 1830 sarà praticamente abolita in tutta Europa, in Spagna dalle corti di Cadice nel 1812, anche se è vero che la tortura è stata occasionalmente applicata in alcuni luoghi nel XX secolo, ma non è più né ufficiale né sistematica. Purtroppo, dobbiamo segnalare il caso contrario della Cina (p. 105).

È anche interessante notare che, come risultato di quelle prime dichiarazioni sui diritti umani, si iniziò a esercitarli e ben presto si riuscì ad abolire la schiavitù in Europa, cosicché, con maggiore o minore accordo nell'esecuzione, scomparve la schiavitù, che era una piaga infamante.

Infine, il nostro autore tornerà sull'idea della spiritualizzazione dei diritti umani. Proprio parlando dello Spirito Santo, suggerirà che con il suo aiuto si potrebbe ottenere “la forza sovrana della rifusione” (188).

Subito dopo, afferma che Dio “si rivela nella storia e nell'azione umana” (193), per questo sarebbe importante che noi cristiani mostrassimo un rapporto personale con Dio, in modo da agire contando su di Lui, chiedendogli aiuto, coinvolgendolo nei nostri progetti.

Arriverà persino ad affermare che “le istituzioni prive di spirito sarebbero poco affidabili” (p. 204). Pertanto, i diritti umani finirebbero per essere come “la carta magna dell'autonomia degli uomini” (206). Concluderà affermando che l'uomo o si sacralizza unendosi a Dio o rimarrà disincantato dalla vita (p. 244).