Spagna

Fabrice Hadjadj: "La libertà viene dalla tradizione".

Fabrice Hadjadj arriva in Spagna con un nuovo progetto: l'Istituto INCARNATUS, un'iniziativa che mira a rivoluzionare la scena culturale ispano-americana e a presentare le discipline umanistiche come la strada giusta per trovare le risposte alle domande che la società si pone.

Paloma López Campos-21 maggio 2025-Tempo di lettura: 4 minuti
Fabrice Hadjadj

Fabrice Hadjadj a Madrid durante il Forum Omnes

Fabrice Hadjadj è un filosofo e scrittore francese noto per opere come "La fortuna di essere nati nel nostro tempo", "La fede dei demoni (o l'ateismo superato)" e "Perché dare la vita a un mortale: e altre lezioni".

Da diversi anni vive a Friburgo (Svizzera), dove dirige l'Istituto Philanthropos, un'iniziativa che mira a dare ai giovani una solida base di filosofia, teologia e lavoro manuale, il tutto fortemente ispirato alla mentalità benedettina.

Ora, Fabrice Hadjadj e sua moglie Siffreine Michel si trasferiscono in Spagna per avviare il progetto Istituto INCARNATUSispirato al progetto svizzero. Attraverso INCARNATUS, Fabrice e sua moglie vogliono approfondire la cultura ispano-americana e, dal punto di vista della cultura, la cultura spagnola e americana. scienze umaneper aiutare coloro che si sentono chiamati ad andare più in profondità nella realtà, ben oltre ciò che la tecnologia può offrire.

L'istituto è ancora in pieno sviluppo, ma Fabrice Hadjadj condivide in questa intervista con Omnes le chiavi che lo portano a pensare che le discipline umanistiche siano la risposta alle domande che ci poniamo oggi e il segreto per raggiungere ciò che tanto desideriamo: la libertà.

Perché pensa che sia più urgente che mai riscoprire le discipline umanistiche, soprattutto di fronte all'avanzare di una visione tecnocratica e utilitaristica dell'essere umano?

- La parola "scienze umane" dà già la risposta, perché interessarsi alle scienze umane significa scoprire la propria umanità. Anche se quando si parla di scienze umane si parla di leggere testi di autori antichi e la domanda è: se siamo uomini di oggi, perché dobbiamo leggere autori antichi?

La realtà è che per essere liberi bisogna prendere le distanze dal proprio tempo. Se siamo immersi nel nostro tempo, ci convinciamo che tutto ciò che viene fatto nel nostro tempo è sempre stato fatto in quel modo. Quando leggo autori antichi, non solo entro in una saggezza umana molto profonda (profonda perché è arrivata ad attraversare il tempo), ma prendo anche le distanze dal mio tempo e divento libero.

Spesso pensiamo che la libertà venga dalla rivoluzione, ma la libertà viene dalla tradizione. Quando leggo Platone o Sant'Agostino, mi allontano dal mio tempo e posso criticarlo. Anche i rivoluzionari francesi leggevano gli antichi e facevano riferimento alla Repubblica romana. Anche i rivoluzionari marxisti hanno letto Marx e Marx ha letto Aristotele. Dai testi di Aristotele Marx criticava il capitalismo.

La rivoluzione, la buona rivoluzione, deve essere compresa in un rapporto con la tradizione per trovare la libertà e staccarsi dal proprio tempo per vederlo oggettivamente.

Come vede il ruolo della bellezza nel risvegliare il desiderio di verità e di una vita veramente umana?

- Quando parlo di teatro e di canto, non parlo solo di bellezza, ma anche di una pratica. Si parla spesso di bellezza come spettacolo, ma ciò che mi interessa è fare le cose nella bellezza.

La bellezza chiama bellezza e ciò che mi interessa non è il fatto di amare la poesia, ma di diventare il poeta della propria esistenza. Quindi, quando parlo di canto e di teatro, è per parlare di una pratica di bellezza che entra nel nostro corpo e si porta nelle nostre vene e nei nostri gesti.

In questo portare la bellezza dentro di noi c'è una questione di libertà. Il problema del mondo moderno è credere che si parta liberi e che non si debba imparare a esserlo. Ma proprio imparando un'arte, soprattutto un'arte impegnativa come quella legata alla bellezza, si capisce che la libertà è un apprendistato.

Se si vuole suonare la chitarra flamenca, bisogna imparare, non si può fare tutto in una volta. Non c'è bisogno di una scuola o di un'istituzione accademica, ma di un insegnante e della tradizione viva, che non è una tradizione ideologica ricostruita. Questo è ciò che vedo nel teatro e nel canto, non solo l'incarnazione della bellezza, ma lo sviluppo della libertà.

INCARNATUS e Philanthropos sono anche progetti per persone sposate?

- I progetti sono rivolti innanzitutto agli studenti, alle persone non sposate e che non hanno un lavoro regolare. Ma sono state accolte anche coppie di fidanzati e quest'anno per la prima volta c'è una coppia di sposi che ha voluto intraprendere questa avventura e che non ha figli. Si tratta di progetti per creare la propria comunità, non tanto per essere nella propria comunità.

Ci saranno momenti in cui le persone che già lavorano quotidianamente potranno partecipare. Abbiamo visto persone trasformate vedendo ciò che stavamo vivendo, questo è ciò che dice la parola di Cristo: "Venite e vedete". Siamo in un mondo in cui ci sono così tante parole e segni inviati in tutte le direzioni, che la parola "venite e vedete" è molto importante perché la trasformazione abbia luogo.

Perché Dio e la filosofia possono rispondere a questa crisi?

- Possiamo prendere la parola "senso" nel suo significato più elementare. C'è una crisi del senso e una crisi della sensazione. In un mondo digitale non sappiamo come sentire, abbiamo perso il senso del tatto e dell'olfatto. Abbiamo orecchie per distinguere i segnali, ma non per ascoltare. I nostri occhi sono spalancati come bocche che vorrebbero inghiottire immagini che si distruggono a vicenda, tanto che non riusciamo nemmeno a vedere.

Per questo insisto nel creare luoghi in cui si possano ricreare sensazioni, attraverso il lavoro manuale, gli strumenti musicali o stando intorno a un tavolo dove si possa conversare.

La crisi di significato è una crisi di sentimento. È davvero una crisi al livello più elementare. Poi c'è un altro livello, che è la crisi della speranza, perché il significato è anche un orientamento, un cammino verso.

La modernità era progressista e convinta che il mondo sarebbe stato migliore. Il significato non era eterno, ma temporaneo, e questo significato era "domani ci sarà una società migliore". Oggi questo progetto progressista di una società migliore ha creato minacce peggiori di quelle che hanno mai gravato sull'umanità.

Il mondo reso migliore dal consumo sta distruggendo il mondo. Così, le speranze moderne sono crollate e quindi, oltre a dover trovare la base, dobbiamo trovare la cima, che è una speranza che viene da più lontano del mondo stesso: una speranza eterna dove le cose non si fanno perché domani saranno migliori, ma perché Dio ci ha chiesto di custodire e coltivare il giardino.

Oggi la speranza non è più un'opzione. Come sono crollate le speranze mondane, anche la speranza religiosa non è un'opzione. Perciò, ritroviamo il corpo e lo spirito allo stesso tempo, per uscire da questo limbo.

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