Ideali o illusioni? Il senso della vita in discussione nell'opera di Juan Antonio Estrada

Il gesuita Juan Antonio Estrada (Madrid 1945), professore di filosofia all'Università di Granada, ha pubblicato presso Trotta una magnifica raccolta di articoli già pubblicati sul senso della vita che vale la pena recensire, anche se brevemente.

Frutto delle sue numerose ricerche, Estrada ci ricorda quel memorabile testo di Benedetto XVI in cui sottolineava che la Chiesa nascente entrò in dialogo con la filosofia greca alla ricerca di un dialogo tra fede e ragione.

Il risultato di questo dialogo sarà la cosiddetta filosofia realista che ha sostenuto l'umanesimo cristiano fino alla rivoluzione del maggio 1968, passando attraverso il rinnovamento introdotto da Francisco de Vitoria e dalla Scuola di Salamanca.

Il cristianesimo sarebbe un ideale perché aprirebbe la strada all'identificazione con Cristo seguendo i passi necessari di un ideale o di ogni progetto di grandezza: “ci sono tre valori fondamentali per qualsiasi progetto: senso, emancipazione e salvezza” (14).

Certamente l'evangelizzazione di Gesù “accentua la necessità della conversione personale e individualizza il concetto di salvezza” (60), a cui potremmo aggiungere che ciò avviene in un clima di totale libertà.

Subito dopo, Estrada trarrà una prima conclusione: “il centro della religione non è più il culto, ma il comportamento e il rapporto con gli altri, radicalizzando il precedente messaggio dei profeti ebrei” (61). 

Certamente, la scena evangelica della distruzione del tempio ci parlerà del nuovo altare del cuore di ogni cristiano che offre con la sua vita quotidiana un sacrificio di immenso valore, tanto quanto il suo amore, e sempre unito all'unico e vero sacrificio della Nuova Legge, che è la Messa. San Josemaría parlava di non ridurre il cristianesimo all'andare in chiesa: “Il cristianesimo nasce attorno a una persona, non a una dottrina o a un'ideologia; offre uno stile di vita diverso. Il riferimento ultimo non è il sistema religioso, ma la sequela personale di Gesù” (62).

Per gran parte della storia, il decalogo rivelato a Mosè ha occupato una parte importante dell'insegnamento morale della Chiesa dal Medioevo ai giorni nostri, quando il nuovo catechismo ha proposto una morale di santità per tutti i cristiani (65).

Subito dopo, Estrada ricorderà che “Il tempo dell'uomo, la storia, mostra l'impotenza umana nel trionfare sul male. Il successo delle rivoluzioni si trasforma presto in nuove forme di oppressione da parte dei vincitori. Bisogna riporre le speranze nella lotta permanente contro il male e nell'azione di Dio, che ispira coloro che seguono Gesù” (69). 

Effettivamente, ciò che accade al nostro autore è simile a quanto accadde a Juan Azor, autore della “ratio institutionis” dei gesuiti nel XVI secolo, che influenzò la redazione del catechismo dei parroci o di San Pio V, quando giunse il momento di proporre la santità come modello per la morale dei cristiani, di fronte all'urgente necessità di riformare la Chiesa e il popolo cristiano, e li chiamò semplicemente alla salvezza.

Ancora una volta, Estrada pone al centro della nuova morale e della nuova evangelizzazione il mistero della risurrezione del Signore quando afferma: “La novità nell'annuncio di Cristo risorto è il riferimento fondamentale alla sua storia e al suo modo di vivere. Porre l'accento sulla risurrezione emarginando la vita di Gesù porterebbe alla svalutazione del Gesù terreno” (70).

Per il cristianesimo fu una grande opportunità unica svilupparsi nell'ambito dell'Impero romano, assumerne le leggi, la burocrazia e l'amministrazione, perché era una società ben organizzata. Il prezzo da pagare fu l'allontanamento del giudaismo dalle sue origini (75). 

È interessante che Estrada abbia commesso l'errore di ammettere una distanza tra il clero e i monaci rispetto al popolo cristiano e una differenza tra le diverse classi sociali nel cristianesimo. Sicuramente ciò è dovuto all'influenza della visione marxista della sua giovinezza (76).

Le diverse scuole teologiche che sorgeranno nella Chiesa con la nascita delle università, a seconda dell'accento posto sull'equilibrio tra fede e ragione da parte di San Tommaso, sull'impegno a sottolineare la volontà in Giovanni Duns Scoto e San Bonaventura o sul potenziamento del nominalismo con Guglielmo di Ockham e il suo disprezzo per la ragione (79).

Lutero ha dato luogo a una dolorosa trasformazione del cristianesimo, privandolo della mediazione della Vergine e dei santi, dei sacramenti per intervenire con la grazia, del magistero per avere luce nella comprensione (81).

Infine, il nostro autore farà riferimento alla riforma cattolica che ebbe luogo in Spagna con la riforma promossa dai Re Cattolici e da Cisneros e proseguita da Francisco de Vitoria e dalla scuola di Salamanca, che celebreremo nel 1526 (86).

Successivamente affronterà l'Illuminismo, il cui punto di partenza va individuato in Cartesio (1596-1650) e nel suo Discorso sul metodo, quando ha inizio l'immanentismo filosofico che durerà fino a Kant (1724-1804).

Successivamente, riassumerà: “Il sistema kantiano ha influenzato la filosofia, l'etica e la religione. Ma Hegel (1770-1831) è il continuatore, riformatore e sistematizzatore della razionalità globale. Il suo sistema domina tutto il XIX secolo e funge da riferimento per Feuerbach, Marx, Kierkegaard, Schopenhauer e Nietzsche” (111).