Amanda Achtman: "Con l'eutanasia si dubita di poter essere amati fino alla fine".

Amanda Achtman è la fondatrice di Morire per conoscertiun progetto culturale ed educativo che cerca di umanizzare la conversazione sulla morte e difendere la dignità di ogni vita umana di fronte all'avanzata dell'eutanasia in Canada e nel mondo. Attraverso la scrittura, i cortometraggi e gli incontri comunitari, Amanda propone un'alternativa basata sull'accompagnamento, l'amore e la speranza. In questa intervista, Amanda condivide l'origine della sua iniziativa - nata come blog personale durante il dibattito legislativo sull'espansione dell'eutanasia - e riflette su come ripristinare la nostra salute culturale riguardo alle nostre esperienze di morte e di morire.

Amanda è cresciuta in una famiglia ebreo-cattolica, una doppia eredità che ha plasmato profondamente la sua visione del mondo e la sua sensibilità per la dignità della vita umana. Suo nonno, un ebreo polacco che riuscì a fuggire in Canada poco prima dello scoppio della Seconda Guerra Mondiale, fu uno dei pochi sopravvissuti di una famiglia quasi annientata dall'Olocausto.

Questa storia familiare e il suo precoce contatto con la sofferenza l'hanno portata, all'età di 18 anni, a partecipare alla "Marcia della Memoria e della Speranza", un viaggio in Germania e in Polonia insieme ai sopravvissuti dell'Olocausto. Lì, davanti al mausoleo delle ceneri di Majdanek e nella cella di San Massimiliano Kolbe ad Auschwitz, Amanda ha compreso la profondità del valore di ogni vita e la responsabilità di vivere con riverenza e scopo. Quell'esperienza di fede, memoria e impegno l'ha preparata alla sua attuale missione: umanizzare la conversazione sulla morte e la sofferenza attraverso il suo progetto.

Cosa ha motivato la creazione di "Morire per incontrarti" e come si è evoluto? Come si fa a umanizzare la conversazione sulla morte e sull'eutanasia?

-Il 1° gennaio 2021 ho preso il proposito di scrivere un blog sulla morte ogni giorno per un anno intero. All'epoca lavoravo come assistente di un membro del Parlamento canadese. Una delle proposte di legge più importanti dell'epoca, il disegno di legge C-7, avrebbe esteso l'eutanasia alle persone con disabilità o malattie mentali.

Il deputato ha lanciato un appello per raccogliere storie su come l'estensione dell'eutanasia alle persone con disabilità e malattie mentali avrebbe colpito gli individui e i loro cari. Abbiamo ricevuto centinaia di e-mail in una sola settimana. Ero incaricato di leggere attentamente queste e-mail e abbiamo deciso di rispondere in modo appropriato a ciascuna di esse. Leggere queste storie mi ha fatto sentire come se l'ufficio parlamentare si fosse trasformato in un centro di crisi. Mi sono reso conto dell'entità della sofferenza dei miei concittadini e ho capito che dovevamo offrire qualcosa di meglio della morte.

Purtroppo eravamo in minoranza in Parlamento e la legge è passata. Il Canada ha esteso la cosiddetta assistenza medica nel morire (MAID) alle persone che non sono malate terminali.

Ho iniziato a scrivere un blog sulla morte e sul processo del morire come progetto personale, in realtà come catarsi personale dopo l'esperienza di ricevere tutte quelle e-mail. Ero convinta che ci dovesse essere un modo più umano di soffrire e morire piuttosto che affrettare la morte. Così il mio blog su DyingToMeetYou.ca è stato uno sforzo per affrontare questi temi della sofferenza, della morte, del significato e della speranza in modo più umano.

All'epoca non mi aspettavo che questo blog portasse a qualcosa di più, ma Dio spesso moltiplica le nostre modeste offerte. Dopo aver lasciato il Parlamento per studiare a Roma per due anni, sono tornata in Canada pronta a espandere il mio blog. Morire per conoscerti nel progetto culturale più ampio che è diventato. Il progetto ora comprende una combinazione di scrittura, conferenze, produzione di cortometraggi ed eventi comunitari. I video sono un mezzo fondamentale per dare voce alle persone più colpite, ma spesso sottorappresentate, nei nostri dibattiti pubblici sull'eutanasia.

Quali sono le sfide che dovete affrontare nell'affrontare questioni controverse come l'eutanasia, la discriminazione genetica e i diritti dei disabili?

-Le sfide che affronto sono insite in queste pratiche stesse. L'eutanasia e l'eugenetica sono disumanizzanti perché, attraverso di esse, gli esseri umani vengono scartati, rifiutati e sminuiti.

A volte si pensa che l'eutanasia non sia così negativa, perché è la persona a chiederla. Tuttavia, credo che sia proprio questo a rendere l'eutanasia così triste. La richiesta di eutanasia tradisce una mancanza di autostima e una bassa autostima, tanto che la persona che sta soffrendo o morendo dubita che qualcuno possa amarla abbastanza da darle le cure, il sostegno e la compagnia di cui ha bisogno per vivere bene fino alla morte.

Molte persone con disabilità mi raccontano di aver ricevuto messaggi compassionevoli dagli altri, come "preferirei essere morto piuttosto che essere te". L'idea che vivere con certe vulnerabilità renda la vita meno degna di essere vissuta è disumanizzante per coloro che attualmente vivono con quelle vulnerabilità. Inoltre, fa sentire tutti più insicuri, implicando che la vita potrebbe diventare meno degna di essere vissuta. In definitiva, come alcuni canadesi con disabilità amano ricordare ai loro concittadini, siamo tutti "temporaneamente sani".

Credo che una delle sfide più grandi che devo affrontare sia quella di aiutare coloro che hanno idee preconcette sulla loro autonomia e indipendenza (idee da cui non sono immune nemmeno io) a vedere le conseguenze di questa visione del mondo sugli altri e persino sul loro (nostro) futuro.

Come pensa che la società moderna possa evitare di esprimere giudizi sul valore della vita basati su criteri arbitrari o medicalizzati?

-Il rimedio più importante è l'incontro e la presenza. Quando incontriamo altre persone e passiamo del tempo con loro, ci accorgiamo che sia loro che noi siamo capaci di fare più di quanto ci aspettassimo. Il rabbino Jonathan Sacks amava dire: "Sono le persone che non sono come noi che ci fanno crescere".

È naturale che i genitori temano l'ignoto quando il nascituro riceve una diagnosi prenatale difficile, o che una persona affetta da demenza abbia paura di come affrontare la situazione insieme alla sua famiglia. Ma ciò che rende ognuna di queste esperienze sopportabili con nobiltà e significato è l'amore. Abbiamo bisogno di esempi intorno a noi di come affrontare le sfide della vita con forza e in comunità.

Per questo mi piace organizzare eventi in cui i membri della comunità danno testimonianze che toccano temi di dignità umana e fragilità, come l'adozione, la disabilità, la salute mentale, il cancro, l'invecchiamento, la compagnia e la fine della vita. Più opportunità abbiamo di confrontarci con queste esperienze e di dar loro un senso insieme nella comunità, più umanizziamo la cultura.

Quali cambiamenti ha osservato nelle persone che partecipano ai workshop e agli eventi di Dying to Meet You?

-Una delle cose più sorprendenti è che non ho mai avuto nessuno che non volesse parlarmi delle sue esperienze di sofferenza e di morte. Che si tratti di intervistare qualcuno per un post sul blog, di parlare informalmente davanti a un caffè o di creare un cortometraggio sulla storia di qualcuno, le persone sono molto disposte ad aprirsi su questi temi. Anzi, molti sembrano molto sollevati di avere finalmente l'opportunità di parlare delle cose che contano davvero.

Uno degli eventi più speciali che ho organizzato all'inizio della primavera è stata la processione eucaristica in una casa di riposo di Regina, nel Saskatchewan. È stata anche un'esperienza di incontro intergenerazionale, dato che gli studenti di quarta classe hanno partecipato alla processione attraverso tutti e quattro i piani della residenza. Uno studente delle superiori ha portato la croce, i ragazzi della Grade 4 hanno suonato le campane (non troppo forte!) e le ragazze della Grade 4 hanno sparso petali di fiori (artificiali!) mentre il Santissimo Sacramento veniva portato e si fermava davanti alla porta di ogni residente. I residenti sono rimasti in piedi davanti alla porta delle loro stanze in attesa di Nostro Signore e si sono inchinati con tanta riverenza e gratitudine per il fatto che Cristo fosse venuto da loro in questo modo.

È difficile descrivere ciò che si è agitato nell'anima dei bambini, degli anziani e persino del personale della casa di riposo. Ma non c'è dubbio che tutti si siano commossi profondamente. Questo è lo scopo di Morire per conoscertisemplici esperimenti apostolici come questo, che sorprendono le persone, ma che sono tesori del tutto ordinari della nostra fede e che possono aiutare a realizzare quella "rivoluzione della tenerezza" di cui Papa Francesco ha spesso parlato.

Qual è il suo messaggio principale ai giovani e agli adulti sul rispetto della vita in tutte le sue fasi?

-Recentemente ho avuto la grande gioia di assistere alla messa di canonizzazione dei santi Pier Giorgio Frassati e Carlo Acutis in Piazza San Pietro a Roma. Vale la pena di leggere l'intera omelia. In essa Papa Leone dice: "Nemmeno la malattia che li colpì e stroncò la loro giovane vita li fermò e non impedì loro di amare, di offrirsi a Dio, di benedirlo e di pregarlo per sé e per tutti". Che siamo giovani o anziani, la nostra origine e il nostro destino è l'amore.

Nella stessa omelia, Papa Leone ci esortava: "Cari amici, i santi Pier Giorgio Frassati e Carlo Acutis sono un invito a tutti noi, specialmente ai giovani, a non sprecare la nostra vita, ma a orientarla verso l'alto e a trasformarla in capolavoro".

Quando ci rendiamo conto dell'enorme dono che è la nostra vita e che non ci appartiene, non la sprechiamo. Non sprechiamo il tempo, non accorciamo la vita. La nostra vita diventa un capolavoro non perché la finiamo indenne, ma perché combattiamo la buona battaglia, portiamo a termine la corsa e manteniamo la fede (2 Tim. 4:7).

Lei parla di una "morte senza cultura" piuttosto che di una cultura della morte. Può spiegare questo concetto? C'è speranza di cambiare questa cultura? Cosa possiamo fare noi cristiani "comuni"?

-Sì, quello che intendo con "morte senza cultura" è che stiamo perdendo le usanze e i rituali legati alla morte e al morire. Stiamo perdendo le usanze culturali legate al morire bene. Per i cattolici, è importante rafforzare la catechesi sulle ultime cose (morte, giudizio, paradiso e inferno), sul sacramento dell'unzione degli infermi, sui riti funebri cattolici e su altri argomenti simili.

La Chiesa ha una tradizione così ricca che può aiutarci a sperimentare queste realtà in modo adeguato sia alla nostra umanità che alla nostra speranza di vita eterna.

I cristiani possono cercare opportunità di catechesi sulle questioni di fine vita nelle parrocchie, nelle scuole e nelle case di cura. I parrocchiani possono avviare e sviluppare ministeri impegnati a portare la comunione ai malati nelle loro case, negli ospedali o nelle case di cura. Chi è coinvolto in cori funebri o in pranzi funebri può invitare i giovani a partecipare come volontari. I funerali stessi possono essere occasioni di catechesi per il clero e i laici per spiegare il significato di simboli come il telo funebre, il cero pasquale, l'acqua santa, i fiori, ecc. Un ritiro annuale può essere un'occasione per riflettere sulle ultime cose. Riunire le generazioni nelle scuole e nelle case di riposo può favorire la solidarietà intergenerazionale e la riflessione sulla fedeltà di Dio nel corso dei secoli. Ci sono infiniti modi per promuovere una cultura della vita che sia veramente culturale! Mi piacerebbe sentire le vostre idee!