L'esperienza del perdono di Dio nel sacramento della Riconciliazione non dipende solo dal confessore. È anche profondamente influenzata dalle caratteristiche personali e dalla storia del penitente, nonché dalla psicologia, che finora ha prestato poca attenzione al perdono quando si riferisce a Dio. 

Lo studio qui presentato fa parte di un progetto internazionale della John Templeton Foundation, guidato da Francis Fincham (Florida State University), che cerca di comprendere la dimensione psicologica dell'esperienza del perdono divino.

Dieci gruppi di ricerca: Harvard, Baylor, Navarra, ecc.

Il progetto coordina dieci gruppi di ricerca indipendenti, decine di ricercatori provenienti da diverse università (Harvard, Baylor University e Navarra) e da diversi continenti (Sud America, Australia, Italia, Stati Uniti e Spagna). 

Una di queste dieci équipe si è concentrata sull'esperienza del perdono nei cattolici attraverso la confessione, con psicologi, filosofi e teologi come Martiño Rodríguez-González, María Calatrava e José María Pardo, che hanno guidato il progetto dall'Università di Navarra, María Pilar Martínez (Università Pontificia di Comillas), Juan de Dios Larrú (Università Ecclesiastica San Dámaso) e Joan D.A. Juanola (Università CEU-Abat Oliba). 

Venticinque sacerdoti con un'esperienza pastorale ampia e diversificata, provenienti da diversi Paesi e vicini a diverse realtà ecclesiali, sono stati intervistati nella ricerca, riporta lo studio, intitolato ‘Guida pratica per i confessori. Chiavi psicologiche e pastorali per il sacramento della riconciliazione’, di seguito denominata guida.

Schema

La sintesi generale dello studio riguarda chiavi pastorali per il confessore, chiavi o aspetti per il penitente, che ora vedremo in sintesi, peccati che chiama “situazioni difficili e delicate”, e alcuni contorni della “dimensione psicologica del sacramento”, che saranno trattati nel prossimo futuro. 

Fattori penitenziali che influenzano l'esperienza del perdono

1. Concetto di sé e identità. Immagine negativa di sé.

Alcuni penitenti hanno un'immagine negativa di sé, sottolineano gli autori, arrivando a fondersi con i propri peccati, come se questi definissero la loro identità: “Sono cattivo”. Questa visione distorta può rendere difficile aprirsi al perdono e separare la propria identità dai propri errori.

Diversi fattori contribuiscono a questa immagine negativa di sé. Tra questi possono esserci la storia personale e familiare, il non essersi confessati per lunghi periodi della propria vita, che può rafforzare l'identificazione con il peccato, rendendo difficile sperimentare la misericordia di Dio. Come si vedrà nella guida o nei consigli per i confessori, per accompagnare queste persone, la prima e più essenziale cosa è offrire un'accoglienza incondizionata. 

Ricordare che i santi sapevano di essere peccatori e che tutti noi siamo peccatori può aiutare a normalizzare l'esperienza della confessione. Inoltre, guardare più a Dio e meno al peccato aiuta a spezzare la spirale dell'egocentrismo.

Risorse utili: ‘Gli dei infranti. I sette desideri del cuore umano’, Gregory K. Popcak, un libro che esplora come i desideri umani, anche quelli più oscuri, possano essere trasformati in mezzi di santificazione. 

2. Immagine di Dio

La rappresentazione distorta di Dio è in molti casi legata alle esperienze di vita precedenti, in particolare a quelle date dalle figure di attaccamento dell'infanzia e dell'adolescenza (genitori o figure di riferimento nella famiglia d'origine), che possono essere proiettate inconsciamente sulla relazione con Dio. Il penitente si vede colpevole davanti a un giudice implacabile, il che impedisce la riconciliazione.

Tuttavia, la confessione può diventare un'esperienza liberatoria quando il penitente scopre che Dio non è principalmente un giudice, ma un Padre vicino e misericordioso, sempre pronto ad accogliere e perdonare. L'accoglienza calorosa e incondizionata del confessore gioca un ruolo decisivo in questo senso, sottolinea la guida.

3. Alcune dinamiche interne o ferite psicologiche

Alcuni tratti psicologici hanno un'influenza decisiva sul modo in cui il penitente vive la confessione. Alcuni di essi agiscono come ostacoli che rendono difficile l'accettazione della misericordia. Tra i più frequenti ci sono:

- perfezionismo e autoesigenza.

- scrupoli o tendenza all'autoflagellazione (circolo di paura e sfiducia).

- Il vittimismo riduce l'identità di una persona alla ferita subita.

- frivolezza o tratti narcisistici, che rendono difficile riconoscere i propri errori e i danni causati.

4. Circostanze di vita ed esperienze significative

I momenti di rottura, di dolore o di crisi - come la perdita di una persona cara, una grave malattia, profonde delusioni o la sensazione di “toccare il fondo” - generano una vulnerabilità che può favorire l'azione della grazia e predisporre la persona alla confessione. Anche le esperienze di amore incondizionato ricevute nel corso della vita aprono la persona al perdono.

Il desiderio di crescita spirituale o di rispondere a una vocazione agisce come una potente motivazione per accostarsi al sacramento della Riconciliazione. Anche l'ambiente e la comunità giocano un ruolo importante. La “gioia del penitente” ha un effetto contagioso.

I momenti chiave o “tempi forti” possono essere i pellegrinaggi, i ritiri, la preparazione ad alcuni sacramenti (prima comunione, matrimonio, unzione degli infermi) o i periodi liturgici come l'Avvento e la Quaresima. 

5. Formazione e spiritualità

Una spiritualità consolidata, con una pratica costante e l'esperienza della grazia, permette di avvicinarsi al sacramento con maggiore apertura e consapevolezza, dicono i sacerdoti. “Una persona con una spiritualità superficiale non è la stessa di una persona con una vita di culto, con un'esperienza di grazia nella sua vita. Questo ha un'influenza.

Inoltre, “la comprensione del significato della confessione - che cos'è un sacerdote e qual è la sua missione, eccetera - facilita un'esperienza più consapevole e significativa”. 

6. Frequenza: accompagnamento al discernimento

Avvicinarsi regolarmente al sacramento permette alla confessione di diventare un vero e proprio cammino di conversione, favorendo un rapporto più profondo con Dio. 

I sacerdoti sottolineano, secondo la guida, che non esiste una frequenza unica adatta a tutti i penitenti; ogni persona ha il proprio ritmo spirituale. Le frequenze tipiche includono la confessione settimanale, mensile o irregolare/annuale (di solito in Quaresima). 

Alcuni consigliano di regolarla ogni quindici giorni o una volta al mese, a seconda della realtà di ciascun penitente. Ritengono che l'accompagnamento del sacerdote sia fondamentale per discernere questo ritmo personale, evitando sia l'ossessione della frequenza - come può accadere nei casi di scrupolosità - sia l'imposizione di un calendario rigido.

7. Esperienze passate di confessione

La confessione dopo lunghi periodi senza accostarsi al sacramento può generare un effetto sorpresa e una gioia intensa per il perdono ricevuto. Si raccomanda di concentrarsi sulla gioia di Dio e sul ritorno del penitente alla comunione con Lui, piuttosto che sul tempo trascorso senza confessarsi.

Il ricordo di incontri severi o di confessori che incutono paura accentua il senso di colpa più che la riconciliazione. La fiducia e la sicurezza trasmesse dal sacerdote aiutano a “spianare la strada” al penitente per tornare a confessarsi, sottolineano.

Pensiamo per un momento al fatto che definisce il sacro, l'uomo stesso ha in sé un punto di riferimento che lo rende sacro. La questione della sua origine, della sua esistenza e della sua fine è sempre segnata da qualcosa che egli considera sacro. 

Pensiamo innanzitutto che l'uomo ha bisogno di conoscere, di essere conosciuto prima di tutto, è l'amore, non c'è amore senza essere amati, e colui che ci ha amato è lo stesso che ci conosce. L'uomo si apre al soprannaturale, ma si apre per il semplice fatto di avere la soprannaturalità, è in altre parole “mostrare un vero volto”. L'essere aperto alla trascendenza non si esaurisce, quell'essere-con Dio, che gli dà l'esistenza, quella relazione con il sacro, di cui ci parla Leonardo Polo: “essere-con Dio significa dipendenza assoluta”. Senza questa relazione, l'essere è semplicemente bloccato in una perdita di senso. 

Ierofania

I luoghi sacri che possiamo apprezzare sono nel nostro mondo, non sono una realtà che sta fuori dal nostro spazio. Qui è importante il termine ierofania, che significa manifestazione del sacro, e questa manifestazione non può essere esclusa dall'ambito terreno, altrimenti non sarebbe sacra ma solo escatologica, che non potremmo vedere o testimoniare. 

In questo senso, nei templi troviamo una parte fondamentale della fondazione dei luoghi sacri, ma per conoscere i luoghi abbiamo bisogno di un'attrazione verso questi luoghi, e questa attrazione è la potenza del divino. Se ci soffermiamo un po' sui riti, sul fatto del sacro verso cui l'uomo partecipa come essere attivo, entriamo nella liturgia. Ciò significa che l'uomo partecipa alla divinità in un ambito, ma non per capacità, bensì per dono. Si potrebbe dire che è un'introduzione nel tempo di Dio, ma semplicemente perché Lui ci ha amati per primo. 

 Se andiamo al brano del roveto ardente, dove Mosè entra e gli viene detto “togliti i sandali dai piedi, perché il luogo che stai calpestando è santo” (Es 3,5), il fatto di entrare in un luogo, di entrare nel tempo di Dio, dove i rumori dell'esterno non hanno validità. Questo, anche se a volte viene dimenticato, non riesce a perdere il suo carattere di trascendenza dell'uomo, per la sua apertura a ciò che è veramente bello e vero.

Il bisogno dell'uomo di incontrare qualcosa di sacro è, in ultima analisi, incontrare colui che gli dà il suo vero essere, gli dà la sua bellezza e gli dà la sua bontà, non in senso semplice, ma il suo essere come uno, con il suo vero essere, la sua bellezza in quanto condivisa con il creatore, e la bontà in quanto tendente ad essa, come bene proprio o altrui. 

Il concetto di “uomo divino” è talvolta sconvolto dalla colpa del relativismo, nulla fa più male che andare come una barca in mezzo al mare, da una parte all'altra e non avere una rotta fissa, questo per il semplice fatto che diventiamo ipocriti davanti a Dio e davanti a noi stessi. Nel sacro l'uomo ha un ruolo importante, è colui al quale il sacro si rivolge, allo stesso modo l'uomo si rivolge al sacro, non come semplice desiderio, ma come semplice necessità. 

Il tempio

La difesa dei luoghi divini viene talvolta profanata nel corso della storia, ma l'uomo non ha una divinità? Come può qualcosa creato dal divino attaccare il divino? A ben vedere, gli uomini che sfidano i luoghi sacri sono proprio quelli che si credono divini, creati per amore e libertà, ma incapaci di ricambiare questo amore. 

“I suoi padri si recavano ogni anno a Gerusalemme per la festa di Pasqua” (Lc 2, 41) Questa è la festa dell'agnello, che è una delle tre feste del calendario ebraico per compiere un pellegrinaggio, che obbliga gli uomini a presentarsi davanti al tempio, che prevedeva il sacrificio dell'agnello. Lo smarrimento di Gesù nel tempio che ci viene riferito è certamente sorprendente, perché notiamo diversi particolari: innanzitutto lo smarrimento di Gesù che viene ritrovato tre giorni dopo, ma tre giorni? Gesù in un altro passo parla in Giovanni: “Distruggete questo tempio e io lo ricostruirò in tre giorni” (19) è una relazione che mostra come il tempio di Dio, sia ora in un tempio costruito dall'umanità per dargli il culto dello stesso che è il tempio. È il suo corpo, la divinità non è più dentro le mura, è ora nella persona di Gesù. 

I tre giorni, gli stessi che Egli trascorre nel sepolcro, simboleggiano non solo la morte, ma anche la risurrezione, il tempio più perfetto è stato ricostruito. L'istituzione del nuovo culto e della nuova alleanza, vivente ed eterna, viene presentata insegnando come andare al Padre, e questo cammino verso il Padre è fatto per mezzo dei sacramenti, preparati con cura, prima di tutto degni, che non potranno mai eguagliare la piena bellezza davanti a Dio. Essi orientano l'uomo verso il culto. Così, il tempio, come luogo sacro, diventa un mediatore che rende presente Cristo, che è il vero Tempio, e insegna come partecipare alla comunione con il Padre. 

Ora, l'incontro con il tempio di Dio, in Cristo stesso, porta alla comunione con lui, ma anche con il prossimo. La legge divina ora non abita più nella pietra, ma in una persona che spiega anche la legge: “Perché mi cercavate, non sapevate che dovevo occuparmi delle cose del Padre mio” (Lc 2, 49), le cose del Padre, che comprendono l'essere nell'esistenza ogni giorno con il riconoscimento di essere davanti a Dio.

I luoghi ci aiutano a essere sempre in comunione con Dio, grazie alla bellezza che la maggior parte di essi contiene, da un dipinto a un crocifisso, che ci trasporta nel mistero della Redenzione, che ci ricorda sempre che siamo creature di Dio e che Dio è Dio. Entrare nello spazio destinato a Dio rende visibile che il cuore ha sempre lo sguardo fisso sul creatore, da qui l'importanza di prendersene cura, poiché sono costantemente portatori di lodi a Dio stesso, sull'esempio di Cristo.

È un modo di essere, dove la bontà più alta prende l'iniziativa di rivelarsi, e questo rapporto con Dio porta ai riti, alla liturgia e all'adorazione che è nostro compito dare. Quando pensiamo ai riti, pensiamo a tutta la liturgia, che ha il suo centro nella Santa Messa, ma che coinvolge anche le ore di tutta la Chiesa, con un costante prolungamento dell'Eucaristia facendoci vittime e partecipi della filiazione divina. 

“Cristo stesso compie il culto davanti al Padre, diventa culto per i suoi quando si riuniscono con Lui e intorno a Lui” (Joseph Ratzinger “Lo spirito della liturgia”) la comunità che si riunisce, che mostra che Cristo è il destinatario e allo stesso tempo è il soggetto che offre nella persona del sacerdote, da qui l'importanza delle chiese come tempio, perché è dove Cristo stesso si offre al Padre, e ci riunisce con Lui, quindi; la liturgia stessa non nasce da invenzioni umane, né da convenienze, ma dalla stessa rivelazione divina, affinché gli uomini giungano alla conoscenza della verità.

Parlando dei luoghi sacri, dobbiamo menzionare anche Maria, in quanto portatrice della divinità, colei che ha portato nel suo grembo colui che ha fatto il mondo: “Maria, nella quale il Signore abiterà, è in persona la figlia di Sion, l'Arca dell'Alleanza, il luogo dove abita la gloria del Signore: è “la dimora di Dio tra gli uomini” (Ap 21,3). “Piena di grazia”, ha dato tutta se stessa a colui che viene ad abitare in lei e a colui che libererà il mondo” (CEC 2676). L'Arca di cui si parla nell'Antico Testamento, che contiene la presenza di Dio, è ora Maria che porta il creatore nel suo grembo, in lei, che per la sua purezza è intagliata d'oro all'interno e all'esterno, è colei che riceve il tesoro più grande per raggiungere la Salvezza, a lei che ha un posto essenziale e non ultimo nei nostri luoghi sacri, ci rivolgiamo sempre a lei come alla Vergine che non è toccata dal peccato, è in grado di raggiungere, abbracciare e sostenere il peccatore.

Le tre principali difficoltà che l'uomo incontra nel credere in Dio sono: l'idea che le sue leggi siano una minaccia per la nostra libertà, l'avvertimento della presenza del male nel mondo e la sofferenza degli innocenti. La prima questione è stata trattata in precedenza in un articolo intitolato Gli schiavi del Signore a cui rimando il lettore per una riflessione. È della seconda e della terza difficoltà che intendo ora discutere. E sono difficoltà importanti, perché parte del motivo per cui c'è tanto ateismo affettivo ha origine in queste ragioni.

La questione si riduce a una domanda: come può un essere onnipotente permettere che accadano cose brutte? Questa domanda è molto antica, infatti a Epicuro si attribuisce la famosa congettura che si può riassumere come l'incompatibilità dell'esistenza del male e della sofferenza nel mondo con l'esistenza di un Dio onnisciente, onnipresente, onnipotente e onnibenevolente. Per cercare di spiegarla, divideremo l'origine di questo male in quattro parti: da un lato, il male morale che nasce dalla volontà dell'uomo (lo chiameremo male attivo); dall'altro, il male che proviene dall'uomo malvagio ma che viene subito dall'innocente (lo chiameremo male passivo); un terzo male fisico che nasce dall'uomo stesso e lo colpisce, che chiameremo malattia; infine, un male che nasce in natura e colpisce qualsiasi uomo, che chiameremo male fisico, accidentale o fortuito.

Cattiva attività

Cominceremo con il male che gli uomini fanno (male attivo) e che è attribuibile solo a loro stessi. Se Dio ha voluto correre il rischio di creare degli esseri a sua immagine e somiglianza, allora questi esseri devono necessariamente essere liberi e capaci di amare, come lui. Altrimenti non sarebbero stati fatti a sua immagine e somiglianza.

In generale, sappiamo come identificare il bene che riguarda la comunità umana nel suo complesso in cose molto fondamentali e accettate da tutte le persone. Fondamentalmente, queste norme che lo regolano sono contenute nel diritto internazionale pubblico e privato. Esempi di queste leggi sono lo sviluppo delle regole universali del traffico, il non nuocere agli altri e il rispetto della dignità umana.

Tuttavia, esiste una profonda difficoltà nell'uomo a conoscere ciò che è bene quando riguarda se stesso o gli altri nella vita quotidiana. Questa difficoltà ha origine nella distorsione introdotta nell'uomo all'inizio della sua creazione e raccontata nella Genesi. Questa difficoltà mina la capacità di essere liberi, che è quella di scegliere il bene, così che, scegliendo il male, perdiamo progressivamente la capacità di essere liberi.

Dio ci aiuta con le sue regole affinché possiamo sviluppare quella capacità di libertà di scegliere il bene per vivere ed essere felici (Dt 4, 5-9). Non interpretiamo queste regole come una minaccia alla nostra libertà; sono piuttosto il GPS che ci mostra continuamente come essere felici secondo la nostra natura. Le leggi di Dio non ci limitano, ma ci rendono liberi. Il problema è se fidarsi o meno di Lui. Ognuno sceglie. Dio vuole figli liberi che lo amano, non schiavi che lo temono.

Questa spiegazione classica potrebbe soddisfarci per spiegare il male morale nel mondo. Ci sono semplicemente persone che vogliono e fanno il male e si allontanano volontariamente da ciò che Dio vuole. Inoltre, è grazie alla presenza del male che si può esercitare la virtù. Se non esistesse la codardia, non si potrebbe essere coraggiosi. Se non esistesse l'orgoglio, non si potrebbe esercitare l'umiltà.

Passivo cattivo

Ma ora viene il secondo problema, il male passivo meno comprensibile: perché gli innocenti devono subire il male causato da altri uomini? La vera domanda, tuttavia, non è perché queste cose accadono, ma piuttosto: perché Dio le permette?

Consideriamo per un momento la storia del rapporto di Dio con l'uomo. Ci sono alcuni eventi narrati nell'Antico Testamento che hanno attirato molta attenzione e che sono stati oggetto di critiche contro Dio, definendolo tiranno, vendicatore e crudele. Si tratta di episodi come quando Dio ordinò l'annientamento delle città cananee, istruendo gli israeliti a uccidere l'intera popolazione (Dt 2, 34: 20, 16-18; 1 Samuele 15, 2-3). Il motivo era che questo popolo faceva cose abominevoli, come il sacrificio di bambini piccoli o la prostituzione sacra.

Secoli prima, Dio aveva quasi spazzato via la popolazione della terra con il diluvio globale, a causa della totale corruzione in cui erano caduti gli abitanti della terra. Rimasero solo otto persone.

Perché ci lamentiamo quando Dio distrugge persone che stavano compiendo vere e proprie efferatezze, anche nei confronti dei bambini? Prima ci siamo chiesti perché Dio non interviene per prevenire il male negli innocenti, ma quando lo fa, protestiamo e ci scandalizziamo? Ci lamentiamo quando non previene il male, ma ci lamentiamo anche quando lo fa.

Le lamentele dell'uomo su come Dio fa le cose sono molto frequenti. E le lamentele sono duplici. Ci lamentiamo quando è misericordioso, ma ci lamentiamo anche quando è giusto. La giustizia di Dio non si oppone alla sua misericordia, l'unica cosa che si oppone alla giustizia è la vendetta.

Inoltre, interpretiamo le leggi di Dio come meglio crediamo. Non vogliamo riconoscere che Dio è il Signore e il padrone dell'universo e non è soggetto a nessuna regola, e il nostro modo di pensare ci porta a considerare che la misericordia di Dio non è giusta o la sua giustizia non è misericordiosa.

Dio chiede l'impossibile?

Nel Nuovo Testamento c'è un momento molto impegnativo di Dio che ancora una volta può sembrarci ingiusto: quando ci chiede di perdonare settanta volte sette (Mt 18,21-35). Dovrò perdonare mio marito che mi è stato infedele molte volte con un'altra persona? Dovrò perdonare il capo della mia azienda che mi maltratta sul lavoro? Dovrò perdonare mio padre, mia madre o i miei figli quando mi maltrattano continuamente?

Sembra che Dio chieda l'impossibile, ma non è così. Ci sono diversi riferimenti nei Vangeli in cui appare direttamente il perdono di settanta volte sette. Questo è vero. Ma Luca, che all'inizio del suo Vangelo afferma di essere stato informato in modo attendibile di tutto, dice: “Se tuo fratello ti offende, rimproveralo e se si pente, perdonalo; se ti offende sette volte in un giorno e sette volte ancora ti dice: ‘Mi pento’, tu gli perdonerai”.” (Lc 17, 3-4). C'è un dettaglio importante: “Se si pente, lo perdonerai”.”. Quindi, devo perdonare mio marito che mi tradisce continuamente ed è un cinico o un ipocrita? Non sembra. Se non è pentito, non può essere perdonato. Ma non perdonare non significa augurargli il male. Non perdonare e augurare il male a qualcuno sono due cose diverse. Molte volte è addirittura bene separarsi da quella persona perché ci fa del male. La pace è un bene da proteggere. Inoltre, un sacerdote non può dare l'assoluzione dei peccati se vede che il penitente non mostra pentimento quando va al confessionale. Dio non chiede l'impossibile. 

La vera guarigione

La vera guarigione interiore, quando abbiamo subito passivamente un male causato da un'altra persona, non consiste nel perdonare. La vera guarigione interiore consiste nell'assumere che ciò che è accaduto è stato permesso da Dio per raggiungere un bene più grande.

Per capire questo dobbiamo spiegare, brevemente, cosa è successo a Giuseppe, il penultimo figlio del patriarca Giacobbe. I suoi fratelli lo gettarono in un pozzo con l'intenzione di ucciderlo, ma alla fine lo vendettero agli Ismaeliti, che lo portarono in Egitto e finì in prigione perché non aveva acconsentito ad avere rapporti sessuali con una donna sposata. Improvvisamente, però, gli eventi subirono una svolta. Grazie alla sua capacità di interpretare i sogni, il faraone lo nominò primo ministro dell'Egitto. Fu allora che i suoi fratelli vi si recarono per cercare cibo. Dopo diversi viaggi avanti e indietro da Canaan all'Egitto, Giuseppe si fa finalmente conoscere dai suoi fratelli e fa un commento che non si può perdere: “Dio mi ha mandato davanti a voi per garantire la vostra sopravvivenza sulla terra e per salvare le vostre vite in modo meraviglioso. Quindi non siete stati voi a mandarmi qui, ma Dio”.” (Gen. 45, 7-8). Attribuire alla Provvidenza di Dio tutto ciò che ci accade nella vita, il bene e l'apparente male che subiamo, è il modo più sano di vivere felicemente.

Tuttavia, non contenti di contestare le decisioni di Dio, pensiamo anche che faccia cose sbagliate. In generale, non siamo chiari con Dio. Lui stesso lo ha detto: “Le mie vie non sono le vostre vie”.” (Isaia 55:8-9). Quelle che a noi possono sembrare decisioni sbagliate, o anche cose che pensiamo non siano giuste, Lui dice che sono perfette. Nel Nuovo Testamento colpisce la domanda posta a Gesù: “chi ha peccato che lui o i suoi genitori siano nati ciechi”.”. E la risposta è stata chiara: “né lui né i suoi genitori hanno peccato, ma è nato cieco perché si manifestassero in lui le opere di Dio”.”. Quindi, un bambino che nasce cieco è opera di Dio? Sì, lo è. Dio dice nel libro dell'Esodo “Il Signore gli disse: "Chi ha dato all'uomo una bocca, chi lo ha reso muto, sordo, vedente o cieco, non sono io il Signore? (Esodo 4, 11). E automaticamente arriviamo alla conclusione: Dio non rende le cose perfette. E se continuiamo sulla stessa linea di ragionamento, arriveremo alla conclusione che o Dio non può esistere, o Dio è ingiusto, o rende le cose imperfette.

L'illogicità di Dio

Se possiamo dire qualcosa su Dio, in termini di modo in cui agisce, è che fa cose davvero illogiche, rispetto alla nostra logica. Ha promesso ad Abramo, Isacco e Giacobbe una grande discendenza e si scopre che le loro mogli Sara, Rebecca e Rachele erano sterili. Solo quando lo volle, le rese fertili. Inoltre, Dio ordina ad Abramo di sacrificare Isacco, il figlio della promessa.

Poi Dio si è fatto uomo ed è nato da una donna senza la partecipazione di un uomo, è persino morto come Dio e poi, con grande sconcerto del mondo intero, è risorto. I piani di Dio sono letteralmente incomprensibili per l'uomo. È chiaro che il nostro modo di vedere le cose non si avvicina neanche lontanamente al modo in cui le vede Dio. Inoltre, nulla è impossibile per Lui.

A volte sono sorpreso da alcuni filosofi che analizzano ciò che Dio può o non può fare, o da alcuni teologi che studiano Dio come se fosse un oggetto invece che una persona libera. Pongono limiti al suo fare o pensare perché non può fare cose illogiche. Dobbiamo riconoscere una volta per tutte che Egli ha creato il mondo. È suo e lo ha dato a noi come eredi. Siamo figli di un proprietario terriero, ma è sempre Lui a detenere l'atto di proprietà e a far piovere sui giusti e sugli ingiusti, quando e come vuole.

Cerchiamo di conformare i nostri pensieri e giudizi a quelli di Dio. E visto come si sono svolti gli eventi nel corso della storia, questo modo di pensare è un grave errore. “Quanto sono insondabili le loro decisioni e quanto sono irrintracciabili le loro vie”.” (Romani 11, 33), “Il vento soffia dove vuole e ne senti il rumore, ma non sai da dove viene né dove va. Così è chiunque sia nato dallo Spirito”.” (Gv 3,8). Può sembrarci ingiusto, ma se non siamo consapevoli che Dio è il Signore e il sovrano dell'universo, ci lamenteremo sempre delle sue decisioni e del perché non ha impedito questo o quell'evento.

Quando Gesù arrivò a Nazareth, gli abitanti del villaggio pretesero che facesse lì i miracoli che aveva fatto a Cafarnao, ma lui si rifiutò. E per poco non lo buttarono giù da una rupe. Se la nostra disposizione di fronte a Dio è quella di esigere, di scambiare beni o di non conformarsi, sostituiremo l'immagine di Dio in noi con un'immagine di noi stessi. Vedremo e faremo affidamento solo sui nostri pensieri. Ci eleveremo al rango di Dio, senza essere Dio, “Sarete come Dio”.” (Genesi 3, 5) e non lasceremo che Dio agisca nella nostra vita e ci sembrerà ingiusto che un “estraneo” agisca nella creazione, che è sua, senza considerare che in realtà siamo ospiti. E questa lamentela nasconde un grande orgoglio che ci pone in una situazione di inermità, di fronte a Dio stesso, che approfitterà del serpente per renderci schiavi, farci perdere la libertà ed eliminare la nostra capacità di amare.

Disturbi fisici

Infine, esamineremo il terzo e il quarto tipo di mali fisici: la malattia di una persona innocente o una catastrofe naturale che uccide o paralizza molte persone. Ripetiamo esattamente la stessa domanda: perché Dio lo permette? Come è possibile che un bambino muoia in tenera età a causa del cancro? Come è possibile che un terremoto uccida migliaia di persone in un istante? Dio non ha il potere di impedire queste cose?

Se definiamo il caso come il nome che Dio usa quando agisce in incognito, allora la risposta è semplice: è così che le opere di Dio si manifestano nel mondo. E non insistiamo sull'idea che sia ingiusto. Solo Dio sa perché le cose accadono. A volte Dio agisce quando meno ce lo aspettiamo e in modo sorprendente, ribaltando gli eventi. Come nel caso di Giuseppe. A volte ci concede cose che sono veri e propri miracoli e, soprattutto, non siamo consapevoli dell'innumerevole numero di volte in cui ha potuto agire nella nostra vita e noi non ce ne siamo accorti. Quando accadono queste cose che chiamiamo disgrazie, Dio può darci una spiegazione nel tempo e, come spesso si dice, il tempo guarisce tutto.

Tuttavia, credo che la grande chiave per essere completamente soddisfatti di questo approccio non sia l'assunzione incondizionata della volontà di Dio. Va bene, ma non è sufficiente. Questa assunzione può anche essere eroica, ma la vera base del perché queste cose accadono sta nella ricompensa che ci sarà dopo la nostra morte.

La vita dell'uomo sulla terra è in realtà un sospiro rispetto all'eternità. Questa vita è, come diceva Santa Teresa di Gesù “Una brutta notte in una brutta locanda”.”. Tuttavia, questa espressione è stata usata nel XVI secolo, quando le locande erano molto povere e la qualità della vita era generalmente pessima. Oggi viviamo molto bene e diventa sempre più difficile pensare che prima o poi dovremo lasciare questa terra. Ma non è meno vero che tutto avrebbe un senso se alla morte ci fosse davvero un grande premio: quello che chiamiamo Paradiso.

Il serpente ha un appetito speciale per distorcere l'idea del Paradiso in noi, facendoci pensare ad esso come ad un luogo noioso, sempre in adorazione di Dio, come se fossimo sempre in preghiera. Vista sotto questa luce, la verità è che il Paradiso non è molto appetitoso.

Il paradiso come ricompensa

Il paradiso, come hanno detto Isaia, San Pietro e San Giovanni nell'Apocalisse, consiste nella trasformazione del mondo attuale in un mondo nuovo. “nuovi cieli e una nuova terra” (Isaia 65:17; 2 Pietro 3:13; Apocalisse 21:1) dove esisteremo con il nostro glorioso corpo risorto con cui potremo identificarci, che ci obbedirà senza lamentarsi, che non ci sarà più sofferenza, né dolore, che saremo felici e ogni giorno che passa saremo più felici, senza sentirci sazi, stando con Dio in eterno come nell'Eden, ma in grande stile, godendo dell'eredità promessa sulla nuova terra.

Con questa prospettiva, cosa penseremmo allora dell'ingiustizia di questa vita? Penseremmo ancora che Dio è ingiusto nel permettere la sofferenza se dopo c'è una ricompensa immensa ed eterna? Se pensiamo in questo modo, con la testa rivolta al cielo ma i piedi sulla terra, non cominciamo forse a pensare come Dio, con una prospettiva diversa? Il nostro cuore non gioisce forse nel considerare queste cose?

Dobbiamo imparare a vivere distaccati da questo mondo, pensando che è temporaneo e passeggero e che non sarà uguale al mondo che verrà. Sarà migliore dell'Eden, che era il luogo iniziale previsto da Dio per l'uomo. Sapere questo ci darà una nuova prospettiva di vita e la speranza della promessa di Dio ci darà felicità anche se continueremo a soffrire per cose che non capiamo.

Se considerassimo più spesso questa verità dell'esistenza del Paradiso promesso da Dio, capiremmo allora che il bambino nato cieco vedrà poi più di chiunque altro, il povero, l'affamato e l'umiliato possederanno tutta la terra, colui che ha pianto non smetterà di ridere e soprattutto chi ha avuto un cuore buono, semplice e pulito vedrà il volto di Dio.