Se vogliamo esporre le vere note dell'educazione in materia religiosa è indispensabile che includiamo lo smascheramento degli errori attuali che riempiono l'ambiente; dobbiamo confutare gli «slogan» che confondono molte persone fedeli e pie, perché non riescono a capire il carattere eretico di questi «slogan» e la loro incompatibilità con la vera fede cristiana.
Ci sono cinque errori fondamentali che si stanno facendo strada nella cosiddetta «riforma» dell'educazione religiosa. Esaminiamo brevemente ciascuno di essi.
1. Il mito dell«»uomo moderno»
Il primo errore è il mito dell«»uomo moderno" che proclama un cambiamento totale della natura dell'uomo nel nostro tempo. Si sostiene che l'uomo è cambiato così radicalmente che non possiamo aspettarci che abbia lo stesso modo di avvicinarsi alla fede e alla Chiesa che aveva negli ultimi duemila anni. Poiché l'uomo vive oggi in un mondo industrializzato, si ritiene che abbia subito un cambiamento totale; può sempre più dominare il mondo grazie al progresso tecnologico. E questo, presumibilmente, lo rende una creatura diversa.
Il mito dell«»uomo moderno" è stato inventato da alcuni sociologi, ma purtroppo è stato accettato da molti come una verità semplice e indiscutibile.
Certo, la vita esteriore è cambiata molto, ma l'uomo stesso non è cambiato. I principi della sua felicità sono gli stessi di sempre: l'amore, il matrimonio, la famiglia, l'amicizia, la bellezza, la verità e, soprattutto, la pace dell'anima, la buona coscienza. I suoi pericoli morali sono gli stessi di prima: l'orgoglio, la concupiscenza e i suoi frutti, le cattive passioni, l'ambizione esorbitante, l'invidia, il cieco desiderio di potere, l'avarizia, l'avidità, la cupidigia, ecc. Lo stesso si può dire delle virtù morali, la cui pratica è richiesta a lui: giustizia, integrità, purezza, generosità, umiltà e carità.
L'uomo ha oggi la stessa condizione di prima, le stesse capacità di intelligenza, conoscenza e libero arbitrio; lo stesso cuore che può gioire e soffrire, lo stesso destino. Ha lo stesso bisogno di redenzione di prima. Le parole di Sant'Agostino si applicano a lui come a prima: «Tu ci hai creati, o Signore, per Te stesso, e il nostro cuore è inquieto finché non trova il suo riposo in Te».
Infatti, qual è la fonte che i sociologi utilizzano per sapere che l'uomo di oggi è totalmente cambiato? Su cosa basano l'esistenza di questo «uomo moderno»? Hanno forse fatto un sondaggio e chiesto a ogni uomo se è un “uomo moderno”, con esigenze completamente diverse, a cui non si applicano più le stesse norme morali? Senza dubbio no.
E come possono coloro che proclamano allo stesso tempo che ogni conoscenza è limitata dal tempo presumere che le loro tesi sull«»uomo moderno" non saranno derise tra cinquant'anni?
a) La natura dell'uomo non cambia
In realtà, la natura dell'uomo non è cambiata nel corso della storia. Basta leggere i dialoghi di Platone o di Erodoto per vedere che l'uomo è sempre rimasto uguale nella sua struttura di base. C'è solo un cambiamento radicale nella storia: la venuta di Cristo, la redenzione dell'uomo attraverso la sua morte in croce, il dono della vita di grazia attraverso il battesimo. Così, con la sua vocazione alla santità, ogni uomo è chiamato a realizzare questo cambiamento dentro di sé.
Nonostante l'identità della natura dell'uomo in tutte le epoche storiche, esistono naturalmente grandi differenze tra uomo e uomo, nella loro mentalità, nei loro criteri morali e intellettuali... Ma queste differenze si trovano tra gli uomini di ogni epoca.
La pretesa di un cambiamento completo dell'uomo è quindi un mito, non solo perché la natura dell'uomo non è fondamentalmente cambiata, ma anche perché lo stesso «uomo moderno» è un mito: come se in un'epoca tutti gli uomini avessero la stessa mentalità e struttura! Si tratta di un'affermazione del tutto arbitraria e priva di qualsiasi fondamento scientifico. In realtà, la differenza di mentalità tra uomini della stessa epoca è ancora maggiore del contrasto tra le diverse epoche.
b) Un'influenza fatale
Questo mito dell«»uomo moderno" ha un'influenza fatale sull'educazione, soprattutto quella religiosa.
Ci sono troppi educatori religiosi che credono che il bambino di oggi debba ricevere una dieta religiosa completamente diversa. Danno per scontato che l'educazione religiosa di un tempo non possa essere utile oggi, e questo non perché fosse difettosa, ma perché era rivolta a un giovane che oggi non esiste più. Danno per scontato che i metodi di insegnamento e persino il contenuto dell'insegnamento debbano essere adattati a questo essere mitico, all«»uomo moderno". Si dimentica di riconoscere l'uguaglianza di base della natura dell'uomo in ogni tempo, compresa l'identità della gioventù.
L'uomo ha sempre avuto gli stessi bisogni spirituali, gli stessi pericoli (come l'autoinganno), la stessa mancanza di maturità durante la pubertà, le stesse tentazioni della carne, la stessa essenziale sete di Dio dell'anima e gli stessi bisogni spirituali. naturaliter christiana, dell'anima «naturalmente cristiana».
La natura dell'uomo è sempre incline alla stessa ribellione contro l'autorità, da un lato; ed è, dall'altro, lo stesso essere affascinato dai falsi «maestri». L'uomo ha sempre nel profondo dell'anima lo stesso bisogno e la stessa sete della direzione esercitata dalla vera autorità.
Invece di vedere tutto questo, questi pedagoghi sono vittime del concetto illusorio della «gioventù moderna» che, a quanto pare, può essere raggiunta solo attraverso un tipo di educazione religiosa completamente nuovo. Ma l'effetto peggiore di questo mito è che questi pedagoghi credono che non solo i metodi debbano essere cambiati, ma anche il contenuto stesso dell'educazione religiosa... Vale a dire, la verità religiosa stessa deve essere adattata a questa mente moderna. Un tale atteggiamento porta chiaramente al vuoto di voler modificare la rivelazione divina affidata al magistero della Santa Chiesa e di volerla adattare al presunto spirito di un'epoca, il che è una contraddizione.
2. La sperimentazione
Il secondo errore di fondo è la convinzione che il modo più efficace per guidare l'anima dei giovani verso una vita religiosa non formalistica, ma vitale, sia la sperimentazione. Alla base di questa nozione di sperimentazione c'è la feticizzazione delle scienze naturali, l'ingenua convinzione che l'unico metodo per raggiungere una qualche certezza nella conoscenza sia quello del laboratorio; da qui l«»angolo di visione sperimentale". Si dimentica che questo metodo può portare a risultati solo in alcuni campi e che il suo utilizzo in altri è la massima espressione del metodo antiscientifico.
Non ha senso - ed è del tutto impossibile - usare l'angolazione sperimentale in campi spirituali come la morale, la religione, il matrimonio, l'amore; e in questioni intellettuali come la logica, l'epistemologia, la metafisica, l'estetica o l'etica. In tutti questi ambiti, l'unico modo per ottenere risultati è un metodo completamente diverso. Sono tutte questioni in cui si può e si deve ottenere una conoscenza intuitiva, una vera e propria prova. Per tutte queste cose, gli esperimenti non hanno senso. Nessuno direbbe: dobbiamo fare esperimenti per scoprire che 2 e 2 sono 4, o per scoprire il principio di contraddizione.
Ma la sperimentazione in alcuni di questi campi non può essere scartata solo perché non ha ragion d'essere, perché è inapplicabile e sterile, cioè per motivi epistemologici; in alcuni casi deve essere scartata anche perché è immorale, incompatibile con la riverenza che certe cose richiedono o con la natura stessa di un essere.
La sperimentazione implica la possibilità di controllare e ripetere un evento nelle stesse circostanze. Tuttavia, ci sono molti campi in cui le stesse circostanze non possono essere prodotte in tentativi successivi e in cui la sperimentazione di qualcosa contraddice anche la natura stessa di quel qualcosa.
Supponiamo che un uomo dica: «Facciamo degli esperimenti sulla contrizione»; dovete prima commettere una rapina, poi un adulterio, e poi osserveremo se la vostra contrizione ha le stesse caratteristiche in entrambi i casi. L'assurdità e l'immoralità di una simile proposta devono apparire evidenti a chiunque sia sano di mente.
Non solo la gravità di ogni peccato vieta una simile ricerca sperimentale, ma è anche impossibile fare del peccato un oggetto di sperimentazione. Né l'osservazione di un'altra persona né la propria osservazione possono portare a un risultato degno di considerazione, perché la vera contrizione è rivolta a Dio e si basa sul fatto che lo abbiamo offeso. Non appena ne faccio un «esperimento» sulla base di un atteggiamento neutrale da laboratorio, cessa di essere contrizione.
Questo tipo di sperimentazione, terribile e vuota, non è altro che un'azione ingannevole come quella che si trova nell'infelice libro di Masters e Johnson, dove il rapporto sessuale viene reso oggetto di studio in laboratorio.
Siamo tutti consapevoli dell'entusiasmo con cui molti sostengono la sperimentazione nel campo della liturgia e dell'educazione religiosa. Si ritiene che la sperimentazione sia il rimedio per superare il convenzionalismo nell'educazione, che senza dubbio si è diffuso negli ultimi tempi.
La sperimentazione viene salutata come un metodo realistico; ci porta a contatto vivo con la realtà, sostituisce le teorie ai fatti, ci permette di ascoltare la realtà nella sua pienezza e varietà. Ma proprio questa convinzione che la sperimentazione sia l'unico modo per entrare in contatto vivo con la realtà è pura teoria, astratta e per di più errata. Trasforma la vita e la pienezza dell'essere, con tutto il suo sapore, la sua ricchezza e la sua bellezza, in un mero laboratorio.
Per sapere qual è il metodo migliore di educazione religiosa, dobbiamo certamente prestare attenzione alla realtà. Ma questa attenzione si oppone non solo alle teorie astratte, ma anche, nella stessa misura, alla sperimentazione.
Occuparsi della realtà, in questo contesto, significa, da un lato, un'analisi profonda della natura della religione e, dall'altro, un'analisi del modo appropriato di trasmettere la verità religiosa alle anime. Questo secondo compito richiede un'analisi dell'anima umana in generale e della natura di ogni giovane in particolare. L'essenziale è un atteggiamento di riverenza, un timore che è alla base della vera filosofia.
Assumendo questo atteggiamento e anche il desiderio di cogliere gli elementi intelligibili dell'essere nella loro vera natura, possiamo sperare di raggiungere una comprensione più profonda dei veri segni dell'educazione religiosa e di scoprire le cause dei fallimenti passati. Tali verità possono essere colte solo con questo atteggiamento riverente e cooperativo, e mai con l'accesso neutrale del laboratorio.
È semplicemente immorale fare delle anime dei bambini un oggetto di sperimentazione per quanto riguarda l'unica cosa necessaria, la questione fondamentale della fede, l'unione con Cristo. Questo approccio mina ab ovo ogni vera educazione religiosa; è una sorta di vivisezione spirituale, un abominio agli occhi di Dio.
3. Sistemazione
Il terzo errore fondamentale è il concetto fuorviante di «vitalizzazione». I nuovi pedagogisti affermano che la religione non deve essere qualcosa di astratto per il giovane, qualcosa di separato dalla sua vita quotidiana, qualcosa a cui pensa in Chiesa, ma che dimentica rapidamente quando esce; qualcosa di così estraneo, di così lontano che non si sente mai a suo agio, qualcosa a cui non si abitua. Quindi, continuano questi pseudo-riformatori, dobbiamo presentare la religione in un modo che si inserisca nella vita quotidiana del giovane, che diventi parte del mondo in cui si muove e vive normalmente.
Dobbiamo adattare il contenuto della religione al tempo presente; dobbiamo adattarlo alla mentalità della nostra epoca in modo tale che il giovane possa accettarlo facilmente. Le lezioni di religione devono essere combinate con cose che lo divertano e lo attraggano.
Anche il culto - continuano - deve essere adattato. La Messa dovrebbe essere intervallata da jazz e rock and roll, in modo che il giovane si senta a casa. In questo modo vedrà il culto religioso non solo come un obbligo noioso, ma come qualcosa di gioioso e vivace.
Come ho sottolineato nel mio libro Il cavallo di Troia nella città di Dio, Questa idea di una «religione vivente» rivela una completa ignoranza della natura della religione e della rivelazione cristiana. Porta con sé non la vivificazione, ma la sepoltura della religione. La vera vivificazione della religione consiste proprio nel suo contrario.
Indubbiamente, il male di una religione meramente «convenzionale» era molto diffuso negli ultimi cinquant'anni prima del Vaticano II. Per religione convenzionale intendo quella in cui l'uomo considera il suo rapporto con Cristo e con la sua Chiesa come una semplice legalità, simile a quella che ha nei confronti dello Stato di cui è cittadino. È cattolico perché è nato cattolico e appartiene alla Chiesa, così come appartiene alla sua famiglia e al suo Paese. Adempie agli obblighi che derivano da questo fatto come qualcosa che ci si aspetta da lui: così va a Messa la domenica, e almeno una volta all'anno si confessa e fa la comunione. Si sposa in chiesa e non si risposa se ha la sfortuna di separarsi, ecc.
In questo modo la religione viene considerata come una parte normale della vita convenzionale dell'uomo, qualcosa che si adatta al suo modo di vivere. Quest'uomo non ha il minimo desiderio di informarsi sulla religione in cui è nato. Non si confronta mai con Cristo, non si rende conto del bisogno di redenzione dell'uomo, non si rende conto che Cristo ci ha redenti. Non percepisce mai il mondo di Dio, un mondo assoluto, nuovo e santo. Non ha occhi spirituali per la realtà soprannaturale che ci è stata rivelata nella Santa Umanità di Cristo.
Questo uomo religioso convenzionale non si è mai stupito del miracolo che è l'esistenza stessa della Chiesa, del fatto che essa abbia generato innumerevoli santi, ognuno dei quali è una prova inconfondibile della redenzione del mondo da parte di Cristo. Non ha mai visto nel santo un esempio luminoso della ragione stessa della nostra vita, della ragion d'essere della nostra esistenza: glorificare Dio attraverso la nostra trasformazione in Cristo, diventare una nuova creatura in Cristo.
Una volta compresa la vera natura della religione viva ed esistenziale, che è l'autentica antitesi di una religione meramente convenzionale, ci si rende facilmente conto che il tentativo di sfumare la differenza tra naturale e soprannaturale è proprio il modo di convenzionalizzare la religione e di minare la possibilità di un cristianesimo vero e vissuto.
I fallimenti del passato erano radicati nel fatto che le verità religiose erano presentate in modo astratto e concettuale. La sorprendente realtà del soprannaturale, e la sua radicale differenza dal naturale, non è mai stata elaborata in una forma e in uno stile corretti, cioè in un modo che desse allo studente una consapevolezza viva e intuitiva delle grandi cose che aveva davanti.
La fede, allora, divenne convenzionale, perché nessuno preparò sufficientemente le anime dei bambini alla conoscenza dell'infinita bellezza e gloria della Rivelazione di Cristo; nessuno sviluppò a sufficienza il loro senso del sacro, la bellezza intrinseca della santità, per percepire l'abisso che separa la santità dalla mera efficienza; nessuno scoprì a sufficienza la differenza tra qualsiasi felicità umana e la felicità ultima che solo Gesù può riversare nell'anima di chiunque creda in Lui e Lo ami, una felicità che può essere presente e gustata già in questa vita terrena.
Un'amara ironia
E quale amara ironia ci troviamo di fronte! Ciò che un tempo veniva omesso come una sorta di ottusità burocratica è ciò a cui alcuni oggi mirano sistematicamente, esplicitamente e consapevolmente: l'oscuramento della differenza tra sacro e profano, la soppressione del senso del soprannaturale. E questo viene fatto decontestualizzando la fede e rendendola viva. È una cura singolare che cerca di combattere la malattia producendo una maggiore abbondanza della malattia stessa. E va notato che non si tratta di un caso di immunizzazione per inoculazione.
La «cura» del secolarismo è prescritta da quei pedagoghi che hanno perso la vera fede. Non capiscono più i piani radicalmente diversi dell'anima dell'uomo: quello a cui Dio chiama e dove l'uomo è attratto da Lui, e quello a cui chiamano i piaceri del mondo, lo spirito del mondo. Sono soddisfatti che i giovani siano attratti dall'insegnamento religioso. Non si chiedono mai perché i giovani sono attratti: sono attratti dall'autentico mondo di Cristo, oppure ciò che viene loro offerto è stato adattato all'ambiente e allo spirito che li circonda, in un mondo desacralizzato e disumanizzato che, naturalmente, esercita un'attrazione propria a tal punto da falsificare completamente il contenuto della religione?
4. Un credo secolarizzato
E questo mi porta a considerare un quarto errore. Nella loro smania di successo dell'insegnamento della religione, i «nuovi pedagoghi» dimenticano la natura del vero successo, che è l'unica cosa che conta. Sono soddisfatti se un mezzo ha successo, anche se questo successo è completamente antitetico al suo vero fine. Minano il vero significato e il ragion d'essere dell'educazione religiosa, che consiste esclusivamente nel trasmettere alle persone l'insegnamento della Chiesa, nel piantare nelle loro anime una fede profonda, viva e incrollabile e nel promuovere in loro l'amore per Cristo, il pieno desiderio di seguirlo e di vivere secondo i comandamenti di Dio.
Questi pedagoghi si congratulano con se stessi per il brillante successo del loro «nuovo approccio» all'insegnamento religioso; non sembrano rendersi conto che l'attrattiva del loro metodo è stata acquistata ripudiando, da parte loro, le stesse verità e realtà soprannaturali che si supponeva cercassero di impartire.
Il loro «successo», quindi, è paragonabile a quello del chirurgo che si vanta: «L'operazione è stata un brillante successo, ma il paziente è morto». Così, il fine a cui tendono e che dà senso all'operazione viene sacrificato per la brillantezza dell'operazione.
La fede di un giovane che ha subito questo misero trattamento non è più la vera fede cristiana. Nella sua mente è stato inculcato un credo secolarizzato, umanitario, privo dei tratti fondamentali della Rivelazione di Cristo. Non crede più nel peccato originale, nel bisogno di redenzione, nel fatto che siamo stati redenti dalla morte di Cristo sulla croce. Non crede più nell'unica cosa necessaria: la nostra trasformazione in Cristo, la nostra relazione personale d'amore con Cristo.
Ignorano completamente la vera carità che può nascere esclusivamente nel cuore di chi ama Dio sopra ogni cosa; Dio come si è rivelato in Cristo. La loro conoscenza della fede non include il ruolo della contrizione, l'orrore del peccato, la gloriosa unione soprannaturale di tutte le membra nel Corpo Mistico di Cristo.
Che senso, che significato ha un insegnamento religioso, che diritto ha di esistere se porta a un credo che ha più affinità con il New York Times che con il Vangelo e il deposito della fede? Che importanza ha che molti giovani siano attratti da questo insegnamento pseudo-religioso?
Perché la gente è attratta da questo insegnamento pseudo-religioso? Che cosa c'è di così speciale da far sì che questo pseudo-cattolicesimo sia facilmente e allegramente accettato dai giovani; che essi «collaborino» con l'insegnante senza difficoltà? Questo successo è, in realtà, un falso successo. Può forse soddisfare la vanità dell'insegnante, ma è la sepoltura della vera fede e il tradimento della vera vocazione dell'insegnante. Questa operazione didattica è stata davvero un «successo»: la fede degli studenti è morta!
La fede autentica deve essere presentata
La vera antitesi del cristianesimo convenzionale è la vitalità radicata nell'autentica fede cattolica, la fede incrollabile nel Credo che il nostro Santo Padre Paolo VI ha solennemente proclamato alla fine dell'Anno della Fede. È il profondo amore per Cristo, la decisione di seguirlo, la nostalgia di Lui, l'amore per la sua Chiesa, il cogliere e possedere la sua bellezza e il suo splendore, la profonda gratitudine a Dio per tutti i suoi doni.
Se comprendiamo quanto sopra, possiamo elaborare più chiaramente i segni di una vera educazione religiosa e i requisiti perché sia veramente fruttuosa.
Innanzitutto, il contenuto della nostra fede non può essere presentato come un'altra materia di conoscenza, alla maniera della storia o della matematica. Deve essere presentato nella sua assoluta unicità, nello spirito della messa del sabato di Pasqua: Anuntio vobis gaudium magnum, Annuncio un grande messaggio di gioia.
Le verità fondamentali devono essere presentate ai giovani uditori in modo tale da trasmettere loro l'atmosfera ineffabilmente santa della rivelazione. Un'aura soprannaturale deve circondare queste verità: la creazione del mondo e dell'uomo, la caduta di Adamo, il peccato originale, la Rivelazione dell'Antico Testamento, Dio che parla ad Abramo e a Mosè, la formidabile Rivelazione del Decalogo e la voce solenne e travolgente di tutti i profeti, specialmente di Geremia e Isaia, e poi l'ineffabile mistero dell'Incarnazione, l'Epifania di Dio in Cristo, la rivelazione di Dio stesso nella Santa Umanità di Cristo, i miracoli di Cristo. Le sue parole eterne, la sua morte in croce, la sua gloriosa Risurrezione e Ascensione, e la Pentecoste, la nascita della Santa Chiesa.
5. L'insegnante
Tutto ciò richiede una profonda fede da parte dell'insegnante. Non possiamo mai sopravvalutare l'importanza dello splendore della personalità del maestro, del suo approccio riverente a questi misteri e della sua delicatezza nell'evitare qualsiasi impressione di sciatteria, autoindulgenza e volgarità nel suo stile.
Non solo deve essere profondamente radicato nella fede cristiana - nel suo amore e nella sua fedeltà alla Chiesa - ma deve anche emanarla nel suo modo di insegnare, nel suo dialogo con gli studenti. Il suo profondo senso del soprannaturale e il suo amore per Cristo devono permeare il suo insegnamento. E a questo punto lo studente non deve essere per lui uno scolaro, un alunno qualunque come in altre materie, ma un'anima infinitamente amata da Cristo.
L'insegnante di religione che vuole avere veramente successo deve evitare un errore che è stato spesso commesso in passato: l'abuso di autorità. L'autorità dura, pedante e burocratica imposta ai bambini e ai giovani è di per sé spiacevole, ed è spiacevole nel contesto dell'educazione religiosa. Tuttavia, dobbiamo insistere con forza sul fatto che una totale assenza di autorità è di gran lunga peggiore: un debole cedimento ai capricci dei giovani o una familiarità interessata, un tono di cameratismo, l'uso di un tono, come dice l'espressione francese, de frère et cochon.
Avvicinandosi al ragazzo in modo recalcitrante, in cui un nobile riserbo si intreccia con un grande amore, l'insegnante deve agire con un'autentica autorità. Deve anche cercare di mostrare ai giovani la bellezza e la dignità della vera autorità e la sua differenza dalla pseudo-autorità che così facilmente si impossessa dei giovani. Mi riferisco alla pseudo-autorità di coloro che hanno la capacità di impressionare i giovani con i loro slogan, con la loro presunta indipendenza e presentandosi come i pionieri del futuro, come gli oracoli moderni e alla moda.
Un compito grande e importante, soprattutto oggi, è quello di stimolare nei giovani un atteggiamento scettico nei confronti di questi moderni ma falsi profeti. Questi profeti devono essere smascherati e riconosciuti per quello che sono: uomini superficiali. Le loro teorie, per lo più contraddittorie, devono essere smascherate. E loro stessi devono essere stigmatizzati, data la loro condizione transitoria, come mosche effimere.
Libertà o schiavitù
Non sarà mai sufficiente per l'insegnante mostrare che lasciarsi affascinare dalla pseudo autorità dei falsi profeti è la più grande schiavitù intellettuale e un'abdicazione della propria libertà. Al contrario, sottomettersi alla sacra autorità di Dio e della sua Santa Chiesa ci rende liberi. Ci dà la possibilità di vedere ogni cosa nella sua vera luce, di scoprire la vera gerarchia dei beni, di liberarci dagli istinti gregari e, soprattutto, dalla schiavitù del nostro orgoglio.
In questo contesto va menzionato un grande fallimento dell'educazione religiosa del passato: l'omissione di mostrare la bellezza e la profondità dei nobili beni naturali come l'amore umano, l'amicizia, il matrimonio e la bellezza nella natura e nell'arte. Questo è stato un grande errore.
Quando l'insegnante risveglia nel ragazzo il senso dei nobili beni naturali e mostra la differenza tra questi e i beni mondani o transitori, prepara l'anima dell'allievo all'ascesa verso beni incomparabilmente più elevati, verso i beni soprannaturali. Questi nobili beni naturali sono un riflesso della gloria infinita di Dio, un grande dono della sua bontà. Hanno la capacità di evocare il desiderio dell'Assoluto, che riflettono in modo naturale. Sant'Agostino lo sottolinea mirabilmente nelle sue Confessioni.
Certamente i beni creati possono separarci da Dio se ci affezioniamo troppo ad essi, se li trasformiamo in idoli. Ma, d'altra parte, hanno anche questa grande missione positiva: trascinare la nostra mente verso l'alto e preparare la nostra anima al messaggio soprannaturale di Dio.
E quando abbiamo incontrato Cristo, quando il nostro cuore è stato toccato dal bene soprannaturale, quando arriviamo ad apprezzare l'incomparabile superiorità del soprannaturale sul naturale, allora i veri beni naturali non vengono scartati. Al contrario, vengono trasfigurati da Cristo e siamo persino in grado di comprenderne più profondamente il valore. «Nella luce vediamo la luce», dice il salmista.
Uno dei compiti più urgenti dell'educazione religiosa oggi è quello di sviluppare il senso morale degli alunni, di risvegliare nelle loro anime il senso dell'affascinante bellezza e dello splendore dei valori morali e un profondo orrore per i sintomi più catastrofici del decadimento spirituale e per la minaccia unica a un vero rapporto con Cristo.
Anche in questo caso dobbiamo dire che il mondo della morale è stato spesso presentato in modo troppo astratto, troppo negativo. Le affermazioni sulla bontà e sulla cattiveria di un atto si sono basate su argomenti deboli. Questo deve essere corretto. È necessario esporre l'importanza ultima delle categorie di bene e male morale. Occorre insistere sul primato dei valori morali su tutti gli altri valori. Solo i valori morali hanno una proiezione eterna. Socrate vedeva già questo primato in modo grandioso quando diceva: «È meglio per l'uomo subire l'ingiustizia che commetterla».»
Una grave responsabilità
La responsabilità dell'educatore religioso in questo momento è grande. In mezzo alle ondate di apostasia tra i cattolici, in mezzo alla deplorevole disintegrazione che si sta verificando nella Chiesa, è un compito difficile ma bello remare controcorrente e aiutare a stabilire una fede cattolica ferma e incrollabile nelle anime dei giovani.
È un bel compito risvegliare nei giovani un vero amore per Cristo, un forte desiderio di maggiore unione con Lui, una ferma decisione di seguire i comandamenti di Dio e la risoluzione di avvicinarsi a tutti i nobili beni naturali con la luce di Cristo e con profonda gratitudine a Dio.
Per adempiere a questo compito con coscienza, l'educatore religioso dovrà affrontare molte persecuzioni non solo da parte del mondo, ma anche e soprattutto da parte dei falsi fratelli. Ma tali persecuzioni non lo sedurranno mai al punto di scendere a compromessi. Le parole di Nostro Signore devono essere sempre presenti nella mente dell'insegnante: «Chiunque offenderà uno di questi piccoli che credono in me, sarebbe meglio per lui che gli fosse appesa al collo una macina da mulino e che fosse annegato nel profondo del mare».
Come in tutti i compiti difficili, tuttavia, possiamo trarre grande conforto dalle parole di San Paolo: «Nulla ci separa dall'amore di Cristo». Che i fedeli insegnanti di religione possano intraprendere il loro grande e nobile compito, pieni di speranza e di fervente ardore. Ricordino che Nostro Signore ha detto: «Il cielo e la terra passeranno, ma le mie parole non passeranno».»
L'autoreDietrich von HildebrandFilosofo e teologo tedesco. Convertitosi al cattolicesimo nel 1914, dovette fuggire dalla Germania a causa della sua ferma opposizione intellettuale al nazionalsocialismo.
Che ne è stato della casa di Sant'Anna e San Gioacchino?
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