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L'eutanasia è un problema veramente complesso: ha elementi giuridici, sociali, medici, antropologici, morali, economici, persino religiosi, e così via. Il suo studio ammette molteplici punti di vista, ciascuno con i suoi pro e contro. Attualmente in Spagna si desidera che le leggi sanciscano la volontà di un individuo di porre fine alla propria vita con l'assistenza medica. Con queste note intendo, in modo modesto, affrontare alcuni dei principali orientamenti in ciascuno degli aspetti evidenziati: il ruolo della legge, il ruolo della volontà del soggetto, il ruolo affidato ai medici. Li offro a chiunque possa trovarli utili.

Queste righe possono essere utilizzate per riflettere e argomentare su questo problema, o servire come base per un briefing o un dibattito. In queste note, lascio volutamente da parte altre considerazioni: se le istituzioni professionali e la società civile sono state ascoltate, se è stato consentito un dibattito sociale sul tema, se una legge del genere era opportuna in questo momento di pandemia, se c'era un interesse politico o economico dietro, la proposta di cure palliative, ecc.

Lo schema che seguirà queste note è il seguente:

1. Il caso dell'eutanasia.
2. La legge sull'eutanasia è stata approvata dal Parlamento spagnolo.
3. Sulla volontà del paziente.
4. Sul ruolo che la legge assegna ai medici.
5. La posizione cattolica sull'eutanasia.

1. Il caso dell'eutanasia

Le ragioni addotte dai sostenitori dell'eutanasia possono a volte essere caricaturate in modo piuttosto leggero. Oppure vengono etichettati come "ideologici", dimenticando che nella nostra società troviamo persone a favore dell'eutanasia in tutto lo spettro sociale e politico, dai più liberali ai più conservatori, ricchi o poveri, intellettuali o meno. Non è una perdita di tempo conoscere le loro posizioni in dettaglio, perché valorizzare chi è diverso o pensa in modo diverso è un atteggiamento che denota libertà interiore e apertura mentale.

Perché si sostiene che le leggi dovrebbero riconoscere come un diritto la volontà di qualcuno di porre fine alla propria vita ricevendo un aiuto medico per farlo?

In primo luogo, viene sottolineato, perché dà la possibilità di porre fine al dolore e alla sofferenza, sia per il paziente che per i suoi familiari. Le persone hanno il diritto di decidere della propria vita, ognuno deve essere libero di decidere cosa fare della propria vita e quando porvi fine. E questa legge permette alle persone di decidere da sole. Lasciare le persone libere non significa costringerle a sottomettersi al proprio giudizio. Far soffrire qualcuno, negargli la pace, è come una tortura e un atto di crudeltà incomprensibile, irrazionale e ingiusto.

Se le richieste dei pazienti, della società e anche di molti medici hanno subito un cambiamento di sensibilità verso la richiesta volontaria di morire, è necessario avere leggi che la regolino con garanzie. Questo è un requisito del pluralismo. Quando sorge un bisogno, sorge un diritto. Chi sostiene questa legge è a favore della dignità e della libertà. Questa legge promuove la nostra libertà e fornirà sufficienti garanzie che la procedura rispetti tale libertà individuale. Ne beneficerebbero tutti coloro che ne fanno richiesta e non obbligherebbero nessuno a fare nulla. Nemmeno i medici, perché la legge stessa prevede il diritto all'obiezione di coscienza.

Naturalmente, spero che nessuno debba prendere queste decisioni. Ma la realtà è che ci sono centinaia di persone che lo fanno: vivono da anni in una sofferenza intollerabile o in situazioni di deterioramento irreversibile della loro vita. Non possiamo imporre le nostre convinzioni e decisioni agli altri, ma dobbiamo rispettare le convinzioni individuali sul momento migliore per porre fine alla propria vita. Chi vuole continuare a vivere in situazioni di disagio potrà continuare a farlo come ha fatto finora. Ma chi desidera liberamente, in queste situazioni, porre fine alle proprie sofferenze, potrà farlo grazie a questa legge. Nessuno perde diritti e tutti avanziamo un po' nella nostra libertà.

2. La legge sull'eutanasia approvata dal Parlamento spagnolo

È una legge ingiusta per almeno due motivi:

a) perché legifera contro la tutela di un diritto fondamentale, il diritto alla vita. Questa espressione tecnica ("diritto fondamentale") è usata per riferirsi ai beni di base che devono essere rispettati in ogni essere umano per il solo fatto di essere "umano". Non si tratta di diritti "dispositivi". Altri diritti fondamentali sono, ad esempio, il diritto all'istruzione, all'integrità fisica, alla vita privata, alla libertà di pensiero, ecc. Non sono la creazione di un sistema giuridico o politico: sono beni di base essenziali per lo sviluppo di ogni persona. Di solito vengono descritti con alcune note caratteristiche: sono diritti universali, assoluti (cioè "senza condizioni" di sesso, età, ecc.), inalienabili (non possono essere venduti o trasferiti a terzi), irrinunciabili (particolarmente evidente nel diritto alla vita, il primo di tutti i diritti fondamentali in quanto è il generatore di ogni altro possibile diritto).

b) perché permette di commettere gravi ingiustizie sotto la copertura della legge stessa. Molti giuristi, compresi i sostenitori dell'eutanasia, hanno fatto notare che, tecnicamente, la legge attuale apre la porta a commettere ingiustizie maggiori di quelle che intende prevenire: omicidio per interesse, falsificazione del documento di direttive anticipate, applicazione della morte contro la volontà del soggetto, eliminazione della garanzia giudiziaria nella procedura, ecc. In sostanza, il problema sta nel fatto che non è il paziente a decidere. I meccanismi stabiliti da questa legge sono giuridicamente insufficienti per evitare abusi, e c'è spazio per applicazioni ingiuste. Questa ingiustizia è particolarmente grave perché è impossibile da riparare, in quanto la morte avvenuta è irreversibile: non si può restituire la vita a chi si è ucciso "per errore", o in malafede.

Alcune delle obiezioni più rilevanti che gli studiosi di diritto hanno sollevato nei confronti di questa legge sono:

1) Nella legge attuale, il giudice (la garanzia e la protezione giudiziaria) non compare in nessun momento e in nessun luogo. I "controlli" che la legge stabilisce sono meramente amministrativi, in una materia di capitale importanza come è un diritto fondamentale (basti pensare che l'inviolabilità del domicilio, la rimozione del cadavere, la perquisizione corporale, il ricovero non volontario in un istituto psichiatrico, ecc. sono situazioni che richiedono un'azione giudiziaria).

2) Per quanto riguarda la capacità di agire del paziente che richiede l'eutanasia (la capacità giuridica di una persona, nel pieno uso delle sue facoltà mentali, di agire volontariamente), la legge introduce una preoccupante novità, stabilendo come Per "incapacità di fatto" si intende una situazione in cui il paziente non ha comprensione e volontà sufficienti per governarsi in modo autonomo, pieno ed efficace, indipendentemente dall'esistenza o dalla presenza di misure di supporto per l'esercizio della sua capacità giuridica. (cfr. articolo 3, paragrafo h). In base a ciò, un rappresentante del paziente o un medico, cioè una terza persona, può richiedere la morte se ritiene, senza alcuna tutela giudiziaria, che il paziente sia incapace.

3) La legge stabilisce che l'assistenza in fin di vita può essere fornita in due modi. Uno di questi è "la somministrazione diretta di una sostanza al paziente da parte di un professionista sanitario competente" (cfr. articolo 3, paragrafo g-1). Si tratta di una depenalizzazione dell'omicidio, contraria al Codice penale. Tra il momento in cui si richiede l'eutanasia e la sua applicazione, trascorre un periodo di tempo durante il quale il soggetto può desiderare di revocare la decisione o di rimandarla per un po'. Sebbene la legge riconosca al paziente il diritto di revocare la decisione o di rinviarla (cfr. art. 6.3), occorre tenere presente che se il medico, o un terzo, ritiene che in quel momento il paziente non sia più "pienamente cosciente" o sia "di fatto incapace" di esprimere la propria volontà contraria, o semplicemente il paziente abbia perso la capacità fisica di comunicare, l'eutanasia potrebbe essere applicata contro la sua volontà. Chi certifica che, nel momento in cui deve essere somministrata la morte, la persona vuole che sia somministrata la morte: non c'è una vigilanza giudiziaria a tutela del paziente.

4) L'art. 5.1 stabilisce i requisiti per ricevere la prestazione in caso di decesso. Ciò che preoccupa è che nella riga successiva (art. 5.2) la legge afferma che "le disposizioni di cui alle lettere b), c) ed e) del paragrafo precedente non si applicano nei casi in cui il medico responsabile certifichi che il paziente non è nel pieno uso delle sue facoltà né può dare un consenso libero, volontario e cosciente per effettuare le richieste, rispetta le disposizioni di cui al paragrafo 1.d), e ha precedentemente firmato un documento di direttive anticipate, testamento biologico, direttive anticipate o documenti equivalenti legalmente riconosciuti, nel qual caso la fornitura di assistenza in fin di vita può essere fornita in conformità con le disposizioni di tale documento.". Lo stesso articolo specifica che la valutazione della situazione di incapacità di fatto sarà effettuata dal medico responsabile del paziente. Nella procedura di inabilitazione, per valutare se una persona è in grado o meno di decidere della propria vita, il giudice non si trova da nessuna parte.

5) Tra i requisiti per ricevere la prestazione in caso di morte, si stabilisce (cfr. art. 5.1.c) che "se il medico responsabile ritiene che la perdita della capacità del richiedente di dare il proprio consenso informato sia imminente, può accettare qualsiasi periodo più breve che ritenga opportuno (è stato precedentemente discusso che devono esserci 2 richieste scritte di eutanasia separate da 15 giorni). sulla base delle circostanze cliniche, che devono essere registrate nella cartella clinica". Prestate attenzione a diversi aspetti:

• che il criterio di capacità è stabilito dal medico. In una questione così seria come la capacità giuridica, questo potere viene conferito a un medico;
• che se il medico ritiene che la procedura delle due richieste precedenti debba essere saltata, ad esempio perché il paziente perderà la capacità di agire entro pochi giorni, può saltare il protocollo.

6) Nel definire i requisiti che la domanda di assistenza in fin di vita deve soddisfare, si afferma (cfr. art. 6.4) che, una volta accertata l'incapacità di fatto, "... la persona che è stata giudicata incapace di morire ha diritto a un assegno in caso di morte...".la richiesta di assistenza nel morire può essere presentata al medico responsabile da un'altra persona maggiorenne e pienamente capace, accompagnata dal testamento biologico, dalle direttive anticipate o da documenti equivalenti legalmente riconosciuti, precedentemente firmati dal paziente. Nel caso in cui non ci sia una persona che possa presentare la richiesta per conto del paziente, il medico curante può presentare la richiesta di eutanasia.". Non solo la famiglia può essere lasciata fuori dalla decisione, ma come si dice più avanti (vedi art. 9) il medico "...".è obbligato ad applicare le disposizioni del testamento biologico o del documento equivalente"Il documento può arrivare al medico (magari falsificato) in qualsiasi momento dell'evoluzione clinica del paziente, una volta che il paziente è ritenuto "incapace di fatto".

7) Una volta praticata l'eutanasia, il medico responsabile deve presentare alcuni documenti a un comitato di controllo. La formulazione della norma apre la possibilità che, anche se il paziente non ha richiesto l'eutanasia per iscritto, qualcuno "per conto del paziente" possa richiederla (cfr. art. 12, comma a-4: "...").Se il richiedente disponeva di un testamento biologico o di un documento equivalente che identificava un rappresentante, il nome completo del rappresentante. Altrimenti, nome e cognome della persona che ha presentato la domanda per conto del paziente incapace di fatto.").

8) Infine, è molto preoccupante che il Prima disposizione aggiuntiva. Sulla considerazione giuridica della morteaffermano che "...Il decesso derivante dalla prestazione di assistenza in fin di vita sarà considerato come una morte naturale a tutti gli effetti, indipendentemente dalla codifica effettuata al momento del decesso.". In altre parole, quando un giudice o un parente riceve il certificato di morte, leggerà morte naturaleLa nuova legge, che taglierebbe fuori la possibilità di un'azione legale per il sospetto che, ad esempio, non siano state rispettate tutte le garanzie.

Di fronte a una determinata legge, gli studiosi di diritto spesso si chiedono quale sia la legge che è l'intenzione della legge stessa. Molti temono che l'intenzione di fondo sia piuttosto economica, come ulteriore mezzo per garantire lo stato sociale (sostenibilità delle pensioni, ecc.). E che la legge di un morte dignitosa in realtà sta mascherando, sotto questo nome, una procedura per porre fine a quella che è considerata una vita inutile.

3. Per volontà del paziente

Molti studiosi di medicina e di diritto hanno sottolineato che la valutazione della reale autonomia di una persona che esprime la volontà di morire è una delle questioni più difficili.

La legge sottolinea che il consenso libero e volontario del soggetto può essere molto facilmente viziato: può essere estorto dalla famiglia, dai curanti, dal medico; da persone interessate a riscuotere l'assicurazione sulla vita; o dall'amministrazione (nel caso di un paziente che è solo in cura presso l'amministrazione sanitaria), ecc. Quando la situazione del malato è un peso familiare significativo, oggettivo o soggettivo, l'opzione di scegliere l'eutanasia diventa una coercizione morale sulla coscienza della persona che sente un impedimento.

In medicina, gli specialisti (psichiatri, palliativisti, intensivisti, neurologi, ecc.) hanno sollevato importanti obiezioni alla libertà del paziente nell'esprimere la propria "volontà di morire". Vediamone alcuni:

• Solo attraverso la libertà si possono prendere decisioni in accordo con il proprio modo di pensare e di vivere. I disturbi che influiscono su questo aspetto porteranno, in misura maggiore o minore, a una decisione presa dalla patologia, che manca di un elemento fondamentale: la libertà. Ma è proprio Quando esistono disturbi mentali, la libertà è seriamente compromessa, Si tratta di un elemento essenziale (la libertà o l'autonomia della volontà del paziente di esprimere la propria volontà di morire) per rispondere o meno alla richiesta di assistenza nel morire.
• Alcune patologie possono compromettere le funzioni psichiche essenziali (coscienza, pensiero, percezione sensoriale, esperienza di sé o affettività) per prendere decisioni rilevanti. L'integrità di queste funzioni è una condizione sine qua non assumere che una decisione sia stata presa liberamente e sia conforme alla vera volontà della persona e non a quella patologicamente determinata. Pertanto, le persone che soffrono di uno scompenso psicopatologico al momento di prendere decisioni che riguardano il loro futuro devono essere sostenute preventivamente per ripristinare la loro libertà e, in ultima analisi, la loro capacità di prendere decisioni. Soprattutto se queste decisioni vanno contro i loro interessi e sono irreversibili.
• I disturbi mentali più gravi pongono di per sé questi pazienti in situazioni di particolare vulnerabilità, con problemi associati di aspettativa di vita, accesso alla casa, all'occupazione, all'assistenza sanitaria specializzata, ecc.
• È noto che il desiderio di morire fa parte della sintomatologia comune a diversi disturbi mentali, in particolare ai disturbi depressivi, ma anche alla schizofrenia, alle dipendenze e ai gravi disturbi di personalità, tra gli altri. In effetti, il suicidio è un problema di salute pubblica globale: l'incidenza del suicidio completato nei pazienti con disturbi mentali è molto alta, essendo una delle principali cause di morte nelle persone di età compresa tra 15 e 34 anni. L'opinione scientifica è unanime nel collegare la maggior parte dei suicidi completati alla presenza di una malattia mentale, anche ammettendo che il desiderio di morire non sempre deriva dalla manifestazione di una malattia mentale.
• La presenza di depressione è una preoccupazione particolare nelle richieste di eutanasia perché può influenzare la competenza dei pazienti, in particolare per quanto riguarda la ponderazione relativa che essi danno agli aspetti positivi e negativi della loro situazione e ai possibili esiti futuri. La depressione è una malattia per la quale esistono trattamenti ed è potenzialmente reversibile. I pazienti affetti da depressione possono essere considerati una popolazione vulnerabile in questo contesto, poiché la loro richiesta di morte può essere dovuta alla presenza di depressione e la risposta corretta è il trattamento della depressione, piuttosto che l'assistenza al morire.
• Non c'è dubbio che alcuni disturbi mentali causino enormi sofferenze e il grado di disagio che generano è facilmente deducibile sia dall'esperienza sociale e professionale con i pazienti psichiatrici, sia dai dati sui suicidi attribuibili ai disturbi psichiatrici. La somiglianza tra la disperazione e il desiderio di morire con la sintomatologia della depressione e il contesto clinico del suicidio non può essere trascurata. La vulnerabilità non deve essere usata per discriminare l'accesso all'aiuto nel morire o a qualsiasi altro diritto legale, ma la presenza di elementi esterni alla persona nel processo decisionale non può essere ignorata, a maggior ragione quando si tratta di un evento irreversibile. In società in cui la prevenzione del suicidio è considerata una responsabilità globale e la riduzione delle cifre annuali un obiettivo comune, non si può evitare l'incongruenza di considerare l'aiuto a morire per persone affette da disturbi i cui sintomi includono l'ideazione suicida e il desiderio di morire, come parte della loro patologia.
• Esistono numerosi studi sul "desiderio di morire" che i pazienti oncologici o terminali sperimentano a un certo punto del loro percorso clinico. Le ricerche dimostrano che questo stato d'animo ha un significato molto diverso dal "desiderio effettivo di essere uccisi".

4. Sul ruolo che la legge assegna ai medici

Innanzitutto, è necessario fare riferimento alle dichiarazioni ufficiali redatte da varie società mediche. Sono unanimi nel rifiutare categoricamente la collaborazione perversa che si chiede ai medici per provocare la morte di un paziente. Secondo l'etica professionale medica, l'eutanasia e l'aiuto medico al suicidio sono incompatibili con l'etica medica.

• L'Associazione Medica Mondiale, nell'ottobre 2019, ha rilasciato una dichiarazione in cui ha espresso il suo "forte opposizione all'eutanasia e al suicidio assistito dal medico; nessun medico dovrebbe essere obbligato a praticare l'eutanasia o il suicidio assistito, né dovrebbe essere obbligato a indirizzare un paziente a questo scopo"..
• Nel maggio 2018, il Consejo General de Colegios oficiales de Médicos en España (l'Organización Médica Colegial) ha pubblicato la sua "Posicionamiento ante la eutanasia y el suicidio asistido" (Posizione sull'eutanasia e il suicidio assistito), che afferma, in linea con il Codice deontologico medico, che un medico non deve mai provocare intenzionalmente la morte di un paziente, anche su sua esplicita richiesta..
• E più recentemente, il Comitato spagnolo di bioetica (un organo consultivo del Ministero della Salute) ha pubblicato il suo rapporto nell'ottobre 2020, nel cui capitolo 6 (intitolato Eutanasia e professionalità medica) ha sottolineato che "da un punto di vista strettamente medico [...] l'eutanasia comporta una trasformazione che va evidenziata. Descrivendolo come un diritto esercitato nel contesto dell'attività medica, è l'attività medica stessa che si trasforma, perché in alcuni casi descritti dalla legge, l'omicidio medico diventa un'azione protocollata.. [...] Con l'eutanasia, il medico professionista acquisisce un nuovo potere, anche se non voluto. Possiede un potere di morte sul paziente, che certamente si apre in base alla volontà del paziente e alle circostanze previste dalla legge. Il cambiamento che si verifica è l'omicidio intenzionale da parte del medico come obbligo legale che trascende la lex artis"..
• Di particolare interesse sono anche le dichiarazioni pubblicate dalla Società Spagnola di Psichiatria, dalla Società Spagnola di Cure Palliative o la dichiarazione ufficiale congiunta delle Associazioni di Farmacisti, Dentisti e Medici di Madrid.

Cosa significa per la medicina se un medico deve provocare la morte o assistere il suicidio di un suo paziente, se questi glielo chiede? In breve, si potrebbe dire che porta alla degenerazione della medicina, perché trasforma la medicina in qualcos'altro:

• La perversione del rapporto medico-paziente. L'assistenza al suicidio non è un compito che deriva dalla responsabilità professionale del medico, perché è importante che i pazienti gravemente malati possano considerare il loro medico come una persona affidabile con cui parlare, anche se stanno lottando con il desiderio di una morte prematura. All'interno dello spazio protetto del rapporto medico-paziente, ogni paziente dovrebbe poter contare su un'equa discussione dei pensieri e delle intenzioni suicide e su una consulenza e un sostegno orientati alla vita da parte del medico. Rifiutarsi di assistere il suicidio permette ai medici di preservare il significato etico e deontologico della loro professione e ai pazienti di mantenere una maggiore fiducia nei confronti dei loro medici.
• L'abolizione del etica Distrugge la vocazione medica, le qualità fondamentali della professione: cura e accompagnamento del paziente fino alla fine, prevenzione della sofferenza, fedeltà al paziente, rispetto della sua dignità, comunione professionale, giustizia uguale per tutti. Il medico è la persona in cui ci si affida nel momento stesso in cui la malattia e la sofferenza intaccano le forze spirituali e corporee e mettono in pericolo la vita. Non si può chiedere a un medico di giudicare o di decidere chi deve vivere e chi deve morire. La fiducia che il paziente ripone in lui si basa sul presupposto della sua professionalità e dell'inequivocabile atteggiamento pro-vita che ci si aspetta da lui.
• Una visione corretta della realtà rivela che il medico, in quanto agente morale, non è un "essere superiore". È un essere umano, con virtù e debolezze, ideali e difetti. A volte può essere troppo stanco, troppo infastidito dai suoi fallimenti o troppo commosso dalla sofferenza dei suoi pazienti. Per stanchezza emotiva o per sconsiderata compassione, un medico può essere tentato di anticipare la morte di un paziente, soprattutto quando il paziente glielo chiede. Se dovesse cedere, commetterebbe un omicidio. Il divieto assoluto di uccidere i propri pazienti, presente nell'etica professionale fin da Ippocrate, è stato il motore morale e la salvezza umana dei medici e della medicina.
• Il medico si pone come mandatario dei pazienti incapaci. Il medico che accetta la "soluzione" eutanasica per alcuni dei suoi pazienti, diventa, per ragioni di coerenza morale, il proprietario della vita degli incapaci cronici (handicappati profondi, comatosi permanenti, dementi senili, ecc.)
• Le esperienze in Belgio e nei Paesi Bassi dimostrano che i limiti inizialmente fissati dalla legge vengono presto cancellati dalla pratica dei medici. Quando l'eutanasia assume lo status di qualcosa di moralmente accettabile o addirittura buono nella coscienza degli individui o delle società, l'eutanasia diventa diffusa e, di fatto, legalmente incontrollabile.
• Un'ulteriore ragione, degna di attenzione, è che L'eutanasia danneggia profondamente la ricerca biomedica, in particolare quelli finalizzati al trattamento di malattie avanzate e terminali. Ma anche chi cerca soluzioni a malattie attualmente considerate incurabili, soprattutto se i ricercatori non scoprono prospettive promettenti per rapidi progressi. La "dolce morte" può derubricare la ricerca sui meccanismi dell'invecchiamento cerebrale, la riabilitazione della demenza, le malattie oncologiche in fase avanzata, la correzione delle malformazioni multiple e molte gravi malattie genetiche dei loro incentivi. Chi sostiene che l'eutanasia impoverirà il lavoro e la scienza dei medici ha ragione.

Cosa significa per la medicina se un medico deve provocare la morte o assistere il suicidio di un suo paziente, se questi glielo chiede? La degenerazione della medicina, perché trasforma la medicina in qualcos'altro.

Juan Carlos García Vicente

5. La posizione cattolica sull'eutanasia

In tutto ciò, non è stato fatto alcun riferimento alle convinzioni religiose. Ma certamente l'idea che un credente riceve dalle proprie convinzioni religiose sull'origine e sul destino dell'uomo lo porta a reagire con trepidazione a qualsiasi tentativo di legalizzare questa pratica. Il credente riceve con un senso di sicurezza e sollievo la persuasione che solo il Dio della vita è il Signore che governa sulla morte. La venuta a questa vita e la fine di questa vita sono eventi troppo importanti e misteriosi perché qualsiasi autorità umana possa interferire.

I principali documenti ufficiali della Chiesa cattolica sull'eutanasia sono la Dichiarazione Iura et bonae la Carta Bonus Samaritanusentrambi pubblicati dalla Congregazione per la Dottrina della Fede rispettivamente nel 1980 e nel 2020. A questi documenti va aggiunto il rifiuto dell'eutanasia formulato da San Giovanni Paolo II nell'Enciclica Evangelium vitae n. 65, con parole particolarmente solenni: "In accordo con il Magistero dei miei predecessori e in comunione con i vescovi della Chiesa cattolica, confermo che l'eutanasia è una grave violazione della legge di Dio, in quanto è l'eliminazione deliberata e moralmente inaccettabile di una persona umana"..

I due documenti, anche se a distanza di 40 anni l'uno dall'altro, forniscono un breve compendio della morale cattolica sulla malattia e sulla morte. Dalla loro lettura si evince che il magistero era consapevole della continua evoluzione delle cose, sia per quanto riguarda l'eutanasia sia per quanto riguarda le nuove terapie che permettevano di salvare la vita o di prolungarla quasi all'infinito.

Nella dichiarazione Iura et bona vengono presi in considerazione e confutati i due postulati antropologici su cui si basano l'eutanasia volontaria e il suicidio assistito: da un lato, l'idea che, in alcune circostanze, morire sia un bene e vivere un male; dall'altro, la pretesa che l'uomo abbia il diritto di scegliere di procurare o far procurare la morte ad altri. Questo documento, inoltre, nega che il dolore sia un male assoluto da evitare a tutti i costi: è un atto di carità obbligatorio fare ciò che è possibile per alleviare le sofferenze dei malati, ma senza dimenticare il significato positivo della sofferenza volontariamente accettata e sostenuta dalla fede in Gesù Cristo.

La misericordia e la beneficenza hanno mille modi di esprimersi. Ma tra loro non c'è posto per l'omicidio di un fratello morente. La dottrina cattolica afferma che la vita è un dono meraviglioso e un dovere affidato all'uomo da Dio. E che, proprio perché è un dono e una missione ricevuta dal Signore, va amministrata e vissuta in pienezza, affidandosi sempre con fiducia ai disegni dell'amore divino, soprattutto nei momenti di maggiore difficoltà. Pertanto, la morale cattolica vede nell'eutanasia e nel suicidio assistito un male che si oppone non a principi dogmatici astratti, ma al bene stesso dell'uomo, perché contraddice il suo essere più intimo e la sua vocazione alla felicità.

Quando si è malati, affidarsi alla divina provvidenza non elimina il dovere personale di prendersi cura di sé e di essere curati, né impone l'obbligo di ricorrere a tutti i rimedi possibili. In concreto, la dichiarazione contiene i seguenti punti:

• in mancanza di altri rimedi, è lecito ricorrere, con il consenso del paziente, ai mezzi offerti dalla medicina più avanzata, anche se sono ancora in fase sperimentale e non sono privi di alcuni rischi;
• È anche lecito interrompere l'uso di questi mezzi quando i risultati non corrispondono alle aspettative riposte in essi;
• è sempre lecito accontentarsi dei normali mezzi che la medicina può offrire;
• Di fronte a una morte imminente e inevitabile, nonostante i mezzi impiegati, è lecito rinunciare a trattamenti che porterebbero solo a un prolungamento precario e doloroso della vita, ma senza interrompere le normali cure che dovrebbero essere fornite a qualsiasi malato in questi casi.

Contro la cultura pro-eutanasia, il cristianesimo denuncia le contraddizioni e le debolezze di posizioni che non si rendono conto del dramma di chi, malato e magari emarginato da tutti, non può più sopportare la vita. Il desiderio di morire è spesso il risultato di una situazione disumana e ingiusta, o di una condizione patologica che è stata trascurata o addirittura ignorata. È innegabile che il dolore prolungato sia insopportabile e che altre ragioni psicologiche possano offuscare la mente fino a far pensare che si possa legittimamente chiedere la morte o procurarla ad altri. Tuttavia, uccidere una persona malata è inaccettabile.

La richiesta di morire non è certo il risultato di una scelta reale. Chi si trova in queste circostanze ha solo l'esperienza della disperazione o della solitudine vera e propria, ma non l'esperienza della morte: la morte può essere solo immaginata, ma non può essere misurata, né tantomeno contata. È l'unica vicenda umana che non lascia possibilità di ritorno. Paradossalmente, non c'è momento della vita in cui sia così fondamentale riaccendere la speranza come quando si è vicini alla morte: è il momento in cui la storia vissuta fino a quel momento diventa pienamente significativa solo se rimane aperta la possibilità di un futuro.

La Carta Bonus Samaritanus coglie tutti gli stessi sentimenti. Ma amplia l'attenzione, prendendo in considerazione gli ultimi 40 anni di sviluppo della medicina. La sola lettura dell'indice di questo documento dà un'idea dei nuovi campi della salute e della terapia in cui la morale cattolica può gettare una luce importante.

In modo molto sintetico, possiamo riassumere due linee guida che compaiono in questo documento:

• Un concetto chiave e ricorrente è quello della cura (quando non è possibile curaè sempre possibile cura) e il accompagnamento i malati cronici senza speranza di guarigione o nella fase terminale della malattia. La continuità delle cure è un dovere del medico, come forma speciale di solidarietà con chi soffre.
• Particolare attenzione è rivolta al dovere del medico di adattare le terapie alle reali possibilità di miglioramento del paziente, indicando l'inutilità terapeutica come una pratica non solo medicalmente ma eticamente inaccettabile. E il riconoscimento della liceità della sedazione nelle fasi finali della vita: "...il dovere del medico di adattare le terapie alle reali possibilità di miglioramento del paziente".Per ridurre il dolore del paziente, la terapia analgesica utilizza farmaci che possono causare la soppressione della coscienza (sedazione). [...] La Chiesa afferma la liceità della sedazione come parte dell'assistenza offerta al paziente, affinché la fine della vita avvenga con la massima tranquillità e nelle migliori condizioni interiori possibili. Questo vale anche nel caso di trattamenti che anticipano il momento della morte (sedazione palliativa profonda in fase terminale), sempre, per quanto possibile, con il consenso informato del paziente". (Bonus Samaritanus, n. 7).

Fonti utilizzate per questo articolo, come riferimento per i lettori interessati:

1) Si può vedere un esempio della posizione dei sostenitori dell'eutanasia:

2) L'attuale legge sull'eutanasia in Spagna è consultabile al seguente indirizzo: https://www.boe.es/buscar/pdf/2021/BOE-A-2021-4628-consolidado.pdf

3) Le seguenti letture sono proposte per chiarire perché si tratta di una legge ingiusta. Anche se non si riferisce alla legge spagnola che viene trattata, ma in generale, l'analisi della Corte europea dei diritti dell'uomo del 31 agosto 2020 è eccellente. Si trova all'indirizzo: https://www.echr.coe.int/Documents/Guide_Art_2_ENG.pdf. Di straordinario interesse sono anche le pagine dedicate all'analisi giuridica dell'eutanasia nel Rapporto del Comitato spagnolo di bioetica (organo consultivo del Ministero della Salute), consultabile al seguente indirizzo: http://assets.comitedebioetica.es/files/documentacion/Informe%20CBE%20final%20vida%20y%20la%20atencion%20en%20el%20proceso%20de%20morir.pdf.

4) Esistono diversi studi sui limiti tecnici dell'attuale legge sull'eutanasia, da un punto di vista legale. Per citare uno studio più dettagliato, tra i tanti, sulla tecnica giuridica, si veda: R. Gisbert, El gran peligro de la ley de eutanasia

(https://www.youtube.com/watch?v=21vp0TXhlaQ; durac. 37 min). L'autore si occupa del testo del disegno di legge approvato dal Congresso, prima del suo passaggio al Senato e della stesura della legge attualmente in vigore. Tuttavia, le modifiche apportate alla legge attuale non incidono sulla sostanza delle analisi di R. Gisbert, che sono ancora pertinenti. Altri studi di qualità, ora più brevi, si trovano in R. Navarro-Valls, La encrucijada sangrienta del derecho (La encrucijada sangrienta del derecho) (https://blogs.elconfidencial.com/espana/tribuna/2020-10-20/encrucijada-sangrienta-derecho_2796332/); o J.M. Torralba, Dignidad humana y autonomía personal en la nueva ley de eutanasia (https://www.elespanol.com/opinion/tribunas/20201017/dignidad-humana-autonomia-personal-nueva-ley-eutanasia/528817119_12.html).

5) Proponiamo una lettura della posizione della Società Spagnola di Psichiatria, che si trova in: Sociedad Española de Psiquiatría: http://www.sepsiq.org/file/Grupos%20de%20trabajo/SEP-Posicionamiento%20Eutanasia%20y%20enfermedad%20mental-2021-02-03(1).pdf

6) Per il lettore interessato, soprattutto per i medici e gli operatori sanitari, si segnalano alcune ricerche più recenti sul "desiderio di morire" espresso da alcuni pazienti:

- Bellido-Pérez M, Monforte-Royo C, Tomás-Sábado J, Porta-Sales J, Balaguer A. Valutazione del desiderio di accelerare la morte nei pazienti con malattia avanzata: una revisione sistematica degli strumenti di misurazione. Palliat Med. 2017 Jun;31(6):510-525. doi: 10.1177/0269216316669867. Epub 2016 Oct 22. PMID: 28124578; PMCID: PMC5405817. L'articolo può essere letto su: https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5405817/

- Rodríguez-Prat A, van Leeuwen E. Presupposti e comprensione morale del desiderio di affrettare la morte: una revisione filosofica degli studi qualitativi. Med Health Care Philos. 2018 Mar;21(1):63-75. doi: 10.1007/s11019-017-9785-y. PMID: 28669129. L'abstract è disponibile all'indirizzo: https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/28669129/

- Belar, Alazne & Arantzamendi, Maria & Santesteban, Yolanda & López-Fidalgo, Jesús & Martínez García, Marina & Gay, Marcos & Rullan, Maria & Olza, Inés & Breeze, Ruth & Centeno, Carlos (2020). Indagine trasversale sul desiderio di morire dei pazienti palliativi in Spagna: un fenomeno, esperienze diverse. BMJ Supportive & Palliative Care. bmjspcare-2020. 10.1136/bmjspcare-2020-002234. L'articolo può essere scaricato all'indirizzo: https://www.researchgate.net/publication/342429857_Cross-sectional_survey_of_the_wish_to_die_among_palliative_patients_in_Spain_one_phenomenon_different_experiences

- Arantzamendi M, García-Rueda N, Carvajal A, Robinson CA. Persone con cancro avanzato: il processo di vivere bene con la consapevolezza di morire. Qual Health Res. 2020 Jul;30(8):1143-1155. doi: 10.1177/1049732318816298. Epub 2018 Dec 12. PMID: 30539681; PMCID: PMC7307002. L'articolo può essere letto su: https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC7307002/

7) La dichiarazione dell'Associazione Medica Mondiale, ottobre 2019, è disponibile all'indirizzo: https://www.wma.net/es/policies-post/declaracion-sobre-la-eutanasia-y-suicidio-con-ayuda-medica/

8) La Dichiarazione del Consejo General de Colegios oficiales de Médicos en España (l'Organización Médica Colegial), maggio 2018, è disponibile all'indirizzo: https://www.cgcom.es/sites/default/files/u183/np_eutanasia_21_05_18.pdf. In seguito all'approvazione della legge da parte del Congresso, si è resa necessaria una nuova dichiarazione da parte di questo organismo, in cui si sottolinea che La regolamentazione dell'eutanasia in Spagna significa avallare per legge che l'eutanasia è un "atto medico". Ciò è contrario al nostro Codice di Etica Medica e contraddice le posizioni dell'Associazione Medica Mondiale. Inoltre, avverte che il CGCOM attiverà tutti i meccanismi necessari per difendere la professione medica, la pratica della medicina, i valori della professionalità medica e il rapporto medico-paziente.. Si può trovare all'indirizzo: https://www.cgcom.es/sites/default/files/u183/np_ley_eutanasia_cgcom_18_12_2020.pdf

9) Il rapporto del CBI (Comitato spagnolo di bioetica) può essere letto in: http://assets.comitedebioetica.es/files/documentacion/Informe%20CBE%20final%20vida%20y%20la%20atencion%20en%20el%20proceso%20de%20morir.pdf.

10) La Dichiarazione della Società Spagnola di Psichiatria può essere letta in: http://www.sepsiq.org/file/Grupos%20de%20trabajo/SEP-Posicionamiento%20Eutanasia%20y%20enfermedad%20mental-2021-02-03(1).pdf

11) Le dichiarazioni molto incisive della Società Spagnola di Cura si trovano, per citare solo le due più recenti, in: 

– https://aecpal.secpal.com/Sobre-la-eutanasia-y-la-dignidad-al-final-de-la-vida

– https://www.secpal.com/Comunicado-de-SECPAL-y-AECPAL-sobre-la-Proposicion-de-Ley-Organica-de-Regulacion-de-la-Eutanasia.

12) La dichiarazione ufficiale congiunta delle Associazioni dei Farmacisti, dei Dentisti e dei Medici di Madrid è disponibile al seguente indirizzo https://www.icomem.es/comunicacion/noticias/3640/Declaracion-oficial-contra-el-Proyecto-de-Ley-de-Eutanasia-de-los-Colegios-de-Farmaceuticos-Odontologos-y-Medicos-de-Madrid

13) Ci sono centinaia di interviste, libri e articoli scritti da medici sull'importanza per la medicina del fatto che un medico debba causare la morte o assistere il suicidio di un suo paziente se questi glielo chiede. Per citare uno studio di un medico, rivolto ai medici, particolarmente prezioso per la sua sinteticità, chiarezza e per le qualifiche del suo autore, si legga G. Herranz, Los médicos y la eutanasia, consultabile all'indirizzo: http://www.muertedigna.org/textos/euta29.html

14) Per quanto riguarda la posizione cattolica sull'eutanasia, è importante non dimenticare che la Conferenza episcopale spagnola (e molti vescovi nel loro magistero ordinario) ha pubblicato diverse dichiarazioni forti sull'argomento. Si trovano in:

– https://www.conferenciaepiscopal.es/podcast/la-vida-es-un-don-la-eutanasia-un-fracaso/o la sua versione testuale con il titolo La vita è un donoche può essere letto su: https://www.conferenciaepiscopal.es/interesa/eutanasia/iglesia-frente-eutanasia/

– https://www.conferenciaepiscopal.es/podcast/sobre-la-aprobacion-de-la-ley-de-eutanasia-palabras-de-mons-arguello/

15) Come è noto, i principali documenti ufficiali della Chiesa cattolica sull'eutanasia, emanati dalla Congregazione per la Dottrina della Fede, sono la dichiarazione Iura et bonae la Carta Bonus Samaritanusche può essere letto su

http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19800505_euthanasia_sp.html

https://press.vatican.va/content/salastampa/es/bollettino/pubblico/2020/09/22/carta.html

16) Per dare un riferimento al magistero universale e solenne sull'eutanasia, è necessario citare il testo di San Giovanni Paolo II nell'Enciclica Evangelium vitae, n. 65.

17) Il lettore troverà nella Carta Bonus SamaritanusIl libro è suddiviso in dieci sezioni dedicate al processo decisionale etico in un'ampia gamma di situazioni cliniche (contesti pediatrici, stato vegetativo, sospensione delle terapie, ecc.) Sarà di particolare interesse per i medici.

18) Per comodità di consultazione, si riporta di seguito una parte del testo della Carta. Bonus SamaritanusCapitolo V: Anche quando la guarigione è impossibile o improbabile, il supporto medico e infermieristico (cura delle funzioni essenziali del corpo), psicologico e spirituale, è un dovere ineludibile, perché altrimenti costituirebbe un abbandono disumano della persona malata. (.../...) Riconoscere l'impossibilità di guarire nell'eventualità prossima della morte non significa, tuttavia, la fine del lavoro medico e infermieristico. Esercitare la responsabilità nei confronti del malato significa garantire l'assistenza fino alla fine: "curare se possibile, curare sempre". Questa intenzione di prendersi sempre cura della persona malata fornisce il criterio per valutare le varie azioni da intraprendere nella situazione di malattia "inguaribile"; inguaribile, infatti, non è mai sinonimo di "incurabile". Lo sguardo contemplativo ci invita ad ampliare la nozione di cura.

(19) La liceità morale della sedazione è, come noto, sancita dalla Carta dei diritti fondamentali dell'Unione europea. Bonus SamaritanusV, n. 7.

20) Come ulteriore bibliografia generale, si suggerisce la seguente:

I. Carrasco de Paula, voce Eutanasiain Pontificio Consiglio per la Famiglia, Lessico (termini ambigui e controversi su famiglia, vita e questioni etiche)Palabra 2004, pp. 359-366.

M. Martínez-Selles, Eutanasia. Un'analisi alla luce della scienza e dell'antropologia., Rialp, Madrid 2019, 98 pagine.

C. Centeno, Eutanasia, per legge, in Spagna: è tutto chiaro?in https://theconversation.com/eutanasia-por-ley-en-espana-esta-todo-claro-152908

C. Centeno, Voglio una società che protegga i deboli e lenisca i malati.in https://eldebatedehoy.es/noticia/entrevista/08/02/2021/carlos-centeno-eutanasia/#:~:text=Quiero%20una%20sociedad%20en%20la,enfermo%20se%20le%20ofrezca%20alivio.&text=Estoy%20a%20favor%20de%20la,que%20viven%20todos%20los%20dem%C3%A1s.

AA.VV., Dare la vita alla fine della vita: 20 scritti per rifletterein Cuadernos de Bioética (scaricabile all'indirizzo: http://aebioetica.org/eutanasia-y-etica.html)

Aceprensa, Esperti delle Nazioni Unite: la disabilità non è un motivo per l'eutanasiain https://www.aceprensa.com/el-observatorio/expertos-de-la-onu-la-discapacidad-no-es-motivo-para-aplicar-la-eutanasia/

E. García Sánchez, L'autonomia del paziente come giustificazione morale dell'eutanasia. Analisi della sua strumentalizzazione e perversionein: https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/eutanasia_vs_autonomia.pdf

R. Sánchez Barragán, Obiezione di coscienza all'eutanasia: un'analisi biolegaleit: http://revistas.usat.edu.pe/index.php/apuntes/article/view/398/843

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