«Il discorso sul metodo» di René Descartes

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René Descartes si forma in matematica, letteratura e filosofia classica presso i gesuiti di La Flèche e si laurea in legge a Poitiers nel 1616. Durante il suo soggiorno in Baviera nell'inverno del 1619, scopre il suo metodo e la sua vocazione di filosofo e matematico. Si stabilì nei Paesi Bassi nel 1622 e pubblicò nel 1937 il suo Discorso sulla metodologia, che, insieme alla sua appendice La geometria, Fondatore della filosofia razionalista e della geometria analitica. Morì a Stoccolma nel 1650, dopo essere stato per quattro mesi precettore-consigliere della regina Cristina di Svezia.

Esposizione del filosofo

È stato detto che chi disprezza la filosofia segue inconsapevolmente un filosofo morto. Questo è particolarmente vero per i Discorso sul metodo e il suo lavoro parallelo Meditazioni di Prima Filosofia perché inaugurano la filosofia dell'età moderna, da cui la filosofia contemporanea è una logica conseguenza. Citando solo il Metodo, Per la nostra mostra utilizzeremo entrambe le opere in modo intercambiabile.

Idee chiare e diverse

L'opera autobiografica di Cartesio inizia con la sua Discorso esprimendo il suo disagio per la debolezza delle sue certezze nelle questioni importanti della vita, rispetto alla certezza assoluta in matematica che egli stesso professava. Concepì quindi un metodo che avrebbe fornito alla filosofia la stessa certezza della matematica: avrebbe ammesso solo quelle verità di cui non era possibile dubitare, rifiutando metodologicamente quelle in cui tale dubbio era possibile. E per procedere da una verità all'altra avrebbe usato un ragionamento rigoroso che sarebbe stato governato dai seguenti precetti: 

“Il primo era quello di non ammettere nulla come vero, a meno che non sapessi che lo era; vale a dire, evitare di comprendere nei miei giudizi nient'altro che ciò che si presentava in modo così chiaro e distinto alla mia mente, da non avere alcuna occasione di dubitarne. 

La seconda è quella di dividere ciascuna delle difficoltà che esamina nel maggior numero possibile di parti e nel numero che la soluzione migliore richiede. 

In terzo luogo, condurre i miei pensieri in modo ordinato, iniziando dagli oggetti più semplici e facili da conoscere, e salendo gradualmente alla conoscenza di quelli più complessi, e persino assumendo un ordine tra quelli che non si precedono naturalmente.  

E l'ultima: fare in tutto dei resoconti così completi e delle recensioni così generali, che potessi essere sicuro di non omettere nulla”.

Io, Dio e il mondo

Otto anni dopo aver ideato questo metodo, si considerò abbastanza esperto per metterlo in pratica. I sensi a volte mi ingannano - per esempio quando sogno - e quindi possiamo dubitare di loro come dubitiamo di un amico che ci ha ingannato una volta. Dal punto di vista metodologico, quindi, non mi affiderò a nessun dato dei sensi: “Tutto ciò che finora ho ammesso come assolutamente vero l'ho percepito dai sensi o per mezzo dei sensi; ho scoperto, però, che i sensi ingannano di tanto in tanto ed è saggio non fidarsi mai di chi ci ha ingannato anche solo una volta”.

Ma già gli antichi dicevano che non c'è nulla nella comprensione che non sia stato prima nei sensi, perché anche le idee più astratte iniziano con qualche immagine sensoriale, cosicché Cartesio, rinunciando ai dati dei sensi, precipita nel dubbio universale: 

“Infine, sono costretto a riconoscere che di tutte le cose che un tempo credevo vere, non ce n'è una sola che non possa essere messa in dubbio, non per sconsideratezza o leggerezza, ma per ragioni forti e ponderate. Perciò, se voglio trovare qualcosa di vero, devo astenermi dal prestare fede a questi pensieri non meno che a quelli apertamente falsi. Di conseguenza, non agirò male, come confido, se cambiando tutti i miei propositi mi ingannerò e li considererò per qualche tempo assolutamente falsi e immaginari”.

Non gli resta altra certezza che il fatto stesso di pensare! Ed è allora che, in mezzo a tanta oscurità, si accende una luce: c'è un essere di cui ha un'idea chiara e distinta, perché è impossibile concepire un dubbio in lui, poiché nel dubbio stesso emergerebbe colui che dubita: se stesso! PENSO, DUNQUE SONO.

 “Ora non ammetto nulla che non sia necessariamente vero; sono quindi, in breve, un essere pensante, cioè una mente, un'anima, un intelletto o una ragione”. Ma questo primo essere concepito, questa prima luce accesa in mezzo alle tenebre universali, si diffonderà come la luce nella notte della Pasqua cristiana, poiché i principi metafisici che ha appreso rimangono intatti, e tra questi quello della causalità. Se io non sono la causa di me stesso, ma se ho una causa diversa da me, allora anche questa ha una causa diversa da me, e così via - ricordo la sua formazione in filosofia tomistica - fino ad arrivare necessariamente all'essere. Causa Sui , L'io, come causa di se stesso. Due idee, quindi, già immuni dal dubbio: l'io, come cosa che pensa -res cogitans- e Dio, come essere Causa Sui.  

Inoltre, il desiderio di bontà e nobiltà che è in me non può essere causato da me - né in quanto buono né in quanto nobile - perché l'effetto non può essere superiore alla causa (altro principio metafisico), ma da Colui dal quale procede il mio essere, nel quale si conclude la bontà di Dio. Perciò non è possibile che Egli mi abbia dato la facoltà di conoscere per ingannarmi, quindi la mia conoscenza mi inganna solo quando ne faccio un uso improprio, prendendo per evidente ciò che mi presenta come aperto al dubbio, come i dati dei sensi. Ma non posso essere ingannato dalla sua attività matematica, poiché è così chiara che non si può concepire alcun dubbio su di essa. E matematica è la geometria con cui studio quella qualità degli esseri corporei che è l'estensione. Egli recupera così la realtà materiale che lo circonda - compreso il proprio corpo - nella misura in cui la concepisce come estensione.

In questo modo, egli è passato dal dubbio universale alla realtà di tre idee chiare e distinte: la res cogitans, la Causa Sui e la Res Extensa. Io, Dio, mondo, i tre temi perenni della filosofia.

Critica filosofica

La critica sarà standard, ma solleverà una delle principali domande della filosofia, alla quale proveremo a dare una risposta non standard.

Io reale o io pensato?

Una volta chiusi gli occhi su tutta la realtà, immersi in un mondo di puro pensiero, l'io che emerge nel dubbio non è l'io che pensa, ma l'io che è pensiero. Si può appendere una catena a un chiodo dipinto sul muro? Sì, se anche la catena è dipinta sul muro (Vernaux). Così, il Dio e il Mondo che Cartesio appende all'io che emerge dal dubbio sono un Dio e un Mondo pensati, non reali. La realtà, una volta che ne dubitiamo, scompare, per non tornare mai più. Chi dubita della propria facoltà di conoscere non uscirà mai dal dubbio e rimarrà con la sola realtà del suo pensiero. La derivazione logica implicita nel pensiero cartesiano è un Dio e un Mondo ridotti a un'idea. Questa diluizione dell'essere in idea sarà inesorabilmente sviluppata dalla storia fino a diventare protagonista del panlogismo hegeliano, che identificherà l'Essere con l'Idea. E sarà la diluizione dell'esistenza in essenza che finirà per diluire “quest'uomo”, l'uomo concreto, in “l'uomo”, nell'idea astratta o umanità. È così che l'individuo si dissolverà nella collettività, fondamento delle filosofie sociali del XIX secolo che hanno ispirato i collettivismi politici del XX secolo, marxista e nazionalsocialista. 

In realtà, questa identificazione di “esistenza” ed “essenza” ha una sua gestazione medievale: molto presto dopo che Tommaso le aveva distinte con forza, cioè aveva distinto tra “chi” sono (Ignazio Sols, un'esistenza concreta) e “che cosa sono” (un uomo, l'idea astratta in me), il beato Duns Scoto poneva un'essenza in ogni essere esistente. Questo è molto pericoloso, perché il conteggio delle essenze da parte delle esistenze avrebbe portato secoli dopo il gesuita Francisco Suárez, nel suo Disputationes philosophiae, di non ammettere più alcuna distinzione reale tra essenza ed esistenza. 

René Descartes si è formato in questa filosofia “essenzialista” come studente del collegio gesuita di La Flèche. Tale identificazione presuppone un panteismo implicito, poiché solo in Dio la sua essenza è la sua esistenza, solo Lui esiste per essenza, esiste necessariamente. Egli è l'unico Essere necessario. Ed è così che ha risposto al “chi sei” di Mosè con “che cos'è” con la sua essenza: “Io sono colui che è”. La sua essenza è l'Essere. 

Per questo motivo, quella derivazione logica del punto di partenza cartesiano che è il panlogismo hegeliano sarà di fatto il panteismo, e un panteismo che era paradossalmente implicito nella filosofia di un uomo devoto come René Descartes: se dal dubbio universale, a occhi chiusi, pretendo di recuperare il mondo, di dedurlo senza averlo osservato, è che lo tengo come realtà necessaria, lo tengo come Dio, lo tengo come Essere necessario. 

Ma c'è stato un filosofo che in soli vent'anni ha dedotto ciò che la storia della filosofia avrebbe impiegato duecento anni per dedurre: raccogliere in pochi assiomi le concezioni essenzialiste della filosofia cartesiana (nella sua Etica more geometrico demonstrata, Spinoza, o dimostrato alla maniera della geometria assiomatica di Euclide), è arrivato in sole tre pagine di pura metafisica - Baruch Spinoza è l'unico vero metafisico del suo secolo e di quello successivo - alla conclusione logica del panteismo nella sua proposizione XIV: “Nessuna sostanza può essere data o concepita al di fuori di Dio”. Ma sarà il grande assente in questo elenco di autori, perché i suoi “impeccabili” ragionamenti a partire da un tale “errore" non sono stati in grado di farli." punto di partenza - aveva torto su tutti i fronti, diceva Polo - non può essere riassunto senza essere tradito.

Non una scelta intellettuale, ma un errore di metodo.

 Mi è sempre stato insegnato da studente, e in ambienti filosofici molto diversi tra loro, che o si parte dall'idea di un'idea di vita, o si parte dall'idea di un'idea di vita, o si parte da un'idea di vita. Res Sunt, O si parte dal dubbio che le cose esistano - Platone, Aristotele, San Tommaso - così come vengono presentate alla nostra comprensione dalla nostra facoltà di conoscere, o si parte dal dubbio della loro affidabilità, sottoponendola a una critica che ha come punto di partenza il fatto stesso, innegabile, che noi pensiamo. O partiamo dall'essere, come facevano i greci e la filosofia medievale, o partiamo dal pensare, come faceva Cartesio e la filosofia critica inaugurata dal suo metodo. Entrambi i punti di partenza ci sono stati presentati come irriducibili, senza che l'uno possa portare all'altro, né si possa dimostrare che sia sbagliato, lasciando come scelta sia il punto di partenza realistico che quello critico. Nell'opera Metafisica della scelta intellettuale di un autore a me vicino, Carlos Cardona, questa è stata presentata come un'opzione morale, dopo che storicamente ne abbiamo visto attuate le inesorabili conseguenze.

Il già scomparso Leonardo Polo resisteva all'idea che la concezione filosofica più profonda dell'essere, quella che condizionerà tutte le altre, si riducesse a una mera opzione! E nel suo Corso di teoria della conoscenza, Il secondo volume - forse la sua principale opera filosofica - si schiera senza prendere posizione: ciò che è primariamente presente nella conoscenza è l'idea, ma ciò che è conosciuto in essa è l'idea. non mediato è essere. 

Ebbene, il punto di vista argomentativo di questa serie di articoli è che il punto di partenza cartesiano - e con esso tutta la filosofia moderna, di cui la filosofia contemporanea è una derivazione logica - può essere criticato perché può essere presentato come un “errore di metodo”. Il matematico sente l'odore della matematica da lontano, e nella Discorso  vede nel tentativo di portare alla filosofia il metodo proprio della matematica, come tutta la filosofia moderna emulerà il metodo delle scienze. 

Lo riconosce lo stesso Cartesio, che nelle lettere personali si riferisce al suo come a un “.“filosofia matematica”dimostrando che Dio esiste proprio come si dimostra che gli angoli di un triangolo si sommano a due angoli retti“. Chiunque, con un minimo di preparazione matematica, legga i passi del metodo sopra descritto riconosce i passi di una dimostrazione matematica, ognuno dei quali è di per sé ”evidente", ma dimostra tutti insieme una verità che non è evidente, ma a cui si arriva da altre verità già note. 

La richiesta di idee chiare e distinte in filosofia deriva dal fatto che tali sono le idee in matematica. Il matematico conosce in modo chiaro e distinto le idee con cui lavora, perché le ha costruite lui stesso per mezzo delle sue definizioni, in modo da poter ragionare su di esse in modo chiaro e distinto, con una certezza in cui non può essere concepito alcun dubbio. Ma pretendere in filosofia idee chiare e distinte, come è possibile, esigibile e persino caratteristico, nelle scienze matematiche e nelle scienze matematizzate, significa annullare la saggezza alla sua stessa origine. Si tratta di un importante errore di metodo, caratteristico della filosofia moderna, che trova la sua origine - appunto - in un libro intitolato Discorso sul metodo. Se Cartesio non osò o non seppe trarre le conseguenze di questo errato punto di partenza - Spinoza lo seppe fare - oserà farlo la filosofia successiva a Cartesio, che si ispirerà più al suo metodo, o al suo modo di filosofare, che al suo stesso contenuto: la sua peculiare dimostrazione dell'esistenza di Dio e dell'esistenza del mondo, come se anche quest'ultimo avesse bisogno di dimostrazione. 

Diciamolo: non so come definire la dignità dell'uomo, non ne ho un'idea chiara e distinta, ma so bene che per la dignità di un uomo non posso renderlo mio schiavo. Questa esigenza di idee chiare e distinte, possibile solo nelle scienze, la vedremo più tardi negli empiristi inglesi, che intenderanno come idea - letteralmente “visto” in greco - le impressioni sensoriali che percepisco in modo chiaro e distinto. E se esiste una filosofia moderna razionalista ed empirista, è proprio perché esiste una scienza teorica e sperimentale. E questo gesto comune della filosofia moderna - Cartesio, Spinoza, Locke, Hume, Kant lo dicono esplicitamente - di emulare la chiarezza del metodo scientifico è un chiaro “errore di metodo” perché la sapienza umana non procede in questo modo, e un errore che l'ha storicamente annullata pretendendo da essa idee chiare che la filosofia non ha e non deve avere.