La cristologia incarnativa come centro della vita cristiana

Parlare dell'Incarnazione significa entrare nel cuore della vita cristiana. Non in un mito, ma incontrare una persona, Gesù Cristo. La partecipazione di Dio alla storia come uomo, il Sommo Sacerdote che ha condiviso tutte le nostre debolezze tranne il peccato (cfr. Eb 14,15).

"E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi" (Gv 1,14). Egli è il fulcro della nostra salvezza, la Verbo entra nella storia, non ha assunto un corpo, ma ha assunto una condizione umana nella sua fragilità e totalità, è totalmente umano, molti interrogativi nascono dalla dottrina dell'Incarnazione, quello che è certo è che la condizione di Dio non viene meno, si mostra umana, un amore nella sua massima espressione, non più come accumulo di idee o concetti epistemologici, ma come persona. 

"Il quale, pur essendo in forma di Dio, non si è accontentato di conservare la sua uguaglianza con Dio, ma ha svuotato se stesso, assumendo la forma di schiavo, essendo fatto a somiglianza d'uomo" (Fil 2,6-7). Il Kénosis L'autosvuotamento (self-emptying) di Gesù delle sue sembianze umane, senza perdere la sua divinità, rende totale la risposta che Dio vuole la salvezza dell'umanità. Ma Dio si è "spogliato" della sua condizione diventando uomo? Certamente la scelta di Cristo di mostrare la sua piena divinità non è stata affatto quella che ci si aspetterebbe da un dio, ma piuttosto da uno schiavo. In alcune traduzioni di questa lettera compare il termine "servo", ma la condizione di Gesù sulla croce ha mostrato qualcosa di più di un servo, non un semplice approccio alla condizione umana, ma un vero e proprio abbattimento, "fino alla morte, fino alla morte di croce" (Fil 2,8).

La partecipazione all'Incarnazione ci introduce come figli di Dio non solo in un semplice evento storico dove il naturale e il divino si incontrano, ma ci troviamo anche sulla via della Grazia. In questo senso Sant'Atanasio ci dice: "Il Figlio di Dio si è fatto uomo per farci diventare Dio" (De Incarnatione 54,3). Elevare la natura dell'uomo a tal punto da entrare in perfetta comunione con Dio, non significa che l'uomo è Dio per la sua semplice condizione umana, ma che il Padre si è rivelato attraverso Gesù Cristo e in Lui e attraverso di Lui l'umanità è diventata Dio. diviniza.

"Il Figlio di Dio si è incarnato per renderci partecipi della divinità" (Summa Theologiae, III, q. 1, a. 2). San Tommaso sottolinea che la divinizzazione dell'uomo non può essere intesa come un premio umano, ma come un dono pienamente gratuito che deriva solo dall'Incarnazione. Solo perché Dio si è fatto uomo, l'uomo può partecipare alla divinità di Dio. Come antitesi scopriamo le parole del maligno "sarete come dèi" (Gen 3,5), l'inganno ancora attuale che suggerisce che la pienezza si raggiunge senza l'aiuto divino, è il nucleo della caduta dell'essere umano: porsi come misura di se stessi. L'Incarnazione, invece, rivela un modo autentico di vivere per ogni persona per raggiungere Dio.

Il mistero dell'Incarnazione può essere compreso solo alla luce della Trinità. Non è un evento solitario del Verbo, ma della Trinità, perché "l'Incarnazione ci rivela il vero volto di Dio. Il Figlio eterno, che procede dal Padre, diventa uomo per opera dello Spirito Santo nel grembo della Vergine Maria. Qui si manifesta il mistero della Trinità: il Padre manda, il Figlio riceve e si incarna, lo Spirito agisce come vincolo d'amore" (Benedetto XVI, Omelia nella Solennità di Maria, Madre di Dio, 1° gennaio 2008). L'invio del Figlio rivela anche la sua massima obbedienza al Padre, poiché assumendo la natura umana si sottomette alla missione affidatagli: "Il Verbo si è incarnato per realizzare la nostra salvezza mediante la natura umana" (CEC 461). In questo modo si comprende che l'Incarnazione non è un evento isolato, ma l'espressione concreta dell'unità delle persone divine. Così, non solo è evidente la vicinanza di Dio all'umanità, ma anche la dinamica interna della Trinità, in cui l'amore sostiene l'opera di redenzione fin dall'origine.

Maria e l'incarnazione

Nel piano di salvezza, Dio ha voluto contare su una creatura, una giovane ragazza di Nazareth. "L'incarnazione del Figlio di Dio è la fonte della libertà di Maria. Dio vuole farsi uomo contando sul "sì" libero della sua creatura" (Benedetto XVI, Omelia nella Solennità dell'Annunciazione, 25 marzo 2006). La libertà pienamente realizzata di Maria, che mette la sua libertà al servizio della grazia, della Volontà di Dio, di quella "apertura al disegno divino" (cfr. Lc 1,38). Maria mette la sua volontà al servizio della salvezza del mondo, diventa parte attiva di tutto il mistero salvifico, il suo sì non diventa un semplice formalismo, o una risposta come tante, ma una risposta da cui dipende l'intera umanità.

Ora, questo solleva un'altra questione: Dio agisce come colui che comanda il Figlio, il Figlio è generato in Maria (cfr. Gv 1, 14). E lo Spirito? Se guardiamo al dialogo dell'angelo, Maria pone la domanda: "Come può essere, perché non conosco uomo" (Lc 1, 34) e riceve subito la risposta: "Lo Spirito Santo scenderà su di te e la potenza dell'Altissimo ti adombrerà" (Lc 1, 35). L'espressione "adombrare" si trova nell'Antico Testamento (cfr. Es 40, 34), la tenda di riunione che è stata adombrata da Dio è piena del suo spirito, "Maria è la dimora dello Spirito Santo, la 'tenda di riunione' dove abita la gloria di Dio" (CEC 2676), l'Arca che porta l'Alleanza è ora Maria. Se pensassimo alla salvezza dell'umanità senza la presenza della cooperazione umana, cadremmo nella convinzione di un Dio che agisce solo brutalmente, senza fare i conti con l'accoglienza e la libertà.

L'incarnazione e l'eucaristia 

Consideriamo ora due atti lontani nel tempo: l'Incarnazione e l'Eucaristia. Il corpo del Signore che si è incarnato nel grembo di Maria è lo stesso corpo che si rende presente nel pane e nel vino, il corpo e il sangue del Signore. L'incarnazione raggiunge il suo margine nell'Eucaristia, il prolungamento della Grazia diventa presente in ogni Messa. Lo Spirito Santo, lo stesso Spirito che ricopre Maria nel suo generoso "Sì", è lo stesso Spirito che ricopre le specie per farle diventare il corpo del Signore. Si fa uomo nell'Incarnazione e si fa cibo nell'Eucaristia, presenza reale di Cristo in questi due eventi di fede, presenza reale, tangibile e sempre vicina. Dice a questo proposito Sant'Agostino: "Riconoscete nel pane ciò che pendeva dalla croce, e nel calice ciò che sgorgava dal suo costato. È lo stesso Cristo che è nato dalla Vergine Maria, che è stato crocifisso, sepolto e risorto, che è contenuto in questi misteri" (Omelia sul Vangelo di Giovanni 26,13).

Come diceva San Josemaría: "Nell'Eucaristia, come nel portale di Betlemme, Egli si dona a noi senza difese, indifeso, per amore". (È Cristo che passa, n. 87) e da allora il Signore ha voluto stare vicino agli uomini, continua a donarsi e lo Spirito continua ad agire per la salvezza degli uomini; ora tocca a noi lasciarci amare per conoscere l'amore vero e puro, è necessario, "Dio, che ti ha creato senza di te, non ti salverà senza di te" (Sant'Agostino, Sermone 169, 11,13). È lasciare che il regno di Dio, che tanto chiediamo ogni giorno di venire su di noi, ci venga incontro con il cuore aperto per accoglierlo e amarlo.