«Dilexi te»: Miłość do ubogich, wymóg życia chrześcijańskiego

Prawdą jest, że papież Leon XIV okazał się “integratorem” różnych aspektów życia chrześcijańskiego, dążącym do jedności i spójności. Nie był jednak w żadnym wypadku relatywistą; wręcz przeciwnie, był przenikliwy i głęboki, potrafiąc ukazać wymogi prawdy chrześcijańskiej, choć z pewnością nie można mówić o wszystkim naraz..

Adhortacja apostolska Dilexi te, “Umiłowałem cię” to pierwszy długi dokument Leona XIV. Jego tytuł nawiązuje do słów, które Chrystus kieruje w Apokalipsie (3,9) do nieznacznej wspólnoty chrześcijańskiej narażonej na pogardę. Tekst koncentruje się na miłość do ubogich. Jest to aspekt wiary i życia chrześcijańskiego, który stopniowo zyskiwał na znaczeniu w nauczaniu Kościoła, zwłaszcza od Soboru Watykańskiego II (por. Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 2443-2449).

Prezentacja łączy tematykę tego dokumentu z encykliką Dilexit us (2024) z Papież Franciszek, Kontemplowanie miłości Chrystusa, w świetle słów tej encykliki, “pomaga nam zwracać większą uwagę na cierpienia i potrzeby innych oraz czyni nas silnymi, byśmy mogli uczestniczyć w Jego dziele wyzwolenia, jako narzędzia szerzenia Jego miłości”.

Miłość do potrzebujących, droga do uświęcenia

Papież Prevost zauważa, że dokument opiera się na tekście przygotowanym przez Franciszka, “wyobrażając sobie Chrystusa zwracającego się do każdego z nich słowami: Nie masz żadnej mocy ani siły, ale ‘Umiłowałem cię’”. Deklaruje, że podziela pragnienie poprzedniego Papieża, “aby wszyscy chrześcijanie dostrzegli silny związek, jaki istnieje między miłością Chrystusa a Jego wezwaniem do zbliżania się do ubogich” (3). W ten sposób sformułowano główny cel dokumentu: zaproponowanie tej “drogi uświęcenia” o silnych korzeniach ewangelicznych: rozpoznania Chrystusa w potrzebujących, aby upodobnić się do Chrystusa, na czym polega świętość.

W swoich “niezbędnych” uwagach wstępnych (rozdział I), Leon XIV wskazuje na to, jak Pan utożsamia się z potrzebującymi (por. zwłaszcza Mt 25, 40). “W zranionych obliczach ubogich odnajdujemy odciśnięte cierpienie niewinnych, a zatem cierpienie samego Chrystusa” (9). Dlatego Papież wyznaje: “Jestem przekonany, że preferencyjna opcja na rzecz ubogich rodzi niezwykłą odnowę zarówno w Kościele, jak i w społeczeństwie, gdy potrafimy uwolnić się od autoreferencyjności i potrafimy usłyszeć ich wołanie” (7). Wymaga to zmiany mentalności, bez ulegania złudzeniom szyderstwa, egoistycznych argumentów i pseudonaukowych twierdzeń.

Wymaganie chrześcijańskiej spójności

Pisma Święte (por. Rozdział II) naucza, że “nie można modlić się ani składać ofiar, uciskając najsłabszych i najuboższych” (17). Jezus stał się ubogi, aby objawić nam miłość Ojca (por. 2 Kor 8,9). Jego ubóstwo i miłość do ubogich są znakami Jego więzi z Ojcem i ofiarowania siebie, którego również żąda od swoich uczniów. Dlatego “nie można kochać Boga, nie rozszerzając swojej miłości na ubogich” (26), i stąd zalecenie dzieła miłosierdzia, jako znak autentyczności kultu Bożego (por. 27).

Znamienne jest, że apostoł Jakub, aby zilustrować niezbędną jedność wiary z uczynkami, posługuje się przykładem relacji z potrzebującymi (por. Jk 5, 3-5). W istocie, pierwsza wspólnota chrześcijańska w Jerozolimie praktykowała codzienne dzielenie się swoim majątkiem i wspieranie ubogich (zwłaszcza wdów, por. Dz 6, 1-6), a św. Paweł został pouczony, aby nie zapominał o ubogich (por. Ga 2, 10). Istnieje zatem związek między miłością do Boga a miłością do ubogich.

Chrystus obecny w Eucharystii i ubogich

Na stronie Ojcowie Kościoła (por. rozdział III) widzieli w miłosierdziu wobec potrzebujących konkretny wyraz wiary w Słowo Wcielone. Z silnym naciskiem nalegali na rozpoznanie Chrystusa nie tylko w Eucharystii, ale także w potrzebujących. Dla Augustyna ubogi to nie tylko ktoś, komu należy pomóc, ale sakramentalna obecność Pana (44). Wszystko to z uwzględnieniem zróżnicowania form ubóstwa: moralnego, duchowego, kulturowego, “ubóstwa tych, którzy znajdują się w warunkach słabości lub kruchości osobistej lub społecznej, ubóstwa tych, którzy nie mają praw, przestrzeni, wolności” (9).

“W tym punkcie (…) można powiedzieć, że teologia patrystyczna była praktyczna, dążąc do Kościoła ubogiego dla ubogich, przypominając nam, że Ewangelia jest prawdziwie głoszona tylko wtedy, gdy dotyka ciała najmniejszych spośród nas, i ostrzegając, że doktrynalna surowość bez miłosierdzia jest pustym słowem” (48). W tym duchu mnożą się dzieła tak wielu świętych, zarówno mężczyzn, jak i kobiet, szczególnie w życiu zakonnym.

“Kiedy Kościół klęka, aby zerwać nowe łańcuchy, które więzią ubogich, staje się znakiem Wielkanocy” (61).

W ubogich, migrantach i uchodźcach, chorych i wszystkich cierpiących objawia się i jest adorowany Chrystus. “Kiedy Kościół pochyla się nad ubogimi, zajmuje najwyższe miejsce” (79).

Biedni i edukacja

W odniesieniu do edukacja Dla Kościoła troska o ubogich nie jest łaską, lecz obowiązkiem. Warto zacytować cały ten akapit: “Dzieci mają prawo do mądrości, jako podstawowego warunku uznania godności ludzkiej. Nauczanie ich to afirmacja ich wartości, dawanie im narzędzi do przekształcania ich rzeczywistości. Tradycja chrześcijańska rozumie, że wiedza jest darem Bożym i wspólnotową odpowiedzialnością. Edukacja chrześcijańska kształtuje nie tylko profesjonalistów, ale ludzi otwartych na dobro, piękno i prawdę. Dlatego szkoła katolicka, gdy pozostaje wierna swojej nazwie, staje się przestrzenią inkluzji, integralnej formacji i rozwoju człowieka. W ten sposób, łącząc wiarę i kulturę, zasiewana jest przyszłość, czczony jest obraz Boga i budowane jest lepsze społeczeństwo” (72).

Wszystko to wpływa zatem nie tylko na życie osobiste, ale także społeczne i polityczne, z pomocą nauki i technologii: musimy walczyć ze strukturalnymi przyczynami ubóstwa, strukturami grzechu i skrajnymi nierównościami. Instytucje kościelne również muszą zaangażować się w walkę z ubóstwem.

Zawód nauczyciela, a w szczególności Społeczna doktryna Kościoła (por. rozdział IV) podkreślał potrzebę troski o ubogich nie tylko ze względów socjologicznych i sprawiedliwości, ale także chrystologicznych. Paweł VI podkreślał, że każdy ubogi reprezentuje i odzwierciedla Chrystusa. Kolejni papieże podkreślali prymat zasady powszechnego przeznaczenia dóbr i potrzebę pracy na rzecz dobra wspólnego. Papież Franciszek i Magisterium CELAM Zobowiązali się w szczególności do troski o ubogich i przeciwstawiania się dyktatura gospodarki, która zabija (92)

Świętość osobista wymaga zaangażowania społecznego

“Należy zawsze pamiętać, że propozycja Ewangelii nie jest jedynie propozycją indywidualnej i intymnej relacji z Panem. (…) W miarę jak On będzie królował wśród nas, życie społeczne będzie przestrzenią braterstwa, sprawiedliwości, pokoju i godności dla wszystkich. Wówczas zarówno głoszenie, jak i doświadczenie chrześcijańskie będą miały tendencję do niesienia społecznych konsekwencji” (96).

Jak już wskazano Dokument z Aparecidy (2007), wymaga to słuchania ubogich, doceniania ich w ich własnej dobroci, towarzyszenia im, ewangelizowania ich (z priorytetem religijnej uwagi) i pozwolenia, by nas ewangelizowali, pomagając im w przemianie ich sytuacji. I wszyscy na tym korzystamy: “Tylko porównując nasze skargi z ich cierpieniami i niedostatkami, możemy otrzymać naganę, która wzywa nas do uproszczenia naszego życia” (102).

W centrum i w sercu

Miłość do ubogich jest zatem stałe wyzwanie (rozdział V) i pilne wezwanie dla wszystkich, a szczególnie dla wierzących. “Jest to ewangeliczna gwarancja Kościoła wiernego sercu Boga” (103).

Oznacza to jednak odrzucenie pokusy odwracania się od innych, zwłaszcza najsłabszych. “Spójrzmy prawdzie w oczy, rozwinęliśmy się pod wieloma względami, ale jesteśmy analfabetami, jeśli chodzi o towarzyszenie, troskę i wspieranie najsłabszych i najsłabszych w naszych rozwiniętych społeczeństwach” (105).

Na stronie świętość Nie da się tego zrozumieć bez żywego uznania godności każdego człowieka. Jak powiedział papież Franciszek, fakt, że widok cierpienia nas dręczy, niepokoi i że nie chcemy na to tracić czasu, “jest symptomem chorego społeczeństwa”.

Powtarzając słowa papieża Franciszka, Leon XIV podkreśla, że “dla chrześcijan ubodzy nie są kategorią socjologiczną, lecz samym ciałem Chrystusa” (110). Dlatego proponuje umiejscowić ich w w centrum Kościoła i w sercu każdego wierzącego. Dlatego też podkreśla, że każda wspólnota kościelna musi dbać o włączenie wszystkich, ryzykując przy tym duchową światowość, a nawet rozpad.

Aspekt religijny jest nierozerwalnie związany z rozwojem integralnym. W tym sensie nie wystarczy “modlić się i głosić prawdziwą naukę” (por. 114), jakby autentyczna modlitwa i autentyczna nauka nie implikowały konkretnej troski o integralne dobro każdego człowieka.

Na koniec podkreśla znaczenie i wagę jałmużna“Jałmużna pozostaje niezbędnym momentem kontaktu, spotkania i utożsamienia się z sytuacją innych” (115), choć nie zwalnia instytucji i jednostek z inteligencji i pracy, z odpowiedzialności społecznej i zobowiązań. I kończy, uzupełniając wstępny zarys: “Czy to poprzez wykonywaną pracę, czy poprzez zaangażowanie w zmianę niesprawiedliwych struktur społecznych, czy poprzez te proste, bardzo bliskie i osobiste gesty pomocy, ten ubogi będzie mógł poczuć, że słowa Jezusa skierowane są do niego: ‘Umiłowałem cię’ (Ap 3, 9)” (121).