Znany krytyk literacki George Steiner, mówiąc o Biblii hebrajskiej, powiedział, że “Wszystkie inne książki, czy to opowiadania, narracje wyimaginowane, kodeksy prawne, traktaty moralne, poematy liryczne, dialogi dramatyczne czy teologiczno-filozoficzne rozważania, są jak iskry, często oczywiście odległe, które z tego centralnego ognia wznoszą nieustanny oddech".
Rzeczywiście, przez wiele wieków Słowo Boże, o czym świadczy Pismo Święte, było źródłem kreatywności w myśli, sztuce, prawie i ekonomii. Nawet we współczesnym świecie wątki biblijne wciąż dają o sobie znać, nawet w kontekstach zupełnie obcych kulturze chrześcijańskiej.
Okno Pokoju Organizacji Narodów Zjednoczonych
Niewątpliwie siedziba Zgromadzenia Ogólnego ONZ w Nowym Jorku to niezwykle kosmopolityczne skrzyżowanie. Jej korytarze, biura i sale konferencyjne to miejsca spotkań dla szerokiej gamy ludzi, w przestrzeniach roboczych i strefach odpoczynku, celowo aseptycznych z religijnego punktu widzenia.
Po wejściu do budynku od strony zagospodarowanego placu na jego północnym krańcu, wielki hol wejściowy oferuje gościnną przestrzeń skąpaną w kontemplacyjnym, błękitnym świetle. To oświetlenie emanuje z witrażu, szczególnie olśniewającego o świcie, symbolizującego pragnienie pokoju przez ludzkość.
To witraż o niezwykłych wymiarach – 4,6 metra szerokości i 3,7 metra wysokości – zaprojektowany przez Marca Chagalla w jego niezwykle charakterystycznym stylu, w którym fantazja, rzeczywistość i symbolika spotykają się ze sobą. W jego blasku można dostrzec kilka symboli, które pośród napięcia wyrażają tęsknotę za pokojem i miłością.
Symbolizm
W centrum, z ziemi wyrasta drzewo, dzieląc kompozycję na dwie części. Mogło to być drzewo poznania dobra i zła, gdyż obok niego stoi przebiegły wąż, który uwiódł Adama i Ewę.
Po lewej stronie rozciąga się rajska wizja, w której aniołowie, ludzie i zwierzęta unoszą się w radości i spokoju w świetlistej przestrzeni.
W górnej części, pośród bukietu czerwonych i fioletowych kwiatów, anielska istota czule zbliża twarz do młodej dziewczyny. To pocałunek pokoju, symbolizujący miłość i harmonię między Niebem a Ziemią. Niektórzy odważają się nawet odkryć w tym słodkim geście głębsze znaczenie, symbolizujące mistyczne zjednoczenie z Bogiem lub zesłanie Ducha Świętego. Czy ta centralna scena może choć subtelnie nawiązywać do Wcielenia, które odmieniło bieg historii naznaczonej grzechem od samego początku?
Ciemniejsza, prawa część przedstawia upadły świat. Duży tłum ludzi – mężczyzn i kobiet, dzieci i starców – z widocznymi pośrodku budynkami, przedstawia ludzi uwięzionych w napięciach współczesnego świata, tęskniących za pokojem. Na dole, potężna kobieta klęczy pogrążona w żalu, a pośród tłumu para czule kołysze i chroni swoje nowonarodzone dziecko.
Odcisk Biblii
Nad tymi postaciami anioł o wspaniałych złotych skrzydłach przynosi z Nieba dwie tablice, których wzór nawiązuje do klasycznej ikonografii, jaką Mojżesz umieszcza w rękach, schodząc z Synaju z Dziesięcioma Przykazaniami. Obok niego ukrzyżowany człowiek uosabia pełnię dramatu ludzkiego cierpienia, by przynieść światu pokój.
W tym zespole centralne miejsce zajmują dwa symbole biblijne: Tablice Prawa, które bezpośrednio przywodzą na myśl kulturę żydowską, oraz Ukrzyżowany Chrystus, kwintesencja wizerunku chrześcijańskiego. Co więcej, obie postacie zajmują tę samą prawą górną część witraża, ustanawiając między nimi dialog, od którego w dużej mierze zależy rozwój kultury pokoju. Tylko dzięki poszanowaniu prawa naturalnego, streszczonego w Dekalogu, i odkupieńczej mocy Tajemnicy Paschalnej Jezusa Chrystusa możemy powrócić do błogiego światła Raju.
Wystarczy przyjrzeć się i zachwycić tym dziełem sztuki współczesnej, aby dostrzec, że nawet na to zdecydowanie świeckie rozdroże współczesnego świata dotarły iskry światła pochodzące z tego wspaniałego domu, jakim jest Biblia.
Jak to możliwe, że księga ludu pasterzy i rolników, mieszkańców niewielkiego, w dużej mierze suchego regionu, skrzyżowania wielkich imperiów starożytności, ukształtowana pośród krwawych prześladowań, deportacji i okupacji, najpierw czerpała zyski z kultury Cesarstwa Rzymskiego, a następnie rozszerzyła jego wpływ na cały świat? Dlaczego ich idea osobowego, stwórczego i opatrznościowego Boga, sprawiedliwego i miłosiernego, rozprzestrzeniła się po całej ziemi i zakorzeniła się wszędzie, we wszystkich kulturach tubylczych? Dlaczego Biblia wywiera tak głęboki wpływ od ponad dwóch tysiącleci?
Niektórzy twierdzą, że jego sukces jest wynikiem niezwykłego ciągu sprzyjających zdarzeń. Od powstania Cesarstwa Rzymskiego, które połączyło heterogeniczny układ sił w Republice Rzymskiej z unikalnymi cechami wielu podbitych ludów, tworząc jedną wspólnotę polityczną, gospodarczą i kulturową, osiągając potencjał i skalę dotąd nieznaną, po przypadkowe wstąpienie Konstantyna na tron cesarski, które zapoczątkowało ekspansję chrześcijaństwa z góry…
Ale to samo w sobie nie wyjaśnia, dlaczego wartości judeochrześcijańskie mają tak nieodpartą siłę od ponad dwóch tysiącleci, a tym bardziej, dlaczego nadal są w pełni istotne dla większości populacji świata.
Biblia jako siła napędowa kultury
Głębszej odpowiedzi należy szukać w niezatartym śladzie, jaki tekst Biblii odcisnął na kondycji ludzkiej: w etyce, prawie, literaturze, muzyce, sztuce i wszystkich przejawach kultury, które kształtują naszą tożsamość.
Jednak to też nie wystarczy. Pomimo niezwykłego wpływu, jaki wywarła na tak różnorodne i wpływowe dziedziny wielka klasyka, Biblia, można by prowokacyjnie stwierdzić, jak T.S. Eliot, że ci, którzy mówią o Biblii jako o zabytku literackim, często podziwiają ją jedynie jako “pomnik wzniesiony nad grobem chrześcijaństwa”To również zasługuje na refleksję.
Czy ogromny potencjał jako motoru kultury i postępu, jaki ten klasyk literatury światowej z biegiem czasu wykazał, jest niezależny od jego wartości religijnej? Czy nie ma on nic wspólnego z decydującą rolą Biblii Hebrajskiej w kształtowaniu judaizmu ani ze świadectwem boskiego objawienia, które chrześcijański czytelnik dostrzega w dialogu między Starym a Nowym Testamentem?
Podstawowy charakter współczesnej kultury, która odpowiada Biblii, nie wynika tylko z jej siły literackiej, lecz nade wszystko z faktu, że jest ona słowem prawdziwym, pochodzącym od Boga i danym ludzkości.
Treści dostarczone przez kadrę nauczycielską Magister Chrześcijaństwa i Kultury Współczesnej Uniwersytetu w Navarra.
Profesor Pisma Świętego, Uniwersytet Nawarry





