Matka Boża Dziewica

W bulli ogłaszającej Jubileusz Nadziei 2025 roku papież Franciszek przypomniał, że wydarzenie to będzie miało miejsce w trakcie obchodów Soboru Nicejskiego: “Zbiega się ono również z rocznicą Soboru Nicejskiego, który odbył się w roku 325. Minęło 1700 lat. Wspominając to wydarzenie, my, katolicy, okazujemy Panu naszą wdzięczność za te sesje soborowe…, które utrwaliły nauki objawione w Słowie Bożym i które streszczają się w prawdach, które recytujemy lub śpiewamy w Credo” (“Spes non confundit”, n. 17).

Umacnianie nadziei stanowiło bowiem klucz do obchodzonego w Kościele powszechnym roku jubileuszowego. Nie możemy zapominać, że fundament nadziei ma swoje korzenie w łasce Bożej, która została wylana podczas chrztu za przywołaniem Boga Ojca, Boga Syna i Boga Ducha Świętego.

Kontrowersje teologiczne

Po pierwsze, należy odwołać się do dysput teologicznych, które wybuchały w Kościele od IV wieku, to znaczy odkąd “tak zwani intelektualiści” zetknęli się z objawieniem chrześcijańskim i poznali pierwsze wykłady wiary: katechezę, symbol apostolski i apologetykę chrześcijańską. 

Pamiętajmy także, że w 313 r. Konstantyn zezwolił Kościołowi na uzyskanie dokumentu naturalizacyjnego i uzyskanie osobowości prawnej, a niezliczona liczba ludzi prosiła o chrzest.

Ojcowie Kościoła tego okresu podkreślali, że masowy napływ nowych wiernych bez starannego przygotowania, a przede wszystkim przy niewielkiej liczbie duchownych, którzy mogliby się nimi opiekować na drodze do chrztu, spowodował spadek napięcia w Kościele.

Oto źródło podwójnego ruchu, który rozwinął się w Kościele katolickim na obu krańcach Morza Śródziemnego, w którego basenie wiara chrześcijańska wzrastała i rozprzestrzeniała się. Z jednej strony istniało życie monastyczne, które doprowadziło tysiące mężczyzn i kobiet do utożsamienia się z Chrystusem, naśladując Go w dniach spędzonych na pustyni, przygotowując się do publicznej posługi. Ta droga do świętości miała trzy fazy: anachoretów, życie cenobityczne i klasztory. Ta droga do świętości przetrwała w naszych czasach w bardzo różnorodnych formach, z których wszystkie mają wspólny korzeń – Ojców Pustyni.

Musimy od razu wspomnieć o tysiącach mężczyzn i kobiet, którzy, jak głosił Orygenes i inni apologeci, trwali w celibacie społecznym, poświęcając się pracy, życiu rodzinnemu i praktykowaniu miłości bliźniego, czy to w celibacie apostolskim, czy jako kochający ojcowie i matki rodzin chrześcijańskich. Święty Josemaría jednak zauważył, że ten sposób życia dla wielu chrześcijan “popadł w zapomnienie”, ponieważ nie był praktykowany.

W oparciu o przedstawione powyżej ramy czasowe chcielibyśmy teraz przedstawić problem sporów teologicznych, które pojawiły się w Kościele katolickim w IV wieku, tuż po osiągnięciu normalności instytucjonalnej.

Problem Trójcy

Pierwszym pytaniem, jakie stawiali sobie pogańscy kapłani, a nawet rabini i uczeni w Prawie nawróceni na chrześcijaństwo, czyli “intelektualiści” tamtego okresu, było to, jak pogodzić jedyność Boga z obecnością teofanii Nowego Testamentu, identyfikacją Jezusa Chrystusa z Ojcem i niezaprzeczalną obecnością Ducha Świętego nie tylko w wyżej wymienionych teofaniach, ale także w Dziejach Apostolskich i w codziennym życiu Kościoła.

Chodziło zatem o pogodzenie trójcy osób z jednością natury. To właśnie one stanowiły w istocie główne argumenty Traktatu. Trójcy w którą wszyscy wierzyli i w której wyrośli, i w której żyli wiarą, należało wyraźnie określić.

Pytanie chrystologiczne

Drugim ważnym pytaniem byłoby, jak pogodzić dwie natury Chrystusa, boską i ludzką, w jednej osobie Jezusa Chrystusa. Nie zapominajmy, że od czasu rozpowszechnienia się herezji mani, idea Boga dobra i Boga zła była szeroko rozpowszechniona, odrzucana przez każdego, kto choćby przelotnie pomyślał o boskiej istocie.

Dzięki np. chwytliwym piosenkom Ariusza dyskusje teologiczne przeniosły się ze sfery naukowej i specjalistycznej do zwykłych ludzi i na ulicę, a dyskusje otwarte stały się publiczne i pełne pasji.

Najświętsza Maryja Panna

Na koniec przypomnijmy sobie postać Nestoriusza, patriarchy Konstantynopola (428–431), który poruszył kolejną bardzo delikatną kwestię. Jego zdaniem, właściwe było nazywanie Najświętszej Maryi Panny “Matką Chrystusa” zamiast “Matką Bożą”, aby niektórzy ignoranci nie pomyśleli, że Dziewica jest Bogiem. 

Poniżej zamieszczamy kilka słów św. Josemaríi, komentujących tę dyskusję teologiczną i rozwiązanie, jakie wywołała ona na Soborze Efeskim: ”To zawsze była wiara pewna. Przeciwko tym, którzy jej zaprzeczali, Sobór Efeski orzekł: «Jeśli ktoś nie wyznaje, że Emmanuel jest prawdziwie Bogiem, a zatem Najświętsza Maryja Panna jest Matką Boga, ponieważ zrodziła według ciała Wcielone Słowo Boże, niech będzie wyklęty»”.» (Sobór Efeski, kanon 1, Denzinger-Schön. 252). Historia zachowała dla nas świadectwa radości chrześcijan z tych jasnych, zdecydowanych decyzji, które potwierdzały to, w co wszyscy wierzyli: «Cały lud miasta Efezu, od wczesnych godzin porannych aż do zapadnięcia zmroku, z niepokojem oczekiwał rozstrzygnięcia… Gdy stało się wiadome, że autor bluźnierstw został zdetronizowany, wszyscy jednym głosem zaczęli wielbić Boga i oklaskiwać Synod, ponieważ wróg wiary upadł. Ledwo opuściliśmy kościół, a już eskortowano nas z pochodniami do naszych domów. Była noc: całe miasto było radosne i rozświetlone» (św. Cyryl Aleksandryjski, Epistolae, 24 (PG 77, 138). Tak pisze św. Cyryl i nie mogę zaprzeczyć, że nawet z perspektywy szesnastu wieków ta reakcja pobożności głęboko mnie porusza”.

Niewątpliwie słowa te podkreślają, że nabożeństwo do Maryi zawsze opierało się na uznawaniu Jej za Matkę Boga i matkę ludzi, a na tym macierzyńskim przywileju opierały się inne tytuły i przywileje maryjne, o czym niedawno przypomniała Dykasteria Nauki Wiary.