W latach 1858 i 1859 Alfred Russel Wallace i Charles Darwin opublikowali prace proponujące ewolucyjną teorię stworzenia. Zgodnie z tą teorią, obecny stan stworzenia jest produktem długiego naturalnego procesu transmutacji gatunków rządzonego przez przypadek i naturalną eliminację. W konsekwencji teorie ewolucyjne zrezygnowały z samej koncepcji natury wewnętrznej teleologii w naturze rzeczy. Stworzone istoty nie są już postrzegane jako mikrokosmosy zmierzające ku pewnej ostateczności, ale raczej jako przypadek, który wyjaśnia ich ewolucję.

Jednak teorie ewolucyjne nie tylko wpłynęły na definicje naturalnego składu istot ludzkich, ale także miały ogromny wpływ na samo znaczenie "bycia" człowiekiem.

Jedną z głównych szkół moralnych wywodzących się z tego poglądu jest naturalizm moralny. Aby podać ogólną definicję, naturalizm moralny jest szkołą, która utrzymuje, że fakty moralne są faktami, które można empirycznie wydedukować z badań naukowych poprzez obserwację wzorców zachowań i naturalnych konwencji zebranych przez prymatologię, antropologię, biologię, psychologię, neuronaukę i podobne dyscypliny.

Dla przykładu, niektórzy mogą argumentować, że monogamia jest faktem moralnym, który można wyjaśnić na mocy pewnych konwencji socjologicznych, ale nie ma wewnętrznej wartości moralnej. Powiedzmy, że małpy rozwinęły związki monogamiczne tylko po to, by uniemożliwić mężczyznom zabijanie potomstwa rywali. Z drugiej strony można argumentować, że moralny fakt "nie zabijaj" można wyjaśnić ewolucyjną potrzebą przetrwania gatunku lub że "szczęście" jest reakcją neurotyczną.

Chciałbym podkreślić pewne cechy, które wpływają na popularne systemy wartości moralnych. Mają one tendencję do (i) podważania pewnej wewnętrznej ostateczności lub teleologii wyrytej w samej naturze żywych istot; (ii) ugruntowywania normatywnych standardów moralnych w pierwotnych wzorcach zachowań.

Trzy wydziały

Pomimo nieznajomości współczesnych teorii ewolucji, Święty Tomasz z Akwinu uznaje, że istoty ludzkie mają wspólne naturalne cechy z innymi stworzeniami. Przez "cechy" nie mam tu na myśli cech behawioralnych, ale naturalne moce, dzięki którym stworzenie coś robi. Niektóre z tych mocy są wspólne dla większej liczby stworzeń niż dla innych. Według św. Tomasza osoba ludzka posiada trzy rodzaje zdolności: (i) wegetatywne; (ii) wrażliwe; (iii) racjonalne.

Siła wegetatywna to ta, która jest wspólna dla największej różnorodności stworzeń. Jest to naturalna siła wzrostu. Roślina ma wewnętrzną moc zakorzeniania się, wyrastania łodygi, liści i kwiatów. Istota ludzka również ma wewnętrzną moc wzrostu od płodu, przez dziecko, aż do dorosłości i tak dalej. Ta czująca moc jest również dzielona z wieloma innymi stworzeniami.

Wreszcie, człowiek cieszy się innym rodzajem władzy, którą, według Akwinaty, dzieli z aniołami i samym Bogiem, a mianowicie władzą rozumną. Władza rozumna jest dwojaka: z jednej strony człowiek cieszy się intelektualną otwartością na świat zewnętrzny, dzięki której jest w stanie poznać prawdę o bytach zewnętrznych. Z drugiej strony cieszy się także afektywną otwartością, dzięki której rozpoznaje dobroć innych istot i pragnie ich.

Racjonalna aktywność człowieka wyróżnia go o tyle, o ile umożliwia mu przeżywanie swojego życia w szczególny sposób. Dlatego też każda odpowiedź, która definiuje to, co stanowi koniec istoty ludzkiej, nie może nie uwzględniać szczególnego powołania, które wynika z samej duchowej i materialnej struktury ludzkiej natury.

Dla św. Tomasza paradygmatem bycia człowiekiem jest racjonalne działanie, czyli życie w świetle prawdy i dążenie do szczęścia, które jest tym najwyższym dobrem, którego pragnie się wyłącznie ze względu na nie samo.

Ludzka intencjonalność

Dla św. Tomasza istota ludzka posiada pewną intencjonalność, która wyłania się z samego wnętrza jej naturalnych mocy.

Istnieje pewna szczególna doskonałość, która jest insynuowana poprzez ćwiczenie najszlachetniejszych i najbardziej odpowiednich cech istoty ludzkiej: moc poznania i racjonalnego pragnienia tego, co jest dobre, satysfakcjonujące i doskonałe dla osoby ludzkiej.

Wszystko, co wchodzi w zakres woli osoby ludzkiej, wiąże się z pewnymi doskonałymi cechami, które ludzki intelekt ocenia jako dobra, które w pewien sposób spełniłyby pragnienie ludzkiego podmiotu.

Z tego właśnie powodu Akwinata twierdzi, że wszystkie rzeczy są pożądane przez osobę pod pojęciem dobra. Wszystko, czego pragnie osoba ludzka, jest pożądane o tyle, o ile wiąże się z jakimś doskonałym dobrem. 

Akwinata uważa jednak, że nie istnieje dobro stworzone, które byłoby całkowicie identyczne z formą samej dobroci. Taka rzecz byłaby w stanie całkowicie zaspokoić moje pragnienie dobra. Musiałaby być taka, że po jej osiągnięciu wszelkie pragnienie dobra ustałoby, a ona sama stałaby się panem własnych czynów i swobodnie kierowałaby się ku temu, co jest dla niej prawdziwie doskonałe poprzez działanie jej intelektu i woli. 

Racjonalne życie, to znaczy życie w sposób zorientowany na to, co jest prawdziwie doskonałe dla osoby ludzkiej, stanowi wolność.

Jest to bardzo istotny punkt, który Święty Tomasz w odniesieniu do istoty ludzkiej. W przeciwieństwie do dominującego poglądu naszych czasów, wolność nie jest brakiem zewnętrznego przymusu, ale wewnętrzną zdolnością do skutecznego uporządkowania wszystkich wewnętrznych i zewnętrznych elementów życia w służbie ostatecznej prawdy i dobra, które są doskonałe dla osoby ludzkiej.

W prologu do drugiej części Summa Theologiae św. Tomasz zapowiada swój traktat o wolności teologicznym pojęciem obrazu Boga. Pisze, że po rozważeniu w pierwszej części swojego dzieła "wzorca, czyli Boga, i tych rzeczy, które powstały z mocy Boga zgodnie z Jego wolą", teraz, w drugiej części swojego dzieła, Akwinata zwraca się do "obrazu [Boga], czyli człowieka, ponieważ on również jest zasadą swoich działań, jako posiadający wolną wolę i kontrolę nad swoimi działaniami".

Istoty ludzkie

Fragment ten podsumowuje naszą wcześniejszą dyskusję na temat tego, co dla Akwinaty oznacza bycie człowiekiem. Osoba ludzka nie jest produktem przypadku, ale Bożej mądrości i miłości, które tworzą opatrznościowy porządek, zgodnie z którym stworzenia, poprzez doskonałość swoich form, realizują obraz Boga wpisany w ich naturalną doskonałość, a tym samym głoszą w królestwie stworzenia wieczną dobroć i doskonałość Boga (por. ST Ia, q. 44, a. 4). Z tego wynika znaczenie tego, czym jest bycie człowiekiem.

Dla Akwinaty bycie człowiekiem oznacza życie w wolności w dążeniu do prawdy i miłości Boga jako ostatecznych zasad doskonałości osoby ludzkiej. Ostatecznie, według św. Tomasza, życie przeżywane w kulcie prawdy i dobra oznacza, że będąc człowiekiem, każda osoba staje się w historii proklamacją boskiej mądrości i dobroci Bożej radości z jego posiadania. Nasze własne doświadczenie uczy nas, że pomimo satysfakcji, jaką czerpiemy z osiągnięcia pewnych stworzonych dóbr, wciąż pragniemy wielu innych rzeczy.

Według Anielskiego Doktora istnieje tylko jeden cel, który całkowicie wyczerpuje formalność dobroci. Jest to inny sposób powiedzenia, że istnieje istota, której samą naturą jest sama dobroć, tak że kiedy doskonałość samej dobroci zostaje osiągnięta, zostaje osiągnięta: Bóg. Dla Akwinaty najgłębsze pragnienia ludzkiej natury znajdują swój odpoczynek w kontemplacji i komunii z Bogiem, ponieważ w Bogu znajdują swój doskonały i ostateczny przedmiot prawdy i miłości.

Wolność

To, że prawda i dobro doskonalą człowieka jako istotę ludzką, wskazuje nie tylko na to, co jest zasadniczo jego ostatecznym celem, ale także na sposób jego osiągnięcia. Bycie człowiekiem, według Akwinaty, nie oznacza naśladowania pierwotnych wzorców zachowania. To, co jest moralnie dobre, a co moralnie złe, nie może być mierzone faktami obserwowanymi w różnych dyscyplinach naukowych. Należy je raczej oceniać na podstawie stopnia, w jakim przyczyniają się one do rozkwitu człowieka.

Znakiem ludzkiego rozkwitu jest stopień, w jakim osoba ludzka jest w stanie być panem swoich własnych działań i swobodnie kierować się ku temu, co jest dla niej prawdziwie doskonałe poprzez działanie jej intelektu i woli.

Racjonalne życie, to znaczy życie w sposób zorientowany na to, co jest prawdziwie doskonałe dla osoby ludzkiej, stanowi wolność.

Tomasza w odniesieniu do istoty ludzkiej. W przeciwieństwie do dominującego poglądu naszych czasów, wolność nie jest brakiem zewnętrznego przymusu, ale wewnętrznym uzdolnieniem do skutecznego uporządkowania wszystkich wewnętrznych i zewnętrznych elementów życia w służbie ostatecznej prawdy i dobra, które są doskonałością osoby ludzkiej.

W prologu do drugiej części Summa Theologiae św. Tomasz zapowiada swój traktat o wolności teologicznym pojęciem obrazu Boga. Pisze, że po rozważeniu w pierwszej części swojego dzieła "wzorca, czyli Boga, i tych rzeczy, które powstały z mocy Boga zgodnie z Jego wolą", teraz, w drugiej części swojego dzieła, Akwinata zwraca się do "obrazu [Boga], czyli człowieka, ponieważ on również jest zasadą swoich działań, jako posiadający wolną wolę i kontrolę nad swoimi działaniami".

Istoty ludzkie

Fragment ten podsumowuje naszą wcześniejszą dyskusję na temat tego, co dla Akwinaty oznacza bycie człowiekiem. Osoba ludzka nie jest produktem przypadku, ale Bożej mądrości i miłości, które tworzą opatrznościowy porządek, zgodnie z którym stworzenia, poprzez doskonałość swoich form, realizują obraz Boga wpisany w ich naturalną doskonałość, a tym samym głoszą w królestwie stworzenia wieczną dobroć i doskonałość Boga (por. ST Ia, q. 44, a. 4).

Z tego wynika znaczenie tego, czym jest bycie człowiekiem. Dla Akwinaty bycie człowiekiem oznacza życie w wolności w dążeniu do prawdy i miłości Boga jako ostatecznych zasad doskonałości osoby ludzkiej. Ostatecznie, według św. Tomasza, życie w kulcie prawdy i dobroci oznacza, że będąc człowiekiem, każda osoba staje się w historii głosicielem Bożej mądrości i dobroci.

Bóg jest wszędzie, nie będąc Bogiem w każdym z tych miejsc lub w ich całości. Tak więc wierzący, który chce mieć do czynienia z Bogiem, którego czuje się stworzeniem i którego kocha, zawsze będzie mógł mieć z Nim do czynienia, gdziekolwiek się znajduje.

W rzeczywistości "miejsce", w którym człowiek ma do czynienia z Bogiem, znajduje się w jego duszy, w głębi jego serca, gdzie On mieszka, będąc Czystą Miłością. To jest "miejsce" par excellence, by się z Nim spotkać.

Oczywiście takie traktowanie będzie się różnić w zależności od wewnętrznego usposobienia każdej osoby, a także okoliczności, które mu towarzyszą. Radzenie sobie z Bogiem w stanie łaski nie jest tym samym, co radzenie sobie z Nim w stanie grzechu lub radzenie sobie z Nim w konwulsyjnym i niespokojnym środowisku - co jest możliwe - lub w spokojnym i zrelaksowanym.

Prawdą jest jednak, że miejsce zewnętrzne, środowisko, pomaga nam spotkać Boga i traktować Go z większą głębią, pobożnością, skupieniem i pobożnością. Mamy na myśli miejsca święte, w których oprócz osobistego spotkania z Bogiem, mogę to uczynić również poprzez liturgię, czyli celebrację Bożych misteriów. 

Świątynie poświęcone kultowi

Są to fizyczne święte miejsca wspólnego kultu, liturgii, publicznej celebracji modlitwy i sakramentów, które stanowią rdzeń naszej katolickiej wiary. 

Są one zawarte w kanonach 1205 i następnych Kodeksu Prawa Kanonicznego, które regulują dobra doczesne Kościoła, w tym ich zarządzanie, nabywanie, przechowywanie i zbywanie. Ustanawiają one normy zarządzania dobrami kościelnymi, zarówno materialnymi, jak i niematerialnymi, oraz sposób ich wykorzystania dla dobra Kościoła i jego celów.

Te święte miejsca są poświęcane i błogosławione przez ordynariusza, zwykle biskupa, co zostanie odnotowane w protokole; więc nie jest to każde miejsce, które wierny uważa za miejsce kultu.

Oczywiście tylko to, co sprzyja oddawaniu czci, pobożności, jest dozwolone w świętym miejscu, a to, co nie jest zgodne ze świętością tego miejsca, jest zabronione.

Kościół

Jest to święty budynek przeznaczony do kultu Bożego, wspólnej modlitwy i sprawowania sakramentów, zwłaszcza Eucharystii. 

Do jego budowy, która będzie zgodna z przepisami liturgicznymi i sztuką sakralną, wymagana jest wyraźna pisemna zgoda miejscowego biskupa, który pobłogosławi go i, jeśli to konieczne, umieści go pod patronatem Matki Boskiej lub świętego. 

Wierni mają prawo wejść do kościołów na uroczystości i modlitwę, aby spotkać się z Bogiem w ciszy i skupieniu, którego należy oczekiwać.

Wspólnoty zakonne lub konwentualne mogą posiadać własny kościół w obrębie klasztoru, zwany "świątynią konwentualną", który służy jako miejsce kultu dla wspólnoty zakonnej, a także dla wiernych, którzy chcą do niego uczęszczać.

Parafia i kościół parafialny

Jest to wspólnota wiernych zgromadzonych wokół kapłana, który czyni biskupa diecezjalnego obecnym w tym miejscu. Wspólnota odprawia nabożeństwa, udziela sakramentów i modli się w kościele parafialnym, któremu przewodniczy proboszcz.

Proboszcz parafii jest zasadniczo odpowiedzialny za udzielanie chrztu, bierzmowania w przypadku niebezpieczeństwa śmierci, udzielanie Wiatyku i namaszczenia chorych, asystowanie przy ślubach, odprawianie pogrzebów, błogosławienie chrzcielnicy w okresie wielkanocnym oraz sprawowanie Eucharystii w niedziele i święta.

Zazwyczaj parafia powinna mieć charakter terytorialny, ale w stosownych przypadkach może mieć charakter personalny ze względu na obrządek, język lub narodowość wiernych na danym terytorium lub z innego właściwego powodu.

Katedra lub kościół katedralny

Katedra to siedziba - katedra - biskupa. Jest to główny kościół diecezji lub kościoła partykularnego, z którego biskup przewodniczy modlitwie, prowadzi nabożeństwa i naucza. Może być nazywana kościołem macierzystym lub głównym, aby podkreślić jej wyjątkowy i główny charakter w diecezji.

W przeciwieństwie do katedry, "kościół kolegiacki" ma strukturę podobną do katedry, choć nie jest siedzibą biskupa.

Bazylika

W swojej grecko-rzymskiej genezie bazylika była ważnym budynkiem publicznym przeznaczonym do funkcji sądowniczych, takich jak sąd, ale z czasem chrześcijanie zaczęli używać jej jako świątyni i do celów liturgicznych.

Papież rzymski ma prerogatywę bycia tytularną głową świątyni bazyliki i może zostać uznany za "głównego": tylko papież może sprawować urząd przy jego ołtarzu, obecnie rzymskie kościoły św. Piotra, św. Jana na Lateranie, św. 

Istnieje również bazylika mniejsza - obecnie jest ich ponad 1500 na całym świecie - która ma na celu wyeksponowanie na ołtarzu głównym pewnych oznak godności papieskiej i jedności ze Stolicą Apostolską i powinna być, podobnie jak bazylika większa, przykładem i odniesieniem dla pozostałych kościołów na danym obszarze.

Sanktuarium

Jest to kościół lub inne święte miejsce, należycie zatwierdzone przez biskupa miejsca, do którego liczni wierni pielgrzymują z określonego powodu pobożności: udają się do sanktuarium, aby oddać cześć konkretnemu obrazowi lub relikwii, uzyskać odpusty lub ze względu na szczególne znaczenie religijne i historyczno-kulturowe tego miejsca.

Mówimy o sanktuarium diecezjalnym, jeśli jest zatwierdzone przez lokalnego biskupa, narodowym, jeśli jest zatwierdzone przez Konferencję Episkopatu, lub międzynarodowym, jeśli jest uznane za takie przez Stolicę Apostolską.

Niektóre sanktuaria otrzymują pewne łaski, gdy okoliczności miejsca i dobro wiernych, którzy do nich pielgrzymują, sprawiają, że jest to wskazane.

Ermitaż

Jest to mała świątynia, zwykle niewielkich rozmiarów i znajdująca się na obrzeżach ośrodków miejskich, na obszarach wiejskich, która może być wykorzystywana do sporadycznych celów religijnych. Historycznie jest ona związana z postacią pustelnika - stąd jej nazwa - i praktyką życia kontemplacyjnego.

Kaplica

Jest to miejsce kultu Bożego na rzecz jednej lub więcej osób, zwykle o niewielkich rozmiarach, które wymaga odpowiedniego zezwolenia episkopatu na celebracje liturgiczne.

Oratorium

Jest to mały kościół przeznaczony do modlitwy osobistej i wspólnotowej na rzecz wspólnoty lub grupy wiernych. Mogą być w nim odprawiane akty liturgiczne i mogą do niego wchodzić inni wierni, pod warunkiem, że osoba, od której zależy oratorium, wyrazi na to zgodę.

Cmentarze

Cmentarze, na których znajdują się groby, nisze lub kolumbaria, w których składane są prochy w przypadku kremacji zwłok, są również świętymi miejscami pochówku chrześcijan.

W pewnym sensie są to miejsca spotkania z Bogiem, ponieważ są ostatnim miejscem zamieszkałym przez cielesny wymiar dziecka Bożego w momencie jego przejścia do życia wiecznego.

Cmentarze są miejscami pochówku dla chrześcijan, którzy, połączeni z Chrystusem przez chrzest na całą wieczność, oczekują na drugie zmartwychwstanie Chrystusa, kiedy ich dusze połączą się z ich ciałami bez żadnych wad lub możliwości śmierci lub rozkładu.

Pożądane jest, aby kościoły posiadały cmentarze do pochówku swoich wiernych, miejsca już pobłogosławione przez biskupa; jeśli nie jest to możliwe, każde miejsce pochówku powinno otrzymać takie błogosławieństwo.

Często zdarza się, że kongregacje religijne lub niektóre rodziny mają własny cmentarz lub miejsce pochówku na cmentarzach.

Wreszcie, należy zauważyć, że zwykle tylko papież oraz biskupi diecezjalni i kardynałowie mogą być chowani w kościołach na znak sukcesji po apostołach, których reprezentowali za życia.

Z Ewangelii wiemy, że Salome była żoną Zebedeusza, rybaka znad jeziora Genezaret, matką dwóch apostołów, Jakuba i Jana, faworytów Pana, że była na Kalwarii i że w poranek zmartwychwstania udała się do grobu wraz z innymi kobietami, aby zabalsamować ciało Jezusa. Co więcej, powiedziano nam, że miała czelność prosić Jezusa, aby jej synowie zasiedli w Jego królestwie, jeden po Jego prawicy, a drugi po Jego lewicy. Co więcej, mogła być siostrą Dziewicy Maryi, tytuł, który kwestionuje z Marią z Cleophas. W tej kwestii nie mamy wystarczającej dokumentacji, aby udzielić ostatecznej odpowiedzi, możemy co najwyżej wysunąć pewne przypuszczenia co do jej zgodności. 

Co mówi nam Nowy Testament

W Ewangelii Jana 19, 25 czytamy, że "przy krzyżu Jezusa stała matka jego i siostra matki jego, Maria, żona Klopasa, i Maria Magdalena". Jako równoległe miejsca w synoptykach mamy na Kalwarii, według Mateusza 27, 56: "Maria Magdalena, Maria, matka Jakuba i Józefa, i matka synów Zebedeusza"; i według Marka 15, 40: "Maria Magdalena i Maria, matka Jakuba Mniejszego i Józefa, i Salome". 

Wszyscy oni, jako obecni na Kalwarii, wymieniają Marię Magdalenę. Z drugiej strony, powszechne jest utożsamianie Marii, żony Klopasa, z Marią, matką Jakuba i Józefa, a także Salome z matką synów Zebedeusza. Z drugiej strony, matka Jezusa nie jest wspomniana w synoptykach i pojawia się tylko w Jana 19, 25, bez wymieniania jej imienia. 

Powstaje pytanie, kim jest "siostra jej matki", ponieważ nie ma wzmianki o tym, że Maria miała siostrę. Użyty grecki termin to adelphèTermin "brat" jest używany do określenia przyrodniej siostry tych samych rodziców lub tylko jednego rodzica. Jednak w biblijnej grece może również oznaczać bliskiego krewnego, ponieważ w języku aramejskim termin "brat" ma większe rozszerzenie językowe niż w języku greckim, więc możliwy byłby prosty związek pokrewieństwa. A także, ile kobiet jest wymienionych w tekście Jana, cztery czy trzy? U Mateusza i Marka mamy trzy kobiety, ale żadna z nich nie wymienia matki Jezusa. A jeśli siostrą matki Jezusa była Salome, dlaczego Jan pomija jej imię?

Podsumowując, z lektury Ewangelii wynika, że Jezusowi podczas ukrzyżowania towarzyszyła grupa kobiet, które podążały za nim z Galilei, w tym jego matka i trzy inne: Maria Magdalena, Maria z Clopas i Salome. Tą, o której Jan wspomina jako o "siostrze jego matki", może być Salome lub Maria z Clopas. 

Co mówią nam komentatorzy

W komentarzach egzegetycznych do Jana 19:25 często sugeruje się dwa możliwe odczytania, nie skłaniając się ku żadnemu z nich. Jedno z nich mogłoby brzmieć: "Przy krzyżu Jezusa stały matka jego i siostra matki jego, Maria, żona Klopasa, i Maria Magdalena", czyli cztery kobiety. Albo trzy kobiety: "przy krzyżu Jezusa stały matka jego i siostra matki jego, Maria, żona Klopasa i Maria Magdalena". Oba odczytania tekstu byłyby prawidłowe. Jeśli przyjmiemy pierwsze z nich, jednogłośnie stwierdzimy, że tą bezimienną kobietą może być Salome, matka "umiłowanego ucznia". Zgodnie z drugim, Maria z Clopas byłaby pierwszą kuzynką lub szwagierką Dziewicy Maryi.

"Na stronie Biblia Jerozolimska"Autor jedynie zauważa w przypisie, że siostrą Marii byłaby "albo Salome, matka synów Zebedeusza, albo, łącząc to określenie z tym, które następuje, "Maria, żona Klopasa".

W "Komentarz do Pisma Świętego Verbum Dei". Jana 19, 25 czytamy: "bilans tego wstępnego wyliczenia prowadzi nas do wyróżnienia nie trzech, ale czterech kobiet przy krzyżu Jezusa. Kwestią sporną jest to, czy "siostrą jego matki" jest Maria z Clopas, czy inna kuzynka naszej Pani. Ogólne upodobanie Jana do anonimowości i powściągliwości sugerowałoby, że jeśli to drugie, powinniśmy utożsamiać ją z Salome, jego własną matką, która z pewnością była tego dnia na Kalwarii.

W Słownik egzegetyczny Nowego TestamentuW glosie "Salome" napisano: "wywnioskowano, że Salome była żoną Zebedeusza (por. Mt 20, 29). Czasami jest również utożsamiana z siostrą matki Jezusa (por. J 19, 25)". 

M. Rey Martínez, w "Apostoł Jakub i Dziewica Maryja"mówi nam, że opinie egzegetów są podzielone. Tak więc J. Leal, po utrzymaniu, że "siostra Maryi" została zidentyfikowana z Salome, teraz optuje za Marią z Cleophas, podczas gdy ojciec Lagrange, po długim wahaniu, decyduje się na Salome. Dla innych jest to kwestia nierozwiązywalna, ponieważ tekst św. Jana jest niejednoznaczny. Dla Reya Martineza fakt, że cytowana jest Salome, jest kluczem do zrozumienia dwóch fragmentów Ewangelii, a mianowicie prośby Salome w imieniu jej dzieci i przekazania jej matki apostołowi Janowi na krzyżu. W "Salome, w czasach Chrystusa"J. Fernández Lago potwierdza tę opinię, ponieważ rzuca światło na czytanie tych fragmentów, dla których trudno byłoby znaleźć inne wiarygodne wyjaśnienie, tak że jeśli nie możemy mówić o pewności, możemy przynajmniej mówić o bardzo dużym prawdopodobieństwie.

W przypisie do tego tekstu Janowego, G. Ricciotti, w jego "Życie Jezusa Chrystusa"Lista obejmuje cztery lub trzy kobiety, tj. czy Marię (żonę) Kleofasa należy uznać za kontynuację poprzedniej listy, czy też nie. siostra jego matkilub czy oznacza inną kobietę. Stara wersja syryjska wymienia tutaj cztery kobiety, co wydaje się bardziej prawdopodobne, między innymi dlatego, że Maria z Clopas, gdyby była siostrą matki Jezusa, miałaby takie samo imię jak ona". M. Rey Martínez również jest tego zdania, argumentując, że rytmiczna konstrukcja Jana 19, 25 wymaga struktury od dwóch do dwóch kobiet, pierwszej bezimiennej, drugiej z jej imieniem, aby nie została skrócona.

W literaturze katolickiej, gdy mowa o Salome lub jej dzieciach, nierzadko wspomina się o możliwości, że byli oni spokrewnieni z Jezusem. Encyklopedia religii katolickiejw głosach "Salome" i "Krewni Najświętszej Dziewicy". Jednak w głosach "Jakub" i "Jan" w tym samym dziele nic nie mówi się o takiej możliwości. Podobnie w Chrześcijaństwo i jego bohaterowie", który zawiera krótki przegląd świętych tamtych czasów, w odniesieniu do Salome, mówi nam, że "była ona bliską krewną Najświętszej Dziewicy i żoną Zebedeusza, a z jej małżeństwa z nim urodzili się apostołowie Jakub i Jan, również krewni, a więc według krwi, Boskiego Zbawiciela świata". Jana, 27 grudnia, komentuje, że "Salome miała bliskie więzy pokrewieństwa z rodziną Jezusa, a Jan miał zaszczyt być, według ciała, kuzynem Jezusa. Tak przynajmniej twierdzi wielu ojców Kościoła". Z drugiej strony, w święto św. Jakuba Większego, wszelkie odniesienia do tego pokrewieństwa są pomijane.

Głos "Jan Apostoł" w Wikipedii (18.07.2025) zwraca uwagę, że z tekstu Jana 19, 25 wynika pytanie, kto był "siostrą jego matki". Raymond E. Brown w swojej pracy Śmierć Mesjasza, oferuje tabelę porównawczą kobiet, które pojawiają się w scenie ukrzyżowania w różnych ewangeliach, z której można wywnioskować, że Salome była nie tylko matką apostołów Jakuba i Jana, ale także siostrą matki Jezusa. Jednak sam Brown i inni autorzy wskazują, że ryzyko przesadzenia z takim wnioskiem jest oczywiste. Interpretacja ta, jak dodaje, wyjaśniałaby z czysto ludzkiego punktu widzenia, dlaczego Jezus miałby powierzyć opiekę nad swoją matką apostołowi. Podjęto wiele interwencji przeciwko tej identyfikacji, prawie tyle, ilu uczonych je zbadało, co nie jest rzadkością w badaniach biblijnych. Za Brownem wysuwa się również możliwość, że Zebedeusz pochodził z rodziny kapłańskiej, właściciela firmy rybackiej, która dostarczała ryby rodzinom z okolic Świątyni w Jerozolimie, a także z domów Annasza i Kajfasza, z którymi Jan był dobrze zaznajomiony. Tak więc Maria, matka Jezusa, byłaby spokrewniona z Salome, matką Jakuba i Jana, oraz z Elżbietą, matką Jana Chrzciciela, z których wszystkie były potomkiniami Aarona.  

Jeśli chodzi o to, czy w Ewangelii Jana wskazane są cztery czy trzy kobiety, możliwe są oba rozwiązania: albo mamy cztery kobiety, które byłyby matką Jezusa, o której nie wspominają synoptycy, plus trzy wspomniane przez Mateusza i Marka, tak że "siostrą jego matki", której imię nie jest podane, byłaby Salome, albo tylko trzy, jeśli Jan w ogóle pomija obecność swojej matki, tak że tytuł "siostra Marii" musiałby być zastosowany do Marii z Clopas. Fakt, że Jan nie wspomina imienia swojej matki, byłby zgodny z tym, że zawsze pomija swoje własne, odnosząc się do siebie jako "ucznia" (por. J 1, 35; 2, 2; 13, 23; 18, 15; 19, 26-27; 20, 2 i 20, 8). 

Moglibyśmy długo rozwodzić się nad wyjaśnieniami różnych komentatorów, tych, którzy nie zajmowali się tym tematem, a którzy stanowią większość, tych, którzy zwięźle go wyjaśnili, oraz tych, którzy wyrazili swoją opinię w takim czy innym sensie, ale zawsze wyrażając otwartość pytania, bez udzielania rozstrzygającej odpowiedzi. Wystarczy powiedzieć.

Co mówią nam źródła patrystyczne

Tradycja pierwszych wieków Kościoła nie zwraca uwagi na Salome, matkę Jakuba, ani na możliwy związek jej dzieci z Jezusem. Nastąpił jednak ważny zwrot wokół postaci Marii z Kleofasa, gdy wiara ludu chrześcijańskiego odkryła, w mocniejszym świetle, wieczne dziewictwo Maryi Dziewicy, tak że trzeba było podać wyjaśnienie dla różnych fragmentów Ewangelii, w których matka Jezusa pojawia się ze swoimi braćmi, które w języku greckim są opisane terminem adelphoi, który oznacza rodzeństwo tych samych rodziców lub co najwyżej tego samego rodzica, chociaż w języku hebrajskim i aramejskim termin "kuzyn" nie istnieje jako termin pokrewieństwa, więc używa się ogólnego głosu "brat". Pytanie brzmiało, kim byli rodzice braci Jezusa?

Pierwszym wyjaśnieniem było przypisanie tego rodzeństwa Jezusa poprzedniemu małżeństwu Józefa, który owdowiał po urodzeniu kilku synów i córek, przed zaręczynami z Marią, już jako stary człowiek, jak podają apokryficzne ewangelie o niemowlęctwie Pana, począwszy od Protoewangelia JakubaW ślad za tym poszli liczni autorzy kościelni oraz kościoły bizantyjskie i wschodnie. Stąd wywodzi się tradycyjna postać św. Józefa, starca, w obrazowych przedstawieniach Narodzenia Jezusa.

Byli też tacy, którzy po prostu twierdzili, że bracia Jezusa byli dziećmi Józefa i Marii, ponieważ Ewangelie zawsze wspominają, że byli u jego boku. Helwidiusz, autor z IV wieku, był tego zdania. W odpowiedzi św. Hieronim napisał Przeciwko Helwidiuszowi w obronie wieczystego dziewictwa Dziewicy, argumentując, że w biblijnej grece można to przetłumaczyć jako adelphoi również jako bliscy krewni, dochodząc do wniosku, że "bracia Jezusa", Jakub, Szymon, Juda i Józef, byli synami Marii z Klopasa, która według Jana 19:25 była siostrą matki Jezusa. Aby wzmocnić to pokrewieństwo, mamy nawet, że w Ewangelia pseudo-Mateuszaprawdopodobnie napisany w VII wieku, stwierdza się, że Maria z Cleophas była córką ten oraz AnaMatka Maryi, która po owdowieniu przez św. Joachima wyszła ponownie za mąż.  

Inni widzieli rozwiązanie inną drogą, opierając się na fakcie, że różni autorzy, tacy jak Hegesippus, cytowani przez Euzebiusza z Cezarei w jego Historii kościelnej, stwierdzają, że Kleofas był bratem Józefa, a zatem pokrewieństwo jego dzieci z Jezusem odbywałoby się na drodze ojcowskiej. Tak więc Maria, matka Jakuba i Józefa, o której mówią Mateusz i Marek, a którą utożsamiamy z Marią, żoną Kleofasa, byłaby szwagierką Marii, matki Jezusa. Jest to dominujące stanowisko w tradycji katolickiej. Zgodnie z tym wyjaśnieniem wyrażenie "siostra jego matki" w Jana 19:25 może być zastosowane do Marii z Clopas, będącej jego szwagierką, ze względu na ambiwalencję semickich wyrażeń środowiska rodzinnego.

Spójność tego, że Salome jest krewną Maryi

Z powyższego możemy wywnioskować, że nie ma żadnych argumentów dowodowych, aby potwierdzić, że Maria i Salome były spokrewnione, ponieważ nie jest to wyraźnie stwierdzone ani w Piśmie Świętym, ani w tradycji. Jednak fakt, że Salome była krewną Marii, a zatem Jakub i Jan również byli spokrewnieni z Jezusem, rzuciłby światło na różne fakty opisane w Ewangeliach:

1. Bliskość i zaufanie młodego Jana do Chrzciciela oraz zaproszenie Jezusa do pozostania z nim (por. Jana 1, 26-39) tego dnia w jego mieszkaniu, na początku jego publicznej działalności, ułatwione przez trzy więzi pokrewieństwa.

2. Prawdopodobna obecność Jakuba i Jana na uczcie weselnej w Kanie Galilejskiej, o której tylko Ewangelia Jana przekazuje nam wiadomości w rozdziale 2, gdzie oprócz Marii i Jezusa zaproszeni byli także Jego uczniowie, którymi mogli być nie kto inny jak synowie Zebedeusza, może być wyjaśniona, jeśli wszyscy oni należeli do tego samego środowiska rodzinnego, z siedzibą w Galilei.

3. Prośba Salome skierowana do Jezusa, opisana w Ewangelii Mateusza 20, 20-28 i Marka 10, 35-45, aby jej dwaj synowie zasiedli w Jego Królestwie, jeden po jej prawicy, a drugi po jej lewicy, w swojej logice i ocenie zależy od tego, jaka była pozycja Salome w stosunku do Jezusa, czy był to bliski krewny, który poparłby jej roszczenia, czy też obcy, co uczyniłoby je całkowicie niestosownymi, bez względu na to, jak wielkie było jej matczyne uczucie. Z drugiej strony, gdyby byli kuzynami, prośba nie byłaby pozbawiona ludzkiej, rozsądnej motywacji.

4. Przekazanie przez Jezusa swojej matki na krzyżu umiłowanemu uczniowi pod jego prawną opiekę, co byłoby trudne do zrozumienia, gdyby Maryję i Jana nie łączyły żadne więzy pokrewieństwa, odsuwając krewnych z gałęzi ojcowskiej, z jądra "braci Pańskich", którzy często pojawiają się obok niej; i że Jan wziął ją do swojego domu (por. Jana 19:27) z tym, co ten akt oznaczał w patriarchalnym typie społeczeństwa. Do tego możemy dodać, że kiedy Jezus zostawił swoją matkę pod opieką "umiłowanego ucznia", umieścił ją również z Salome, swoją "siostrą", co byłoby dla niej wielką pociechą, podobnie jak w czasie ciąży Pana, towarzystwo jej kuzynki Elżbiety. 

5. Wejście Piotra do domu Annasza, opisane w Jana 18:15-17, dzięki "drugiemu uczniowi", który był znany najwyższemu kapłanowi i który rozmawiał z odźwiernym, który znał nawet imię sługi Malchusa, któremu Piotr odciął ucho. To zaufanie można wyjaśnić, jeśli jego rodzice, pochodzący z rodziny kapłańskiej, byli regularnymi dostawcami ryb do domów Annasza i Kajfasza, korzystając z ich częstych podróży do Jerozolimy, a młody Jan był dobrze znany sługom tego domu.

Z pewnością nie możemy powiedzieć z całą pewnością, że Salome była siostrą Marii, rozumianą jako bliska krewna, a jej synowie Jakub i Jan byli zatem synami Jezusa. Gdyby jednak tak było, cytowane teksty zostałyby podkreślone w szczególnym świetle, które pomogłoby nam je lepiej zrozumieć, jak elementy układanki, które idealnie do siebie pasują, aby dać nam obraz, w którym wszystkie elementy dałyby nam spójną wizję całości.

W każdym razie kwestia pokrewieństwa z Jezusem "synów gromu" nie była szczególnie interesująca dla wczesnej wspólnoty chrześcijańskiej, która nic nam o tym nie mówi. Z drugiej strony Ewangelie pokazują, kim są prawdziwi krewni Jezusa, ponieważ "kto pełni wolę Ojca mojego, który jest w niebie, ten Mi jest bratem, siostrą i matką" (Mt 12:50 i paralele, Mk 3:35 i Łk 8:21). Więzy cielesne mają swoje znaczenie, ale znacznie przewyższają je więzy duchowe, w których wszyscy jesteśmy dziećmi tego samego Ojca oraz braćmi i siostrami w Jezusie Chrystusie. Nadprzyrodzona więź przewyższa więź naturalną, która jest karłowata i ma wartość anegdotyczną w obliczu rzeczywistości wyższego rzędu.

Święta Salomea ma kościół w Santiago de Compostela zbudowany w XII wieku ku jej czci jako matki świętego Jakuba Większego. Jej święto przypada 22 października i jest obchodzone z liturgią zatwierdzoną dekretem Świętej Kongregacji Obrzędów z 28 sierpnia 1762 roku. Teksty liturgiczne nie nawiązują do możliwego związku między Salome i Maryją, matką Jezusa.