Para o nascimento do Estado de Israel. Os judeus e a diásporaRumo ao nascimento do Estado de Israel. O sionismo e as primeiras AliyotRumo ao nascimento do Estado de Israel. A Primeira Guerra MundialOs judeus que emigraram para a Palestina fundaram cidades (por exemplo, Telavive, a segunda maior cidade de Israel, foi fundada em 1909 perto da cidade de Jaffa, que hoje é um distrito da cidade) e aldeias agrícolas de dois tipos distintos.
Os kibutzim e os moshàv
- Kibbùtz (da raiz hebraica kavatz, "reunir", "agrupar"), um tipo de exploração agrícola (em alguns casos também pesqueira, industrial ou artesanal) cujos membros se associam voluntariamente e aceitam submeter-se a regras estritamente igualitárias, sendo a mais conhecida o conceito de propriedade colectiva. No âmbito do kibbùtz, os lucros do trabalho agrícola (ou outro) são reinvestidos na colónia depois de os membros terem recebido alimentação, vestuário, alojamento e serviços sociais e médicos. Os adultos dispõem de alojamento privado, mas as crianças são geralmente alojadas e tratadas em grupos. As refeições são sempre comunitárias e os kibbùtz (o primeiro foi fundado em Deganya, em 1909) são normalmente estabelecidos em terrenos arrendados ao Fundo Nacional Judaico, que detém a maior parte das terras do atual Estado de Israel. Os membros reúnem-se semanalmente em assembleias colectivas, nas quais é definida a política geral e são eleitos os administradores.
- O moshàv (da raiz shuv, "assentar") é também, tal como o kibbùtz, um tipo de colónia agrícola cooperativa. No entanto, contrariamente a este último, o moshàv baseia-se no princípio da propriedade privada das parcelas individuais que compõem a exploração agrícola. O moshav também é construído em terrenos pertencentes ao Fundo Nacional Judaico ou ao Estado. As famílias vivem aqui de forma autónoma.
Uma nova vida, uma nova língua
Nos novos aglomerados agrícolas e urbanos, os 'olìm, que continuavam a ser súbditos do Império Otomano, tiveram de aprender a viver de uma nova forma. Acima de tudo, havia o problema das suas diferentes origens geográficas e culturais, que exigiam uma língua única para comunicar. Por isso, foi utilizada a língua hebraica bíblica. O pioneiro do projeto de reavivar esta língua foi Eliezer Ben Yehuda (1858-1922), um judeu de origem russa e imigrante na Palestina, cujo filho se tornou a primeira criança falante de hebraico em milhares de anos.
O renascimento de uma língua que estava em desuso há dois milénios foi uma das mais incríveis aventuras da história, sobretudo devido à necessidade de adaptar uma língua cujo pobre léxico, baseado principalmente nas Sagradas Escrituras e na poesia lírica antiga, teve de ser completamente reinventado e adaptado a uma pronúncia moderna que acabou por ser um compromisso entre as adoptadas pelas várias comunidades espalhadas pelo mundo.
Assim, foram lançadas as bases de um novo homem, o futuro israelita, que mudava frequentemente de nome, recusava falar a língua que tinha utilizado até então e tinha de ser forte, temperado pelo trabalho árduo e pelo deserto, o oposto do judeu tradicional do gueto. Não é por acaso que, ainda hoje, os nativos do Estado de Israel continuam a ser chamados tzabra ("pera espinhosa" em hebraico) e se caracterizam pelos seus modos rudes e bruscos.
Entre outras coisas, dada a crescente resistência da população árabe que já vivia na Palestina, havia a necessidade de alguém que vigiasse e desse segurança aos colonos. Assim, também em 1909, nasceu o Ha-Shomer (Grémio dos Guardiões), para guardar os colonatos em troca de um salário, fundindo-se mais tarde, em 1920, com a famosa Haganah, formada após as revoltas árabes desse mesmo ano.
Árabes ou palestinianos: os grandes perdedores
Há que distinguir entre a palavra "árabe" e a palavra "palestiniano". A primeira indica, em primeiro lugar, um habitante da península arábica e, por extensão, passou a designar qualquer pessoa que, hoje em dia, fale a língua árabe, embora, neste sentido, fosse mais correto utilizar o adjetivo substantivo "falante de árabe". De facto, muitas das pessoas que hoje usam o árabe como primeira língua não são árabes no sentido estrito, mas "arabizados" nos séculos que se seguiram à chegada do Islão.
Na altura da chegada dos conquistadores islâmicos, a região sírio-palestiniana estava sujeita ao Império Bizantino e era maioritariamente cristã.
Foi ocupada e cedida várias vezes ao longo da história, primeiro ao Califado Omíada, depois ao Califado Abássida e novamente ao Califado Fatímida do Egipto; depois de ter sido dominada por vários reinos das Cruzadas e de ter assistido às proezas de Saladino, que reconquistou Jerusalém em 1187, regressou finalmente às mãos dos muçulmanos sob o domínio dos turcos seljúcidas e depois dos otomanos. Em 1540, durante o reinado de Solimão, o Magnífico, foram construídas as muralhas da Cidade Velha de Jerusalém, que ainda hoje se mantêm de pé.
No final do século XIX, a região fazia parte do Império Otomano ("vilayet" de Síria). O nome "Palestina" era utilizado de forma vaga para definir tanto o que hoje conhecemos como a região israelo-palestiniana e partes da Transjordânia e do Líbano como os habitantes da região, que, como vimos, eram quase inteiramente de língua árabe. Embora a grande maioria (pouco menos de 801 TTP3T) da população fosse muçulmana, existia uma minoria cristã considerável (cerca de 161 TTP3T, principalmente em Belém, Jerusalém e Nazaré), uma pequena minoria judaica (4,81 TTP3T) e uma presença drusa ainda mais pequena.
Os habitantes consideravam-se então otomanos e árabes, e só mais tarde palestinianos, e o nacionalismo era apenas um germe no espírito de alguns membros das classes abastadas. No entanto, o ressentimento contra o poder central e o seu sistema fiscal cada vez mais exorbitante estava a aumentar, sobretudo após a reforma agrária de 1858 (Arazi Kanunnamesi), decretada no âmbito do Tanzimat. O objetivo deste decreto era que o poder central recuperasse o controlo das terras que tinham escapado à sua "longa manus" ao longo dos séculos e que se encontravam nas mãos de particulares ou de camponeses incapazes de reivindicar direitos legais sobre elas.
No entanto, graças a esta reforma, os grandes proprietários puderam exibir certificados de propriedade falsos para aumentar ainda mais os seus latifúndios, por vezes favorecidos pelos próprios pequenos proprietários, tribos e comunidades camponesas, que temiam uma tributação ainda mais exorbitante se se tornassem proprietários legais das terras onde se tinham instalado durante gerações. Assim, as fundações judaicas internacionais mais ricas podiam facilmente adquirir grandes extensões de terra aos proprietários locais.
O despertar nacional árabe e islâmico
Curiosamente, o despertar nacional árabe coincidiu com o despertar nacional judaico, primeiro devido a factores diferentes, mas depois devido a um choque direto entre os dois, e precisamente na Palestina, dada a presença crescente na região de judeus instalados em terras anteriormente ocupadas por camponeses árabes. De facto, até ao século XIX, ou seja, antes dos Tanzimats, os árabes muçulmanos eram considerados, tal como os turcos, cidadãos de primeira classe de um império que se sustentava não numa base étnica mas religiosa. Há, portanto, três factores fundamentais por detrás da emergência do fenómeno nacionalista árabe:
1. As chamadas reformas do Tanzimat, que provocaram um renascimento do nacionalismo turco (também chamado "pan-turanismo"), de que falámos nos artigos sobre o Genocídio arménio.
2. O afluxo de milhares de judeus à Palestina, a partir de 1880, e a facilidade com que se tornaram proprietários de terras na região.
3. O colonialismo europeu, que levou intelectuais e escritores islâmicos como Jamal al-Din Al-Afghani (ca. 1838-1897) e Muhammad Abduh (1849-1905) a defenderem o projeto conhecido como Nahdha, ou seja, o despertar cultural e espiritual do mundo árabe islâmico, através de uma maior consciência do seu património literário, religioso e cultural, mas também através de um regresso às origens, uma redescoberta da idade de ouro em que os árabes não eram oprimidos (conceito que está na base do pensamento salafista).
Este facto deu origem a duas correntes de pensamento opostas:
1. O nacionalismo pan-árabe ou pan-arabismo: data da mesma época que o sionismo e tem o seu berço entre o Líbano e a Síria. Esta ideologia baseia-se na necessidade de independência de todos os povos árabes unidos (sendo o fator unificador a língua) e de igual dignidade de todas as religiões perante o Estado. Entre os seus fundadores conta-se Negib Azoury (1873-1916), um árabe cristão maronita que estudou em Paris na École de Sciences Politiques.
Mais tarde, pensadores e políticos como: George Habib Antonius (1891-1942), cristão; George Habash (1926-2008), cristão, fundador do Movimento Nacionalista Árabe e da Frente Popular para a Libertação da Palestina, que mais tarde se fundiu na OLP; Michel Aflaq (1910-1989), cristão, fundador, juntamente com o muçulmano sunita Salah al-Din al-Bitar, do Partido Baath (o de Saddam Hussein e do Presidente sírio Bashar al-Assad); e o próprio Gamal Abd Al-Nasser (1918-1970).
2. Nacionalismo pan-islâmico, ou pan-islamismo: também nascido no mesmo período, de pensadores como Jamal al-Din Al-Afghani e Muhammad Abduh, mas com o objetivo de unificar todos os povos islâmicos (não apenas os árabes) sob a bandeira de uma fé comum e na qual, naturalmente, o Islão tem um papel preponderante, uma dignidade superior e pleno direito de cidadania, em detrimento de outras religiões. Os seus expoentes foram, entre outros: Hasan al-Banna (1906-1949), fundador da Irmandade Muçulmana, e o célebre xeque Amin Al-Husseini (1897-1974), também membro da Irmandade Muçulmana e um dos precursores do fundamentalismo islâmico, que exprimiu através das suas proclamações anti-judaicas e da sua proximidade com Hitler.
Escritor, historiador e especialista em história, política e cultura do Médio Oriente.
