从纯粹的民族角度来看,阿尔巴尼亚是一个相当同质化的国家。事实上,阿尔巴尼亚族占总人口的绝大多数,约占98%,总人口约为280万。他们最显著的特征是阿尔巴尼亚语,这是一种印欧语系语言,但属于一个与其他语系分支相对独立的语支(例如,与罗曼语族或日耳曼语族不同)。阿尔巴尼亚语的起源尚有争议,但普遍认为它源自伊利里亚语或古色雷斯语。.
阿尔巴尼亚语的一个典型特点是它分为两个主要变体,这两个变体具有相同的地位(至少过去是这样),这和挪威语类似(挪威语的两个变体,书面挪威语和新挪威语,在挪威是共同的官方语言)。.
以阿尔巴尼亚语为例,南部有托斯科语,北部有格戈语(科索沃、北马其顿和黑山部分地区)。托斯科语和格戈语之间存在显著差异,尤其是在语音方面,形态和句法方面也有所区别。.
强制采用该语言
正如前文所述,恩维尔·霍查的共产主义政权(1944年至1985年)妄自尊大,认为自己无所不能,无所不在地掌控着阿尔巴尼亚生活的方方面面,于是推行了一项强制性的语言“规范化”政策,旨在实现国家文化的统一。该政权强制推行托斯克语变体,以发展所谓的«标准»阿尔巴尼亚语(“shqipja standarde”)。之所以选择托斯克语变体,是因为霍查本人来自南部的吉罗卡斯特拉,而托斯克语正是在该地区使用的,此外,共产党的历史和文化根基也位于南部。.
显然,强制采用基于一部分人口变体的语言,会惩罚另一部分人口,并加剧国家内部的分裂和紧张局势,在宗教层面也是如此(例如,东正教徒集中在南部,天主教徒集中在北部,等等)。.
托斯克语也是意大利阿尔巴尼亚人(在意大利-阿尔巴尼亚语系阿尔贝里什特语中称为”阿尔贝雷什”)所使用的方言。意大利-阿尔巴尼亚社群于15至18世纪奥斯曼帝国入侵巴尔干半岛后,在伊比利亚半岛南部建立。然而,这种语言保留了一些现代阿尔巴尼亚语中已不再存在的古老特征,并且深受意大利语和意大利南部方言的影响。阿尔贝里什特语在意大利被承认为少数民族语言并受到保护。阿尔巴尼亚人还占科索沃(一个被塞尔维亚声称为其领土一部分、但国家承认程度有限的国家)人口的92.9%,占黑山人口的近9%,以及占北马其顿人口的25%。.
阿尔巴尼亚的少数民族
阿尔巴尼亚最大的少数民族是希腊族,约占总人口的2%。他们主要集中在该国南部,尤其是在靠近希腊边境的吉罗卡斯特和萨兰达地区。希腊族群历史悠久,可以追溯到希腊在爱奥尼亚海岸建立殖民地时期。时至今日,尽管阿尔巴尼亚希腊族曾与希腊存在诸多矛盾,尤其是在霍查政权时期,该政权压制了一切形式的文化、语言和宗教自治,但他们仍然享有一定程度的文化和语言自治权。.
其他少数民族包括:马其顿人(讲一种与保加利亚语相关的斯拉夫语),约占总人口的 0.2%,居住在该国东南部(靠近北马其顿边境);亚美尼亚人(讲一种与罗马尼亚语非常相似的罗曼语,据说是该地区罗曼语族(即拉丁语族)的后裔),居住在南部山区(几千到三万人);以及罗姆人(1万到10万人),他们和其他欧洲国家的人一样,常常生活在不稳定的经济和社会条件下。.
阿尔巴尼亚人的宗教是“阿尔巴尼亚性”。”
阿尔巴尼亚有一句谚语:«阿尔巴尼亚人的宗教是‘阿尔巴尼亚性’»(“Feja e shqiptarit është shqiptaria”)。这是因为在阿尔巴尼亚,民族归属感远强于宗教归属感,不同社群之间宽容和平共处的文化也高度发达。然而,奥斯曼帝国时期,阿尔巴尼亚经历了逐步的伊斯兰化,随后在共产主义政权统治下,宗教信仰自由遭到压制,尤其是在1967年之后,国家推行无神论直至1991年。此后,宗教活动有所恢复,但社会本质上仍然是世俗的。.
伊斯兰教
伊斯兰教是阿尔巴尼亚最普遍的宗教,约有58.8%的人口信奉伊斯兰教(根据2011年的人口普查,这是目前可获得的最新官方人口普查数据)。大多数穆斯林是逊尼派(约占阿尔巴尼亚人口的56.7%),尤其是在该国中部和南部地区。.
阿尔巴尼亚还有一个贝克塔什什叶派少数群体。贝克塔什属于苏菲派什叶派运动(或兄弟会),占总人口的2%到5%,属于少数群体。然而,他们的社群(其教义于13世纪在安纳托利亚发展,后传播至巴尔干半岛)在阿尔巴尼亚有着极其重要的历史和文化根基,以至于一些阿尔巴尼亚政治领袖是或曾经是贝克塔什教徒(包括恩维尔·霍查本人,但根据1991年国际特赦组织的一份报告,他曾建立至少31座监狱,专门关押政治反对派和宗教人士,例如天主教和东正教的神父、伊玛目等)。.
贝克塔什教派是和平共处和宗教宽容的一个特殊例子,这两者都得益于其教义的倡导,并在维护该国各种信仰之间的平衡方面发挥了重要作用。.
在奥斯曼帝国统治时期,贝克塔什教派与奥斯曼帝国的精锐部队——耶尼切里军——有着密切的联系。但随着阿塔图尔克的到来,贝克塔什教派在土耳其被禁止(1925 年),其成员被迫离开该国,在当时的阿尔巴尼亚君主佐格一世的支持下,前往阿尔巴尼亚寻求庇护。.
事实上,贝克塔什教(泰克教)的世界精神中心就迁到了地拉那。在这个巴尔干国家,苏菲兄弟会继续倡导开放和宗教间对话的价值观,并找到了肥沃的土壤,因为阿尔巴尼亚从未发展出基于信仰某种宗教而非其他宗教的民族认同,不同宗教之间的对话早已成为一种被充分证明的现实。.
2024年9月,总理埃迪·拉马(受洗成为天主教徒,但公开宣称自己是不可知论者)提议在首都地拉那建立一个贝克塔什微型国家(一种……) 教廷 拟建项目占地27英亩,是一个包含宗教和居住设施的小型社区,旨在为社区提供一个自主的空间,使其能够践行信仰并传承传统。现任政府希望借此提升伊斯兰教的包容性,并扩大其影响力。然而,该提案引发了诸多批评,原因不仅在于阿尔巴尼亚并非真正的伊斯兰国家,还在于贝克塔什派穆斯林甚至不占穆斯林人口的大多数,最后,世俗主义是这个巴尔干小国社会和文化的基本要素。.
基督教
阿尔巴尼亚基督徒约占总人口的 16.9%,其中天主教徒占 10%,东正教徒占 6.8%。.
天主教徒主要集中在北部地区。阿尔巴尼亚的天主教传统根深蒂固,可以追溯到该国还是罗马帝国一部分的时期。正如地拉那总主教蒙席所言,阿尔巴尼亚天主教会以其卓越的传统而闻名。 阿尔扬·多达伊, 由于天主教会在其历史上一直是一个殉道教会,在罗马时代、奥斯曼帝国时期,尤其是在共产主义政权统治下都遭受过迫害,因此它在国家生活中非常活跃,与其他宗教团体保持着和谐的关系,并在各个领域开展基于联合倡议的对话与合作。.
另一方面,东正教徒主要集中在南部地区,即与希腊接壤的地区。东正教也拥有悠久的传统(可以追溯到拜占庭时期),并与君士坦丁堡牧首区有联系,但它在1937年被授予自主权(教会自治权)。.
文化传统
虽然只有不到90%的阿尔巴尼亚人公开表示自己有宗教信仰,但超过10%的人不认同任何宗教(阿尔巴尼亚是欧洲无神论者和不可知论者比例最高的国家之一)。因此,许多人首先将自己视为阿尔巴尼亚人,其次才是某个特定信仰的信徒。.
这个小国的奇特之处在于,它保存着一部古老的习惯法典——《卡农法典》(Kanun,源自阿拉伯语“qanun”,意为法律)。这部法典以口头形式流传了数个世纪,直到15世纪才由与斯坎德培同时代的领袖莱克·杜卡吉尼(Lekë Dukagjini)编纂成册。《卡农法典》规范了社会和家庭生活的方方面面,涉及财产权、荣誉和复仇等问题。.
其核心概念之一是“besa”,它基于信守承诺和神圣待客之道,这是阿尔巴尼亚社群,尤其是农村社群的基本概念。《卡农法典》还规范了血亲复仇(“gjakmarrja”),对如何以及何时行使血亲复仇做出了明确的规定(如果氏族成员被杀,家族有权也有义务复仇,这往往会导致敌对氏族之间旷日持久的冲突,但《卡农法典》对“gjakmarrja”的行使设定了明确的限制),并保护了女性的荣誉,然而,在传统社会中,女性的地位仍然处于从属地位。.
近年来,卡农法典的影响力有所减弱,但它仍然是阿尔巴尼亚文化认同的重要组成部分,尤其是在北部山区,并且是所有宗教教派的共同特征。.
«阿尔巴尼亚的»Communitas”
这也可以被视为“社群性”(communitas)的一个例证。根据人类学家维克多·特纳的说法,社群性代表了一种«反结构»,在这种状态下,个体超越宗教分歧,通过其他因素形成社群纽带。因此,在阿尔巴尼亚,不同信仰的人们也共享着一些祭祀活动、节日和圣地。圣乔治就是一个例子(不妨想想斯坎德培这个名字的意义,它也叫乔治;或者想想穆斯林常常将圣乔治与出现在《古兰经》第十八章中帮助摩西的«绿先知»哈德尔联系起来;又或者想想贝克塔什派称他为希德雷勒兹,与春天和丰饶有关)。事实上,根据历史学家弗雷德里克·威廉·哈斯拉克的说法,存在着一些“含义模糊的圣地”,它们通常象征着一种超越单一教义的文化和宗教融合。.
总之,像阿尔巴尼亚这样的小国却拥有极其丰富的文化和宗教传统。正因如此,作为一名意大利人,我至今还没去过那里,真是惭愧!





