文化

Whitney Houston: la voz

Whitney Houston siempre fue muy religiosa. Además de dedicar años y años a cantar en la iglesia, siempre dio testimonio público de su fe bautista.

杰拉尔多·费拉拉·9 de 8 月 de 2025·阅读时间: 6 分钟

Era mayo de 1994 cuando la escuché cantar en directo (en televisión) por primera vez. Aún no había cumplido los 16 años. Estaba haciendo zapping y a punto de irme a dormir (al día siguiente tenía colegio). Justo cuando estaba a punto de apagar la televisión, apareció ella, Whitney Houston: envuelta en un vestido blanco y negro, con el pelo recogido, la mirada soñadora, el público extasiado a sus pies, preciosa. Empezó a cantar: «If I… should stay…», las primeras estrofas de “I will always love you». ¡Me quedé fulminado!

Hasta entonces había escuchado alguna que otra canción suya, pero odiaba esa “I will always love you»: estaba en todas partes. La ponían sin parar en la radio del autobús que me llevaba al colegio, en casa mientras hacía los deberes, en el gimnasio… ¡No podía más! Pero escucharla cantar en directo, y mejor aún que en el disco, bueno, eso nunca me había pasado.

Así que, desde ese momento, me puse a escuchar todos sus discos, conozco todas sus canciones, me alegré de sus triunfos, fui testigo de su trágico declive y lloré por su repentina desaparición, el 11 de febrero de 2012.

Se pueden decir muchas cosas sobre ella, pero sin duda fue una de las artistas más grandes, y quizás la voz más grande, de todos los tiempos, la más premiada de la historia. En Estados Unidos todavía la llaman “La voz”.

Destinada a convertirse en leyenda

Whitney Elizabeth Houston nació en Newark, Nueva Jersey, el 9 de agosto de 1963, la última hija de John y Cissy. Su madre era prima hermana de Dionne Warwick y famosa cantante de góspel, además de célebre corista de Elvis Presley y Aretha Franklin (suya es la famosa nota aguda de soprano en “Ain’t no way» de Franklin).

Desde niña, Whitney (que tenía dos hermanos mayores y a la que su familia llamaba Nippy) cantaba en la iglesia donde su madre dirigía el coro (la New Hope Baptist Church de Newark) y destacó por su prodigiosa voz (a los 11 años cantó su primer solo). Como además era muy guapa, tuvo la oportunidad de posar como modelo para la revista Seventeen (la primera chica de color en aparecer en la portada) y hacer algunas apariciones en series de televisión. Comenzó su carrera en el mundo de la música como corista, junto a su madre, para varios artistas (entre ellos Chaka Khan, en “I’m every woman”, de la que años más tarde haría una famosa versión).

La oportunidad, sin embargo, llegó cuando, en un club de Nueva York en el que cantaba junto a su madre, Whitney interpretó una versión de George Benson, “Greatest love of all”, ante el productor de esa misma canción, además de uno de los grandes de la música (habiendo producido, entre otros, a Aretha Franklin y Janis Joplin): Clive Davis. En una entrevista, Davis declaró que quedó impresionado (como yo y muchos otros) por la voz más hermosa de su generación y por la forma en que había interpretado esa canción, que él mismo había producido años antes, dándole un significado, un alma, que nadie más había logrado darle.

Davis fichó a Whitney para Arista Records y, desde entonces, fue un éxito tras otro: el primer álbum, “Whitney Houston” (1985), con éxitos como “You give good love”, “Greatest love of all”, “How will I know”, “All at once”; el segundo, “Whitney” (1987), con la famosa “I wanna dance with somebody”. En pocos años, Whitney Houston se convirtió en una estrella de primer orden, la primera mujer en tener siete singles número 1 (superando a los Beatles), premios a montones (Grammy, American Music Award y otros) y fama mundial.

Demasiado negra para los blancos, demasiado blanca para los negros

Con el éxito, por supuesto, llegaron también las primeras dificultades. Desde el principio, Whitney se enfrentó a un cambio de rumbo con respecto a otras cantantes afroamericanas: sonidos más pop, melodías sencillas y no demasiado gospel o soul (pero en las actuaciones en directo su voz dejaba, como Aretha Franklin, una huella soul indeleble), y esto para hacerla más aceptable para el público blanco (y al afroamericano no le gustó, tanto que a veces la abucheaban estrepitosamente y algunos la llamaban Oreo, como las galletas negras por fuera y blancas por dentro).

Sin embargo, fue la primera cantante afroamericana en convertirse en una estrella de MTV, allanando el camino para otras después de ella e inventando una forma de cantar que desde entonces todas sus herederas han intentado igualar (Céline Dion, Mariah Carey, Beyoncé, Adele, etc.).

También corrían rumores sobre su vida sentimental y privada (sobre los que no voy a detenerme) que siempre le hicieron sufrir mucho.

Whitney intentó adaptarse, pero luego su carácter comenzó a aflorar, con el deseo de algo que fuera más suyo, hasta tal punto que logró imponerse a Davis para producir un álbum, “I’m your baby tonight” (1990), que se alejaba notablemente de los dos primeros, con sonidos más negros.

“El guardaespaldas” y los años 90

La consagración aún estaba por llegar, y de hecho llegó en 1992, cuando Whitney actuó junto a Kevin Costner en la película “El guardaespaldas”, que la dio a conocer aún más en todo el planeta, la convirtió en la cantante más famosa del mundo y produjo el sencillo femenino más vendido de la historia (“I will always love you”, escrito y cantado años antes por Dolly Parton) y la banda sonora más vendida de todos los tiempos.

Mientras tanto, llegó también el matrimonio con el famoso Bobby Brown y la maternidad (su hija Bobby Kristina nació en 1993 y, lamentablemente, murió pocos años después que su madre, también encontrada inconsciente en la bañera).

A pesar de las primeras tormentas sentimentales y los problemas con las drogas, los años 90 estuvieron plagados de éxitos (otras dos películas: “Waiting to exhale” (“Esperando un respiro”), con su banda sonora, y “The preacher’s wife” (“La mujer del predicador”), con el álbum homónimo de gospel cantado por Houston, que se convirtió en el álbum de gospel más vendido de todos los tiempos).

Otro álbum aclamado por la crítica y el público fue “My love is your love”, más orientado al hip hop.

El declive y la muerte

Los años 2000 estuvieron marcados sobre todo por los problemas con las drogas, las desintoxicaciones y la pérdida de la voz, pero también por otros dos álbumes (“Just Whitney”, de 2002, e “I look to you”, de 2009), producciones cinematográficas, el divorcio de Brown y varios intentos por recuperar la voz y el éxito.

A pesar de haber intentado con todas sus fuerzas remontar el vuelo, Whitney Houston falleció el 11 de febrero de 2012 en un hotel de Beverly Hills, no tanto por las drogas (que también contribuyeron, junto con el tabaco, a su deterioro físico), sino por problemas cardíacos debidos a la aterosclerosis, una enfermedad que también había afectado a otra de las grandes voces del siglo XX: Maria Callas.

La fe y la herencia

Whitney Houston siempre fue muy religiosa. Además de dedicar años y años a cantar en la iglesia, siempre dio testimonio público de su fe bautista. Testimonios de los días previos a su muerte refieren su deseo de encontrarse finalmente con Jesús, cansada de todas las vanidades del mundo del espectáculo. Varios amigos, entre ellos Robyn Crawford, declararon que se encerraba en su habitación durante horas para «hablar con Jesús».

Ciertamente, su vida terrenal terminó de manera trágica, pero su legado artístico y humano está destinado a perdurar para siempre. Concluiré con el obituario que más me impactó tras su muerte, el de la gran cantante italiana Mina:

“Se van, quieren irse. Otra tragedia, otra absurdidad, otra ausencia, otro misterio. No quiero saber por qué murió Whitney Houston. No quiero volver a relacionar, una vez más, un gran talento musical con historias de drogas. La ecuación ‘maldita’ que asocia el éxito con la fragilidad, el arte con la depresión, los aplausos con los medicamentos sigue persiguiendo a un mundo que, solo en apariencia, solo contiene privilegios.

Por favor, no me lo digáis si realmente fuera así. Quiero conservarla en mi memoria tal y como yo la veo: alta, guapísima, extraordinariamente talentosa. Sé poco de su vida. Y todo de su música. Un ángel que canta así se habría merecido lo que ahora parece un ‘premio’ inalcanzable: una existencia consciente, una vida feliz. Ella realmente inventó una forma de cantar, nada fácil, que todos han intentado imitar. Se ha convertido en el término de comparación. El papel tornasol. El modelo. La inalcanzabilidad.

Y, como me suele pasar en casos como este, no puedo evitar pensar en dónde acaba el talento de una persona cuando esta deja de estar en la forma que conocemos”.

Sin embargo, quienes tienen fe pueden recordar las palabras de una famosa y hermosa canción que Whitney hizo famosa: “Jesus loves me”.

“Jesús me ama, lo dice la Biblia y yo lo creo. Los pequeños le pertenecen: somos débiles, pero él es fuerte. Y yo avanzo hacia arriba, te lo ruego, Señor, ¡guíame! Soy indigno y terco, lo sé, pero nunca dejes de amarme. A veces me siento solo, pero sé que nunca lo estoy, porque Jesús me ama, lo sé, cuando estoy equivocado y cuando tengo razón. Amén”.

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西班牙

Jumilla, libertad religiosa y polideportivos: el contexto que falta

La Conferencia Episcopal Española ha respaldado la postura de la Comisión Islámica de España sobre las manifestaciones religiosas en espacios públicos, pero fuentes jurídicas consultadas apuntan a que es posible que haya cierta confusión jurídica tanto por parte de los políticos como de la Conferencia Episcopal

哈维尔·加西亚·埃雷里亚·2025年1月8日·阅读时间: 3 分钟

La Conferencia Episcopal Española (CEE) ha mostrado su respaldo a la postura de la Comisión Islámica de España en relación con la decisión del Ayuntamiento de Jumilla de restringir manifestaciones religiosas en espacios públicos.

En un comunicado, los obispos recuerdan que “las manifestaciones religiosas públicas, entendidas como libertad de culto, están amparadas por el derecho a la libertad religiosa”, recogido en el artículo 16.1 de la Constitución española y en el artículo 18 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos.

Según la CEE, la única intervención legítima de las autoridades en este ámbito debe darse “únicamente en caso de perturbación del orden público”, siempre evaluada “con objetividad por especialistas y con criterios técnicos”, evitando decisiones “arbitrarias o ideológicas”. Subrayan que, si se aplican restricciones para proteger el bien común, estas deben extenderse a cualquier tipo de manifestación en espacios públicos, no solo a las de carácter religioso.

La nota advierte que limitar estos derechos por motivos religiosos “es una discriminación que no puede darse en sociedades democráticas” y que “no afecta solo a un grupo religioso, sino a todas las confesiones religiosas y también a los no creyentes”.

¿Qué ha pasado en Jumilla?

El Ayuntamiento de Jumilla generó una fuerte controversia al aprobar, el pasado jueves 7 de agosto, una moción -respaldada por el PP y Vox- que restringe el uso de instalaciones deportivas municipales exclusivamente a actividades deportivas organizadas por el ayuntamiento, prohibiendo expresamente actos religiosos como el final del Ramadán y la Fiesta del Cordero.

La medida ha sido considerada por la comunidad musulmana local como una falta de respeto y un golpe a la convivencia. Mohamed Ajana, secretario de la Comisión Islámica de España, expresó su “preocupación” por una decisión que obstaculiza la libertad religiosa.

Posibles confusiones

La controversia en torno a la decisión del Ayuntamiento de Jumilla de restringir el uso de polideportivos municipales a actividades deportivas organizadas por el consistorio —medida que impide celebraciones religiosas como el final del Ramadán o la Fiesta del Cordero— ha generado críticas tanto a Vox (promotor de la moción) y el PP (que se abstuvo para que saliera adelante), como a la Conferencia Episcopal Española (CEE), que se alineó con la Comisión Islámica para defender la libertad de culto.

Según juristas consultados, la propuesta inicial de Vox incurre en una confusión entre “manifestaciones religiosas públicas” y el uso puntual de un espacio público gestionado por la administración. Mientras las primeras están protegidas por el artículo 16.1 de la Constitución y el artículo 21 (reunión y manifestación), siempre que se comuniquen previamente y no alteren el orden público, el uso de un polideportivo se rige por el derecho administrativo y las competencias municipales (Ley 7/1985 de Bases del Régimen Local), que permiten al ayuntamiento establecer criterios de utilización.

El Ayuntamiento sí puede limitar el uso de instalaciones a actividades deportivas, pero debe hacerlo de forma neutral y general, no prohibiendo solo las religiosas, porque ahí se abre la puerta a una posible discriminación. Expertos en derecho constitucional consultados por Omnes explican que un ayuntamiento sí puede limitar el uso de un polideportivo exclusivamente a actividades deportivas o prohibir ciertos actos por razones objetivas como la salud pública o el riesgo para las instalaciones. Lo que no puede hacer es vetar una actividad por motivos religiosos ni discriminar entre confesiones: si se autoriza una misa católica, debe permitirse igualmente un rezo islámico, y viceversa. Este principio de neutralidad y no discriminación está protegido por el artículo 14 de la Constitución y la Ley Orgánica de Libertad Religiosa.

Las objeciones a la CEE apuntan a que su comunicado parte de un supuesto erróneo: no se ha prohibido una procesión o acto en vía pública, sino una actividad religiosa dentro de un recinto municipal, donde la autoridad local tiene margen para decidir su uso. De igual modo, el Consistorio podría negar una misa en esas instalaciones con el mismo fundamento. En este sentido, la libertad religiosa (art. 16 CE) no implica un derecho automático a emplear cualquier espacio público para actos de culto, sino la prohibición de discriminación y la obligación de justificar las limitaciones con criterios objetivos y no ideológicos.

La polémica, así, expone la delgada línea entre garantizar derechos fundamentales y ejercer competencias de gestión de bienes públicos, subrayando la necesidad de precisión jurídica en un debate con evidentes implicaciones sociales y políticas.

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资源

大教堂、圣殿、学院教堂……各种礼拜场所之间有什么区别?

教会拥有各种类型的教堂,但每座教堂都有其特定的性质,这些性质在教会法典中都有规定。.

亚历杭德罗·巴斯克斯-多德罗·2025年1月8日·阅读时间: 5 分钟

上帝无处不在,却并非在每个地方或每个地方都以上帝的身份存在。因此,信徒若渴望与这位他视之为受造物并深爱的上帝建立联系,无论身处何地,都能与祂相连。.

严格来说,人与神相遇的地方是人的灵魂深处,是祂居住的地方,祂就是纯粹的爱。那是与祂相遇的根本所在。.

当然,这种方法会因每个人的内心状态和所处环境而异。在蒙恩的状态下亲近神与在罪中亲近神是不同的,在动荡不安的环境中(这种情况是有可能的)亲近神与在平静放松的环境中亲近神也是不同的。.

然而,外部环境和氛围的确有助于我们与天主相遇,并以更深的虔诚、默想和奉献与祂建立联系。我们指的是圣地,在那里,除了可以亲自与天主相遇之外,我们还可以通过礼仪——即对神圣奥迹的庆祝——来与祂相遇。. 

供奉神灵的寺庙

这些是用于共同敬拜、礼仪和公开庆祝祈祷和圣事的实体圣地,也是我们天主教信仰的核心。. 

这些规则载于《天主教法典》第1205条及后续条款,该法典管辖教会的世俗财产,包括其管理、取得、保存和处置。它们确立了教会财产(包括有形和无形财产)的管理规范,以及如何将其用于教会的利益和宗旨。.

这些神圣的地方由教区官员(通常是主教)奉献和祝福,并记录在会议记录中;因此,并非每个信徒认为的地方都是礼拜场所。.

当然,在神圣的地方,只允许进行有助于崇拜和虔诚的活动,任何不符合该场所神圣性的活动都将被禁止。.

教会

这是一座神圣的建筑,用于进行神圣的崇拜、集体祈祷和举行圣礼,主要是圣餐礼。. 

为了建造这座教堂,必须遵守礼仪规范和圣艺规范,并需获得当地主教的明确书面同意。主教将为教堂祈福,并在适当情况下,将其置于圣母玛利亚或某位圣人的庇护之下。. 

信徒有权进入教堂参加庆祝活动和祈祷,在期待的静默和沉思中与上帝相遇。.

宗教团体或修道院团体可能在其修道院内拥有自己的教堂,称为“修道院教堂”,作为宗教团体的礼拜场所,也供希望参加礼拜的信徒使用。.

教区和教区教堂

这是一个由信徒组成的团体,他们聚集在一位代表当地教区主教的神父周围。这个团体在教区教堂举行礼拜、圣事和祈祷,由他们的教区神父主持。.

教区神父主要负责施行洗礼、在临终时施行坚振礼、施行临终圣体圣事和病人傅油礼、协助举行婚礼、主持葬礼、在复活节期间祝福洗礼池,以及在星期日和法定节日举行圣餐礼。.

通常情况下,教区应该是地域性的,但在适当的情况下,由于某个地区的礼仪、语言或信徒的国籍,或出于任何其他适当的原因,教区也可以是个人性的。.

大教堂或主教座堂

主教座堂是主教的宝座所在,即主教的教座。它是教区或特定教会的主要教堂,主教在此主持祈祷、带领礼拜并传授教义。为了强调其在教区中独特而重要的地位,它有时也被称为母堂或主堂。.

与大教堂不同,“学院教堂”的结构与之类似,尽管它不是主教的驻地。.

圣殿

巴西利卡起源于希腊罗马时期,是一种重要的公共建筑,用于司法职能,即作为法庭;但随着时间的推移,基督徒开始将其用作圣殿和礼拜场所。.

罗马教宗拥有担任宗座圣殿名义首领的特权,该圣殿可以被宣布为“大宗座圣殿”:只有教宗才能在其祭坛主持仪式,目前这些罗马宗座圣殿包括圣伯多禄大殿、拉特朗圣若望大殿、圣母大殿和城外圣保禄大殿。. 

此外,还有“小型”圣殿——目前全世界有超过 1500 座——其主祭坛上配备了某些象征教皇尊严和与圣座联合的标志,并且,与大型圣殿一样,它应该成为该地区其他教堂的榜样和参考。.

避难所

教堂或其他圣地,经当地主教正式批准,许多信徒出于虔诚的特定原因前来朝圣:他们前往圣地朝拜特定的圣像或圣物,获得赎罪券,或因为该地独特的宗教和历史文化意义。.

如果一个圣所得到当地主教的批准,我们就称之为教区圣所;如果得到主教团的批准,我们就称之为国家圣所;如果得到圣座的认可,我们就称之为国际圣所。.

当某些圣地的环境和前往朝圣的信徒的利益需要时,一些圣地会被授予某些恩典。.

隐士庐

它是一种小型寺庙,通常规模不大,位于城镇或乡村郊区的农村地区,可能偶尔用于宗教活动。历史上,它与隐士的形象(因此得名)以及冥想生活方式联系在一起。.

教堂

它是为一个或多个个人进行神圣崇拜而设立的场所,通常规模较小,举行礼拜仪式需要获得主教的适当授权。.

演说

这是一座小型教堂,供信徒团体或个人进行个人和集体祈祷。教堂内可举行礼拜仪式,其他信徒经教堂负责人同意后也可进入。.

墓地

也被认为是神圣的地方,例如基督徒的墓地,墓地里有坟墓、壁龛或骨灰龛,在遗体火化的情况下,骨灰会被存放在那里。.

从某种意义上说,它们是与上帝相遇的地方,因为它们代表了上帝的儿女在进入永生的那一刻,其肉体维度所居住的最后一个地方。.

墓地是为埋葬基督徒而指定的场所,基督徒通过洗礼与基督永远结合,等待基督的第二次复活,届时灵魂将与他们的身体重新结合,没有任何缺陷,也不会死亡或腐烂。.

建议教堂为信徒安葬设立墓地,这些墓地应由主教祝圣;如果无法做到这一点,则每个坟墓都必须得到这样的祝圣。.

宗教团体或一些家庭在墓地内拥有陵墓或专属墓地是很常见的。.

最后需要指出的是,通常只有教皇、教区主教和枢机主教才能葬在教堂内,以此作为继承他们生前所代表的使徒的标志。.

教廷

Una explicación de la situación financiera del Vaticano

Todos los años, diversos organismos de la Santa Sede presentan sus balances financieros, pero no es fácil aclararse con el estado global de la situación económica del Vaticano. Aquí se aclaran algunas ideas, según la información disponible.

哈维尔·加西亚·埃雷里亚·7 de 8 月 de 2025·阅读时间: 4 分钟

La situación financiera del Vaticano a mediados de 2025 presenta un panorama complejo, marcado por desafíos estructurales persistentes, pero también por avances significativos en la gestión y transparencia de sus entidades clave. En los dos últimos meses se han presentado informes muy positivos con los balances de la Administración del Patrimonio de la Sede Apostólica (APSA) y el Instituto para las Obras de Religión (IOR) con los resultados del año 2024. Esos buenos resultados contrastan con otros titulares alarmistas y ajustes sorprendentes en la Santa Sede. No hay más que recordar las reducciones de sueldo a los cardenales y la subida del precio de los inmuebles que tuvo que realizar el Papa Francisco. Así las cosas, uno se pregunta, ¿en qué quedamos?, ¿la situación económica del Vaticano es buena o mala?

Si tuviéramos que responder brevemente a la pregunta, habría que decir que algunas áreas del Vaticano poseen una profesionalización, transparencia y rendimiento positivos, mientras que otras son muy poco transparentes y muy deficitarias. El balance general no es positivo y en líneas generales puede decirse que la Santa Sede estaría en una situación económica muy delicada. Las mejoras contables de esas instituciones no impiden que la Santa Sede siga enfrentando un déficit estructural crónico, lastrado sobre todo por las deudas de su fondo de pensiones.

Fuentes de ingreso

El Vaticano, como el estado soberano más pequeño del mundo, opera con un modelo financiero único que lo distingue de las economías nacionales convencionales. Su estructura no se basa en la recaudación de impuestos a sus residentes ni en la emisión de bonos soberanos. En cambio, sus principales fuentes de financiación provienen de una diversidad de orígenes globales, incluyendo donaciones de diócesis católicas y fieles alrededor del mundo, los ingresos generados por los Museos Vaticanos a través de la venta de entradas, y los rendimientos de su extenso portafolio de inversiones y propiedades inmobiliarias.

El APSA y el IOR

La APSA gestiona los bienes muebles e inmuebles de la Santa Sede, que comprenden 4.234 propiedades en Italia y 1.200 propiedades adicionales ubicadas en ciudades internacionales clave como Londres, París, Ginebra y Lausana. Un 70% de las propiedades no genera ingresos, ya que se utilizan para albergar oficinas del Vaticano u otras oficinas de la iglesia, mientras que otro 11% se alquila con tarifas reducidas a los empleados del Vaticano.

En 2024 reportó una ganancia de 62,2 millones de euros. Esto representa un aumento sustancial de 16 millones de euros con respecto a su desempeño en 2023. Este resultado es reconocido como uno de los mejores de la APSA en los últimos años.

El IOR, comúnmente conocido como el «Banco del Vaticano», detalló en su informe anual de 2024 una ganancia neta de 32 millones de euros, lo que representa un aumento del 7% con respecto a 2023. Esta trayectoria positiva confirma la eficacia de años de reformas financieras implementadas dentro de la institución.  

Déficit de pensiones

La Santa Sede ha estado lidiando con un déficit estructural crónico durante varios años. Este déficit se estima entre 50 y 90 millones de euros anuales, lo que representa aproximadamente el 7% de su presupuesto total, que ascendió a 1.200 millones de euros en 2023. Algunos datos históricos ilustran aún más este desafío, con un déficit proyectado de 87 millones de dólares en 2023 y un déficit operativo que alcanzó los 83,5 millones de euros en el mismo año, un aumento de 33 millones de euros en comparación con 2022. Más allá del déficit operativo anual, una obligación financiera crítica a largo plazo es el sustancial déficit del fondo de pensiones para los aproximadamente 5.000 empleados y jubilados del Vaticano.

El déficit de las pensiones del Vaticano nunca se ha contabilizado por completo, pero se estima entre mil y dos mil millones de euros. El último estudio serio lo realizó la Comisión de reforma, la COSEA, en 2015.  El temor a los procedimientos financieros no transparentes, incluso a las lagunas legales abiertas para el blanqueo de capitales, resurge periódicamente como un fenómeno jamás resuelto ni erradicado.

La gestión del Papa Francisco

Durante su pontificado, el Papa Francisco encabezó una profunda reforma del Instituto para las Obras de Religión (IOR), con el objetivo de erradicar el lavado de dinero vinculado a la mafia y restaurar su integridad financiera. En 2014, un año después de la llegada de Francisco, se cerraron más de 1000 cuentas sospechosas, muchas de las cuales estaban inactivas o vinculadas a propósitos no compatibles con su misión.

En 2024, la Autoridad para la Supervisión e Información Financiera (ASIF) registró una reducción de un tercio en los reportes de actividad financiera sospechosa en el Vaticano. Además, la plataforma de evaluación Moneyval reconoció mejoras sustanciales en la lucha contra el lavado de dinero y el financiación del terrorismo, clasificando al IOR con niveles elevados de cumplimiento técnico.

A pesar de las reformas impulsadas por el Papa Francisco para sanear las finanzas vaticanas, el caso del cardenal Angelo Becciu ha evidenciado que persisten malas praxis económicas dentro de la Santa Sede. El escándalo, vinculado a inversiones opacas y gestión irregular de fondos, ha puesto en cuestión la eficacia de algunos mecanismos internos de control.

En paralelo, durante el mismo pontificado, las donaciones al Óbolo de San Pedro —la principal fuente de ayuda económica de los fieles al Papa— se redujeron enormemente afectando seriamente la capacidad del Vaticano para sostener sus actividades pastorales, diplomáticas y asistenciales.

Para León XIV, la gestión económica se presenta como uno de los desafíos más urgentes. El nuevo pontífice deberá consolidar la transparencia, recuperar la confianza de los fieles y reequilibrar las finanzas vaticanas sin perder el espíritu evangélico de pobreza y servicio.

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我们还活着!

Participar en el Jubileo de los Jóvenes es una inolvidable experiencia de fe y conocimiento de la universalidad de la Iglesia.

7 de 8 月 de 2025·阅读时间: 2 分钟

Qué frase tan aparentemente obvia, y sin embargo tan profunda, la que pronunció el Papa León XIV durante la homilía del Jubileo: ¡estamos vivos! Desde entonces, no ha dejado de resonar en mi mente durante toda esta peregrinación a Roma. ¡La Iglesia está viva! Y las huellas dejadas en Tor Vergata dan testimonio de ello.

¿Cómo describir la grandeza de lo que allí hemos vivido? 

Tras largas horas andando bajo el sol, con el saco y la esterilla a cuestas, uno se encuentra con una inmensa masa de gente de diversos países tratando de asentarse en algún hueco del secarral para comerse su apetitosa lata de atún antes de que todo comience. 

Cabría pensar que las condiciones no son precisamente las más adecuadas para el recogimiento. Pero qué asombroso ver cómo después de tanto caos se pudo dar un silencio sepulcral cuando apareció el santísimo expuesto: toda una Iglesia arrodillada ante un trozo de pan (vivo). Y es que el Señor se sirve del silencio para tocar corazones, empezando por el mío. 

Sin embargo, el ruido no quedó tampoco olvidado. Y es que los jóvenes cristianos seguimos recordando el “hagan lío” del Papa Francisco. Tambores, panderetas, cantos, bailes, risas, gritos de alegría y reencuentros no pudieron faltar. Y con todo ello se ha dado gloria a Dios. 

Parándome a divisar tan palpable alegría me quedó muy claro que es la esperanza, y todas las gracias que recibimos a través de la Iglesia, lo que nos mantiene verdaderamente vivos. Qué paz tan grande experimentar que con Él nada es imposible. No hemos sido llamados a vivir de forma mediocre sino a aspirar a la santidad, esa que la Iglesia no se cansa de proponernos.

Durante toda la peregrinación, en mi parroquia se nos ha dado a conocer historias de santos como San Francisco de Asís, Santa Clara, Santa Inés, el padre Pío o el joven Carlo Acutis para mostrarnos que, como Pedro, no podemos caminar sobre las aguas por nuestras propias fuerzas, pero si Jesucristo nos tiende la mano, todo cambia. ¡Estamos llamados a realizar grandes obras por Dios!

En el encuentro vocacional con Kiko Argüello, más de 5.000 hombres y 5.000 mujeres respondieron con un sí generoso, confiando en la voluntad del Padre. De entre todos los recuerdos del Jubileo, uno de los que guardo con más cariño es la imagen de esos miles de jóvenes corriendo con una gran sonrisa hacia el escenario: un auténtico sprint hacia su vocación. Nunca había visto de manera tan explícita cómo Dios nos pone en marcha.

Y es curioso como después de cada encuentro sucedía algo inmediato: todos salíamos cantando a Dios. Porque cuando vivimos para Él, es cuando realmente somos felices. Como dijo el Papa León: “necesitamos alzar los ojos, mirar a lo alto, a las cosas celestiales para darnos cuenta de que todo tiene sentido”. Viviendo así, es como estamos más vivos.

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福音

Santa vigilancia. Domingo XIX del Tiempo Ordinario (C)

Joseph Evans nos comenta las lecturas del domingo XIX del tiempo ordinario (C) correspondiente al día 10 de agosto de 2025.

约瑟夫·埃文斯·7 de 8 月 de 2025·阅读时间: 2 分钟

Podemos quejarnos de que no sabemos cuándo vamos a morir, pero es precisamente ese no saber lo que añade dramatismo a nuestras vidas. Hay una buena tensión -como la sana tensión de las cuerdas adecuadamente tensadas de una guitarra o un piano- que no hace sino dar energía, “música”, a la existencia. Jesús cuenta hoy una parábola sobre un amo que se ha marchado, dejando a sus criados al cuidado de la casa en su ausencia. ¿Qué harán? ¿Cómo se comportarán? ¿Mantendrán la casa en orden para su regreso? ¿Y cuidará el criado mayor de los demás criados y dará “a la servidumbre la comida a sus horas”?

He conocido a varios sacerdotes fieles que han muerto, algunos bastante jóvenes, dando a su pueblo su “comida a sus horas”, en sus puestos, cuidando de su rebaño, cumpliendo con su ministerio. También se oye hablar, por desgracia, de personas que mueren en malas circunstancias: un hombre que cae muerto mientras se porta mal con una mujer que no es su esposa; alguien que muere drogándose; la mujer que descuidó sus deberes por una vida de egoísmo… No estaban preparados cuando el Señor vino a buscarlos y se arriesgan al castigo funesto del que habla Cristo: el amo “lo castigará con rigor (más literalmente: lo cortará en dos) y le hará compartir la suerte de los que no son fieles”.

Los padres dan a sus hijos su alimento en el momento oportuno, no sólo a través de la alimentación física, sino también procurando que éstos reciban la formación espiritual y humana que necesitan en cada etapa de su vida, introduciéndoles en la oración, ayudándoles a profundizar en su fe y en las virtudes…

También “alimentamos” a nuestros compañeros “criados” con nuestro ejemplo, con esas conversaciones en las que decimos lo adecuado en el momento oportuno, abriéndoles nuevos horizontes.

Hay una santa vigilancia que nos lleva a estar atentos a las necesidades de los que están a nuestro cuidado, ayudándoles a no descarriarse con una intervención oportuna y, ojalá, precoz. Pero también hay una vigilancia para escuchar lo que Dios quiere decirnos: como nos dice la primera lectura, los israelitas estuvieron vigilantes para escuchar la advertencia de Dios a través de Moisés en aquella “noche de liberación” y así se salvaron del ángel vengador. O, como leemos en la segunda lectura, Abraham atendió a la llamada de Dios para abandonar su tierra de idolatría y seguir al único Dios verdadero hacia lo desconocido. La fe vivida es una forma suprema de vigilancia.

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教廷

利奥十四世:«恩典不会剥夺我们的自由,而是唤醒它。»

教宗在8月6日的每周例行公开接见中,阐述了基督如何出于爱而准备牺牲自己,以及基督徒应该如何回应,在他们的内心和生活中为他预备一个位置。. 

OSV / Omnes·2025年1月8日 第6页·阅读时间: 2 分钟

作者:辛迪·伍登,OSV

教宗良十四世说,天主教徒在享受暑假假期时,不应忽视«主的邀请,即通过积极参与圣体圣事和慷慨行善来预备我们的心灵»。.

他用英语说话 普通观众 教宗在 8 月 6 日的每周讲话中总结了他的主要演讲内容,重点讲述了基督如何出于对人类的爱而准备牺牲自己,以及基督徒如何回应这一牺牲,在他们的内心和生活中为他腾出空间。.

福音书中记载了耶稣和他的门徒为逾越节和最后的晚餐做准备,以及为耶稣的受难和死亡做准备,他说:«这些事告诉我们,爱不是偶然的结果,而是有意识的选择。».

教宗断言,耶稣«面对苦难并非出于宿命论,而是出于对自由选择并遵循的道路的忠诚»。.

教宗良十世在圣彼得广场向聚集在那里的数千名信众表示,信徒们应该感到欣慰,因为«他们生命的馈赠来自有意识的意图,而不是来自突然的冲动»。.

教宗说,随着复活节和耶稣受难日的临近,耶稣«已经计划好一切,安排好一切,决定好一切»。«然而,他要求他的朋友们尽自己的一份力。这教导我们一些对灵性生活至关重要的道理:恩典不会剥夺我们的自由,而是唤醒它;天主的恩赐不会免除我们的责任,而是使之结出丰硕的果实。».

弥撒

教宗良十三世说,今天的教友也被召唤去预备自己接受基督的牺牲,而且不仅仅是在弥撒中。«圣体圣事不仅在祭台上庆祝,也在日常生活中庆祝,在日常生活中,我们可以将一切都活成奉献和感恩,»教宗良十三世肯定地说。.

他表示,这种准备工作通常不是做得更多,而是通过«消除阻碍我们前进的事物、减少我们的要求、停止抱有不切实际的期望»来创造空间。.

«教宗良十世说:»每一个乐于助人的举动,每一个无偿的善举,每一次提前的宽恕,每一次耐心接受的努力,都是为了预备一个让上帝可以居住的地方。”.

«教宗祈祷道:»愿上主赐予我们谦卑地预备祂临在的能力。愿这每日的预备中,那份宁静的信赖也在我们心中增长,使我们能以自由的心面对一切。因为爱预备之处,生命才能真正繁荣。«.

作者OSV / Omnes

教廷

León XIV pide a los Caballeros de Colón que sean signos de esperanza

El Papa envía un videomensaje a los Caballeros de Colón con motivo de su 143ª Convención Suprema que se efectúa en Washington D.C. del 5 al 7 de agosto de 2025. Los llama a continuar su servicio entre los más necesitados.

Vatican News / Omnes·2025年1月8日 第6页·阅读时间: 2 分钟

«La Iglesia siempre ha sido llamada a ser un signo de esperanza mediante la proclamación del Evangelio con palabras y obras. De manera especial durante este Año Santo, estamos llamados a ser signos tangibles de esperanza para aquellos hermanos y hermanas que atraviesan cualquier tipo de dificultad», afirmó el Papa León XIV en un videomensaje dirigido a los participantes de la 143ª Convención Suprema de los Caballeros de Colón, que se celebra del 5 al 7 de agosto de 2025 en Washington D. C., Estados Unidos. Las palabras del Pontífice también alcanzan a quienes participan de manera virtual en las ceremonias inaugurales.

El Papa recordó que el Beato Michael McGivney, fundador de los Caballeros, comprendió profundamente esta misión: “Él vio las muchas necesidades de los católicos inmigrantes y buscó aliviar la pobreza y el sufrimiento a través de su fiel celebración de los sacramentos, así como mediante la ayuda fraterna, ayuda que continúa hasta el día de hoy”, expresó.

Bajo el lema de este año, “Heraldos de la Esperanza”, el Pontífice valoró la labor de los Caballeros por reunir a hombres en torno a la oración, la formación y la fraternidad, destacando además las numerosas obras caritativas impulsadas por los consejos locales alrededor del mundo.

“En particular —añadió—, su generoso servicio a poblaciones vulnerables —incluidos los no nacidos, madres embarazadas, niños, personas desfavorecidas y quienes sufren por el azote de la guerra— brinda esperanza y sanación a muchos y continúa el noble legado de su fundador”.

Finalmente, el Sucesor de Pedro encomendó el evento a la intercesión de la Santísima Virgen María, Madre de la Iglesia, y del Beato McGivney, impartiendo con cordialidad la Bendición Apostólica.

Programa de actividades: fe, encuentro y servicio

Durante los días de convención, los participantes disfrutarán de una intensa agenda que combina momentos litúrgicos, conferencias, exhibiciones, oración y encuentros fraternos. Desde el 2 de agosto, se instalarán los burós de información y comenzará la recepción oficial, mientras que los días previos al inicio formal estarán marcados por la Adoración Eucarística, la inscripción de delegados, y la tradicional exhibición Knights Gear.

El 5 de agosto, los delegados asistirán a la Misa de Apertura en la Basílica del Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción, seguida por la sesión inaugural de negocios, abierta también a familiares. El evento continuará con la Cena de Estados y el caucus de delegados.

Durante el 6 y 7 de agosto, se celebrarán la Misa de la Convención, la Misa Conmemorativa, un programa especial para las damas, el Sacramento de Reconciliación, y espacios para la veneración de reliquias. También habrá múltiples momentos de fraternidad, oración y formación espiritual.

作者Vatican News / Omnes

签名Gonzalo Martínez Moreno 

El sentido de la existencia como concordancia de amor, verdad y libertad

¿Cuál es el sentido de la vida? En Frankl encuentro dos puntos cardinales: libertad y amor. Esta conjunción axial, implica verdad, belleza y virtud. Todo orbita  en torno a esta matriz.

2025年1月8日 第6页·阅读时间: 3 分钟

El siglo XX fue una hecatombe a costa de la libertad, bajo idealismos totalitarios que juraron prosperidad y trajeron su antinomia. Tras un avance en libertad, se retrocede hacia la seguridad. Esto es un dislate y un ataque contra el espíritu humano. Jünger, en La Emboscadura, esclarece: “una gran mayoría no quiere la libertad y aun le tiene miedo (…) —la libertad es ante todo la concordancia consciente con la existencia y es el placer, sentido como destino, de hacerla realidad”. Es más loable una libertad peligrosa que la supeditación y servidumbre tranquila, a la luz de Zambrano. Frankl sabía que podían arrebatarle todo, salvo su individualidad: la conciencia última.

El hombre actúa para sentirse  alguien —libre— y no disolverse en un “todo”, donde la dignidad se deshumaniza en la caterva. Frankl cree en una libertad trascendental inmanente, donde refulge la voluntad más allá del dinamismo del deseo. Por eso, la libertad es antídoto frente al miedo, pues quien otorga ese estadio de “concordancia consciente con la existencia” es la Verdad: “La verdad os hará libres” (Juan 8, 31-42). 

Frankl bebe del existencialismo de Kierkegaard (individualidad y salto de fe frente a la angustia) y del idealismo alemán y su “conciencia de la necesidad” (Kant y Hegel). Para Frankl, “vivir significa asumir la responsabilidad de encontrar la respuesta correcta a las cuestiones que la vida plantea”; el hombre es “El ser que siempre decide lo que es”. Como en Rousseau: “La libertad es la capacidad de empezar de nuevo a cada instante”, y en Ratzinger: “Libertad significa aceptar por propia voluntad las posibilidades de mi existencia”. Concibe la libertad como afirmación de la realidad; incluso si las posibilidades son limitadas o sufridas, siguen siendo posibilidades. “El hombre no inventa su sentido de la vida, sino que lo descubre”—Alétheia, como desvelamiento de la verdad.

Trascendencia

Todos somos llamados interiormente a la trascendencia. “Amor veritas, amor rei”: quien ama la verdad, ama la realidad, donde se manifiesta el ser humano. Frankl acepta el sufrimiento, pues lo inevitable no debe compungir el espíritu de un alma libre. El mesiánico Lenin preguntaba “¿Libertad para qué?”; muchos seguidores del camino de servidumbre —en términos de Hayek—, culminan en iniquidad y  miseria, sin saber que la libertad es el único camino. 

人类寻求意义 desemboca en el amor; “el amor trasciende la persona física del ser amado y halla su sentido más profundo en el ser espiritual, el yo íntimo”. Sin verdad no hay libertad, sin libertad no hay amor, pero sin amor no hay verdad, pues el amor es la mayor de las verdades; y si el amor es  verdad y, la verdad es amor, el amor es libre. Ahora podemos decir que la verdad nos ha hecho libres, pues el amor nos ha hecho libres para amar.

Chesterton, como Frankl, siente gratitud infinita por la belleza y afirma que “El loco no es el hombre que ha perdido la razón. Loco es el hombre que ha perdido todo menos la razón”. Las vicisitudes abren camino a la santificación: el sufrimiento es el vehículo por el que ejercemos la virtud y nos humanizamos. Frente a la razón absoluta, en el salto de fe hallamos la Gracia de Dios, contra el decaimiento de la moral. 

Libertad, Verdad y Amor: la tríada contra el miedo. Lo efímero puede sumirnos en el absurdo, pues ¿no es una aporía que las cosas nazcan para morir? Pero Spinoza, en el último escolio de su Ética, afirmaba que lo excelso es tan  difícil como raro, y su valor está en la libertad como concordancia con la necesidad: el amor. ¿No es sublime que la materia inerte y la vida converjan, y de la nada surja el ser, como la libertad de una cárcel? La vida, en su veleidad, quiso contemplarse a sí misma, como una pupila reconociéndose en el reflejo de otra. El sentido de la vida es vivirla en la Verdad; porque fuimos hechos para vivir, libres en ella. 

Y en gratitud al Hacedor, restituyo Su amor en el siguiente poema: Lumen gloriae 

La esencia es coherencia y concordia, 

coraje ante la apostasía, el miedo y el odio, 

libertad y amor, defensa y honra, 

loor a la acción, vituperio a la zozobra.  

No temo a la muerte, por eso amo la vida, 

me descubro y disuelvo en la verdad, 

y si formo en ella, qué más que no sanarla, 

pues no puedes negarla una vez la dilucidas.  

Somos conciencia de la finitud, perdidos, 

asfixiando nuestros anhelos más profundos, 

por un mundo nuevo, sin velos ni alaridos, 

que comienza en el momento en que morimos.  

Y no hay mayor conquista del amor, 

que una metafísica del orgullo humano, 

de nuestro ser, más allá de su comprensión, 

de libertad, entendimiento y corazón.

作者Gonzalo Martínez Moreno 

福音传播

Los milagros de Hiroshima y Nagasaki

Se cumplen 80 años de los bombardeos atómicos sobre Hiroshima y Nagasaki, que causaron la muerte de más de 200.000 personas.

哈维尔·加西亚·埃雷里亚·2025年1月8日 第6页·阅读时间: 2 分钟

Hoy, 6 de agosto de 2025, se cumplen 80 años del lanzamiento de la bomba atómica sobre Hiroshima, una tragedia que marcó la historia de la humanidad y provocó la muerte de más de 100.000 personas. Sin embargo, entre la destrucción y el horror, emergió un suceso sorprendente que ha sido recordado como el «milagro de Hiroshima»: la supervivencia inexplicable de cuatro sacerdotes jesuitas alemanes, que se encontraban a apenas un kilómetro del epicentro de la explosión.

A las 8:15 de la mañana del 6 de agosto de 1945, la bomba “Little Boy”, lanzada por el bombardero B-29 Enola Gay, arrasó la ciudad. Dos tercios de los edificios desaparecieron instantáneamente y decenas de miles murieron en segundos o en las semanas siguientes por quemaduras y exposición a la radiación.

En medio de ese infierno, los padres Hugo Lassalle, Hubert Schiffer, Wilhelm Kleinsorge y Hubert Cieslik, miembros de la misión jesuita de Hiroshima, se encontraban en la casa parroquial de la iglesia de Nuestra Señora de la Asunción, uno de los pocos edificios que quedaron en pie, aunque muy dañado.

Sin efectos radiactivos

Ninguno resultó gravemente herido, pero los médicos que los atendieron días después les advirtieron de los efectos inevitables de la radiación. Sin embargo, los cuatro jesuitas vivieron durante décadas sin desarrollar enfermedad alguna relacionada con la bomba.

Aunque la ciencia no ha ofrecido una explicación definitiva para su supervivencia sin secuelas, este hecho sigue siendo recordado con asombro por creyentes y estudiosos como un signo de esperanza en medio del desastre. Hoy, ocho décadas después, Hiroshima honra a las víctimas y también recuerda la historia de estos cuatro hombres que, según muchos, vivieron bajo el amparo de la fe y la providencia.

El milagro de Nagasaki

El 9 de agosto de 1945 cayó una segunda bomba atómica, esta vez sobre Nagasaki. En medio de aquella tragedia, el convento franciscano fundado por el futuro mártir y santo, San Maximiliano Kolbe, se mantuvo en pie.

Construido en 1930 en una ladera del monte Hikosan, el convento se salvó de la destrucción causada por la bomba “Fat Man” que mató instantáneamente a entre 40.000 y 75.000 personas. La ciudad de Nagasaki, la más católica de Japón, perdió también a 8.500 de los 12.000 feligreses de su catedral. Aun así, el convento franciscano permaneció milagrosamente intacto.

Maximiliano Kolbe, que llegó a Japón sin recursos ni conocimiento del idioma, eligió el lugar por su bajo coste, siguiendo su voto de pobreza franciscana. Allí fundó una comunidad misionera, lanzó una revista mariana en japonés y construyó una gruta inspirada en Lourdes, que hoy sigue siendo lugar de oración.

Aunque Kolbe regresó a Polonia antes de la guerra y murió en Auschwitz en 1941, su legado sigue vivo en el monasterio, que aún alberga frailes, publica su revista y recibe peregrinos.

资源

María Salomé ¿hermana de María?

El posible parentesco entre Salomé y la Virgen María —mencionada en Juan 19,25 como “la hermana de su madre”— ha sido debatido por exégetas, sin alcanzar una certeza.

José Luis Ipiña·5 de 8 月 de 2025·阅读时间: 10 分钟

De Salomé sabemos por los evangelios que era la esposa de Zebedeo, un patrón de pesca del lago de Genesaret, madre de dos apóstoles, Santiago y Juan, predilectos del Señor, que estuvo en el Calvario y que la mañana de la Resurrección fue a la tumba, junto con otras mujeres, a embalsamar el cuerpo de Jesús. Nos dicen, además, que tuvo la audacia de pedir a Jesús que en su reino se sentarán sus hijos, uno a su derecha y otro a su izquierda. Además, podría ser ella la hermana de la Virgen María, título que disputa con María de Cleofás. Sobre este particular no tenemos documentación suficiente para dar una respuesta definitiva, lo máximo que alcanzamos es a hacer algunas conjeturas de su congruencia. 

Qué nos dice el Nuevo Testamento

En el evangelio de san Juan 19, 25 leemos “junto a la cruz de Jesús estaban su madre y la hermana de su madre, María, mujer de Cleofás, y María Magdalena”. Como lugares paralelos en los sinópticos, tenemos en el Calvario, según Mateo 27, 56: “estaban María Magdalena, María, la madre de Santiago y José, y la madre de los hijos de Zebedeo”; y según Marcos 15, 40: “estaban María Magdalena y María, la madre de Santiago el Menor y de José, y Salomé”. 

Todos ellos como presente en el Calvario, nombran a María Magdalena. Por otra parte, es común identificar a María, mujer de Cleofás, con María, la madre de Santiago y José, e igualmente, a Salomé con la madre de los hijos de Zebedeo. Por el contrario, la madre de Jesús, no es citada en los sinópticos y aparece sólo en Juan 19, 25, sin nombrarla. 

Cabe preguntarse ¿quién es esa “hermana de su madre?, porque no consta que María tuviera una hermana. El término griego empleado es adelphè, con el que se designa a la hermana natural de unos mismos padres o bien, de uno sólo. Sin embargo, en el griego bíblico podría designar también a un pariente próximo, ya que en arameo el término “hermano” tiene una extensión lingüística mayor que en griego, por lo que cabría una simple relación de parentesco. Y también, ¿de cuántas mujeres se habla en el texto de Juan?, de cuatro, o de tres. En Mateo y Marcos tenemos tres mujeres, pero ninguno de los dos nombra a la madre de Jesús. Y si la hermana de la madre de Jesús era Salomé, ¿por qué san Juan omite su nombre?

Como resumen, de la lectura de los evangelios, en la crucifixión acompañaron a Jesús un grupo de mujeres que le seguían desde Galilea, entre las que se destacan su madre y otras tres, María Magdalena, María de Cleofás y Salomé. La citada por Juan como “hermana de su madre” bien podrían ser Salomé o María de Cleofás. 

Qué nos dicen los comentaristas

En los comentarios exegéticos de Juan 19, 25 es común sugerir dos lecturas posibles, sin inclinarse por ninguna de ellas. Podría leerse: “Junto a la cruz de Jesús estaban su madre y la hermana de su madre, María, mujer de Cleofás y María Magdalena”, es decir, cuatro mujeres. O bien, tres mujeres, “junto a la cruz de Jesús estaban su madre y la hermana de su madre, María, mujer de Cleofás y María Magdalena”. Ambas lecturas del texto serían válidas. De aceptarse la primera, es unánime que esa mujer innominada no puede ser otra que Salomé, la madre del “discípulo amado”. De acuerdo con la segunda, María de Cleofás sería prima hermana o bien cuñada de la Virgen María.

“这 Biblia de Jerusalén” se limita a señalar en nota a pie de página, que la hermana de María sería “o Salomé, madre de los hijos de Zebedeo o, uniendo esta designación a la que sigue, “María, mujer de Cleofás”.

En el “Comentario a la Sagrada Escritura Verbum Dei” sobre Juan 19, 25 se lee: “el balance de esta enumeración inicial nos lleva a distinguir no tres, sino cuatro mujeres junto a la cruz de Jesús. El punto discutido es si “la hermana de su madre” es María de Cleofás o es otra prima de nuestra Señora. La predilección general por el anonimato y la reticencia que manifiesta Juan sugerirían que, al tratarse de lo segundo, deberíamos identificarla con Salomé, su propia madre, la cual estuvo ciertamente en el Calvario aquel día”.

在其中 Diccionario Exegético del Nuevo Testamento, en la voz “Salomé”, se dice: “se ha deducido que Salomé era la mujer de Zebedeo (cf. Mt 20,29). Algunas veces se la identifica también con la hermana de la madre de Jesús (cf. Jn 19, 25)”. 

M. Rey Martínez, en “El Apóstol Santiago y la Virgen María”, nos dice que los pareceres de los exégetas se dividen. Así, J. Leal, después de mantener que “la hermana de María” se identificaba con Salómé, se decanta porque lo sea María de Cleofás, mientras que el Padre Lagrange, habiéndose mantenido largo tiempo vacilante, se decide por Salomé. Para otros, se trata de un tema insoluble, al ser el texto de san Juan ambiguo. Para Rey Martínez el que Salomé sea la citada es clave para entender dos pasajes de los evangelios, como son la petición de Salomé a favor de sus hijos y la entrega en la Cruz de su madre al apóstol Juan. En “Salomé, en tiempos de Cristo”, J. Fernández Lago, reafirma esa opinión, por la luz que da al leer esos pasajes, para los que sería difícil encontrar otra explicación plausible, por lo que, si no se puede hablar de certeza, al menos sí de muy fuerte probabilidad.

En una nota a pie de página sobre este texto joánico, G. Ricciotti en su “Vida de Jesucristo” comenta que “se ha discutido muchísimo si esta lista incluye cuatro o tres mujeres, es decir si María (esposa) de Cleofás debe considerarse una continuación del precedente hermana de la madre de él, o si designa una mujer distinta. La antigua versión siriaca enumeraba aquí cuatro mujeres, lo que parece más probable, entre otros motivos, por el de que María de Cleofás, de haber sido hermana de la madre de Jesús, habría tenido el mismo nombre que ella”. De esta opinión es también M. Rey Martínez, alegando que la construcción rítmica de Juan 19, 25 exige una estructura de dos a dos mujeres, las primeras innominadas, las segundas con su nombre, para no quedar truncada.

En la literatura católica, al tratar de Salomé o de sus hijos, no es infrecuente que se aluda a la posibilidad de que fueran parientes de Jesús, así lo vemos, por ejemplo, en la Enciclopedia de la Religión Católica, en las voces “Salomé” y “Parientes de la Santísima Virgen”. Sin embargo, en las voces de “Santiago” y “Juan” de esa misma obra, nada dicen de tal posibilidad. De igual modo, en El cristianismo y sus héroes”, que reúne una pequeña reseña de los santos del día, al tratar de Salomé, nos dice “era pariente cercana de la Santísima Virgen y mujer del Zebedeo, y de su matrimonio con éste fueron fruto los apóstoles Santiago y Juan, parientes también, por lo tanto, según la sangre, del Divino Salvador del mundo”. En la fiesta de san Juan, del 27 de diciembre, comenta que “a Salomé un vínculo estrecho de parentesco la unía a la familia de Jesús, y Juan tenía el honor de ser, según la carne, primo de Jesús. Así al menos lo dicen muchos padres de la Iglesia”. En cambio, en la fiesta de Santiago, el Mayor, se omite cualquier referencia a este parentesco.

La voz de “Juan el Apóstol” reseñada en Wikipedia (18.07.2025) señala que a partir del texto de Juan 19, 25, surge la pregunta de quién era la “hermana de su madre”. Raymond E. Brown en su obra La muerte de Mesías, ofrece un cuadro comparativo de las mujeres que aparecen en la escena de la crucifixión en los distintos evangelios, del que se podría inferir que Salomé era, no sólo la madre de los apóstoles Santiago y Juan, sino también la hermana de la madre de Jesús. Sin embargo, el mismo Brown y otros autores señalan que el riesgo de excederse en esa inferencia es evidente. Esta interpretación, añade, explicaría, desde un punto de vista meramente humano, por qué Jesús habría confiado el cuidado de su madre al Apóstol. Contra esta identificación se han dado muchas intervenciones, casi tantas como estudiosos las han examinado, lo que no es infrecuente en los estudios bíblicos. También se expone como posibilidad, siguiendo a Brown, de que Zebedeo fuera de familia sacerdotal, propietario de una empresa pesquera, suministradora de pescado a las familias del entorno del Templo de Jerusalén, y de las casas de Anás y Caifás, que Juan conocía bien. Se tendría así una relación de parentesco de María, madre de Jesús, con Salomé, madre de Santiago y Juan, y con Isabel, madre de Juan el Bautista, todas ellas descendientes de Aarón.  

Sobre si fueron cuatro o tres las mujeres designadas en el evangelio de San Juan, caben las dos soluciones, o bien tenemos cuatro mujeres, que serían la madre de Jesús, que no es citada en los sinópticos, más las tres consignadas por Mateo y Marcos, por lo que “la hermana de su madre”, de la que no da el nombre, sería Salomé, o bien sólo tres, si Juan omite en absoluto la presencia de su madre, por lo que habría que aplicar el título de “hermana de María” a María de Cleofás. El hecho de que Juan no mencione el nombre de su madre estaría en consonancia con que omita siempre el suyo propio, refiriéndose a él mismo como “un discípulo” (cfr. Juan 1, 35, 2, 2, 13, 23, 18, 15, 19, 26-27, 20, 2 y 20, 8). 

Nos podríamos extender ampliamente en las exposiciones de los diversos comentaristas, de los que no han tratado este tema, que son la mayoría, de los que la han expuesto sucintamente, y de los que han dado su parecer en un sentido u otro, pero manifestando siempre lo abierto de la cuestión, sin dar una respuesta resolutoria. Baste con lo dicho.

Qué nos dicen las fuentes de la patrística

La tradición de los primeros siglos de la Iglesia no presta atención a Salomé, madre de Santiago, ni al posible parentesco de sus hijos con Jesús. Hubo, sin embargo, un giro importante en torno a la figura de María de Cleofás, conforme la fe del pueblo cristiano iba descubriendo, con luz más firme, la virginidad perpetua de la Virgen María, por lo que había que dar una explicación a los varios pasajes de los evangelios en que aparece la madre de Jesús con sus hermanos, que en griego viene descritos con el término de adelphoi, que designa a hermanos de unos mismos padres o a la sumo de un mismo progenitor, aunque en hebreo y arameo no exista el término de “primo” como término de parentesco, por lo que se emplea la voz genérica de “hermano”.  La pregunta era ¿quiénes eran los padres de los hermanos de Jesús?

Una primera explicación fue atribuir estos hermanos de Jesús a un matrimonio precedente de José, que enviudó después de tener varios hijos e hijas, antes de sus desposorios con María, ya anciano, como lo relatan los evangelios apócrifos de la infancia del Señor, empezando por el 雅各福音书, del siglo II, seguido por numerosos autores eclesiásticos y por las iglesias bizantina y orientales. De aquí viene la tradicional figura de san José, anciano, en las representaciones pictóricas del Nacimiento de Jesús.

También hubo quienes sostuvieron simplemente que los hermanos de Jesús eran hijos de José y de María, ya que los evangelios siempre que hablan de ellos los encuentran a su lado. De esta opinión era Helvidio, autor del siglo IV. Como reacción, san Jerónimo escribió Contra Helvidio en defensa de la virginidad perpetua de la Virgen, argumentando que, en el griego bíblico, podría traducirse adelphoi también como parientes próximos, concluyendo que los “hermanos de Jesús”, Santiago, Simón, Judas y José, eran hijos de María de Cleofás, que según san Juan 19,25 sería la hermana de la madre de Jesús. Incluso, para reforzar este parentesco tenemos que en el 伪马太福音, posiblemente escrito en el siglo VII, se afirma que María de Cleofás, era hija de éste 和 Ana, la madre de María, casada en segundas nupcias, después de enviudar de san Joaquín.  

Otros vieron la solución por otra vía, apoyándose en que diversos autores, como Hegesipo, citado por Eusebio de Cesaréa en su Historia Eclesiástica, exponen que Cleofás era hermano de José, y por lo tanto el parentesco de sus hijos con Jesús, sería por esta vía paterna.  Así María, madre de Santiago y de José, de que nos hablan Mateo y Marcos, y que identificamos con la María esposa de Cleofás, sería cuñada de María, madre de Jesús. Esta es la posición predominante en la tradición católica. Según esta explicación, la expresión “hermana de su madre” de Juan 19, 25 podría aplicarse a María de Cleofás, siendo su cuñada, por la ambivalencia de las expresiones semíticas del entorno familiar.

Consistencia de que Salomé sea pariente de María

De todo lo anterior podemos concluir que no hay argumentos probatorios para afirmar que María y Salomé fueran parientes, pues no consta de manera explícita ni en la Sagrada Escritura y ni en la tradición. Sin embargo, que Salomé fuera pariente de María, y que, por tanto, Santiago y Juan lo fueran también de Jesús, daría luz sobre diversos hechos narrados por los evangelios:

  1. La cercanía y confianza del joven Juan con el Bautista, y la invitación de Jesús a permanecer con él (cfr. Juan 1, 26-39) aquel día en su morada, en el inicio de su vida pública, facilitada al tener los tres vínculos de parentesco.
  1. La presencia probable de Santiago y Juan en las bodas de Caná, de la que nos da noticia únicamente el evangelio de Juan en su capítulo 2, en el que estaban también invitados, además de María y Jesús, sus discípulos, que no pueden ser otros que los hijos de Zebedeo, que se explicaría si todos ellos pertenecieran a un mismo entorno familiar, asentado en Galilea.
  1. La petición de Salomé a Jesús, narrada en Mateo 20, 20-28 y Marcos 10, 35-45, de que sus dos hijos se sienten en su Reino, uno a su derecha y otro a su izquierda, en su lógica y valoración, depende de cuál fuera la posición de Salomé con respecto a Jesús, si de una pariente próxima que avalase sus pretensiones, o de una extraña, lo que las haría del todo improcedentes, por muy grande que fuera su cariño de madre. De ser primas, por el contrario, la petición no carecería de una motivación humanamente razonable.
  1. La entrega que Jesús hizo en la cruz de su madre al discípulo amado, para su custodia legal, que sería poco comprensible si María y Juan no tuvieran vínculos de parentesco, postergando a parientes de la rama paterna, del núcleo de los “hermanos del Señor” que aparecen a menudo junto a ella; y que Juan la acogiera en su casa (cfr. Juan 19, 27) con lo que este acto significaba en una sociedad de tipo patriarcal. A esto se puede añadir que al dejar Jesús a su madre al cuidado del “discípulo amado”, la pondría también junto a Salomé, su “hermana”, lo que le sería de gran consuelo, como lo fue durante el embarazo del Señor, la compañía de su prima Isabel. 
  1. El ingreso de Pedro en la casa de Anás, que se relata en Juan 18, 15-17, gracias al “otro discípulo” que era conocido del sumo sacerdote y que habló con la portera, que sabía incluso el nombre del criado, Malco, al que Pedro cortó la oreja. Esta confianza se explicaría si sus padres, de familia sacerdotal, fueran proveedores habituales de pescado a las casas de Anás y Caifás, aprovechando sus viajes frecuentes a Jerusalén y el joven Juan fuera bien conocido del servicio de la casa.

Ciertamente, no podemos afirmar con certeza que Salomé fuera hermana de María, entendido como pariente próxima, y sus hijos Santiago y Juan, por tanto, lo fueran de Jesús. Sin embargo, de serlo, estos textos citados quedarían resaltados con una luz particular que ayudaría a una mayor comprensión, como piezas de un puzle que encajan a la perfección para darnos un cuadro en el que todas las piezas alcanzarían a dar una visión coherente del conjunto.

En cualquier caso, el tema del parentesco con Jesús de los “hijos del trueno”, no tuvo un interés particular para la primitiva comunidad cristiana, que nada nos dice del particular. En cambio, los evangelios sí que exponen quiénes son los verdaderos parientes de Jesús, porque “todo el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ése es mi hermano y mi hermana y mi madre” (Mateo, 12, 50 y paralelos, Marcos 3, 35 y Lucas 8, 21). Los vínculos de la carne tienen su importancia, pero son ampliamente superados por los del espíritu, en los que todos somos hijos de un mismo Padre y hermanos en Jesucristo. El vínculo sobrenatural sobrepasa al natural, que queda empequeñecido y de un valor anecdótico, frente a una realidad de orden superior.

Santa Salomé tiene dedicada en Santiago de Compostela una iglesia construida en el siglo XII, para honrarla como madre de Santiago el Mayor. Su fiesta es el 22 de octubre, que se celebra con una liturgia aprobada por el Decreto de la Sagrada Congregación de Ritos, del 28 de agosto de 1762. En los textos litúrgicos no se alude al tema aquí tratado, del posible parentesco de Salomé con María, madre de Jesús.

作者José Luis Ipiña

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Fabio Rosini: “No necesitamos cristianos buenos, sino cristianos enamorados”

Fabio Rosini reflexiona en esta entrevista sobre los jóvenes, la paternidad y la madurez espiritual.

乔瓦尼·特里登特·5 de 8 月 de 2025·阅读时间: 5 分钟

Fabio Rosini, sacerdote romano, es conocido por su original itinerario catequético de las “Diez palabras”, que ha acompañado a generaciones de jóvenes en su camino de fe durante más de treinta años.

Actualmente es profesor en la Universidad Pontificia de la Santa Cruz, donde imparte la asignatura “Biblia y predicación” en la Facultad de Teología. En estas semanas, además, propone un “Taller de lectura de textos homiléticos”.

En la siguiente entrevista, el sacerdote romano comparte con Omnes algunas reflexiones sobre la paternidad en la sociedad contemporánea, la educación en la fe de los jóvenes y la importancia de un camino espiritual maduro.

Usted es conocido por el itinerario de las “Diez Palabras”, que recientemente ha cumplido treinta años. ¿Cómo surgió este camino y qué frutos ha dado en la vida de los jóvenes que han participado en él?

—Contar el origen de las “Diez Palabras” significa hablar de la creatividad pastoral como expresión de amor. Corría el año 1991 y yo era vicepárroco, me encontré ante un grupo de jóvenes y me pregunté qué podía ofrecerles de verdaderamente bello, profundo, duradero. Viniendo del mundo del arte -yo era músico- sabía que las cosas bellas surgen cuando alguien te importa de verdad.

Durante un año les observé, en silencio, intentando comprender sus necesidades más verdaderas. Me di cuenta de una profunda carencia: no tenían padres. Las madres eran omnipresentes, pero los padres eran aburridos, insustanciales. Y ellos, los jóvenes, se engañaban a sí mismos diciendo que eran cristianos, pero vivían una fe incoherente. Comprendí que tenían que encontrarse con la paternidad de Dios, y que necesitaban un camino que tocara algo irreversible, como los sacramentos.

Así que, utilizando el Decálogo, empecé a describirles no un conjunto de cosas que “no hacer”, sino la belleza de una vida plena, la imagen del hombre libre, fiel y maduro. No estaba formando cristianos hechos y acabados, sino personas dispuestas a dejarse formar. ¿El fruto? Innumerables vidas transformadas, no por méritos míos, sino porque en ellas se encendió un proceso que parte de Dios.

La figura del padre es, por tanto, un tema recurrente en su predicación. ¿Qué impacto tiene la ausencia o debilidad de esta figura en la sociedad contemporánea?

—El impacto es radical. La ausencia de paternidad genera una deficiencia ontológica. Es como tener el ADN incompleto: si falta una parte, la masculina, algo no puede funcionar. Biológicamente lo he experimentado: tras algunos problemas de salud, descubrí una debilidad genética hereditaria paterna. Pero también lo veo en el plano espiritual.

El mundo actual se ha embarcado en un camino de autodestrucción, en el que se exalta la fragmentación y se desprecia la autoridad. ¿Cuál es el resultado? Generaciones enteras en busca del reconocimiento, que es el acto más específicamente paternal. Como dijo Dios en el bautismo de Jesús: “Tú eres mi Hijo”.

Hoy, los padres suelen estar ausentes, distraídos, marginados. Pero los jóvenes, como Telémaco, esperan el regreso de Ulises. Necesitamos una recuperación de la paternidad en todos los ámbitos: familiar, eclesial, educativo. Hace treinta años empecé así: siendo padre, creyendo en el valor de aquellos adolescentes, apoyándoles con firmeza, ternura y fidelidad.

En sus libros habla a menudo de madurez espiritual. ¿Cómo ve hoy el camino de crecimiento de los jóvenes en la fe?

—La madurez espiritual pasa por etapas concretas: ser hijos, convertirse en hermanos, luego en esposos, después en padres. No se puede saltar ninguna etapa. Y hoy, muchos jóvenes vienen a mí con gran entusiasmo, pero sin haber experimentado nunca ni siquiera el enamoramiento pleno. Y yo digo: ¿cómo crees que puedes amar a una comunidad, a una parroquia, si nunca has perdido la cabeza por alguien?

El reto es redescubrir la pasión, la alegría, la implicación total. Basta de moralismo y de bondad: no necesitamos cristianos “buenos”, sino cristianos enamorados. Quien está enamorado no necesita reglas: ama espontáneamente, se entrega, se sacrifica con alegría. Esto falta hoy: ver a personas que han perdido la cabeza por el Evangelio.

Usted habla a menudo del “lenguaje de signos” en la Biblia. ¿Cómo podemos ayudar a los jóvenes a reconocer estos signos en su vida cotidiana?

—La Biblia es un mapa que descifra el sentido profundo de la historia. Los signos, como los del Evangelio de Juan, unen lo visible con lo invisible. Son ventanas al misterio. Los jóvenes no necesitan una religión superficial, sino alguien que muestre el secreto de las cosas.

Durante el cierre (la suspensión de actividades debido a la pandemia de Covid-19), deberíamos haber dicho que era un tiempo de gracia, no repetir eslóganes vacíos. Todo acontecimiento -incluso el más dramático- puede ser una señal de Dios. La salida siempre es el Cielo. Lo he visto en los presos, en los enfermos, en los que se confían: ahí habla Dios. A nosotros nos corresponde ayudarles a ver con ojos nuevos.

En el libro El arte de recomenzar, usted escribe sobre la importancia de la conversión continua. ¿Cómo transmite a los jóvenes que el fracaso puede ser un nuevo comienzo?

—Se anuncia y, sobre todo, se vive. Cuando celebramos los treinta años de las “Diez Palabras”, una de las parejas que me acompañaban me recordó que todo empezó con un fracaso: una propuesta que salió mal, un momento de crisis. Y ahí, en el colapso, nació el punto de inflexión.

El fracaso no es el final: es el principio. Dios construyó la salvación a partir de una cruz, de una injusticia. Incluso mi enfermedad fue una oportunidad para la gracia. El caos no es desorden: es un orden superior, que no comprendemos. Y ahí actúa Dios.

Según su experiencia, ¿cuáles son los métodos más eficaces para acercar a los jóvenes a Dios en una época marcada por la secularización y el relativismo?

—Sólo hay un método: ser auténtico, ser valiente, no transigir. No convirtamos las parroquias en parques de atracciones. Dios no nos ha pedido que entretengamos a la gente, sino que proclamemos la belleza del Evangelio, aun a costa de ser incómodos.

El Evangelio se proclama con vida, con alegría, con autoironía. Me siento un hombre feliz y agradecido. Incluso cuando arriesgué mi vida, tuve la sensación de que Dios me decía: “Aún no has terminado. Todavía queda algo por hacer”.

¿Qué frutos ha visto en su trabajo con los jóvenes? ¿Y qué consejo daría a los educadores católicos?

—Veo hermosos frutos. Vidas sanadas, transformadas, florecidas. Pero no es obra mía: es Dios quien obra. Nosotros sólo somos instrumentos, y la clave está en poner a la gente en contacto con el poder de su paternidad.,

Empecé a cambiar lavando un plato. Sí, un plato. Allí me di cuenta de que incluso ese gesto podía ser amor. Y, plato tras plato he llegado hasta hoy. Esa es la espiritualidad de la vida cotidiana: hacer de todo una obra maestra.

De cara al futuro, ¿qué proyectos tiene en mente para seguir apoyando a los jóvenes?

—¿Mi mayor deseo? Morir. Formar a otros, dejar espacio, confiar. Vivimos en una sociedad gerontocrática, donde nadie quiere irse. Yo, en cambio, quiero irme. No quiero clones, sino hijos creativos, sorprendentes, libres.

Sueño con un confesionario, donde pueda pasar el tiempo saludando a la gente. Y tal vez una cervecita de vez en cuando, con los amigos. Nada especial, pero todo vivido con plenitud. Y si Dios quiere, seguiré viendo nacer cosas hermosas que no llevarán mi nombre, sino el de Dios.

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Fundación CARF: 35 años colaborando con 1.256 diócesis y 300 órdenes religiosas 

La Fundación CARF presenta los resultados de la Memoria Anual 2024: mantiene su compromiso con la Iglesia de todo el mundo y destina casi seis millones de euros a la formación de 2.152 seminaristas y sacerdote diocesanos y religiosos.

Omnes 编辑部·4 de 8 月 de 2025·阅读时间: 4 分钟

«La Fundación CARF ha mantenido con firmeza su compromiso con la Iglesia de todo el mundo y con la formación integral de seminaristas y sacerdotes diocesanos y religiosos y religiosas», así lo expresó Fernando Martí Scharfhausen, presidente de la Fundación CARF en la presentación de la Memoria Anual 2024. 

Más de 1.500 obispos y generales de órdenes religiosas de 130 países piden que algunos de sus sacerdotes, seminaristas o religiosos estudien en la Universidad Pontificia de la Santa Cruz de Roma o en las Facultades Eclesiásticas de la Universidad de Navarra. Completan su formación humana y espiritual en los seminarios internacionales Sedes Sapientiae (Roma) y Bidasoa (Pamplona) y en otras residencias sacerdotales y colegios mayores hasta los 17 edificios.

Un total de 2.152 estudiantes han iniciado o continuado sus estudios de Bachillerato, Licenciatura o Doctorado en Pamplona, y en Roma. Este año 2024 han procedían de 84 países. 

En los 35 años de la Fundación CARF, que se celebraron en 2024, ha apoyado a la formación integral de seminaristas, sacerdotes y religiosos de 1.256 diócesis de todo el mundo y 317 órdenes religiosas. 

Como el año pasado, la Fundación CARF vuelve a mantener su reto. «Los recursos destinados a esta misión han rozado los seis millones de euros. Esta cifra, posible gracias a donativos, legados, cuotas periódicas y al fondo de dotación endowment, demuestra que, incluso en tiempos difíciles, su apoyo no solo se mantiene, sino que se convierte en un verdadero signo de esperanza», afirma Martí Scharfhausen. 

La Fundación CARF no depende de subvenciones públicas. Los aproximadamente 5.200 donantes anuales garantizan la independencia y continuidad de la institución que ha recibido el apoyo de más de 70.000 particulares y empresas.

Resumen de datos del ejercicio 2024

La misión principal de la Fundación CARF es rezar por los sacerdotes y por las vocaciones; en segundo lugar, difundir el buen nombre del sacerdote en todo el mundo; y, como apoyo fundamental a su labor, ayudarles en su formación integral. 

En 2024 las ayudas alcanzaron a alumnos procedentes de 84 países. Desde el inicio de la Fundación CARF, el total de los países de procedencia asciende a 130.

– África, 22 países: Angola, Benín, Burkina-Faso, Burundi, Camerún, Costa de Marfil, Egipto, Etiopía, Ghana, Kenia, Madagascar, Malawi, Mozambique, Nigeria, Congo, Rep. Dem. Congo, Rep. Sudafricana, Ruanda, Tanzania, Togo, Uganda y Zambia.  

– Europa, 25 países: Austria, Bélgica, Croacia, Estonia, Francia, Alemania, Grecia, Irlanda, Italia, Letonia, Lituania, Malta, Países Bajos, Polonia, Portugal, Reino Unido, Rep. Checa, Rep. Eslovaca, Rumanía, Serbia, Eslovenia, España, Suiza, Ucrania y Hungría.   

– América meridional, 11 países: Argentina, Bolivia, Brasil, Chile, Colombia, Ecuador, Paraguay, Perú, Trinidad-Tobago, Uruguay y Venezuela.  

– América central, 7 países: Costa Rica, El Salvador, Guatemala, Haití, Honduras, Nicaragua y Rep. Dominicana. 

– América septentrional, 3 países: Canadá, México y Estados Unidos. 

– Oceanía, 2 países: Australia y Nueva Zelanda.

Este año, entre ambas universidades se han publicado 86 tesis doctorales con un total acumulado de 2.698 entre Roma y Pamplona. Respecto a libros, la cifra alcanza en 2024 los 61 títulos nuevos con una cifra total de 2.214.

Donaciones y ayudas

– Testamentos y legados: 2.146.288 €, el 22,63 %

– Donaciones periódicas: 1.335.743 €, el 14,08 %

– Donaciones puntuales: 3.324.716 €, el 35,05 %

– Rentas e ingresos derivados del patrimonio: 2.679.043 €, el 28,24 %

– Total de recursos obtenidos en 2024: 9.485.790 €

La Fundación CARF destinó 5.649.025 € a ayudas, equivalentes al 79,33 % de los recursos aplicados, de los cuales un 77,58 % se han aportado para la formación de seminaristas y sacerdotes diocesanos y religiosos; un 1,75 %, al Patronato de Acción Social. El Protectorado de fundaciones del Ministerio de Cultura indica que debe aplicarse un 70 %, por lo menos.

La Fundación CARF respeta siempre la voluntad de los donantes. Algunos apoyan específicamente proyectos sociales y pastorales de diversos países, así como las actividades dirigidas al fomento y el desarrollo de las humanidades. El Patronato de Acción Social facilita que los sacerdotes de cualquier parte del mundo puedan dedicar su tiempo a la misión pastoral. Se destinaron a diferentes proyectos: 124.120 €:

– Dotación de objetos litúrgicos a iglesias con escasos recursos.

– Ayuda médico-sanitaria para seminaristas y sacerdotes desplazados de sus países de origen y cuidado y asistencia de sacerdotes mayores que carecen de compañía.

– Sostenimiento del culto en parroquias con dificultades.

Antiguos alumnos obispos

Desde 1989 se han ordenado 128 obispos y arzobispos, y 4 de ellos fueron creados cardenales. En 2024, fueron ordenados obispos 6 exalumnos de Roma y Pamplona. 

– Abel Liluala: arzobispo de Pointe-Noire (Congo), el 24/02/2024; 

– George Jacob Koovakad: arzobispo titular de Nisibis de los Caldeos el 22/10/2024 y creado cardenal (India), el 7/12/2024

– Mikel María Garciandía Goñi: obispo de Palencia, el 20/01/2024; 

– Reinaldo Sorto Martínez: obispo del Ordinariato Militar en El Salvador, el 20/07/2024. 

– Rubén Darío Ruiz Mainardi: nuncio apostólico en Benín y Togo. Arzobispo titular de Ursona, el 14/12/24. 

– Thomás Ifeanyichukwu Obiatuegwu: obispo auxiliar de Orlu (Nigeria), el 5/01/2024. 

Documental

Con el título: Testigos, historias de sacerdotes. En este vídeo contamos las vivencias de Pedro Pablo (Venezuela) y Ncamiso (Suazilandia/Esuatini) que, gracias al apoyo de la Fundación CARF, han podido formarse para llevar esperanza y mucho trabajo a sus diócesis. 

Su testimonio, y el de las personas que se benefician de su pastoral, refleja el impacto transformador de las ayudas de la Fundación CARF a diócesis de todo el mundo.

Gracias a los benefactores, cientos de seminaristas y sacerdotes diocesanos y de religiosos de países sin recursos, reciben una sólida preparación académica, humana y espiritual en Roma y Pamplona. 

En menos de media hora el espectador podrá entender y compartir con otros la labor de la Fundación CARF. 

Historia de la Fundación CARF 

La Fundación CARF nació el 14 de febrero de 1989 por inspiración de san Juan Pablo II e impulso del beato Álvaro del Portillo con tres fines: rezar por las vocaciones sacerdotales; promover el buen nombre de los sacerdotes por todo el mundo; y ayudar a la formación integral de seminaristas y sacerdotes diocesanos y religiosos y religiosas para servir mejor a la Iglesia en todo el mundo.

Desde su origen hasta la actualidad, gracias al apoyo de sus benefactores y amigos, la Fundación CARF ha financiado ayudas al estudio a más de 30.000 alumnos con escasos recursos económicos de 130 países para que mejoren su formación intelectual, humana y espiritual en la Universidad Pontificia de la Santa Cruz, en Roma, y en las Facultades Eclesiásticas de la Universidad de Navarra, en Pamplona. Entre ellos, hay 128 estudiantes que han sido ordenados obispos y cuatro de ellos creados cardenales.

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佩戈拉罗:«教会反对固执己见的治疗方式,支持姑息治疗。»

Entrevista a Monseñor Renzo Pegoraro, nuevo presidente de la Academia Pontificia para la Vida.

OSV / Omnes·4 de 8 月 de 2025·阅读时间: 6 分钟

作者:Carol Glatz,OSV

Monseñor Pegoraro, de 66 años, es un bioeticista que obtuvo un título médico antes de ingresar al seminario y se desempeñó como canciller de la academia desde 2011 antes de suceder al arzobispo Vincenzo Paglia como presidente a fines de mayo.

Se licenció en Medicina en la Universidad de Padua, Italia, en 1985, antes de obtener una licenciatura en Teología Moral en la Pontificia Universidad Gregoriana de Roma. Fue ordenado sacerdote en 1989.

Obtuvo un título superior en bioética en la Universidad Católica del Sagrado Corazón de Italia y ha impartido clases de bioética en la Facultad de Teología del Norte de Italia. Además, fue secretario general de la Fundación Lanza de Padua, un centro de estudios sobre ética, bioética y ética ambiental. Impartió ética de enfermería en el Hospital Pediátrico Bambino Gesù de Roma, propiedad del Vaticano, y fue presidente de la Asociación Europea de Centros de Ética Médica entre 2010 y 2013.

¿Le dio el Papa León XIV alguna indicación o perspectiva sobre las prioridades que la academia puede desempeñar?

– Las recomendaciones son continuar el trabajo de debate y diálogo con expertos de diversas disciplinas sobre los desafíos que enfrenta la humanidad en el tema de la vida y la calidad de vida en diferentes contextos. Sin olvidar las cuestiones relacionadas con el inicio y el fin de la vida, así como la sostenibilidad ambiental, la equidad en los sistemas de salud, el derecho a la atención, la salud y los servicios esenciales.

Vivimos en un panorama difícil, marcado por el avance de las tecnologías, pero también por los conflictos, y la vida humana en el planeta se ve verdaderamente desafiada. La Iglesia posee una riqueza de sabiduría y una visión para servir a todos para hacer del mundo un lugar mejor y más habitable.

¿Cómo continuará la academia explorando y abordando temas como el aborto, la FIV, la anticoncepción y el final de la vida?

– La reflexión de nuestros académicos continúa. Seguimos de cerca los debates en curso en diferentes países, así como en Italia, donde existe una ley en trámite parlamentario. La Academia Pontificia para la Vida apoya y promueve los cuidados paliativos, siempre y especialmente en las etapas finales y frágiles de la vida, pidiendo siempre atención y respeto por la protección y la dignidad de las personas frágiles.

¿Cómo puede la Iglesia comunicar mejor sus enseñanzas bioéticas y de vida allí donde hay mucho debate o polarización?

– Este es un tema muy importante. Nos esforzamos por ofrecer reflexiones profundas y articuladas. Por ejemplo, nuestra asamblea general de académicos, que incluye una conferencia internacional, abordará la sostenibilidad de los sistemas de salud en febrero de 2026, con ejemplos de los cinco continentes y estudios detallados. Trabajamos así: para ofrecer una contribución; nuestro deseo es ampliar al máximo la colaboración con todos aquellos que estén verdaderamente interesados en el bien común, creyentes y no creyentes, en un espíritu de aprendizaje mutuo.

¿Seguirán promoviendo un enfoque transdisciplinario de diálogo con expertos fuera de la Iglesia católica , similar al funcionamiento de las Academias Pontificias para las Ciencias y las Ciencias Sociales?

– La Academia Pontificia para la Vida, desde sus inicios, ha sido un espacio de estudio, diálogo, debate y reflexión entre expertos de diferentes disciplinas. Y ha continuado su labor al servicio de la Iglesia, analizando los avances científicos y tecnológicos relacionados con la vida humana y entendiendo siempre cómo defender la dignidad de la persona humana. En este sentido, la Iglesia, en continuidad, se mantiene siempre al día, como bien lo expresó el Concilio Vaticano II.

¿Es usted el primer presidente de la PAL que es médico? ¿Cómo equilibra lo que ha visto y aprendido en el campo —su experiencia clínica— con su razonamiento ético? Por ejemplo, respetando la autonomía del paciente y las enseñanzas de la Iglesia en materia de suicidio asistido o rechazando tratamientos agresivos.

– Recuerdo que el primer presidente, el difunto Dr. Jerome Lejeune, fue un médico, un científico de primer nivel, merecedor de un Premio Nobel por sus estudios. Y posteriormente, Monseñor Ignacio Carrasco de Paula, quien fue presidente de 2010 a 2016, es médico psiquiatra y sacerdote, un destacado experto en bioética.

Tener experiencia en el campo médico es de gran ayuda para comprender con mayor precisión los hallazgos y los desafíos que surgen a nivel ético. Pero hay más que eso, como usted señala en su pregunta. Hoy en día, además del conocimiento científico, se necesita una perspectiva ética y una comprensión de las preguntas que surgen de los pacientes, de quienes están enfermos. La Iglesia puede responder.

Por ejemplo, en la cuestión del final de la vida, la Iglesia dice «no» al tratamiento médico agresivo – la obstinación terapéutica – y » sí » al uso de cuidados paliativos para manejar y reducir el dolor y el sufrimiento.

Los estudios y descubrimientos que hemos realizado en los últimos años son igualmente importantes en temas como las células madre y la biotecnología, el cribado neonatal, el trasplante de órganos y las innovaciones en medicina digital y tecnología sanitaria. Todos ellos son esfuerzos para comprender mejor los avances científicos y ponerlos al servicio de las personas.

¿Podría explicar mejor si ha habido algún cambio o nuevas recomendaciones para evitar tratamientos agresivos y el requisito de proporcionar alimento e hidratación a personas en estado vegetativo? ¿Dónde establece la Iglesia el límite entre la atención médica legítima y la extralimitación?

– El tema es muy complejo. Necesitamos comprender cómo interpretar los tratamientos para que apoyen y cuiden a las personas enfermas. Cada situación debe evaluarse individualmente para que apoyen a la persona enferma y no provoquen mayor sufrimiento. Por eso no existen soluciones prefabricadas; en cambio, debe fomentarse un diálogo constante entre médico, paciente y familiares.

¿Cómo se garantiza que los marcos éticos propuestos no sean solo «occidentales», sino que también incluyan todas las realidades del mundo? Se presta mucha atención a temas del primer mundo como la FIV o el suicidio asistido, y sin embargo, muchas personas en el mundo mueren por falta de nutrición, agua potable y atención médica básica.

– Este será el tema de nuestro congreso internacional en febrero, como parte de la asamblea general de miembros de la academia. Queremos concluir con un firme llamado a comprender que la salud y los sistemas de salud deben brindar respuestas centradas en la vida en todos los contextos, en todos los ámbitos sociales y políticos. En muchos países, la falta de atención básica, la falta de agua y la falta de alimentos plantean numerosos problemas. A esto se suman los conflictos, que causan aún más sufrimiento. Por eso decimos «no» a la guerra, porque hoy necesitamos recursos para que los seres humanos vivan, no para fabricar armas y financiar conflictos.

Su predecesor (el arzobispo Vincenzo Paglia) contribuyó a impulsar el «Llamado de Roma por la Ética de la IA». ¿Cómo trabajará la academia a partir de esto, especialmente en lo que respecta a la IA en medicina?

– Junto con Médicos Católicos de Todo el Mundo (FIAMC), organizamos una conferencia internacional en Roma del 10 al 12 de noviembre sobre «IA y Medicina: El Desafío de la Dignidad Humana», precisamente para abordar los cambios introducidos por la IA. Es una forma de fortalecer el «Llamado de Roma para la Ética de la IA», firmado en 2020, un documento que sienta las bases para un uso ético de la IA, que impacta en todos los ámbitos: medicina, ciencia, sociedad y legislación.

¿Cómo se combinan los beneficios de la robótica con las preocupaciones éticas sobre la conexión y la dignidad humanas?

– El progreso es extraordinario. Nunca debemos olvidar que las necesidades de la persona enferma que necesita ayuda son la prioridad. A eso debe servir la tecnología: no debe convertirse en un fin en sí misma, ni debemos caer en una «tecnocracia». Queremos poner a la persona y su dignidad inherente en el centro.

¿Cómo pueden aprender los jóvenes a tomar decisiones éticas sobre la tecnología que tiene un impacto tan grande en su salud mental y sus relaciones?

– El cambio ya se ha producido, tanto porque estas herramientas, como los teléfonos inteligentes, ya están al alcance de los más pequeños como por su impacto en la función cognitiva. Es necesario un debate sobre el uso de la tecnología que involucre a todos los sectores de la sociedad. Por ejemplo, es necesario ayudar a las familias con los niños y su relación con la tecnología. Y las escuelas tienen un papel fundamental en la educación.

En realidad, todo puede abordarse si toda la sociedad —responsables políticos, gobiernos, la Iglesia, diversas organizaciones— prioriza el uso de la tecnología. Recordemos también la reciente contribución del documento «Antiqua et nova», de los Dicasterios para la Doctrina de la Fe, la Cultura y la Educación, para una reflexión antropológica que ofrezca criterios de discernimiento sobre estos temas. Se necesita un debate público continuo, constante y de alto nivel. Los medios de comunicación también desempeñan un papel fundamental en la difusión de información y temas sobre este tema.

¿Cuál es el problema bioético más urgente que le gustaría abordar y el mayor problema de la IA?

– El tema de la gestión de datos, su uso y almacenamiento, los objetivos de las llamadas «Grandes Empresas» son cruciales.

Hoy hablamos de bioética global: el tema de la vida humana debe plantearse considerando todas las dimensiones de su desarrollo, los diferentes contextos sociales y políticos, su conexión con el respeto al medio ambiente y analizando cómo las tecnologías nos ayudan a vivir más plenamente y mejor o nos perjudican al proporcionarnos herramientas de control y manipulación desastrosas. Por eso, el tema de los datos es clave. Hoy en día, la riqueza de las grandes industrias reside en los datos que nosotros mismos publicamos en internet.

Necesitamos un debate público a escala global, una gran coalición orientada al respeto de los datos. La Unión Europea ha abordado el tema y también se está estudiando en las Naciones Unidas. Pero no es suficiente. Se necesita un debate global. El marco es claro y el papa Francisco nos lo proporcionó con «Fratelli Tutti», ampliando el Vaticano II: somos una sola familia humana, y las cuestiones del desarrollo y la vida nos afectan a todos.

作者OSV / Omnes

教廷

Destino: Corea. León XIV invita a los jóvenes a la JMJ de 2027

玛丽亚·何塞·阿蒂恩扎·3 de 8 月 de 2025·阅读时间: < 1 分钟

El Papa, León XIV, se ha «despedido» de los más de un millón de personas, reunidos en Roma para el Jubileo de los Jóvenes, emplazándolos a la próxima 世界青年日 que tendrá lugar en Corea, en agosto de 2027.


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El futuro de la Iglesia no es esperanzador, lo es el presente

A estos chicos y chicas nadie les ha obligado a ir a Misa, son muchos de ellos, hijos conversos de padres "no practicantes" que suponen el presente esperanzador de la Iglesia.

3 de 8 月 de 2025·阅读时间: 2 分钟

Hay que admitirlo. Esta sí que 是 这 juventud del Papa. Estos chavales “z”, tiktokers, Instagramers…, esos que no llaman por teléfono y que se comunican por emojis, los que consideran música clásica a La Oreja de Van Gogh y a los BackStreet Boys, son los que han llenado, por cientos de miles y hasta superar el millón, la explanada de Tor Vergata en un 禧年 con sabor a JMJ.

Y tenemos que admitirlo, si, son mejores que la generación precedente. Porque estos jóvenes que graban cada paso a Tor Vergata han forjado su fe sin el supuesto 腐殖质 cristiano de sus padres y abuelos. Ellos han recibido más tierra quemada que otra cosa, y han hecho, de esas cenizas, tierra fértil para un nuevo renacer cristiano, auténtico, personal, que quiere hablar a Cristo de corazón a corazón.

A estos chicos y chicas nadie les ha obligado a ir a Misa, a confesarse de rodillas, a comulgar con devoción… De hecho, muchos de los padres de quienes han llenado estos días las calles de Roma y las parroquias de sus ciudades cada semana, son de esos católicos convencionales de bodas, bautizos y comuniones. 

Son los hijos comprometidos de familias “no practicantes” que dan la vuelta al manido relato de que “la iglesia es cosa de viejas”.

El futuro no es esperanzador, lo es el presente. El presente de una adoración al Santísimo en la que se escuchaba la respiración de los periodistas y se entreveían las lágrimas de un emocionado León XIV. El presente de una misa en la que el Papa ha llamado a los jóvenes a “aspirar a la santidad”. El presente de cientos de sacerdotes ocupados en confesar, hablar y restaurar corazones. 

El fruto de este jubileo de la esperanza ha sido materializar esta virtud cardinal en esos cientos de miles de jóvenes que, cogiendo el testigo de otros muchos, llegan estos días a sus casas cansados, quizás no muy limpios, pero con el fuego apostólico de un nuevo pentecostés. 

作者玛丽亚·何塞·阿蒂恩扎

Omnes公司总监。拥有传播学学位,在教会传播领域拥有超过15年的经验。她曾与COPE和RNE等媒体机构合作。.

教廷

No te conformes con menos; Dios está esperando transformar tu vida, dice el Papa a los jóvenes

«Es verdaderamente hermoso, sobre todo a una edad temprana, abrir de par en par el corazón, dejarle entrar y emprender con él esta aventura hacia la eternidad», afirmó.

OSV / Omnes·3 de 8 月 de 2025·阅读时间: 2 分钟

作者:Carol Glatz,OSV

La plenitud de la vida depende de cuánto uno la acoge y comparte con alegría, viviendo también con un constante anhelo por aquellas cosas que sólo vienen de Dios, dijo el Papa León XIV a los jóvenes.

«Aspira a lo grande, a la santidad, dondequiera que estés. No te conformes con menos. Entonces verás crecer la luz del Evangelio cada día, en ti y a tu alrededor», dijo en su homilía durante la misa de clausura del Jubileo de la Juventud el 3 de agosto.

La misa al aire libre, celebrada en el barrio Tor Vergata de Roma, en las afueras de la ciudad, marcó la culminación de una serie de eventos que duraron una semana con motivo del Jubileo de la Juventud.

«¡Buenos días!», dijo en seis idiomas desde el enorme escenario montado para la misa.

«Espero que hayan descansado un poco», dijo en inglés . «En breve comenzaremos la mayor celebración que Cristo nos dejó: su presencia en la Eucaristía».

Homilía central

En su homilía durante la Misa, el Papa volvió a destacar la importancia de la Eucaristía, como «sacramento del don total del Señor a nosotros». Es Cristo, el Resucitado, dijo, «quien transforma nuestra vida e ilumina nuestros afectos, deseos y pensamientos».

«No estamos hechos para una vida donde todo se da por sentado y es estático, sino para una existencia que se renueva constantemente a través del don de sí mismo en el amor», afirmó.

Al igual que en un campo de flores, donde cada tallo pequeño y delicado puede secarse, doblarse y aplastarse, dijo, cada flor es «inmediatamente reemplazada por otras que brotan después, generosamente nutridas y fertilizadas por las primeras a medida que se descomponen en el suelo. Así es como el campo sobrevive: mediante la regeneración constante».

«Por eso aspiramos continuamente a algo ‘más’ que ninguna realidad creada puede darnos; sentimos una sed profunda y ardiente que ninguna bebida de este mundo puede saciar», dijo. «Sabiendo esto, ¡no engañemos a nuestros corazones intentando saciarlos con imitaciones baratas!»

El Papa León XIV instó a los jóvenes a escuchar ese anhelo y a «transformar esta sed en un escalón, como los niños que se ponen de puntillas para asomarse a la ventana del encuentro con Dios», que ha estado «esperándonos, llamando suavemente a la ventana de nuestra alma».

Abrir el corazón

«Es verdaderamente hermoso, sobre todo a una edad temprana, abrir de par en par el corazón, dejarle entrar y emprender con él esta aventura hacia la eternidad», afirmó.

Hablando brevemente en inglés , el Papa dijo: «Hay una pregunta candente en nuestros corazones, una necesidad de verdad que no podemos ignorar, que nos lleva a preguntarnos: ¿qué es la verdadera felicidad? ¿Cuál es el verdadero sentido de la vida? ¿Qué puede liberarnos de la trampa del sinsentido, el aburrimiento y la mediocridad?».

«Comprar, acumular y consumir no basta», dijo. La plenitud de la existencia «tiene que ver con lo que acogemos y compartimos con alegría».

«Necesitamos alzar la mirada, mirar hacia arriba, hacia las cosas de arriba, para darnos cuenta de que todo en el mundo tiene sentido solo en la medida en que sirve para unirnos a Dios y a los hermanos en la caridad, ayudándonos a crecer en la compasión, la bondad, la humildad, la mansedumbre y la paciencia, el perdón y la paz, todo a imitación de Cristo», dijo.

Evocando las palabras de San Juan Pablo II durante la vigilia de oración de la XV Jornada Mundial de la Juventud celebrada en el mismo lugar hace 25 años, el León XIV recordó a los jóvenes que «Jesús es nuestra esperanza».

作者OSV / Omnes

教廷

年轻人:这是教宗的希望

El Papa León XIV se encontró con más de un millón de jóvenes en Tor Vergata, marcando su primer gran encuentro mundial con la juventud. Con gestos de cercanía, adoración eucarística y mensajes de esperanza, reafirmó que la amistad en Cristo puede cambiar el mundo.

路易莎·拉瓦尔·3 de 8 月 de 2025·阅读时间: 3 分钟

Tor Vergata, Roma. – “Esta es la juventud del Papa!” Volvimos a escuchar el “grito de guerra” que de tiempo en tiempo generaciones de jóvenes aclamaron a una sola voz al Romano Pontífice: Juan Pablo II, Benedicto XVI, Francisco y, por la primera vez, al recién llegado Papa León XIV. Solo lleva 3 meses al timón de la Iglesia, pero lo suficiente para cautivar más de 1 millón de personas de, al menos, 146 países en Tor Vergata, que se tornó el corazón del mundo en este fin de semana.

Las imágenes emocionan, para decir lo mínimo: un Papa que entra con la cruz, acompañado por jóvenes de todos los rincones del mundo. Entre los saludos desde el papamóvil, siempre con su sonrisa cálida y gestos de padre. Imágenes que dan esperanza en el año jubilar que lleva su nombre. 

“Cada uno está llamado a confrontarse con grandes preguntas que no tienen […] una respuesta simplista o inmediata, sino que invitan a emprender un viaje, a superarse a sí mismos, a ir más allá […], a un despegue sin el cual no hay vuelo. No nos alarmemos, entonces, si nos encontramos interiormente sedientos, inquietos, incompletos, deseosos de sentido y de futuro […]. ¡No estamos enfermos, estamos vivos!”, invitaba el Papa a su juventud en la homilía de este domingo, retomando palabras del Papa Francisco en la JMJ de Lisboa. 

守夜

La Vigilia quedó marcada por el clima de diálogo. El primero fue de los jóvenes con el Papa, abordando tres grandes inquietudes del nuestro tiempo, la soledad, el miedo y la superficialidad. La respuesta del Papa: amistad, coraje y el deseo profundo de felicidad en cada uno.

“La valentía de elegir surge del amor que Dios nos manifiesta en Cristo. Él es quien nos ha amado con todo su ser salvando el mundo y mostrándonos así que el camino para realizarnos como personas es dar la vida. Por eso, el encuentro con Jesús corresponde a las esperanzas más profundas de nuestro corazón, porque Jesús es el Amor de Dios hecho hombre.”

Otro diálogo se estableció entre el mismo Papa y sus antecesores: citó a Francisco, Benedicto XVI y Juan Pablo II. También no podía faltar el diálogo con San Agustín, figura que consigue transmitir como un joven inquieto de hoy.

Sin embargo, el principal diálogo se dió en la adoración eucarística, que combinó momentos de impresionante silencio entre el 1 millón de jóvenes en Tor Vergata y cantos eucarísticos. Marco Frisina, 25 años después del Jubileo de 2000, sigue haciendo posible, junto con su coro de la diócesis de Roma, que una multitud se transforme en encuentro personal con Cristo.

所有道路

Los últimos días fueron más movidos que lo habitual en la ciudad eterna: jóvenes y familias de todo el mundo recorrieron los caminos que llevan al corazón del mundo.

Una vez más, se tocó el “¡Todos! ¡Todos! ¡Todos!” incoado por el Papa Francisco: distintas banderas, lenguas, carismas y colores ilustran el rostro de la Iglesia Universal, que ha tenido su primer gran encuentro con León XIV.

El Papa ya había sorprendido a la multitud en una aparición no prevista al final de la Misa de bienvenida del Jubileo, el martes 29. “Nuestro deseo es que todos ustedes sean siempre signos de esperanza en el mundo. Hoy estamos empezando. En los próximos días tendrán la oportunidad de ser una fuerza que puede llevar la gracia de Dios, un mensaje de esperanza, una luz para la ciudad de Roma, para Italia y para el mundo entero. Caminemos juntos con nuestra fe en Jesucristo”, dijo al terminar el recorrido por la Plaza de San Pedro.

Si todos los caminos llevan a Roma, se puede decir que también que todos parten desde aquí. Los encuentros de un papa con su juventud son de cierta forma la marca del pontificado: ¿Cómo no acordarse de Juan Pablo II con su “non abbiate paura!” en su inicio de pontificado, en 1978? ¿O de Benedicto XVI arrodillado delante del Santísimo, firme, durante la tormenta de la JMJ de Madrid de 2011? ¿O de Francisco con su fuerte “sean protagonistas. Jueguen para adelante. Pateen adelante, construyan un mundo mejor!” en la JMJ de Río 2013?

“Queridos jóvenes, ámense los unos a los otros. Ámense en Cristo. Sepan ver a Jesús en los demás. La amistad puede cambiar verdaderamente el mundo. La amistad es el camino por la paz”. Esta es la marca que quiere dejar León XIV. Esta es la esperanza del Papa, de la Iglesia, del mundo.

教廷

11 mensajes del Papa a los jóvenes en su Jubileo

El Papa León XIV ha hablado a los jóvenes sobre redes sociales, inteligencia artificial, atención a los necesitados o la promoción de la paz, pero, sobre todo, ha referido constantemente todos estos temas a Jesucristo y a la necesidad de cultivar una verdadera relación con Él.

哈维尔·加西亚·埃雷里亚·3 de 8 月 de 2025·阅读时间: 4 分钟

El estilo del Papa León XIV para hablar a los jóvenes no es tan vivaz como el del Papa Francisco -lleva la impronta de un estilo más tranquilo- pero sus palabras siguen llegándoles como ocurría con Benedicto XVI y Juan Pablo II.

寻求神

Sentimos una sed tan grande y abrasadora, que ninguna bebida de este mundo puede saciar. No engañemos nuestro corazón ante esta sed, buscando satisfacerla con sucedáneos ineficaces. Más bien, escuchémosla. Hagámonos de ella un taburete para subir y asomarnos, como niños, de puntillas, a la ventana del encuentro con Dios.

Tratar a Cristo

Queridos jóvenes, Jesús es el amigo que siempre nos acompaña en la formación de nuestra conciencia. Si realmente quieren encontrar al Señor resucitado, escuchen su palabra, que es el Evangelio de la salvación. Reflexionen sobre su forma de vivir, busquen la justicia para construir un mundo más humano. Sirvan a los pobres y den testimonio así del bien que siempre nos gustaría recibir de nuestros vecinos. Estén unidos a Jesucristo en la Eucaristía. Adoren a Cristo en el Santísimo Sacramento, fuente de vida eterna. Estudien, trabajen y amen siguiendo el ejemplo de Jesús, el buen Maestro que siempre camina a nuestro lado.

Sí, ¡con Cristo es posible! Con su amor, con su perdón, con la fuerza de su Espíritu. Mis queridos amigos, unidos a Jesús como los sarmientos a la vid, ustedes darán mucho fruto; serán sal de la tierra, luz del mundo; serán semillas de esperanza allí donde viven: en la familia, con sus amigos, en la escuela, en el trabajo, en el deporte. Semillas de esperanza con Cristo nuestra esperanza.

Cristo nos libera

Queridos jóvenes, es cierto lo que han dicho: “optar equivale también a renunciar a algo y esto a veces nos bloquea”. Para ser libres, es necesario partir de un fundamento estable, de la roca que sostiene nuestros pasos. Esta roca es un amor que nos precede, nos sorprende y nos supera infinitamente: el amor de Dios. Por eso, ante Él la decisión es un juicio que no nos quita ningún bien, sino que siempre nos lleva a lo mejor. La valentía de elegir surge del amor que Dios nos manifiesta en Cristo. Él es quien nos ha amado con todo su ser salvando el mundo y mostrándonos así que el camino para realizarnos como personas es dar la vida. Por eso, el encuentro con Jesús corresponde a las esperanzas más profundas de nuestro corazón, porque Jesús es el Amor de Dios hecho hombre.

La Iglesia

Encontramos a Cristo en la Iglesia, es decir, en la comunión de quienes lo buscan sinceramente. El Señor mismo nos reúne para formar comunidad, no cualquier comunidad, sino una comunidad de creyentes que se apoyan mutuamente.

Llevar a Cristo a todo el mundo

necesitamos discípulos misioneros que lleven al mundo el don del Resucitado; que den voz a la esperanza que nos da Jesús vivo, hasta los confines de la tierra (cf. Hch 1,3-8); que lleguen a dondequiera que haya un corazón que espera, un corazón que busca, un corazón que necesita. Sí, hasta los confines de la tierra, hasta los confines existenciales donde no hay esperanza.

和平

Y nuestro grito debe ser también por la paz en el mundo. Repitamos todos: ¡Queremos la paz en el mundo! [La gente responde: ¡Queremos la paz en el mundo!] Recemos por la paz.

Consumismo

Comprar, acumular, consumir no es suficiente. Necesitamos alzar los ojos, mirar a lo alto, a las «cosas celestiales» (Col 3,2), para darnos cuenta de que todo tiene sentido, entre las realidades del mundo, sólo en la medida en que sirve para unirnos a Dios y a los hermanos en la caridad.

人工智能

Hoy nos encontramos en una cultura en la que la dimensión tecnológica está presente en casi todo, especialmente ahora que la adopción generalizada de la inteligencia artificial marcará una nueva era en la vida de las personas y de la sociedad en su conjunto.  Este es un desafío que debemos afrontar: reflexionar sobre la autenticidad de nuestro testimonio, sobre nuestra capacidad de escuchar y hablar, y sobre nuestra capacidad de comprender y ser comprendidos. Tenemos el deber de trabajar juntos para desarrollar una forma de pensar y un lenguaje de nuestro tiempo que dé voz al Amor.

社交网络

No se trata simplemente de generar contenido, sino de crear un encuentro entre corazones. Esto implicará buscar a los que sufren, a los que necesitan conocer al Señor, para que puedan sanar sus heridas, volver a levantarse y encontrar sentido a sus vidas. Este proceso comienza, antes que nada, con la aceptación de nuestra propia pobreza, dejando de lado toda pretensión y reconociendo nuestra innata necesidad del Evangelio.

Les hago un llamado a todos ustedes: “que vayan a reparar las redes”. Jesús llamó a sus primeros apóstoles mientras reparaban sus redes de pescadores (cf. 公吨 4,21-22). También lo pide a nosotros, es más, nos pide hoy construir otras redes: redes de relaciones, redes de amor, redes de intercambio gratuito, en las que la amistad sea auténtica y sea profunda. Redes donde se pueda reparar lo que ha sido roto, donde se pueda poner remedio a la soledad, sin importar el número de los seguidores —los follower—, sino experimentando en cada encuentro la grandeza infinita del Amor. Redes que abran espacio al otro, más que a sí mismos, donde ninguna “burbuja de filtros” pueda apagar la voz de los más débiles. Redes que liberen, redes que salven. Redes que nos hagan redescubrir la belleza de mirarnos a los ojos. Redes de verdad. De este modo, cada historia de bien compartido será el nudo de una única e inmensa red: la red de redes, la red de Dios.

Hoy en día hay algoritmos que nos dicen lo que tenemos que ver, lo que tenemos que pensar, y quieres deberían ser nuestros amigos. Y entonces nuestras relaciones se vuelven confusas, a veces ansiosas. Es que cuando el instrumento domina al hombre, el hombre se convierte en un instrumento: sí, un instrumento de mercado y a su vez en mercancía. Sólo relaciones sinceras y lazos estables hacen crecer historias de vida buena.

极化

Sean entonces ustedes agentes de comunión, capaces de romper la lógica de la división y de la polarización; del individualismo y del egocentrismo. Céntrense en Cristo, para vencer la lógica del mundo, de las 假新闻 y de la frivolidad, con la belleza y la luz de la verdad (cf. 约翰 8,31-32).

Compartir lo vivido en Roma

Queridos jóvenes, quisiera que todo lo que vivan durante estas jornadas lo conserven siempre en sus corazones, pero que no lo guarden sólo para ustedes. Eso es muy importante: lo que van a experimentar aquí, que no sea sólo para uno mismo. Tenemos nosotros que aprender a compartir. Por favor, que todo esto no quede sólo como un recuerdo, sólo como unas bonitas fotos, sólo como algo del pasado.

福音

Entrar en la vida divina. La Transfiguración (C)

Joseph Evans nos comenta las lecturas del la Transfiguración (C) correspondiente al día 6 de agosto de 2025.

约瑟夫·埃文斯·3 de 8 月 de 2025·阅读时间: 2 分钟

La Transfiguración es una “teofanía”, una revelación o manifestación del misterio de Dios. Si la Epifanía fue la manifestación de Cristo al mundo gentil, aunque todavía velada en su humanidad -se les reveló como un bebé-, las dos teofanías explícitas del Nuevo Testamento, el Bautismo y la Transfiguración, son atisbos más claros de su divinidad. Por supuesto, incluso éstas estaban algo veladas. Sólo veremos a Cristo en toda su gloria a través de la elevación de nuestra naturaleza en la Visión Beatífica, después de la resurrección de los muertos, porque como Dios dijo a Moisés, en nuestro estado caído, “Mi rostro no lo puedes ver, porque no puede verlo nadie y quedar con vida” (Éxodo 33, 20). Sin embargo, en ambos episodios, Cristo reveló algo de su realidad divina. Fue como descorrer brevemente la cortina del cielo. Como dice Mateo: “se abrieron los cielos” (Mateo 3,16).

En la transfiguración, Pedro, Santiago y Juan fueron introducidos en la vida misma de Dios. Dentro de esa vida trinitaria encontraron a dos grandes figuras del Antiguo Testamento dialogando con Cristo: “De repente, dos hombres conversaban con él: eran Moisés y Elías, que, apareciendo con gloria, hablaban de su éxodo, que él iba a consumar en Jerusalén”. Los justos del cielo participan de la preocupación de Dios por la redención de la humanidad y son informados de sus aspectos clave. En el Cielo no somos espectadores pasivos, como muestra el libro del Apocalipsis (por ejemplo, Apocalipsis 5, 8; 6, 10-11; 8, 3-4).

Los apóstoles entran en la gloria trinitaria, expresada por la presencia de Cristo Hijo, la voz del Padre y la nube que expresa y oculta simultáneamente al Espíritu Santo. Esto les provoca temor y a la vez les inspira alegría, con el deseo de prolongar la experiencia. “Pedro dijo a Jesús: ‘Maestro, ¡qué bueno es que estemos aquí! Haremos tres tiendas…’, no sabía lo que decía”.

El cielo es demasiado, demasiado bueno, para los pobres humanos caídos. Nos da vértigo, ¡casi nos emborracha! Toda forma de oración es, a su pequeña manera, entrar en la vida trinitaria. Allí nos encontramos con el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo; se nos unen los justos del Cielo (cfr. Hebreos 12, 1); y se nos pide que escuchemos y obedezcamos a Cristo: “Este es mi Hijo, el Elegido; ¡escuchadlo!”. Luego, desgraciadamente, como caminantes en la tierra, tenemos que volver del monte de la oración a todo el jaleo de la base del monte, es decir, a la vida ordinaria (cfr. Lucas 9, 37 y ss), y, en último término, a compartir con Cristo su Pasión.

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教廷

León XIV insta a los jóvenes a encontrar esperanza y amistad en Cristo en tiempos inciertos

Ante cerca de un millón de jóvenes en Tor Vergata, el Papa instó a construir vínculos verdaderos en lugar de conexiones virtuales efímeras y recordó que las decisiones fundamentales, como el amor, la fe o la vocación, dan sentido a la vida.

OSV / Omnes·2 de 8 月 de 2025·阅读时间: 4 分钟

Junno Arocho Esteves, CNS

Dirigiéndose a aproximadamente un millón de jóvenes, el Papa León XIV los instó a forjar relaciones genuinas arraigadas en Cristo en lugar de conexiones efímeras en línea que pueden reducir a los individuos a una mercancía.

«Cuando una herramienta controla a alguien, esa persona se convierte en una herramienta: una mercancía en el mercado», dijo el Papa durante la vigilia vespertina del Jubileo de la Juventud, el 2 de agosto. «Solo las relaciones genuinas y los vínculos estables pueden construir una vida buena».

Tor Vergata

El Papa llegó en helicóptero al campo de Tor Vergata, a unos 13 kilómetros al sureste del centro de Roma, y fue recibido con vítores de jóvenes que ondeaban banderas. Muchos de ellos acamparon durante la noche, durmiendo en tiendas de campaña y sacos de dormir en el polvoriento campo, al igual que la celebración de la Jornada Mundial de la Juventud celebrada hace 25 años en el mismo lugar.

Innumerables jóvenes levantaron el polvo del campo mientras se acercaban al papamóvil para ver al pontífice. El Papa sonrió y saludó a los jóvenes, atrapando ocasionalmente objetos y peluches que le lanzaban.

Al salir del papamóvil, le entregaron la gran cruz del año jubilar, que llevó hasta el altar mayor, acompañado por decenas de jóvenes.

El uso de la tecnología

Tras iniciar la vigilia con oraciones, el papa dialogó con varios jóvenes que le formularon tres preguntas. Dulce María, una joven mexicana de 23 años, habló de la emoción de las amistades en línea, pero también de la soledad que surge de las conexiones que «no son relaciones verdaderas y duraderas, sino fugaces y a menudo ilusorias».

«¿Cómo podemos encontrar la verdadera amistad y el amor genuino que nos lleven a la verdadera esperanza? ¿Cómo puede la fe ayudarnos a construir nuestro futuro?», preguntó.

El Papa reconoció el potencial de Internet y las redes sociales como «una oportunidad extraordinaria para el diálogo», pero advirtió que estas herramientas «son engañosas cuando están controladas por el comercialismo y por intereses que fragmentan nuestras relaciones».

Basándose en su espiritualidad agustiniana, el Papa León instó a los jóvenes a emular a San Agustín, quien tuvo una «juventud inquieta, pero no se conformó con menos».

«¿Cómo encontró la verdadera amistad y un amor capaz de dar esperanza? Encontrando a quien ya lo buscaba, Jesucristo», dijo el papa. «¿Cómo construyó su futuro? Siguiendo a quien siempre había sido su amigo».

Decisiones firmes

Gaia, una joven italiana de 19 años, preguntó cómo los jóvenes pueden encontrar el coraje para tomar decisiones en medio de la incertidumbre.

«Elegir es un acto humano fundamental», respondió el Papa. «Cuando elegimos, en sentido estricto, decidimos quiénes queremos ser».

Animó a los jóvenes a recordar que fueron elegidos por Dios y que «la valentía de elegir nace del amor, que Dios nos muestra en Cristo». El Papa recordó las palabras de San Juan Pablo II pronunciadas en el mismo lugar hace 25 años, recordando a los jóvenes que «es a Jesús a quien buscan cuando sueñan con la felicidad; Él los espera cuando nada más los satisface».

El Papa calificó las «elecciones radicales y significativas», como el matrimonio, el sacerdocio y la vida religiosa, como «el don libre y liberador de uno mismo que nos hace verdaderamente felices».

«Estas decisiones dan sentido a nuestra vida, transformándola a imagen del amor perfecto que la creó y la redimió de todo mal, incluso de la muerte», afirmó.

Oraciones por los fallecidos

Tras su discurso preparado, el Papa León XIV expresó sus condolencias por el fallecimiento de dos peregrinos. Pascale Rafic, una peregrina egipcia de 18 años, falleció a causa de una afección cardíaca. Ese mismo día, el Papa se reunió con el grupo de jóvenes egipcios con los que Rafic viajó a Roma.

María Cobo Vergara, peregrina de 20 años de Madrid, España, falleció el 30 de julio. Si bien la causa de su muerte no se mencionó en un comunicado publicado el 1 de agosto, la Arquidiócesis de Madrid indicó que la joven peregrina padecía «cuatro años de enfermedad».

«Ambos (peregrinos) eligieron venir a Roma para el Jubileo de la Juventud, y la muerte los ha alcanzado en estos días», dijo el papa en la vigilia. «Oremos juntos por ellos».

Tratar a Jesús

Por último, Will, un joven peregrino estadounidense de 20 años, preguntó al Papa cómo «encontrar verdaderamente al Señor Resucitado en nuestras vidas y estar seguros de su presencia incluso en medio de las pruebas e incertidumbres».

Recordando la bula papal del Papa Francisco para el Año Santo 2025, «Spes non confundit» («La esperanza no decepciona»), el Papa León dijo que «la esperanza habita como el deseo y la expectativa de cosas buenas por venir», y que nuestra comprensión del bien «refleja cómo nuestra conciencia ha sido moldeada por las personas en nuestras vidas».

Los instó a alimentar su conciencia escuchando la palabra de Jesús y a «reflexionar sobre vuestro modo de vivir y buscar la justicia para construir un mundo más humano».

«Sirvan a los pobres y den así testimonio del bien que siempre deseamos recibir de nuestro prójimo», dijo. «Adoren a Cristo en el Santísimo Sacramento, fuente de vida eterna. Estudien, trabajen y amen según el ejemplo de Jesús, el buen Maestro que siempre camina a nuestro lado».

También invitó a los jóvenes a orar para seguir siendo amigos de Jesús y ser «un compañero de viaje para cualquiera que conozca».

«Al recitar estas palabras, nuestro diálogo continuará cada vez que miremos al Señor crucificado, porque nuestros corazones se unirán en Él», concluyó el Papa.

La vigilia concluyó con una adoración al Santísimo larga y memorable.

作者OSV / Omnes

签名胡安·伊格纳西奥·冈萨雷斯主教

«Chile se ha convertido en una tierra de misión». Reflexiones de un obispo sobre el catolicismo en Chile

Los seminarios de Chile están reducidos en la práctica a tres y en ellos hay menos de 100 seminaristas, muchos de ellos extranjeros. El obispo de San Bernardo, Mons. Juan Ignacio González, llama a enfrentar el creciente contexto de secularización con más evangelización, autocrítica e impulso misionero.

2 de 8 月 de 2025·阅读时间: 7 分钟

Han sido dadas a conocer las primeras cifras del último censo en Chile y cada uno busca aquellas que más le interesan. En nuestro caso los datos sobre la religiosidad. Lo primero que se observa es que los datos se refieren personas mayores de 15 años. O sea, los menores de 15 años no cuentan en la estadística y es a ellos a quienes dedicamos el mayor tiempo de formación y son los futuros católicos. También en el evangelismo protestante hay muchos jóvenes. El dato es importante y deforma un poco la realidad. 

Resultados esenciales del censo 2024

De la población mayor de 15 años, el 74,2 % declara profesar alguna religión o credo. El 25,8 % no tiene religión o credo, lo que es un notable incremento desde 8,3 % en 2002. Los católicos son el 54 % de la población, con una caída desde 76,9 % en 1992. Los Evangélicos o protestantes son el 16,3 % en 2024, aumentando 13,2 % en que eran en 1992 y 15,1 % en 2002. En 1930, casi el 98 % de la población se identificaba como católica; esta proporción ha ido decreciendo paulatinamente a lo largo de las décadas El protestantismo, por su parte, pasó de niveles mínimos (1,5 % en 1930) a un 16 % y se mantiene en las últimas décadas en esas cifras. Las creencias en un Dios personal han disminuido de 93 % en 2007 a cerca de 70 % en 2022.

El censo 2024 confirma que aproximadamente tres de cada cuatro chilenos mayores de 15 años tiene una religión, descartando la idea de una «irreligiosidad» generalizada. Lo que se observa es una preferencia creciente por nuevas espiritualidades, una diversificación de credos y una mayor desconfianza hacia las formas tradicionales de institucionalidad religiosa. Hay una notable brecha de género: entre quienes afirman tener religión, el 54,5 % son mujeres y el 45,5 % hombres. Las regiones con mayor religiosidad son Maule (81,7 %), Ñuble (80,1 %) y O’Higgins (79,4 %), todas cifras que superan el promedio nacional.

Algunas conclusiones generales

Salta a la vista un hecho conocido. La fe católica sigue siendo la mayoritaria, aunque en disminución. La Evangélica o protestante se mantiene en los márgenes conocidos. Las otras religiones (judíos, musulmanes, mormones, Testigos de Jehová, etc), son porcentajes muy menores. Pero hay que observar que es muy grande el aumento de los que no tiene ninguna religión. Es posible que las cifras no sean  siempre muy precisas, porque sabemos que un censo es una tarea muy difícil y no llega a toda la población. Pero, en general, es un indicio verdadero el que arrojan sus cifras. Y desde ellas se pueden sacar algunas primeras conclusiones. Un censo es siempre un desafío en sus cifras y un impulso hacia nuevas metas. 

Es evidente que nuestra población se ha secularizado. 本笃十六世 la describió como un proceso en el que Dios es «cada vez más expulsado de nuestra sociedad«, y la historia de la relación del hombre con Dios queda «encerrada en un pasado cada vez más remoto«. También afirmó que «con demasiada frecuencia ha borrado el vínculo entre las realidades temporales y su Creador», llegando incluso a descuidar la salvaguarda de la dignidad trascendente del ser humano y el respeto por la vida misma. Un signo de ello es la infinidad de leyes que atropellan la dignidad de las personas, especialmente las que se refieren al respeto a la vida. En nuestro caso el aborto en tres causales y luego el intento del aborto libre y la eutanasia son pruebas evidentes de ello y los intentos, aun en ciernes de la maternidad subrogada.

Las posibles causas, entre muchas.

Podría intentarse descubrir causas que expliquen este proceso. Una de ellas es la sustitución de Dios por los bienes terrenos, hoy abundantes y fáciles. Otra el reemplazo de la salvación que viene de Jesucristo, por la autoreferencialidad, del hombre, como decía Francisco, que se constituye en centro de si mismo. En su última escalada ello se representa en todo el pensamiento de género, que pretende borrar la naturaleza y recrearla a su antojo. Quizá hasta en la IA haya algo que explica las cifras. Pero se impone también un autoexamen de cómo las confesiones religiosas y en especial la Iglesia Católica, ha enfocado este proceso, sus errores y aciertos.

Debe aquilatarse en toda su realidad el efecto de los abusos sexuales del clero, que en Chile ha tenido una muy fuerte repercusión en la adhesión a la fe católica y han creado un grado muy alto de desconfianza. No puede dejar de mencionarse también que la politización de la vida de la Iglesia – especialmente en las décadas del 60 al 90 – distrajo o redujo el proceso de evangelización, provocándose un quiebre en la transmisión de la fe en la familia y en la escuela. También la caída abrupta y sistemática de la vocaciones sacerdotales y religiosas y de los matrimonios tiene su efecto sobre las cifras censales. 

Un empeño de sacar a Dios de la vida ordinaria

No puede obviarse que también existe el «secularismo radical», que impone – con medios y perseverancia – una visión del mundo y de la humanidad sin referencia a la trascendencia, invadiendo todos los aspectos de la vida diaria y desarrollando una mentalidad en la que Dios está efectivamente ausente, total o parcialmente, de la vida y la conciencia humana. Todo el proceso de laicización de las leyes sobre el matrimonio, empezando por el desconocimiento del matrimonio religioso, hasta en la última etapa, cambiar la misma definición y llegar al “matrimonio” entre personas del mismo sexo, ha distorsiona el concepto esencial de familia y la transmisión de los valores humanos y evangélicos en ella.

Esta secularización no es solo una amenaza externa para los creyentes, sino que se ha manifestado «desde hace tiempo en el corazón de la Iglesia misma», dice Benedicto, distorsionando profundamente la fe cristiana desde dentro y, consecuentemente, el estilo de vida y el comportamiento diario de los creyentes.

Se podría concluir que el secularismo en América ha reducido la creencia religiosa a un «mínimo común denominador», donde la fe se convierte en una aceptación pasiva de que ciertas cosas son verdaderas, pero que no requiere una adhesión y son para otros. La fe pierde relevancia práctica para la vida cotidiana. Esto lleva a una creciente separación entre fe y vida, viviendo como si Dios no existiera. Esta situación se agrava por un enfoque individualista y relativista de la fe, donde cada persona cree tener derecho a elegir y seleccionar, manteniendo lazos sociales externos, pero sin una conversión integral e interior a la ley de Cristo. 

El contraste con otras realidades

Es interesante comprobar que frente a nuestro proceso de secularización contrasta, por ejemplo, 

el rápido crecimiento del número de católicos africanos que en dos siglos constituye un logro excepcional desde cualquier punto de vista. A nivel global se proyecta que las poblaciones católicas aumenten significativamente entre 2004 y 2050: un 146% en África, un 63% en Asia y un 42% en América Latina y el Caribe. En contraste, se espera que la población católica disminuya en Europa y América del Norte. América del Norte y del Sur registraron más de 666.2 millones de católicos en 2022, con un aumento de más de 5.9 millones de católicos. De aquí se puede deducir que nuestro país representa un cuadro de regresión de las creencias religiosas que es preocupante. Lo hemos comprobado una y otra vez con las poblaciones inmigrantes que vienen de Venezuela y Colombia y otros países de América del Sur, cuya religiosidad y adhesión a una fe religiosa en muy superior a la nuestra y en ese sentido son un gran aporte para la evangelización del país.

Un llamado a la purificación y a la fidelidad

Pero también surgen de esa secularización elementos positivos. A pesar de los desafíos, Benedicto XVI también vió en la secularización una posible «profunda liberación de la Iglesia de las formas de mundanidad», que también denuncio con fuerza Francisco, y que conduce a su «purificación y reforma interior».  En estos procesos, la Iglesia «deja de lado su riqueza mundana y abraza de nuevo completamente su pobreza mundana», lo que le permite compartir el destino de la tribu de Leví en el Antiguo Testamento, que no tenía tierra propia y tomaba a Dios mismo como su porción. De esta manera, la actividad misionera de la Iglesia recupera credibilidad.

Tierra de misión

Chile se ha convertido en una tierra de misión; es un territorio o contexto sociocultural donde Cristo y su Evangelio son poco conocidos, o donde las comunidades cristianas no son lo suficientemente maduras como para encarnar la fe en su propio entorno y proclamarla a otros grupos. Esto no puede convertirse, como lo advirtió Francisco, en un pesimismo que nos lleve a dejar de confiar en los medios espirituales para llevar el Evangelio a quienes buscan a Dios, pero si en un acicate para hacerlo con mayor profundidad y confianza en que la adhesión a la fe cristiana es una obra del Espíritu Santo, no de nuestras estrategias, muchas veces tomadas de los procesos mundanos, pero que no incluyen siempre la gracia divina. Una expresión de esta realidad es el numero de sacerdotes extranjeros que llegan en misión a nuestro país, para suplir el déficit de vocaciones religiosas y sacerdotales propias. Los seminarios de Chile están reducidos en la práctica a tres y en ellos hay menos de 100 seminaristas, muchos de ellos extranjeros.  De la vida religiosa, tanto masculina como femenina se puede decir lo mismo, pero mucho más agravado.

¿Qué caminos debemos seguir?

La secularización de la sociedad chilena nos debería llevar a reafirmar la verdad de la revelación cristiana, promoviendo, la armonía entre fe y razón, y una sana comprensión de la libertad como liberación del pecado para una vida auténtica y plena, en coherencia con el Evangelio. A predicar el Evangelio de un modo integral como una respuesta atractiva y verdadera, tanto intelectual como prácticamente, a los problemas humanos reales. A seguir buscando el diálogo con la sociedad y la cultura y  con los movimientos culturales de la época, especialmente en temas importantes como los relacionados con la vida y en ámbito más propio continuar – sin prisa, pero sin pausas – la  evangelización y  una catequesis, que hable a los corazones de los jóvenes, quienes, a pesar de la exposición a mensajes contrarios al Evangelio, continúan sedientos de autenticidad, bondad y verdad, reafirmando la autonomía justa del orden secular que no puede divorciarse de Dios Creador y su plan de salvación para todas las personas.

En las Orientaciones pastorales en vigor, la Conferencia Episcopal ha sintetizado estos caminos con cuatro grandes líneas de acción pastoral: 1) Animar y fortalecer procesos evangelizadores desde la centralidad de Jesucristo. 2) Fomentar relaciones más evangélicas y estructuras más sinodales en nuestra manera de ser Iglesia. 3) Vivir nuestra misión profética en medio del mundo en diálogo con la cultura y saliendo al encuentro de los pobres y los jóvenes. 4) Seguir promoviendo en nuestra Iglesia una cultura del cuidado y del buen trato. 

作者胡安·伊格纳西奥·冈萨雷斯主教

圣贝尔纳多主教(智利)

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Las vacaciones, tiempo para escuchar

Un buen síntoma de haber vivido las vacaciones intensamente es tener ganas de volver a la cotidianidad en septiembre. Pero esto ocurre si aprovechamos el verano para enriquecernos.

2 de 8 月 de 2025·阅读时间: 2 分钟

Estamos acostumbrados a imaginarnos a Jesús contento mientras cumplimos con nuestro deber y, a lo mejor, mientras descansamos nos cuesta más. Nos falta imaginación. Sería bonito, estos días, aprender a descansar con el Señor, que ofrece alivio físico y espiritual a aquellos que están cansados y agobiados.

En verano se tira a la papelera la rutina, esa que, durante el año intentamos cumplir bien y  también la que, un día gris con frío nos hizo sentir encadenados. Vacaciones es sentir una paz interior desde donde escucho que no necesito tener todas las respuestas.

Tiempo para enriquecerse

Si tuviera que quedarme con una idea de lo que para mí son las vacaciones sería enriquecerme haciendo «otras cosas». Durante el año hago mucho de «taxista» pues he de llevar a mis tres hijos a actividades extraescolares, Michele juega al fútbol, Marina hace gimnasia artística y Mónica baile moderno. Al finalizar el curso, siento cierto alivio.

Si no fuera por las vacaciones me volvería loca. Las personas necesitamos descansar, cambiar de ambiente, hacer  cosas nuevas, ver otros lugares.

Hacer actividades sin mirar las manillas del reloj: leer un nuevo libro, releer otro que ya me leí,  el mar, un amigo, un helado, un plan improvisado, ir a un museo o al cine, jugar con mis hijos. Prestar atención a lo que se oye, todos sabemos que oír no es igual a escuchar. Puedo oír sin escuchar. Si dedico tiempo a escuchar a los demás comenzando por mi marido, hijos y parientes, y también dedicar tiempo a pensar, no habré perdido el tiempo. 

Un buen síntoma de que las he vivido intensamente es que, en septiembre, me apetece volver a la cotidianidad y mi vida me parece maravillosa. Sentir que tengo mucha suerte y que soy una privilegiada de la vida porque tengo gente que me quiere.

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La Justicia ordena el desahucio de las exmonjas cismáticas del monasterio de Belorado

El fallo judicial ha dado la razón a la autoridad eclesiástica y condenado en costas a las exmonjas cismáticas, que deberán asumir los gastos legales del proceso judicial.

哈维尔·加西亚·埃雷里亚·1 de 8 月 de 2025·阅读时间: 2 分钟

El Tribunal de Briviesca ha emitido una sentencia que estima íntegramente la demanda presentada por el Comisario Pontificio y ordena el desahucio de las exmonjas cismáticas del monasterio de Belorado. La resolución, notificada el 31 de julio a las partes implicadas, reconoce la autoridad legítima del Comisario como Superior Mayor, administrador y representante legal del monasterio, y declara que las exreligiosas deben abandonar el inmueble de forma inmediata.

En su fallo, la sentencia 80/2025 declara “haber lugar al desahucio de la parte demandada” y condena a las exmonjas a “desalojar, dejar libre y expedita y a disposición de la parte actora la referida finca, con apercibimiento de lanzamiento si no lo hiciere voluntariamente”.

El juicio reciente

El juicio tuvo lugar el pasado 29 de julio, tras la suspensión de dos vistas anteriores. En él, la representación del Comisario Pontificio defendió que las monjas que permanecieron fieles a la Iglesia constituyen la única comunidad monástica legítima, y que el Comisario, nombrado por la Santa Sede, es su superior reconocido tanto por el derecho canónico como por el ordenamiento civil español. Por su parte, las exreligiosas ejercieron su derecho a la defensa, aunque sus argumentos no fueron respaldados por el tribunal.

La sentencia es clara al señalar que las demandadas “no han demostrado, como así le competía, que reúnen título alguno que justifique y legitime el uso del inmueble frente a su titular”, mientras que el Comisario Pontificio aportó pruebas registrales y catastrales que avalan su posición.

La creación de una asociación civil

El fallo también hace referencia a la sentencia 329/2025 del Tribunal Superior de Justicia de Madrid, que inadmitió la inscripción de las nuevas asociaciones civiles creadas por las exmonjas tras su ruptura con la Iglesia. Aquella resolución respaldaba la legalidad de las decisiones administrativas que rechazaron el intento de transformación del monasterio en una entidad civil independiente.

Además, el tribunal califica de inválido el denominado “capítulo conventual” celebrado por las exmonjas el 18 de mayo de 2024, en el que declaraban la transformación del monasterio en una asociación civil. Según el juez, dicha reunión carecía de “potestad, legitimación y representación para convocar y reunirse como tal capítulo conventual”, y sus acuerdos son “nulos y no pueden justificar el derecho a seguir ocupando el Monasterio”.

La sentencia también aclara que la libertad religiosa se reconoce a las personas físicas, no a entidades jurídicas, rechazando así el argumento de las exmonjas que pretendían seguir ocupando el edificio amparadas en ese derecho.

La Oficina del Comisario Pontificio ha expresado que esta decisión judicial respalda plenamente la actuación de la Santa Sede en este caso, y que la diócesis seguirá actuando con “prudencia, firmeza y espíritu de comunión” en la recuperación del complejo monástico.

Joven, a ti te digo: ¡levántate!

El Jubileo invita a los jóvenes a levantarse del letargo espiritual y existencial, recordándoles que Jesucristo es la respuesta a sus inquietudes y sufrimientos.

1 de 8 月 de 2025·阅读时间: 4 分钟

Cientos de miles de jóvenes de todo el planeta se darán cita en Roma este fin de semana con ocasión del Jubileo ¿Pero qué motivos de júbilo puede tener la juventud en un mundo en crisis, que vive una guerra mundial por etapas y que no les ofrece oportunidades de futuro? 

Jesucristo, que es quien los ha convocado en realidad por medio de Pedro, tiene la respuesta. De hecho, Jesucristo es la respuesta a la falta de esperanza de los jóvenes y, en el Evangelio, los anima a no tener miedo.  

Lo demuestra en su encuentro, por ejemplo, con el joven rico, un muchacho formal, diríamos hoy, que había obedecido a sus padres, que cumplía sus obligaciones religiosas a rajatabla, que ayudaba a los demás y que tenía incluso el deseo de querer ser más perfecto y por eso se acercó a Jesús a preguntarle qué cosa buena tenía que hacer para obtener la vida eterna. 

Por muchos prejuicios que haya contra la juventud, lo cierto es que muchos jóvenes son gente muy buena, como aquel chico que se encontró Jesús. Estudian, trabajan, ayudan en casa y a sus amigos, realizan voluntariado, están comprometidos con el cuidado de la creación, algunos (tristemente, los menos) practican su fe y están unidos a la Iglesia a través de sus parroquias, colegios, cofradías, asociaciones y movimientos… Son gente de bien. Mi aplauso para todos ellos. Pero, volviendo al Evangelio de Lucas, a Jesús no le basta con todos esos méritos porque quiere lo mejor para el muchacho. Por eso le dice: «Si quieres ser perfecto, anda, vende tus bienes, da el dinero a los pobres —así tendrás un tesoro en el cielo— y luego ven y sígueme». Dice la lectura que, «al oír esto, el joven se fue triste, porque era muy rico».

El Evangelio quiere explicarnos que no se trata de «hacer cosas buenas», porque «uno solo es Bueno», sino que la auténtica felicidad, la «vida eterna», la da el hecho de seguir al que es Bueno con todo lo nuestro, poniéndolo en primer lugar y renunciando, por tanto, a los bienes de este mundo. En este caso, el joven era rico, pero Jesús habla para todos y cada uno tenemos nuestro «tesoro». Para unos será el dinero, para otros los afectos, para otros su imagen, su carrera o su inteligencia. Jesús no puede ser un adorno en la vida de los jóvenes, sino la base sobre la que construir su vocación humana y cristiana. Por eso, por mucho jubileo que ganen, muchos volverán tristes y hasta abandonarán la Iglesia, como aquel que nos contaba Lucas, por no poder darse del todo. 

Jesús también es la respuesta a muchos jóvenes de hoy que viven en la muerte de la depresión, de la ansiedad, de las adicciones, del vacío de las ideologías deshumanizantes o del sinsentido que en muchos casos acaba en suicidio. Frente a la muerte del ser, porque el mundo materialista nos ha robado el alma, Jesús es capaz de devolver la vida como hizo con aquel joven, hijo de la viuda de Naín. Jesús se lo encontró cuando lo llevaban a enterrar. Tocó el ataúd (lo que lo volvía impuro según la ley mosaica) y dijo «¡Muchacho, a ti te lo digo, levántate!». Y efectivamente, «el muerto se incorporó y empezó a hablar».

Jesús no tiene asco del pecado de los jóvenes, por muchos colores que tengan, y está dispuesto a sacarlos de ese pozo. Saberse amado hasta el extremo por un amor capaz de ensuciarse es fundamental para la salud mental y espiritual de nuestros jóvenes (tomen nota los pastores). El imperativo que usa Jesús para resucitar al chico nos habla de la importancia de la figura del guía-acompañante: los padres, los catequistas, los educadores, los sacerdotes… Un joven de hoy no necesita gente que le aplauda falsamente (esos aplausos ya se los dan en Tiktok), sino que lo empuje hacia arriba, que lo despierte del letargo de muerte que lo tiene paralizado, aunque ello conlleve incomodarlo. Todos los mayores recordamos alguna figura en nuestra juventud que nos ayudó, haciéndonos salir de nuestra pasividad inerte con un «¡levántate!». Por muy oscuro que se vea el horizonte vital, el Evangelio nos invita a dar el salto al vacío, a fiarnos de Dios.

Pero seguir a Jesús parece una empresa titánica: renunciar a todo lo que nos ata, como el joven rico; despertar de la muerte del ser que nos incapacita, como el joven hijo de la viuda… ¿No es eso de ser santos una vocación solo para jóvenes superdotados? El Evangelio lo niega en la narración del encuentro con otro joven; esta vez, con el muchacho que presentó a los apóstoles los cinco panes y dos peces que había llevado en la mochila. No hace falta tener poderes extraordinarios sino poner lo poco que se tiene a disposición del Señor. Él se encargará de hacer el milagro, Él capacitará al joven para hacer lo que no cree posible: alimentar con esa poca comida a cinco mil hombres con sus familias y que sobren doce canastos. Él los quiere para cosas grandes.

Frente a la guerra, frente a las injusticias de nuestro mundo, frente a la falta de oportunidades, Jesús invita a los jóvenes a remangarse, a poner sus dones –grandes o más pequeños– al servicio del bien común, trabajando por la paz, construyendo su propio futuro con sencillez, aportando a la sociedad y a la Iglesia, y sabiendo siempre que, aunque parezca que no hay soluciones, la historia está en manos de Dios. 

Es justo lo que le sucedió a otra joven que aparece en el Evangelio y que entendió, desde muy pronto, la lógica ilógica de Dios poniendo sus dones al servicio del mundo. Ojalá muchos de los peregrinos de esperanza participantes en este Jubileo de los Jóvenes, a su regreso del Jubileo, puedan cantar jubilosos, como María: «Proclama mi alma la grandeza del Señor, se alegra mi espíritu en Dios, mi salvador; porque ha mirado la humildad de su esclava. Desde ahora me felicitarán todas las generaciones, porque el Poderoso ha hecho obras grandes en mí».

作者安东尼奥·莫雷诺

记者。拥有传播学学位和宗教学学士学位。在马拉加教区媒体办公室工作。他在推特上发布的许多关于信仰和日常生活的帖子都非常受欢迎。.

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教廷

León XIV nombra Doctor de la Iglesia a san John Henry Newman

Newman se convierte en el Doctor de la Iglesia número 38, tras los últimos nombramientos de Santa Hildegarda de Bingen (2012), San Gregorio de Narek (2015) y San Ireneo (2022).

哈维尔·加西亚·埃雷里亚·31 de 7 月 de 2025·阅读时间: 3 分钟

En una decisión de gran relevancia para la Iglesia universal, el Papa León XIV ha aprobado oficialmente la concesión del título de Doctor de la Iglesia a San John Henry Newman, eminente teólogo, filósofo y cardenal británico. La decisión fue comunicada en la mañana del 31 de julio tras una audiencia privada entre el Santo Padre y el cardenal Marcello Semeraro, prefecto del Dicasterio para las Causas de los Santos. El reconocimiento se produce tras el dictamen favorable de la Sesión Plenaria de Cardenales y Obispos del citado dicasterio,

San John Henry Newman, nacido en Londres el 21 de febrero de 1801 y fallecido en Edgbaston el 11 de agosto de 1890, fue inicialmente pastor anglicano antes de su conversión al catolicismo en 1845. Fundador del Oratorio de San Felipe Neri en Inglaterra, fue creado cardenal por el Papa León XIII en 1879. Su legado espiritual e intelectual ha influido profundamente en la Iglesia moderna, especialmente en temas como la conciencia, el desarrollo doctrinal y la relación entre fe y razón.

Con esta proclamación, Newman se convierte en el Doctor de la Iglesia número 38, uniéndose a un selecto grupo de santos cuyas enseñanzas han sido reconocidas como particularmente iluminadoras para la fe católica en todos los tiempos. La ceremonia oficial de proclamación será anunciada en los próximos días.

Perfil de Newman

El teólogo español Juan Luis Lorda publicó hace dos años un texto en Omnes sobre la figura de Newman y su influencia. Según Lorda, «lo más importante de Newman es que es un converso», no solo por su paso del anglicanismo al catolicismo en 1845, sino porque toda su vida fue una «vida de constante conversión, a la búsqueda de la verdad que es Dios». Desde su infancia, explica el teólogo, Newman se sintió guiado por la luz de esa verdad, que lo llevó a «rezar, a servir al Señor, a ser célibe, a ser ministro anglicano» y a emprender una profunda renovación espiritual e intelectual en Oxford.

Aunque hoy, por sensibilidad ecuménica, se prefiere hablar de «alcanzar la plena comunión», Lorda insiste en que su trayectoria espiritual conserva toda la fuerza de una auténtica conversión, al estilo de los grandes santos de la tradición cristiana.

La grandeza teológica de Newman radica en que «su reflexión está tan marcadamente unida a su vida», lo que le confiere un valor singular y una autenticidad difícil de igualar. Sus ideas sobre la fe, la conciencia, la relación entre fe y razón, el desarrollo doctrinal y el papel de la Iglesia en la historia no son meras especulaciones académicas, sino el fruto maduro de un itinerario personal en el que el estudio fue siempre «una forma de búsqueda de la verdad».

Para Lorda, su obra más emblemática es la 为他的一生道歉, escrita para defender su honestidad intelectual y espiritual al convertirse al catolicismo. «Su itinerario espiritual, magníficamente narrado, tiene un valor extraordinario para todos los temas que tienen que ver con la fe, la conciencia y la credibilidad de la Iglesia», afirma. No duda en situarlo «en la estela de las 忏悔录 de san Agustín», por su profundidad y su poder de interpelación.

En Omnes hemos publicado numerosos artículos sobre el pensamiento de Newman, entre los que destacan:

John Henry Newman, un santo para nuestro tiempo. Sergio Sánchez Migallón.

约翰·亨利·纽曼的影响. Juan Luis Lorda.

Las crisis espirituales de Newman. Pedro Estaún.

Sacerdotes santos: San John Henry Newman. Manuel Belda.

Entrevista a Jack Valero, portavoz de la canonización de Newman.

Ideas del Papa Francisco y de Newman para compartir la fe. Rafael Miner.

路德、康德和圣约翰·亨利·纽曼. Santiago Leyra.

Redes y evangelio: un balance sobre el fenómeno de los misioneros digitales

La reciente celebración del jubileo de los evangelizadores digitales es una buena ocasión para valorar el alcance de este fenómeno, con sus luces y sombras.

31 de 7 月 de 2025·阅读时间: 3 分钟

En los últimos cinco años el fenómeno de los llamados “misioneros digitales” o influencers católicos ha crecido enormemente. Al principio, confieso, me asomé a ese mundo con cierto una mezcla de entusiasmo, asombro y sospecha. El término “influencer” no es precisamente el más atractivo cuando uno piensa en algo tan sagrado como la transmisión de la fe. Sin embargo, a lo largo de los últimos dos años he tenido la oportunidad de tratar de cerca a una veintena de ellos y mi experiencia ha sido bastante bastante positiva, hasta el punto de que creo que puede estar gestándose un verdadero paradigma evangelizador.

Lo positivo

Lo primero que me sorprendió de muchos de estos evangelizadores digitales fue su profundidad espiritual. No se trata de personas que se lanzan a hablar de Dios simplemente porque tienen cierto carisma o manejo de redes. He visto en ellos un deseo sincero de vida interior, de trato personal con Jesucristo, de oración y sacramentos. Saben que no se puede dar lo que no se tiene, y por eso su prioridad no es el micrófono, sino el sagrario.

En segundo lugar, he percibido en ellos una gran responsabilidad por mejorar su formación. Quien se expone públicamente explicando verdades de fe —muchas veces a miles de personas— sabe que no puede improvisar. Por eso se forman, se dejan acompañar, preguntan, leen, contrastan. Este deseo de aprender y transmitir con fidelidad es una característica muy esperanzadora. Uno de los aspectos que les ayuda a ser muy conscientes de este punto es que cada vez que lanzan un mensaje poco claro o equivocado reciben muchísimos comentarios corrigiéndoles con rapidez. Eso, sin duda, ayuda a ser consciente de las propias carencias.

Un tercer punto que me ha impresionado es la poca obsesión por las métricas. En un mundo que mide el éxito en “me gusta” y seguidores, muchos de ellos han aprendido a mirar de otro modo: evangelizar no es viralizar, sino llegar a los corazones. Lo importante no es la cantidad, sino la fecundidad espiritual. Por eso, a menudo, prefieren un comentario profundo a cien “likes” fugaces.

También me ha edificado su deseo de comunidad. Aunque trabajan desde sus casas o estudios, y muchos no pertenecen a una estructura eclesial concreta, he visto en ellos una voluntad fuerte de hacer Iglesia, de colaborar, de apoyarse unos a otros, de no actuar como francotiradores sino como miembros de un cuerpo. Hay entre ellos una comunión real, no solo de estilo, sino de espíritu. En este sentido son constructores de puentes y ayudan enormemente a sosegar ambientes bastante polarizados.

Los riesgos

Otro aspecto luminoso es su conciencia de los peligros que conlleva su medio. Aunque trabajan con herramientas digitales, insisten mucho en no caer en la trampa de la evasión virtual, algo que tienen muy presente puesto que son los primeros que pasan muchas horas en redes. A menudo advierten a sus seguidores sobre los riesgos de vivir pegados a una pantalla. Les invitan a rezar, a ir a Misa, a cuidar sus relaciones reales, a salir al mundo físico. Son, en muchos casos, voces que desde dentro del sistema alertan contra sus excesos.

Esto no quita, por supuesto, que haya riesgos. Cuanto mayor es la audiencia, más grande puede ser el daño si el mensaje es erróneo o la vida incoherente. Por eso es tan importante el acompañamiento, la humildad, la vigilancia espiritual. No todo el que tiene seguidores es un apóstol, ni todo lo que suena a católico es verdadero evangelio.

Pero con sus luces y sus sombras, esta nueva generación de evangelizadores parece estar inaugurando una forma de conectar con mucha gente de forma atractiva. La evangelización, que durante siglos estuvo principalmente en manos de órdenes religiosas y que, en tiempos más recientes, ha cobrado nuevo impulso gracias a numerosas instituciones laicales y parroquias activas, hoy se expande con fuerza en el entorno digital. A través de las redes sociales, muchas personas —sin dejar de pertenecer a una familia espiritual— llevan el Evangelio más allá de los circuitos tradicionales, alcanzando nuevos públicos y contextos. Y lo hacen con creatividad, audacia y, muchas veces, con una fidelidad que conmueve.

El futuro de la evangelización no depende exclusivamente de ellos, pero sin duda para mucha gente pasa por ellos. No reemplazarán nunca la riqueza de la parroquia, el grupo de vida o el encuentro personal, pero pueden ser la puerta de entrada a todo eso. Como dijo el Papa Francisco, no hay que tener miedo a entrar en las periferias. Y hoy, muchas de esas periferias están al otro lado de la pantalla. Que haya quien se atreve a llevar allí a Cristo, con verdad y amor, es un motivo de esperanza.

作者哈维尔·加西亚·埃雷里亚

他是 Omnes 的编辑。此前,他曾为多家媒体撰稿,并担任过 18 年的高中哲学教师。.

世界

R. Palomino: «La judicialización de todos los problemas conlleva una narrativa de vencedores y vencidos»

Un congreso en Oxford aborda las tensiones entre secularización y religiosidad identitaria, la desigual protección de la libertad religiosa y las diferencias estructurales con el modelo estadounidense.

哈维尔·加西亚·埃雷里亚·31 de 7 月 de 2025·阅读时间: 3 分钟

Los días 23 y 24 de julio se celebró en la Universidad de Oxford un congreso especializado en libertad religiosa y polarización, con especial atención a las cuestiones de índole jurídica. Uno de los ponentes fue el profesor Rafael Palomino, catedrático de Derecho en la Universidad Complutense de Madrid. Conversamos con él sobre algunos de los temas abordados durante el encuentro.

En su intervención se aborda la judicialización de los conflictos sobre libertad religiosa y polarización en Europa. ¿Qué causas principales identifica en el creciente traslado de estos debates al ámbito judicial?

– Cada vez hay menos instancias no estatales compartidas por todos que tengan una autoridad reconocida para resolver conflictos sociales. Esto significa que trasladamos todos nuestros conflictos (desde los familiares hasta los grandes temas morales) a los tribunales de justicia.

Además, las reclamaciones sociales y las aspiraciones personales de todo tipo  se transforman o se traducen en derechos fundamentales; y puesto que la protección de esos pretendidos derechos corresponde a los tribunales de justicia, se produce aquí también una judicialización de los conflictos.

¿Y esto pone en riesgo la democracia?

– Así es. Entre otras cosas, el riesgo es que la judicialización conlleva inevitablemente una narrativa de vencedores y vencidos: no hay negociación, no hay diálogo, unos ganan y otros pierden, unos son recibidos con los brazos abiertos por el Estado, otros son repudiados. La sociedad civil se divide y la democracia se instrumentaliza.  

Muchas veces se vincula la polarización religiosa con la secularización. ¿Existe consenso entre los expertos sobre si la secularización está siendo reemplazada por un nuevo tipo de religiosidad pública o identitaria? 

– No existe acuerdo al respecto. Algunos expertos sostienen que la instrumentalización de la religión por los partidos populistas puede incluso acelerar la secularización. Pero los procesos nacionales son muy distintos entre ellos. Por ejemplo, en Italia la religión católica ha jugado un papel importante para la construcción de una religión civil cohesionadora, al margen de lo que los populismos hayan o no hayan defendido.

En Francia el populismo se ha señalado en contra del islam, pero no a favor del cristianismo, sino en defensa de la laicidad republicana. En Países Bajos no hay una asunción identitaria religiosa por parte de los actores políticos. Quizá sean Polonia y Hungría los países que sí han incorporado la identidad religiosa a la actuación política.

¿Se han discutido ejemplos de cómo los gobiernos europeos han gestionado de forma equilibrada (o no) la relación entre libertad religiosa y salud pública, por ejemplo durante la pandemia? 

– Esto sigue siendo un tema de interés para los expertos, a pesar de que ya han pasado algunos años. Hay dos elementos que se han criticado particularmente en relación con la situación de la libertad religiosa durante la pandemia. Primero, la falta de sensibilidad jurídica para limitar de forma proporcionada los derechos fundamentales, en especial la libertad religiosa, en situaciones en las que se compromete la salud pública.

Segundo, la discriminación de la religión respecto de otras actividades sociales que se consideran «esenciales»: hay una especie de sesgo o prejuicio somático conforme al cual el Estado entiende que los supermercados, las cafeterías, las peluquerías o los estudios de tatuaje son actividades esenciales, mientras que las actividades en lugar de culto no lo son: total, se argumenta, rezar se puede rezar en cualquier sitio…

Respecto a Estados Unidos, ¿qué diferencias estructurales se han destacado entre el modelo estadounidense y el europeo en cuanto al papel de la religión en el espacio público y la gestión del conflicto ideológico? 

– En general, parece que el Estados Unidos, en relación con Europa, la polarización social se ha agudizado mucho más sobre todo a partir de las presidencias de Obama, de forma que los dos grandes partidos, Republicano y Demócrata, absorben por completo el resto de identidades y de posturas en todos los posibles temas: inmigración, práctica de la religión, ideología de género, políticas identitarias, sanidad, etc. Parece que esto dificulta el entendimiento y el diálogo, tanto a nivel social como institucional. En Europa, sin embargo, no se ha llegado a esa situación tan marcada. 

Tiene alguna valoración del informe «The Next Wave: La próxima ola: cómo el extremismo religioso está recuperando el poder», realizado por el Foro Parlamentario Europeo para los Derechos Sexuales y Reproductivos 

– En alguna sesión del Seminario se ha comentado este informe, pues estaba en línea con el contenido de los temas tratados. Al margen del contenido específico del informe, pienso que no tiene nada de particular que distintos grupos, fundaciones o países (también secularistas, laicistas, promotores de los derechos reproductivos, etc., de ellos no trata el informe) apoyen o financien actividades en otros países o en otros continentes para favorecer su causa.  Probablemente este informe sea también fruto de ese tipo de financiación o promoción. 

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福音

Los tipos de cólera. Domingo XVIII del tiempo ordinario (C)

Joseph Evans nos comenta las lecturas del domingo XVIII del tiempo ordinario (C) correspondiente al día 3 de agosto de 2025.

约瑟夫·埃文斯·31 de 7 月 de 2025·阅读时间: 2 分钟

Hay cólera buena y cólera mala. Nuestro Señor mostró la ira buena en el Templo cuando, ante tanta compraventa, ante la corrupción de la casa de su Padre, expulsó a todos los vendedores. Pero un ejemplo de ira mala, o ciertamente de resentimiento, se ve en el Evangelio de hoy, cuando un hermano se queja a Jesús de que su otro hermano no le da parte de la herencia. Se nota la irritación en el que habla.

La respuesta de Jesús es curiosa: “Hombre, ¿quién me ha constituido juez o árbitro entre vosotros?”. Entonces, si Jesús no es el juez de vivos y muertos (cfr. Mateo 25:31), aquel a quien el padre encomendó todo juicio (cfr. Juan 5:22), ¿quién podría serlo? Pero Cristo habla aquí como cabeza y fundador de la Iglesia, como el que nos conduce a la vida eterna, y en esas funciones su papel no es el de árbitro de disputas sucesorias. Y con esto va al meollo de la cuestión.

“Y les dijo: ‘Mirad: guardaos de toda clase de codicia. Pues, aunque uno ande sobrado, su vida no depende de sus bienes’”. Y luego da una parábola sobre un hombre que precisamente pensaba que sí, que pensaba que podía descansar en su riqueza. No sabía que esa noche moriría y, como dice Jesús, “¿de quién será lo que has preparado?”. Cristo entonces señala que  “así es el que atesora para sí y no es rico ante Dios”. La lección clave aquí es que debemos apuntar a los tesoros eternos -la vida con Dios y los santos- y no a la riqueza en la tierra.

No merece la pena enfadarse por cuestiones de propiedad. Si vamos a enfadarnos por algo, con justa indignación, deberíamos enfadarnos por ver cómo se insulta a Dios y se corrompe la religión. Deberíamos enfadarnos, con una justa indignación que lleve a la acción, al ver que se explota y abusa de los pobres. El rico de la parábola acumuló su propia destrucción. Luchando contra toda forma de codicia y procurando vivir desprendidos de los bienes mundanos y preocupados generosamente por los necesitados, estamos almacenando para nosotros mismos, y para los demás, una abundancia de misericordia y bendiciones divinas.

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教廷

Primeros dos grandes encuentros del Papa con los jóvenes en Roma

La Plaza de San Pedro abre sus brazos para acoger al Papa con los jóvenes, llegados a Roma para el Jubileo.

哈维尔·加西亚·埃雷里亚·30 de 7 月 de 2025·阅读时间: 2 分钟

El Papa León XIV ha tenido ya dos grandes encuentros con los primeros jóvenes que han llegado a Roma para participar en la semana jubilar que culminará con la vigilia en Tor Vergata, al estilo de las JMJ.

Ayer, 29 de julio, realizó un largo viaje en el papamóvil, saludando a los más de 120.000 visitantes que llenaban la Plaza de San Pedro hasta el castillo de Sant’Angelo. El Papa apareció al final de una misa presidida por el arzobispo Rino Fisichella en la Plaza de San Pedro como parte de una serie de celebraciones de bienvenida al Jubileo de la Juventud de una semana de duración.

«Jesús nos dice que sois la sal de la tierra. Sois la luz del mundo», dijo el Papa León en inglés. «Y hoy, sus voces, su entusiasmo, sus vítores, que son todos para Jesucristo, se escucharán hasta los confines de la tierra», dijo en español entre enormes vítores.

«Hoy comienza un camino, el Jubileo de la Esperanza, y el mundo necesita mensajes de esperanza. Ustedes son este mensaje y deben seguir dando esperanza a todos», dijo. «Caminemos juntos con nuestra fe en Jesucristo», dijo en italiano. «Y nuestros gritos también deben ser por la paz en el mundo». «Digámoslo todos: ¡Queremos la paz en el mundo!», gritó, mientras la multitud respondía: «Queremos la paz en el mundo».

Catequesis del miércoles

En la mañana del miércoles, 30 de julio, el Papa León XIV centró su reflexión de la catequesis semanal en la curación del sordomudo narrada en el Evangelio de Marcos (Mc 7,32-37). Con este episodio, concluye su recorrido por la vida pública de Jesús, “hecha de encuentros, parábolas y curaciones”.

El Pontífice explicó que esta escena evangélica refleja también el estado del mundo actual, marcado por un profundo malestar: “Nuestro mundo está atravesado por un clima de violencia y odio que mortifica la dignidad humana”, afirmó. Señaló además que vivimos en una sociedad enferma de “una ‘bulimia’ de conexiones en las redes sociales”, donde la sobreexposición y la confusión emocional provocan que muchos opten por el aislamiento o el silencio interior.

A partir del comportamiento de Jesús en este relato —que lleva aparte al hombre, lo toca con ternura y le dice “¡Ábrete!” (Efetá)— el Papa desarrolló una lectura pastoral y espiritual: “Es como si Jesús le dijera: ‘¡Ábrete a este mundo que te asusta! ¡Ábrete a las relaciones que te han decepcionado! ¡Ábrete a la vida que has renunciado a afrontar!’”.

El Santo Padre subrayó que esta curación no solo devuelve la palabra al hombre, sino que lo hace “normalmente”, lo que insinúa que el silencio anterior quizás fue fruto de sentirse incomprendido o inadecuado: “Todos experimentamos que se nos malinterpreta y que no nos sentimos comprendidos”, recordó. En ese sentido, invitó a todos a pedir a Dios la sanación de nuestras palabras: “para evitar herir a los demás con nuestras palabras” y comunicarnos “con honestidad y prudencia”.

El Papa también insistió en que la fe auténtica requiere un camino de seguimiento: “Para conocer verdaderamente a Jesús hay que recorrer un camino, hay que estar con Él y atravesar también su Pasión… No hay atajos para convertirse en discípulos de Jesús.”

Finalmente, concluyó con una oración por todos los heridos por el mal uso de la palabra y por la misión de la Iglesia como guía hacia Cristo: “Oremos por la Iglesia, para que nunca falte en su tarea de llevar a las personas a Jesús, para que puedan escuchar su Palabra, ser sanadas por ella y convertirse, a su vez, en portadoras de su anuncio de salvación.”

El misterio de la salvación de las almas

Es natural plantearse la cuestión de qué almas están salvadas, pero es bueno dejar en el misterio de Dios lo que Dios ha querido dejar en el misterio de su sabiduría y de su misericordia.

30 de 7 月 de 2025·阅读时间: 2 分钟

El P. Antonio Spadaro ha anunciado que publicará un libro titulado «De Francisco a León XIV», en el que recogerá declaraciones del Papa León XIV cuando todavía era cardenal.

En esta obra, el cardenal Robert Francis Prevost recuerda una conversación con el Papa Francisco, en la que el romano pontífice difunto expresó su «deseo-opinión» de que Judas hubiera sido salvado. Papa Francisco le mostró entonces una foto de una talla, que se encuentra en una catedral gótica de Francia, en la que se vio una imagen de Judas, después de haber quitado la vida, y Jesús al lado de él, sosteniendo el cuerpo de Judas entre sus brazos.

El Papa Francisco añadió: «no hay nada dogmático en esto, ¿qué podría significar? No hace falta entrar en toda la cuestión del cielo y el infierno; sí, existen, pero ¿es posible pensar que la misericordia de Dios pueda alcanzar incluso al peor de los pecadores?».

¡La salvación eterna! ¡La gran pregunta! ¿Todos ya salvados? ¿El infierno vacío?

Lo que el Señor ha querido dejar en el misterio, dejémoslo en el misterio. No vayamos más allá de lo que nos ha sido revelado. Hay una expresión tremenda de Jesús referida a Judas: «el Hijo del hombre se irá, tal como está escrito de Él, pero ¡ay de aquel que lo traiciona! Más le valiera a ese hombre no haber nacido. Acaso seré yo, Rabí, dijo Judas, el que lo iba a traicionar . Y Él le dijo: Tú lo has dicho» (Mt 26, 24).

Nos ha sido revelado también que Jesús rezó en la Cruz por los mismos que le había llevado al suplicio ya la muerte: «Padre, perdonalos porque no saben lo que hacen» (Lc 23,34).

En fin, para no alargarnos más: dejemos en el misterio de Dios lo que Dios ha querido dejar en el misterio de su sabiduría y de su misericordia.

作者塞尔索·莫尔加

梅里达巴达霍斯教区荣休总主教

教廷

León XIV llama a los misioneros digitales a ser constructores de paz y redes humanas

El Papa León XIV animó a los misioneros digitales a revolucionar internet con paz, verdad y amor, construyendo redes que sanen y conecten corazones.

OSV / Omnes·30 de 7 月 de 2025·阅读时间: 4 分钟

Dedicar un Jubileo a los influencers y creadores de contenido católicos se siente «histórico» ya que el Vaticano muestra un apoyo creciente a los misioneros digitales y su influencia. Algo que se mencionó mucho en una serie de charlas celebradas en el Auditorium Conciliazione de Roma el 28 de julio, fue el recordatorio de que detrás de todos estos esfuerzos en línea hay personas reales.

Asistieron más de 1000 personas de más de 70 países. Inés San Martín señaló que lo que más le había impresionado es la belleza de «ver a los influencers saludarse». No había competencia ni comparaciones, solo gente emocionada por conocerse por primera vez en persona. Dijo que ha escuchado a la gente decirse: «Te he estado observando. He aprendido de ti. Me has evangelizado. ¿Puedo abrazarte?». Y eso ha sido realmente increíble».

Michael Lofton, presentador del podcast Reason & Theology, dijo a CNS que le impresionó el estímulo de que los influencers digitales no deberían estar motivados por el beneficio personal. «Necesitamos decir la verdad aunque no consigamos suscriptores, aunque no consigamos «me gusta», dijo. «Esto es algo que Jesús hizo, y a veces perdió discípulos, ¿verdad? Le costó caro. Pero aun así tenemos que hacerlo».

«Tenemos que preguntarnos: ¿tiene esto impacto? ¿Es constructivo? ¿Es veraz? No, ¿me va a conseguir más seguidores?», dijo.

Katie Prejean McGrady, autora, podcaster y presentadora de radio en The Catholic Channel de Sirius XM, dijo a CNS que su «manual de misión digital» está guiado por el beato Carlo Acutis, quien alentó a las personas a ser la persona original que Dios creó, no fotocopias. «Si eres tú mismo, si eres un testigo auténtico de la belleza, la verdad y la bondad de nuestro Evangelio, y lo haces compartiendo a tu familia, hablando de tus hijos, conversando sobre lo que más te importa» y sobre tu vida cotidiana, dijo, entonces «la gente se siente atraída por eso. Quieren hablar contigo de eso».

McGrady dijo que es «genial que la iglesia reconozca que este es un grupo de personas que hacen algo real y un ministerio real en el mundo» al organizar un Jubileo dedicado.

El mensaje de León XIV

En el encuentro con misioneros digitales e influencers católicos, el Papa León XIV lanzó un profundo llamado a renovar la misión de la Iglesia en los entornos digitales. Con un mensaje impregnado de responsabilidad cultural y mirada evangélica, el Pontífice situó el anuncio de la paz como núcleo del testimonio cristiano: “Queridos hermanos y hermanas, hemos comenzado con este saludo: La paz esté con ustedes. Y cuánto necesitamos la paz en nuestro tiempo, desgarrado por la enemistad y las guerras. Y cuánto nos llama hoy al testimonio el saludo del Resucitado: ‘La paz esté con ustedes’ (Jn 20,19). La paz esté con todos nosotros. En nuestros corazones y en nuestras acciones”.

Desde esa premisa, definió el papel esencial de la Iglesia: “Esta es la misión de la Iglesia: anunciar la paz al mundo. La paz que viene del Señor, que venció a la muerte, que nos trae el perdón de Dios, que nos da la vida del Padre, que nos indica el camino del Amor”.

Y esa misma tarea, dijo, recae ahora sobre quienes viven su fe también en el ámbito digital: “Es la misión que la Iglesia les confía hoy también a ustedes, que están aquí en Roma para su Jubileo, que han venido a renovar el compromiso de alimentar con esperanza cristiana las redes sociales y los entornos digitales”.

Anunciar la Buena Nueva

El Papa subrayó que la paz debe ser anunciada en todos los espacios posibles: “La paz necesita ser buscada, anunciada, compartida en todos los lugares; tanto en los dramáticos escenarios de guerra, como en los corazones vacíos de quienes han perdido el sentido de la existencia y el gusto por la interioridad, el gusto por la vida espiritual”.

Con una clara dimensión misionera, invitó a ir al encuentro del mundo: “Y hoy, quizás más que nunca, necesitamos discípulos misioneros que lleven al mundo el don del Resucitado; que den voz a la esperanza que nos da Jesús vivo, hasta los confines de la tierra (cf. Hch 1,3-8); que lleguen a dondequiera que haya un corazón que espera, un corazón que busca, un corazón que necesita. Sí, hasta los confines de la tierra, hasta los confines existenciales donde no hay esperanza”.

No todo son los «followers»

El Santo Padre planteó también un segundo gran desafío: “Buscar siempre la ‘carne sufriente de Cristo’ en cada hermano y hermana con los que nos encontramos en internet”. Reconociendo que vivimos en una nueva cultura “profundamente caracterizada y formada por la tecnología”, el Papa subrayó que depende de cada uno “garantizar que esta cultura siga siendo humana”.

Insistió en que “nuestra misión, la misión de ustedes, es nutrir una cultura de humanismo cristiano, y hacerlo juntos. Esta es la belleza de la ‘red’ para todos nosotros”.

Consciente del impacto de la inteligencia artificial y los cambios tecnológicos, el Papa advirtió: “Hoy nos encontramos en una cultura en la que la dimensión tecnológica está presente en casi todo, especialmente ahora que la adopción generalizada de la inteligencia artificial marcará una nueva era en la vida de las personas y de la sociedad en su conjunto”. Y planteó la necesidad de discernimiento y autenticidad: “Este es un desafío que debemos afrontar: reflexionar sobre la autenticidad de nuestro testimonio, sobre nuestra capacidad de escuchar y hablar, y sobre nuestra capacidad de comprender y ser comprendidos”.

Reparar redes

En la parte más creativa y pastoral de su mensaje, León XIV propuso a los jóvenes “reparar las redes”, retomando el gesto simbólico de los primeros apóstoles: “Jesús llamó a sus primeros apóstoles mientras reparaban sus redes de pescadores (cf. Mt 4,21-22). También lo pide a nosotros, es más, nos pide hoy construir otras redes: redes de relaciones, redes de amor, redes de intercambio gratuito, en las que la amistad sea auténtica y sea profunda”.

Y describió con fuerza el tipo de redes que necesitamos construir: “Redes donde se pueda reparar lo que ha sido roto, donde se pueda poner remedio a la soledad, sin importar el número de los seguidores —los follower—, sino experimentando en cada encuentro la grandeza infinita del Amor. Redes que abran espacio al otro, más que a sí mismos, donde ninguna ‘burbuja de filtros’ pueda apagar la voz de los más débiles. Redes que liberen, redes que salven. Redes que nos hagan redescubrir la belleza de mirarnos a los ojos. Redes de verdad. De este modo, cada historia de bien compartido será el nudo de una única e inmensa red: la red de redes, la red de Dios”.

Finalmente, el Papa animó a todos los misioneros digitales a vencer la lógica del aislamiento y la superficialidad: “Sean entonces ustedes agentes de comunión, capaces de romper la lógica de la división y de la polarización; del individualismo y del egocentrismo. Céntrense en Cristo, para vencer la lógica del mundo, de las fake news y de la frivolidad, con la belleza y la luz de la verdad (cf. Jn 8,31-32)”.

作者OSV / Omnes

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教育

艺术、信仰和美在埃斯科里亚尔的隐形天文台交汇融合。

Del 21 al 26 de julio tuvo lugar la quinta edición del 隐形观测站 en el Real Monasterio de San Lorenzo de El Escorial, un foro que reunió a más de 150 artistas de diferentes disciplinas en torno a una propuesta singular: fusionar creación artística, espiritualidad e inspiración cristiana.

哈维尔·加西亚·埃雷里亚·29 de 7 月 de 2025·阅读时间: 2 分钟

Durante seis intensos días, participantes y maestros convivieron en un entorno de silencio, diálogo y reflexión contemplativa. Bajo el lema «Oh llama de amor viva», la iniciativa dirigió su mirada hacia el fuego como símbolo del Espíritu Santo y meta última de búsqueda espiritual, filosófica y estética.

Se ofrecieron diez talleres prácticos en pintura, música, poesía, teatro, escultura, fotografía, curaduría y grabado. Cada uno integró técnica y contemplación: por ejemplo, Rosell Meseguer recuperó técnicas de cianotipia y fotografía analógica; Raúl Marcos y El Primo de Saint Tropez llevaron a cabo performances inspiradas en las vías místicas de San Juan de la Cruz; e Ignacio Yepes abordó las Cantigas de Alfonso X, propiciando preguntas sobre la fe a través de la música.

El evento contó con momentos clave como una clase magistral del pintor Antonio López sobre la conexión entre fuego, arte, verdad y bondad, y el esperado diálogo entre el arzobispo Luis Argüello y el performer Niño de Elche sobre trascendencia, fe y estética, abierto también al público heterodoxo y en búsqueda espiritual

Inspiración cristiana: la búsqueda de verdad, bien y belleza

El Observatorio parte de una base firmemente cristiana, defendiendo que la creación artística es vehículo para visibilizar lo invisible, responder al misterio humano y cultivar la belleza. Javier Viver, director del proyecto, resumió el enfoque: “Tradicionalmente el arte… nos permite ver todo aquello que es invisible, dar respuestas a las grandes incógnitas del ser humano”. Para artistas como Miguel Coronado y José Castiella, la fe se convierte en fuerza productiva: “mi arte conecta con lo trascendente a través de la Belleza” o como parte del proceso de retorno a lo divino desde lo cotidiano.

El Observatorio culminó con un concierto público de las Cantigas de Alfonso X interpretadas por el taller de Ignacio Yepes, seguido de una misa solemne en la Basílica del Monasterio presidida por el obispo auxiliar de Madrid, Vicente Martín. Las veladas artísticas nocturnas concluyeron en un ambiente de gratitud y recogimiento.

他 隐形观测站 2025 ha sido una experiencia artística de calado espiritual, en la que se consolidó la filosofía fundacional del encuentro: el arte como lenguaje sagrado, la belleza como puente hacia lo trascendente, y el fuego como metáfora del espíritu creativo. Más allá del acto performativo, los participantes, creyentes y no creyentes, se aproximaron a preguntas profundas: ¿Qué es lo invisible? ¿Cómo se articula la belleza con la verdad y el bien? Unos valores elevados que el arte, cuando se hace consciente, puede ayudarnos a contemplar y habitar.

教廷

¿Cómo están las relaciones entre la Iglesia ortodoxa rusa y el Vaticano?

El jefe de Exteriores de la Iglesia Ortodoxa rusa traslada al pontífice su preocupación por la situación de los ortodoxos en Ucrania

Omnes 编辑部·29 de 7 月 de 2025·阅读时间: < 1 分钟

En un hecho de gran relevancia ecuménica, el metropolita Antonij, jefe del Departamento de Relaciones Exteriores del Patriarcado de Moscú, se reunió en el Vaticano con el Papa León XIV. Se trata del primer encuentro oficial entre el pontífice y un alto representante de la Iglesia Ortodoxa rusa desde el inicio de su pontificado.

Antonij, enviado del patriarca Kirill, abordó con el Papa diversos temas de interés común, destacando el diálogo entre ortodoxos y católicos, así como los desafíos compartidos en contextos de conflicto como Oriente Medio y, de forma especial, Ucrania.

Según un comunicado difundido por el Patriarcado de Moscú, el metropolita expresó al Papa la preocupación de su Iglesia por lo que calificó como una “persecución” contra la Iglesia Ortodoxa vinculada a Moscú en territorio ucraniano.

Pese a ser la primera reunión con León XIV, Antonij no es ajeno al ámbito vaticano. Durante los últimos años, ha sido uno de los interlocutores más visibles entre la Iglesia Ortodoxa rusa y la Santa Sede, especialmente en tiempos marcados por tensiones políticas y religiosas.

Este encuentro refuerza los esfuerzos de ambas Iglesias por mantener abiertas las vías de diálogo en medio de un contexto internacional cada vez más complejo.


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签名阿尔贝托·桑切斯·莱昂

Abandonar los límites nos hace grandes

Superar los límites nos permite crecer y descubrir nuestra verdadera grandeza como personas. Vivir más allá de nuestras potencias mentales, emocionales y volitivas es salir de la pecera hacia la libertad del mar.

29 de 7 月 de 2025·阅读时间: 3 分钟

El espacio es importante. Pero no infinito. El espacio tiene sus límites. Cuando pones unos peces en una pecera, su vida se condiciona por el espacio. Ese condicionamiento es fuerte. Dependiendo del tamaño de la pecera los peces se pueden reproducir más o menos, pueden incluso comerse unos a otros, también pueden dejar de crecer físicamente… El espacio es importante, pero tiene sus límites. Con el tiempo sucede lo mismo. Y es que los límites nos empequeñecen, nos impide crecer. 

Hay en nuestro tiempo un desprecio a los límites. En el hombre hay límites. Y el hombre crece si los va superando. Existen límites metales (el objeto pensado), límites naturales (sobran los ejemplos), límites psicológicos (el miedo, por decir uno), límites espirituales (el pecado), etc. Todos esos límites nos empequeñecen. Vivir en el pensamiento no es vivir. Vivir con miedo no es vida si no se superan esos miedos. Vivir en el pecado es vivir en la mentira, en la esclavitud del mal. 

Por tanto, es muy conveniente abandonar los límites porque entonces no viviríamos en peceras sino en el mar, volaríamos como las águilas y no como las aves de corral, saldríamos hacia afuera en vez de instalarnos en la cueva de la seguridad. Abandonar los límites significa: primero detectarlos, y después  decidir si se quiere vivir en los marcos de esos límites o abandonarlos para conocer otras dimensiones que van más allá del límite, lo que supone un riesgo. 

Dentro de los límites – que en el fondo nos hacen mejores si los superamos- existe uno que es especialmente difícil de abandonar: el límite mental. Es más, su no superación ha hecho que la filosofía como tal no haya crecido, sino estancado dentro de los límites. Y ya sabemos qué ocurre cuando se vive en el estanque: sólo sobrevive en él quien se alimenta de lo putrefacto.

En el  pensar el límite se da cuando se piensa que el pensar es lo más decisivo como ocurre con el idealismo, el psicologismo, etc.; los límites de la voluntad se da cuando se quiere pensar que la voluntad es la clave de todo, como el voluntarismo, y todas las filosofías antihegelianas como la de Nietzsche, Shopenhauer, Sartre…; los límites  sentimentales que  se dan cuando se pone la clave del hombre en el sentir, como podría suceder con el hedonismo, el narcisismo etc., reducen el ser del hombre a lo que sienten, y, el que vive en estos límites decide ser lo que quiere ser desde el sentir.

Desde hace unos años se está haciendo especialmente hincapié en el carácter de la persona, como si fuera lo más decisivo… Sin embargo el carácter es lo que queda de la persona, lo último… y precisamente por ser lo último no puede ser lo más decisivo.

Parece que lo decisivo se ha puesto en las facultades, en las potencias humanas: pensar, querer y sentir. A mi juicio la clave no puede estar en algo que no está en acto. La clave de lo que somos no puede estar en lo que podemos ser, sino más bien, habrá que redescubrir lo que somos, para, como decía Píndaro, llegar a ser lo que queremos ser, pero partiendo de lo que somos: personas.

Evidentemente el pensar, la voluntad y los sentimientos juegan un papel fundamental en la vida de toda persona. Sin embargo, tanto el pensamiento como la voluntad como el sentimiento son facultades, potencias… Sí, las potencias más importantes del hombre, pero al fin y al cabo, potencias… y como tales, necesitan de algo que las actualice. Y eso que las actualiza sí que es decisivo.

Hemos vivido mucho tiempo en la pecera de las potencialidades, hemos vivido, seguimos haciéndolo, en los límites que nos empequeñecen. Hemos vivido en cuevas oscuras, peceras angostas. Le hemos dado mucha baza a lo potencial, a lo que el yo puede hacer o no hacer, pensar o no, construir o destruir, sentir o no… Pero… ¿donde queda la majestad del hombre? El hombre es mucho más que sus facultades, que sus obras, que sus miedos, que sus límites.

La verdad del hombre hace libre al hombre. ¿Libre de qué? De los límites. Pero eso sería vivir como Dios, que es el único que es ilimitado, me podría decir alguien. Y así es. Es nuestra grandeza o majestad la de vivir como Dios… Para eso fuimos creados. 

作者阿尔贝托·桑切斯·莱昂

世界

El Opus Dei denuncia manipulación en un caso en Argentina

La institución religiosa emite un comunicado en el que denuncia el uso mediático y descontextualizado de una investigación penal en Argentina, y advierte sobre la falta de fundamentos jurídicos para involucrar a su prelado.

玛丽亚·何塞·阿蒂恩萨 / 哈维尔·加西亚·埃雷里亚·28 de 7 月 de 2025·阅读时间: 5 分钟

这 Oficina de Comunicación Internacional del Opus Dei ha hecho público un comunicado en el que critica duramente lo que considera una “grave manipulación con fines mediáticos” de una investigación judicial en curso en Argentina. El comunicado responde a recientes declaraciones del abogado querellante, quien solicitó que se convoque a declarar al prelado del 主业会, monseñor Fernando Ocáriz.

Según el texto difundido, la prelatura considera que esta petición carece de fundamentos, tanto fácticos como jurídicos, y la enmarca en una estrategia engañosa que busca desvirtuar el verdadero objetivo de una causa penal: “investigar delitos y buscar justicia”, y no perseguir —como sostienen— objetivos económicos camuflados como denuncias penales.

La solicitud para que se investigue a Fazio y Ocáriz ha sido presentada únicamente por la parte acusadora ante la fiscalía y no constituye una imputación formal. Hasta la fecha, el juez interviniente no ha citado a declarar a ninguna de las personas mencionadas por el abogado querellante —incluidos tres vicarios del Opus Dei en Argentina, monseñor Mariano Fazio y ahora el prelado Fernando Ocáriz— ni ha dictado procesamientos. Tampoco hay un juicio oral en curso.

Desarrollo del caso

他 主业会 hace referencia a que el conflicto comenzó como una reclamación por aportaciones previsionales (equivalente a la contribución a la Seguridad Social en España) de un grupo de mujeres que fueron miembros de la prelatura. Posteriormente, pasó al fuero civil como una demanda por daños y perjuicios, y terminó en agosto de 2024 con una denuncia penal por trata de personas.

La organización sostiene que dicha acusación supone una “descontextualización completa” del estilo de vida y vocación de las numerarias auxiliares, quienes, según la prelatura, eligen libremente su camino.

El comunicado denuncia la instrumentalización del sistema penal argentino para amplificar la presión mediática y pública. En este sentido, subraya que ya se ha usado el mismo recurso para intentar vincular a otras autoridades de la organización, como monseñor Mariano Fazio, vicario auxiliar del Opus Dei y quien fuera, durante un tiempo, vicario regional de la prelatura en Argentina.

El caso lleva cinco años en la prensa y tres en la justicia argentina, donde actualmente se encuentra en fase de investigación penal preparatoria. Hasta la fecha, el juez interviniente no ha citado a declarar a ninguna de las personas mencionadas por el abogado querellante. En resumen, la situación actual es que un juez está investigando las acusaciones para ver si instruye un juicio o desestima las acusaciones. 

El hecho de que el abogado de la acusación haya ido cambiando con el paso del tiempo el objeto de la acusación y cada vez trate de implicar a más autoridades del Opus Dei, es visto por la institución como una forma de presionar a través de la opinión pública.

La prelatura ha manifestado su deseo de colaborar con la justicia y su confianza en que la verdad prevalecerá, haciendo un llamado a preservar la seriedad institucional del sistema judicial y el principio de presunción de inocencia.

Algunos ideas para entender el contexto

El caso conocido como el de las “43 ex numerarias auxiliares”, haciendo referencia al número de supuestas afectadas, ha quedado reducido en la vía judicial solo a una mujer, que presentó una querella en septiembre de 2024. Esta demanda es la que se está investigando desde entonces siguiendo el modo de proceder de la justicia argentina, muy diferente a otros sistemas jurídicos como el estadounidense o los europeos.

De esas 43 ex miembros del Opus Dei a la que se hacía referencia en los inicios, algunas han resuelto sus peticiones de manera dialogada y acordada con la prelatura, a través de la Oficina de Escucha. Tan sólo uno de los casos ha tenido recorrido por vía judicial. 

Durante este tiempo Opus Dei ha publicado diversos comunicados sobre el caso en los últimos cinco años. Junto a esto, se han dado a conocer numerosos datos como los lugares en los que vivieron estas mujeres, condiciones de trabajo, etc. Asimismo, representantes de la institución se reunieron, en diversas ocasiones, con el abogado querellante, que en todo momento se había negado a dar información de las supuestas afectadas. 

Línea del tiempo

Septiembre 2020: El abogado representante de las mujeres plantea una reclamación por no dar cobertura social a las 43 mujeres que fueron miembros de la prelatura, pero no da información individualizada que permita conocer la situación particular de cada una de ellas.

Abril 2021: el abogado lleva el caso a los medios de comunicación, sumando nuevas críticas, algunas falsas y sacadas de contexto, según la prelatura. 

Noviembre 2021: El vicario regional de argentina se reúne con el abogado, pero sigue sin ofrecer información de cada caso particular, imposibilitando dar una respuesta adecuada a cada persona.

2022年6月: La prelatura crea una Comisión de Escucha y Estudio ante la falta de presentaciones judiciales de las supuestas damnificadas y la frustración de los canales de diálogo a través del abogado patrocinante de las mujeres. 

2022年9月: Numerarias auxiliares de todo el mundo publican una carta abierta pidiendo respeto a su vocación.

2022年12月: Se crea la Oficina de Sanación y Resolución: a partir de la experiencia sanadora del proceso de escucha para las personas que acudieron, el vicario regional decidió constituir una comisión permanente abierta a personas que pertenecieron al Opus Dei, que quieran acercarse para resolver alguna cuestión concreta o conversar sobre sus vivencias en la institución. A través de estas iniciativas se ha logrado resolver la reclamación de algunas mujeres, que ya no forman parte del grupo. Algunas de ellas han manifestado que sólo querían resolver una cuestión previsional y que fueron utilizadas sin su consentimiento para realizar acusaciones graves que no comparten. 

2024年3月: Se establece para todos los países donde el Opus Dei está presente un protocolo de actuación ante reclamaciones institucionales, que incluye la creación de Oficinas de Sanación y Resolución en las circunscripciones donde se considere conveniente. Este tipo de Oficina se ha creado en varios países, por ejemplo, en España. 

2024年9月: tras la presentación por parte de la fiscalía de su dictamen, la información se publicó en la prensa y la fiscalía incluyó en su newsletter institucional que había realizado una investigación y la había trasladado al juez correspondiente. Allí quedaba claro que la reclamación se había iniciado con aportaciones previsionales incongruentes y por cuestiones laborales, eventualmente trasladables a una demanda de daños y perjuicios, extrañamente se había convertido en una investigación penal por “trata de personas” y “explotación laboral”. El Opus Dei rechazó categóricamente estas alegaciones. A su vez, mantuvo su disposición a colaborar con la justicia y a escuchar con actitud empática y disposición abierta a todas las personas que se presenten con una reclamación o para compartir una experiencia negativa.

2025年7月: la fiscalía pide que se llame también a prestar declaración indagatoria a Mons. Mariano Fazio, antiguo vicario regional de Argentina, actual vicario auxiliar de la prelatura, residente en Roma. Días más tarde, el abogado querellante informa en una entrevista de radio que ha solicitado incluir en la investigación a Mons. Fernando Ocariz, prelado del Opus Dei. El Opus Dei sostiene que se trata de una grave manipulación con fines mediáticos del sistema judicial para presionar en una reclamación laboral económico, a través de maniobras carentes de todo fundamento fáctico y jurídico.

作者玛丽亚·何塞·阿蒂恩萨 / 哈维尔·加西亚·埃雷里亚

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世界

圣战分子袭击刚果一座天主教堂,造成至少35人死亡。

在刚果民主共和国科曼达,民主同盟军(ADF)袭击了一座天主教堂,造成至少35人死亡,其中大部分是聚集在此守夜的年轻人。这是该地区在经历了数月的相对平静后发生的最致命的屠杀事件。.

哈维尔·加西亚·埃雷里亚·2025年7月27日·阅读时间: 2 分钟

据当地消息人士称,周日,刚果民主共和国东北部城市科曼达遭到伊斯兰极端组织“民主同盟军”(ADF)武装分子的残酷袭击,造成至少35人死亡,多人重伤。这场屠杀结束了该地区数月来的相对平静,该地区历史上一直饱受圣战暴力活动的困扰。.

事件发生在圣阿努阿里塔天主教堂的祈祷守夜活动中。周六下午,众多教友,其中大部分是年轻人,聚集在教堂,准备参加定于周日举行的坚信礼。当晚,美国食品药品监督管理局(FDA)成员冲进教堂,向在场人员开枪。.

«至少有 31 名圣体圣事运动成员丧生,另有 6 人重伤……一些年轻人被绑架;我们还没有他们的消息,»受袭击教堂的教区神父艾梅·洛卡纳·德戈神父说道,他显然受到了这场悲剧的打击。.

美国食品药品监督管理局的起源

最初由乌干达反叛分子组建、自2019年起效忠伊斯兰国的武装组织“民主同盟军”(ADF)在伊图里省和北基伍省的活动日益频繁。尽管本周末的袭击是近期记录在案的最致命的一次,但科曼达地区及其邻近的曼巴萨地区两年来一直遭受该组织的入侵和袭击。.

刚果武装部队与乌干达军队协调开展联合行动数月,以遏制该地区的圣战主义威胁,但尚未彻底消除其行动能力。.

这次袭击在国内和国际上都引起了震惊,并重新引发了关于该国脆弱地区(特别是宗教社区周边)安全措施有效性的辩论。.

教宗的慰问

教宗良十四世通过枢机主教帕罗林发表声明,对伊图里省科曼达教区遭受的袭击深感震惊和悲痛。教宗«与受难家庭和基督徒团体一同哀悼,表达了对他的慰问,并向他们保证会为他们祈祷。这场悲剧激励我们更加努力地为该地区受灾民众的全面发展而努力。教宗祈求天主,愿这些殉道者的鲜血成为和平、和解、友爱和博爱的种子,播撒在所有刚果人民心中。»梵蒂冈国务秘书处发布的声明补充道。.

* 新闻更新于 2025 年 7 月 28 日 15:24。.



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教廷

León XIV da la bienvenida a miles de jóvenes en la Plaza de San Pedro

También recordó la Jornada Mundial de los Abuelos, destacando su papel como testigos de esperanza.

哈维尔·加西亚·埃雷里亚·2025年7月27日·阅读时间: 2 分钟

En una emotiva jornada marcada por la fe y la esperanza, el Papa León XIV saludó hoy a las decenas de miles de jóvenes peregrinos congregados en la Plaza de San Pedro con motivo del Jubileo de la Juventud. En un mensaje pronunciado en varios idiomas, el Pontífice animó a los asistentes a vivir esta experiencia como un encuentro personal con Cristo.

“Espero que esta sea una oportunidad para que cada uno de ustedes encuentre a Cristo y sea fortalecido por Él en su fe y en su compromiso de seguirlo con integridad de vida”, expresó el Papa desde el balcón del Palacio Apostólico.

Jornada Mundial de los Abuelos: “No los dejemos solos”

En su intervención, el Santo Padre también recordó que este día coincide con la celebración de la quinta Jornada Mundial de los Abuelos y de las Personas Mayores, cuyo lema es: “Bienaventurados los que no han perdido la esperanza”. “No los dejemos solos, sino que forjemos con ellos un vínculo de amor y oración”, exhortó el Papa, destacando el valor de los mayores como “testigos de esperanza, capaces de mostrar el camino a las nuevas generaciones”.

Reflexión sobre el Padrenuestro

Antes del rezo del Ángelus, el Papa León XIV ofreció una profunda meditación sobre el Evangelio del día, centrado en el Padrenuestro (Lc 11,1-13). Recordó que esta oración une a todos los cristianos y revela el amor del Padre celestial. “El Señor nos escucha siempre cuando le rezamos”, afirmó, evocando la imagen del padre que se levanta en medio de la noche para ayudar, o del amigo que nunca cierra su puerta, como símbolos del amor incondicional de Dios.

Además, subrayó que la oración no sólo manifiesta la filiación divina, sino que también implica un compromiso concreto: “No se puede rezar a Dios como ‘Padre’ y después ser duros e insensibles con los demás. Es importante dejarse transformar por su bondad, por su paciencia, por su misericordia”, dijo, citando a los Padres de la Iglesia.

Una invitación a la oración confiada y al amor fraterno

La liturgia de este domingo, destacó el Papa, nos invita a vivir con la misma disposición y ternura con la que Dios nos ama. Concluyó invocando la intercesión de la Virgen María para que todos los fieles respondan a la llamada de amar como el Padre celestial: “Pidamos a María que sepamos manifestar la dulzura del rostro del Padre”.

Con estas palabras, el Papa León XIV selló una jornada de profunda espiritualidad, que unió a generaciones distintas bajo el signo de la esperanza, la oración y la fraternidad cristiana.

Las fundaciones de Gates, Soros y la ONU acusan de extremismo religioso a instituciones de inspiración cristiana

El informe The Next Wave, financiado por fundaciones progresistas, acusa a organizaciones cristianas de "extremismo religioso" por defender valores tradicionales como la vida y la familia. Sin embargo, presenta una visión sesgada, equiparando disidencia legítima con amenazas a la democracia, sin pruebas de violencia ni coordinación extremista.

2025年7月27日·阅读时间: 4 分钟

«The Next Wave«, «La próxima ola: cómo el extremismo religioso está recuperando el poder» es un informe realizado por el Foro Parlamentario Europeo para los Derechos Sexuales y Reproductivos, una asociación de Europarlamentarios y parlamentarios europeos, financiada por la Fundación de Bill Gates, la Open Society de George Soros y el Fondo de Población de las Naciones Unidas.

El objetivo del informe es denunciar organizaciones que supuestamente promueven el “extremismo religioso” en Europa, acusando a actores religiosos —principalmente cristianos católicos, evangélicos y ortodoxos— de querer acceder al poder mediante estrategias políticas de «captura institucional», para erosionar el derecho al aborto, los derechos sexuales, la igualdad de género y la propia democracia.

Sorprendentemente, el informe fue presentado el 26 de junio de 2025 en el Parlamento Europeo, en un evento co-organizado por europarlamentarios individuales del Partido Popular Europeo (primer grupo en el Parlamento Europeo, con el 26%), la Alianza Progresista de Socialistas y Demócratas (segundo grupo en el parlamento europeo, con el 19%), Renew Europe (asociación de partidos de centro, tercer grupo en el parlamento europeo, con el 11%), y los Verdes/Alianza Libre Europea (sexto grupo con el 7%).

¿Movimientos extremistas?

El informe pretende exponer un supuesto resurgimiento en Europa de movimientos “extremistas religiosos” cristianos, alegando que han recibido más de 1.180 millones de dólares entre 2019 y 2023 de distintas fuentes con el objetivo coordinado de socavar los mencionados derechos y hasta la democracia. Sin embargo, el informe se revela como un documento radicalmente sesgado, carente de definiciones claras y motivado por una agenda ideológica progresista y globalista.

Porque defender solo con la palabra, sin promover el odio y la violencia, los valores tradicionales cristianos —como la protección de la vida desde la concepción, la familia natural y la educación basada en principios éticos— no puede ser calificado nunca como “extremismo religioso”.

«The Next Wave» equipara posiciones conservadoras legítimas con amenazas antidemocráticas, utilizando términos peyorativos como grupos “anti-derechos” o “anti-género” para estigmatizar a quienes promueven alternativas éticas, como la planificación familiar natural o la abstinencia sexual, sin evidencia de violencia o coerción real. Incluso a las ONGs de la Iglesia las califica despectivamente como ChONGOs.

La financiación que señala recibida de fuentes europeas (73%), rusas (18%) y estadounidenses (9%), proceden de distintos programas que apoyan iniciativas pro-familia y pro-vida, y responden a preocupaciones demográficas y éticas, no a ningún complot religioso extremista coordinado. Distintas instituciones, universidades y asociaciones son etiquetadas injustamente como “Extremistas Religiosas”, cuando en realidad defienden valores cristianos tradicionales sin promover el odio o la violencia, participando en debates democráticos legítimos.

Instituciones españolas

En España el informe menciona estas:

Fundación Universitaria San Pablo CEU: Por apoyar eventos pro-vida y manifiestos como ‘Sí a la vida’, defendiendo enseñanzas católicas tradicionales, sin extremismo ni violencia, premiando a figuras conservadoras por sus contribuciones éticas.

Universidad de Navarra (UNAV), del Opus Dei, por promover la planificación familiar con métodos naturales, y por su formación ética basada en el humanismo cristiano. La UNAV defiende los valores cristianos tradicionales —protección de la vida, familia y educación ética— sin extremismo. Participa y promueve debates democráticos y jamás ha recurrido a amenazas ni ha promovido la violencia.

Universidad Francisco de Vitoria (UFV), de los Legionarios de Cristo, por ser también activa en las acciones pro-vida. La UFV defiende valores tradicionales católicos sin promover nunca el odio ni la violencia.

CitizenGO: Plataforma de peticiones que promueve valores familiares cristianos.

Fundación Fortius: Involucrada en redes pro-familia, vista como apoyo a valores cristianos. Sin evidencia de radicalismo.

Instituto para la Cultura Jurídica Ordo Iuris (rama española): Defiende jurídicamente principios cristianos. Su oposición a agendas progresistas es un debate legítimo, no pseudo-católico ni extremista.

Fundación Jérôme Lejeune (rama española): Enfocada en investigación ética y anti-aborto. Etiquetada como extremista, pero defiende vida humana basada en ciencia y fe cristiana, no en el fanatismo.

Centros de Embarazo en Crisis (CPCs), financiados públicamente: Ofrecen apoyo compasivo a embarazos. Se alinean con valores cristianos de ayuda, no como “servicios anti-género” extremistas o violentas.

Asociación Red Política por los Valores (PNfV España): Plataforma transnacional que dona a conservadores; vista como red de valores cristianos. Pero no es extremista.

Fundación para la Mejora de la Vida, la Cultura y la Sociedad. Apoya mejoras sociales basadas en principios éticos.

Fundación Disenso: Think tank de VOX. Promueve un debate conservador, no las acciones violentas extremistas. El reporte acusa a las citadas organizaciones y universidades de promover la “desinformación” en redes, pero es el propio documento quien desinforma gravemente al equiparar las posturas pro-vida con “amenazas a la democracia”, sin evidencia de coordinación unificada ni violencia.

Críticas al informe

“The Next Wave” es criticable por su falta de matiz, (1) por fomentar la desinformación al calificar de “extremista” lo que es mera disidencia ideológica; (2) por no reconocer el derecho a defender los principios cristianos sin estigmatización; (3) por no aceptar el derecho a promover un diálogo genuino en lugar de la polarización, y (3) por su hipocresía sobre la financiación –el propio informe ha sido financiado por donantes como la Fundación Gates o la Open Society, que promueven agendas progresistas globalistas, y que sí han recibido graves acusaciones de “captura institucional”.

La premisa fundamental del informe es que defender valores tradicionales cristianos, arraigados en enseñanzas bíblicas sobre la vida, la familia y la moralidad, equivale a extremismo religioso. El extremismo implica típicamente violencia, intolerancia forzada o rechazo al diálogo democrático, elementos ausentes en las organizaciones señaladas. Distintos analistas y medios cristianos ven el informe como un intento desesperado antisistema, para silenciar debates legítimos sobre temas como el aborto, la ideología de género y los derechos parentales.

Hasta las políticas pro-familia en Hungría se presentan como una amenaza, ignorando que responden a la crisis demográfica real, no a ningún fanatismo violento antidemocrático. El propósito declarado del informe es mapear una “nueva ola” de extremismo religioso cristiano que “reclama el poder”, analizando su financiación y sus estrategias entre 2019-2023, categorizando las organizaciones como lobby, medios, fundaciones, servicios, think tanks y litigantes.

El informe exagera y retuerce las financiaciones para insinuar una conspiración religiosa extremista bien orquestada y coordinada. Críticamente, esta narrativa ignora que los organismos financiadores no están coordinados y su objetivo es promover los valores cristianos tradicionales —como la promoción de la familia nuclear o la objeción al aborto— valores que no son extremistas, sino expresiones de libertad religiosa y de conciencia.

Términos como “anti-género” se usan para etiquetar oposiciones razonables a leyes de auto-identificación subjetiva de género o educación sobre fluidez de género en niños, que padres y conservadores ven como imposiciones ideológicas, no como derechos inalienables.

结论

“The Next Wave” alerta falsamente sobre el extremismo religioso cristiano, pero esta crítica revela su sesgo ideológico, por su falta de definiciones e hipocresía. Defender valores cristianos tradicionales no es extremismo, sino ejercicio de libertad. El reporte fomenta la polarización al etiquetar la disidencia como una amenaza. Urge un enfoque equilibrado que respete el pluralismo y promueva diálogo, reconociendo que posturas pro-vida y pro-familia enriquecen la democracia y la sociedad.

作者何塞·格法埃尔

分析师。研究领域包括科学、经济学和宗教。育有五个孩子。曾任投资银行家。X 个人主页:@ChGefaell。.

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福音传播

«El amor es más fuerte que la muerte»: un testimonio de esperanza tras el suicidio

El testimonio de Javier es un recordatorio poderoso de la resiliencia humana, la fuerza de la fe y la necesidad imperante de abordar el suicidio con compasión, comprensión y un compromiso colectivo para la prevención.

哈维尔·加西亚·埃雷里亚·26 de 7 月 de 2025·阅读时间: 4 分钟

En un nuevo episodio del podcast Mantita y Fe, la comunicadora Bárbara Bustamante aborda un tema más delicados y muchas veces silenciado: el suicidio. A través del testimonio de Javier Díaz Vega, hijo de una mujer que se quitó la vida hace 16 años, el episodio ofrece una mirada honesta sobre el dolor, la culpa, el silencio y la esperanza, a la luz de la fe católica.

“Yo no tenía que ser el psicólogo de mi madre… tenía que ser su hijo”, dice Javier, que recorre su experiencia de duelo desde el corazón y desde la gracia. Con sensibilidad y profundidad, el podcast invita a los oyentes a reflexionar sobre el amor que permanece, la misericordia de Dios y la importancia de acompañar con verdad y ternura a quienes sufren este tipo de pérdidas.

El episodio también hace referencia al libro Entre el puente y el río (Nueva Eva), escrito por el propio Javier, y recoge enseñanzas del Catecismo sobre el suicidio, recordando que “la misericordia de Dios puede alcanzar a la persona que se ha quitado la vida, por caminos que solo Él conoce” (cf. CIC 2283).

Los frutos de un testimonio valiente

Javier explica que ha sido testigo de muchísimos frutos en estos casi 5 años y tres ediciones que Nueva Eva ha publicado con el libro: «personas que, habiendo pasado un trance parecido al mío se han visto reconfortadas por leer en otras personas el dolor y la esperanza, o como dice el himno de Viernes Santo, la salud naciendo de la herida. Este consuelo compartido tiene más lógica cuando no solo por el tabú del suicidio, sino por el silencio ante el suelo por suicidio, que provoca soledad y un miedo más profundo a la incomprensión. Cada persona que se me ha acercado a través de redes sociales y encuentros presenciales a darme gracias son un fruto precioso y una acción de gracias a Dios».

Las historias de esperanza que de las que ha sido testigo ayudan a Javier a continuar compartiendo su mensaje. Y es que aunque «la fe ayuda, no debemos proponerla como un automatismo o como una herramienta mágica que nos hace estar bien. Creemos en un Dios que sufre por nosotros y también con nosotros», añade.

«Recuerdo un encuentro en el que, hablando del duelo por suicidio, tenía en primera fila una mujer fuertemente emocionada, que al final preguntó si el duelo duraba mucho, que en su entorno ya le metían algo de prisa por estar con lo mismo cada poco tiempo. Puede que ella necesitará alguna otra ayuda, pero en nuestro sufrimiento, debemos buscar a Dios, dejarnos encontrar por Él, no simplemente para dejar de sufrir, eso será su voluntad, sino para tal sufrimiento tenga sentido. Porque en la Cruz de Cristo cabe cada sufrimiento abrazado a Él».

Esperanza tras el suicidio

Javier es psicólogo y comparte públicamente su profunda experiencia con el suicidio de su madre, ofreciendo una perspectiva esperanzadora. La experiencia de Javier lo llevó a plasmar sus vivencias y aprendizajes en un libro, al que describe como «una carta de amor a mi madre.» «Mi madre se suicidó en diciembre del 2009. Y aquello fue un mazazo,» relata Javier, describiendo el impacto devastador de la noticia. Esta frase inicial establece el tono de su relato, que busca desestigmatizar el suicidio y ofrecer consuelo a quienes lo han vivido de cerca.

A lo largo de su proceso de duelo, Javier encontró un pilar fundamental en su fe. «Yo siempre digo que la fe me salvó,» afirma, destacando cómo su espiritualidad le proporcionó la fuerza necesaria para afrontar una de las pruebas más difíciles de su vida. Su testimonio es un recordatorio de que, incluso en los momentos de mayor oscuridad, existen fuentes de consuelo y apoyo.

El suicidio y el catecismo

El camino de la recuperación no ha sido fácil. Javier enfatiza que «no hay que confundir la culpa con la responsabilidad,» aclara, una distinción vital para ayudar a los supervivientes a procesar sus sentimientos sin caer en la autocondenación. Su mensaje subraya la creencia en el poder del amor y la misericordia. «El amor es más fuerte que la muerte,» declara Javier, una frase que encapsula la esencia de su esperanza. En su reflexión, también incorpora la perspectiva de la fe, citando el Catecismo de la Iglesia Católica: «Dios puede dar a la persona ocasión de arrepentirse.» Esta visión ofrece una luz de esperanza y comprensión, sugiriendo que la misericordia divina abarca incluso las circunstancias más trágicas.

En un punto clave de la conversación Javier profundiza en la perspectiva de la Iglesia Católica, citando una poderosa frase del 教理问答: «Dios, por caminos que solo él conoce, puede dar a la persona ocasión de arrepentirse». Esta cita subraya un mensaje de esperanza y misericordia fundamental. La enseñanza de la Iglesia, aunque considera el suicidio un acto gravemente pecaminoso, también enfatiza la importancia de comprender los factores atenuantes, como las graves perturbaciones psíquicas, la angustia o el miedo grave ante las dificultades, que pueden disminuir significativamente la responsabilidad moral de la persona. Este enfoque resalta la profunda misericordia de Dios, invitando a una reflexión compasiva sobre la complejidad de estas tragedias y la fe en la infinita bondad divina.

Con una convicción inquebrantable, Javier insiste en la importancia de la conversación abierta: «Hay que hablar del suicidio para prevenirlo.» Su llamado a la acción es claro y directo, abogando por un diálogo que rompa el silencio y fomente la búsqueda de ayuda. Finalmente, ofrece un consejo fundamental para quienes desean apoyar a alguien en duelo: «Lo más importante es acompañar, estar, escuchar.»

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让电影业健康发展

La productora de cine María Luisa Gutiérrez defiende que puede haber una industria sana, pero para ello hacen falta películas taquilleras y otras que sean opciones más arriesgadas.

26 de 7 月 de 2025·阅读时间: 3 分钟

La productora de cine María Luisa Gutiérrez saltó a la actualidad hace unos meses por su viral discurso en los Goya de 2025, tras recibir el premio a la mejor película por “La infiltrada”. En él hablaba sobre la libertad de expresión cuando decía: “… recordemos que la democracia se basa en la libertad de expresión. Y la libertad de expresión se basa en que cada uno piense lo que lo que piense, y que, aunque yo esté en las antípodas de lo que piensas tú, que te respete y que tú tengas el derecho a decir lo que piensas”.

Pero también consiguió que fuera un referente para el sector del cine cuando dijo: “quiero compartir mi trocito de Goya con mi socio Santiago Segura, porque nuestra empresa hace películas, comedias familiares que dan mucha taquilla y gracias a ellas podemos hacer películas arriesgadas como esta. En una industria sana se necesita los dos cines. Uno no puede vivir sin el otro. Quiero compartirlo también con mis colegas productores independientes, aquellos que hacen apuestas arriesgadas por películas que quizás no tienen un rédito en taquilla. Porque la cultura no solo tiene que tener un rédito en taquilla, pero que luego van viajando por todo el mundo como marca España”.

Al hilo de estas declaraciones se entiende que puede haber una industria de calidad, en la que convivan diferentes géneros, en donde se muestre un cine libre y esperanzador.

Por un lado, el cine familiar

Sin duda alguna, en la pre y post pandemia, dentro del cine familiar ha destacado la exitosa saga de “Padre no hay más que uno», que comenzó en 2019 y que en su quinta entrega ha llegado a los cines en el mes de junio. En esta ocasión el humor tiene como hilo conductor la contraposición al síndrome del “nido vacío”, que ha sido algo habitual, frente al síndrome del “nido repleto” que vive Javi -el protagonista-, porque en su caso nadie se va de casa. 

En medio de la cascada de éxito de esta serie de películas nació “A todo tren destino Asturias» 1 y 2, otro triunfo de este tipo de cine, que también ha tenido buena acogida. En ambos casos la clave del éxito está en su director y actor principal Santiago Segura, que siempre ha sabido dar con la tecla para hacer reír al público. Haciendo películas que sean del agrado del espectador, despertando el interés y el humor como nadie, con películas como Torrente o con este género que es para todos los públicos. ¿Cómo lo logra? Este creativo es capaz de hacer la radiografía y de escanear el alma de muchas personas que han convivido en su día a día con él, fijándose en un montón de detalles que luego plasma en el cine dando juego a actores consagrados y noveles.

Este cine es compatible con la producción de otro tipo de películas más arriesgadas, como dijo su socia María Luisa García.

Apuestas arriesgadas del cine español

No solo “La Infiltrada» destaca en la industria creativa española. Lourdes Esqueda, colaboradora del podcast de cine “El antepenúltimo mohicano”, dice que hay un nuevo modo de hacer cine con apuestas arriesgadas que parecen no estar bajo el influjo de la politización y del «topicazo». Es un cine llevado por productoras independientes de bajo presupuesto, en las que no tratan de imponer un discurso. Es un cine de exploración, que nos hace pensar.

La gran mayoría de las representantes son mujeres. Pone como ejemplo el cine de la directora Celia Rico con películas como “La buena letra” (2025).

También habla de Pilar Palomero, una directora aragonesa que ha dirigido películas como “Las niñas” (2020), donde una infante pasa la adolescencia en un colegio de monjas. Y comprueba la gran diferencia que hay entre lo que aprende en el colegio y lo que hay en la sociedad. Descubre lo que supone que su madre sea soltera al duro juicio de la sociedad. El trasfondo de la película es rompedor, ya que sugiere que la clave para triunfar en la vida está en ser lo que eres, alguien auténtico.

O como “La maternal” (2022), donde esta directora narra el embarazo de otra adolescente en la Maternal, una residencia donde acogen adolescentes embarazadas, víctimas de la violación y violencia. Habla del juicio social que se hace a las mujeres. En “Los destellos” (2024) Palomero trata un tema muy diferente. El aislamiento de Ramón en su habitación por la enfermedad que padece. Esta situación hace despertar el interés de su hija por él, que a su vez traslada a su madre, para que ésta visite a su ex marido. Aunque en ese momento sean dos auténticos extraños el uno para el otro, consiguen superar sus resentimientos y prejuicios mutuos, y despertar interés el uno en el otro.

Todas estas películas son muestras de los “destellos” de un nuevo cine de calidad que sale del molde, donde se muestran realidades sociales con una perspectiva diferente, más optimista y más esperanzadora dando salida a cada una de las situaciones complejas que se presentan.

作者阿尔瓦罗·吉尔·鲁伊斯

教授,也是 Vozpópuli 的定期撰稿人。.

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教廷

天主教移民«应该被视为真正的神圣祝福,并受到赞赏»。»

教宗良十三世的讲话,重点围绕着"移民,希望的使者"该书于7月25日,即使徒雅各的瞻礼日,在梵蒂冈出版。.

OSV / Omnes·2025年7月25日·阅读时间: 2 分钟

作者:卡罗尔·格拉茨 (中枢神经系统)

教宗良十四世说,移民和难民凭借着追求幸福的勇气和毅力,是«希望的使者»。.

«教宗在庆祝圣周的文告中写道:»他们的勇气和坚韧英勇地见证了一种超越我们肉眼所见的信仰,这种信仰赋予他们力量,使他们能够在当代各种移民路线上无惧死亡。” 世界移民日 10 月 4 日至 5 日是难民日,恰逢移民禧年。.

他写道,移民和难民也提醒天主教会,她自己也在旅途中,真正的公民身份在天国。«每当教会屈服于安顿下来的诱惑,不再…… 游隼城, 教宗引用其修会创始人圣奥古斯丁的话说:»天主的子民在前往天国的路上,不再属于这个世界,而是成为这个世界的一部分。”.

追求共同利益

«令人遗憾的是,当前的全球形势充斥着战争、暴力、不公正和极端天气事件,迫使数百万人离开自己的祖国,到其他地方寻求庇护。»声明中写道。.

«他表示:»普遍存在的只顾有限群体利益的倾向,对责任分担、多边合作、追求共同利益和全球团结构成了严重威胁,而这有利于全人类。”.

«教宗写道:»重新爆发军备竞赛和研发包括核武器在内的新型武器的前景,以及对当前气候危机的有害影响缺乏考虑,再加上严重的经济不平等的影响,使得现在和未来的挑战变得更加严峻。”.

«他写道:»面对可怕的局面和全球毁灭的可能性,更多的人必须渴望一个和平的未来,一个所有人尊严都得到尊重的未来。这个未来对于上帝为人类和整个受造界制定的计划至关重要。«.

他写道,上帝在每个人的心中都种下了对幸福的渴望。事实上,«追求幸福以及在故土之外找到幸福的希望,无疑是当今人类迁徙的主要动力之一。».

«他写道:»许多移民、难民和流离失所者都是希望的见证者。事实上,他们每天都在用他们的韧性和对上帝的信任来证明这一点,他们面对逆境,努力寻求一个能够让他们看到人类全面发展和幸福的未来。«.

«在一个被战争和不公正所笼罩的世界里,即使一切似乎都已失去,移民和难民仍然是希望的使者,»他写道。.

«教宗良十三世写道:»天主教移民和难民可以以一种特殊的方式成为接纳他们的国家的希望使者。凭借他们的精神热情和活力,他们可以帮助重振那些变得僵化和负担沉重的教会团体,在这些团体中,精神荒漠化正以惊人的速度加剧。«.

他写道,天主教移民和难民的存在«必须被视为真正的神圣祝福并予以珍视»。他引用新约圣经《希伯来书》,提醒信徒们不要忽略款待陌生人,因为«有些人这样款待,不知不觉就接待了天使»。.

作者OSV / Omnes

倡议

La catedral de Santiago: doce siglos de historia, arte y peregrinaciones

La historia de Compostela es tan rica como antigua. Desde que el obispo de Iria Flavia Teodomiro, observase las luminarias que indicarían el lugar de los restos del Apóstol Santiago, han pasado mil doscientos años de personajes, sucesos, ceremonias y remodelaciones que han configurado la catedral que conocemos hoy.

Ramón Yzquierdo Peiró·2025年7月25日·阅读时间: 11 分钟

这 Historia Compostelana, escrita en la primera mitad del siglo XII por orden del arzobispo Gelmírez, describe el descubrimiento del sepulcro del apóstol Santiago del siguiente modo: “Varones de gran autoridad… refirieron como habían visto muchas veces de noche ardientes luminarias en el bosque… y también que un ángel se había aparecido allí frecuentes veces… fue él mismo al lugar y vio por sus propios ojos las luminarias… entróse aceleradamente en el mencionado bosquecillo y … halló en medio de malezas y arbustos una casita que contenía en su interior una tumba marmórea… pasó… a verse con el rey Alfonso el Casto… y le notificó exactamente el suceso… el rey…vino… y restaurando la iglesia en honor de tan gran Apóstol, cambió el lugar de la residencia del obispo de Iria por este que llaman Compostela…”. Este acontecimiento, que habría tenido lugar entre los años 820 y 830, en tiempos del obispo Teodomiro de Iria Flavia, marca el comienzo de una historia que cumple los mil doscientos años y que ha estado marcada por personajes, sucesos, ceremonias, remodelaciones, etc. que han ido configurando el edificio destinado a albergar y dar culto a los restos del apóstol Santiago el Mayor. 

Las primeras basílicas

La tradición jacobea se ocupa de narrar el viaje milagroso de los restos de Santiago el Mayor, tras su martirio en Jerusalén, hasta el noroeste de la península Ibérica, en la diócesis de Iria Flavia, en donde, aprovechando un mausoleo romano prexistente, fueron enterrados por sus discípulos Teodoro y Atanasio. El lugar de enterramiento, en el Monte Libredón, quedó en el olvido hasta que, en el siglo IX, fue descubierto, dando origen al fenómeno jacobeo. 

Cuando el rey Alfonso II tuvo noticia del descubrimiento de los restos de Santiago mandó que se construyera en ese lugar un templo para acoger el sepulcro. Se trataría de una construcción sencilla, de una sola nave, condicionada, en su cabecera, por las dimensiones y ubicación del referido mausoleo romano que lo cobijaba. Pocos vestigios arqueológicos se han recuperado de este primer templo de Santiago en el entorno de la tumba apostólica y, sin duda, entre ellos, el más destacado es la Lauda sepulcral del obispo Teodomiro, fallecido, como consta en su inscripción, en el año 847 y que fue hallada en unas excavaciones arqueológicas realizadas en el año 1955. 

El templo de Alfonso II pronto se quedó pequeño para acoger a los peregrinos que comenzaban a llegar. A ello se sumaba un claro interés, por parte de la monarquía asturiana, por consolidar en este lugar un punto de referencia para el cristianismo, al que dotaron de privilegios y regalos; de forma que, por mandato de Alfonso III se inició la construcción de una nueva iglesia para acoger las reliquias de Santiago, la cual sería consagrada en el año 899. De nuevo, aunque seguía los postulados del prerrománico asturiano, el mausoleo prexistente condicionaría las dimensiones de la nave central, de gran amplitud, frente a lo inusualmente estrechas de las dos laterales. Llamaba, así mismo, la atención, el amplio pórtico occidental con el que contaba la iglesia, del que, en las excavaciones arqueológicas realizadas en los años centrales del siglo XX, se descubrió su acceso, junto a otros elementos arquitectónicos. 

En el año 997, la iglesia de Santiago fue destruida por el ejército musulmán a las órdenes de Almanzor, quien, sin embargo, según las crónicas, respetó el sepulcro. De inmediato, el templo fue reconstruido por impulso de Bermudo II y del obispo San Pedro de Mezonzo, incorporando nuevas influencias estilísticas, de forma que, en los primeros años del siglo X, el templo estaba nuevamente operativo y, así se mantendría hasta que, el avance en la construcción de la nueva catedral románica, acabaría por sepultarlo bajo sus cimientos en el año 1112. 

El comienzo de la catedral románica

El auge que alcanzaron las peregrinaciones a Compostela a lo largo de los siglos X y XI, unido al fuerte apoyo recibido por parte de la Iglesia y la Monarquía, llevaron a la construcción de una catedral, cuyas obras se iniciaron, hacia el año 1075, una vez resueltos los problemas de espacio con la vecina comunidad de Antealtares, que se ocupaba entonces del cuidado y atención del culto y del sepulcro, por su extremo oriental. El llamado Códice Calixtino, escrito en época del arzobispo Gelmírez por el Scriptorium compostelano, recoge el dato de que “los maestros canteros que empezaron a edificar la catedral de Santiago se llamaban don Bernardo el Viejo, maestro admirable, y Roberto, con otros cincuenta canteros poco más o menos que allí trabajaban asiduamente”, algo que recientes investigaciones parecen confirmar, aunque con diversos matices. 

Una inscripción en la capilla del Salvador y sendos capiteles ubicados en su entrada dan fe de que la construcción de la catedral se inició por este lugar en tiempos del rey Alfonso VI y del obispo Diego Peláez. Esta primera etapa constructiva se prolongó hasta el año 1088 y en ella se llevaron a cabo los tramos centrales de la girola y sus respectivas capillas, desarrollándose, principalmente en sus capiteles, de influencia francesa, un completo programa iconográfico concebido por el propio prelado. 

A partir del año 1088 se produjo, cuando menos, una cierta ralentización en los trabajos causado por el enfrentamiento entre el rey y el obispo que llevó a su encarcelamiento y posterior exilio. El taller que comenzó la construcción de la catedral acabaría disolviéndose y, hacia 1094, de la mano de un nuevo maestro, Esteban, se recuperó el ritmo constructivo desde una nueva perspectiva artística, variándose las proporciones del proyecto inicial y continuando con las obras por el resto de capillas de la girola. 

Esta segunda fase se prolongaría hasta el año 1101, en que con el nombramiento de Diego Gelmírez como nuevo obispo de Compostela se iba a iniciar una fase decisiva para la catedral. Al tiempo que Gelmírez daba comienzo a su proyecto, el Maestro Esteban se trasladaba a Pamplona para dirigir los trabajos de construcción de su catedral. 

La catedral del arzobispo Gelmírez

Tras haberse formado en la propia catedral y haber tenido responsabilidades en la administración de la diócesis, en el año 1101, Diego Gelmírez fue consagrado obispo de Compostela, iniciándose con ello una época crucial en la historia de la catedral y de la ciudad, todo ello, siguiendo el iter marcado por este prelado, que contaba con una sólida formación e importantes relaciones personales, entre las que se contaban los miembros de la dinastía de Borgoña y la poderosa Orden de Cluny. Gracias a todo ello, Gelmírez concibió un ambicioso proyecto para convertir a la catedral en una segunda Roma, situada en el noroeste de la Península Ibérica y bajo la protección del apóstol Santiago el Mayor, cuyos restos se veneraban bajo el altar de esta nueva catedral. 

En primer lugar, Gelmírez consiguió del Rey el privilegio de acuñación de moneda, lo que le iba a permitir contar con los recursos económicos para afrontar su proyecto, que, a continuación, se centró en el transepto, sus fachadas historiadas y un nuevo altar de Santiago, actuaciones para las que contó con una serie de maestros de procedencia foránea que no solo trajeron aquí nuevos modelos e influencias, sino que los desarrollaron y adaptaron de tal manera que Compostela se convirtió en vanguardista centro artístico de referencia en su época. 

Tal fue la implicación de Gelmírez en el proyecto que la Historia Compostelana, crónica de su episcopado que él mismo mandó escribir, llega a nombrarle sapiens architectus, es decir, autor intelectual de las obras; las cuales avanzaron a buen ritmo, de forma que, en 1105, se consagró el nuevo altar sobre el sepulcro apostólico, para el cual se modificó el antiguo mausoleo que, hasta ese momento, se había respetado; y en 1112, acabó por suprimir por completo la antigua basílica de Alfonso III, que hasta entonces había coexistido con las obras de construcción de la catedral. 

Hábil político y gestor, su episcopado supuso toda una transformación en la organización de la iglesia compostelana, creando un nuevo cabildo de canónigos regulares que se iban a ocupar de la atención del culto de Santiago; entre ellos, a la manera de Roma, con un colegio de siete cardenales, de los cuales, uno de ellos se ocupaba en exclusiva de la atención litúrgica a los peregrinos. 

De la mano del Papa Calixto II, el cluniaciense Guido de Borgoña, hermano de quien había sido Conde de Galicia, Raimundo de Borgoña, Gelmírez alcanzó el rango de Arzobispo y, Compostela, el de sede metropolitana en el año 1120, consolidando, de este modo, la importancia de la catedral y propiciando un período de esplendor en las peregrinaciones a Santiago. 

Para conocer cómo era esa catedral gelmiriana contamos con la minuciosa descripción que se hace de ella en el Libro V del Liber Sancti Iacobi, , 他 Códice Calixtino, que, a modo de resumen, señala que “en esta iglesia, en fin, no se encuentra ninguna grieta ni defecto; está admirablemente construida, es grande, espaciosa, clara, de conveniente tamaño, proporcionada en anchura, longitud y altura, de admirable e inefable fábrica, y está edificada doblemente, como un palacio real. Quien por arriba va a través de las naves de triforio, aunque suba triste se anima y alegra al ver la espléndida belleza de este templo”. 

Tras completar el transepto y sus fachadas monumentales, en las que se desarrollaba, en sus relieves marmóreos y graníticos, -realizados por una serie de grandes maestros hoy renombrados con sus obras principales-, un completo programa iconográfico unitario centrado en la historia de la Humanidad; y de hacer frente, entre otras cosas, a dos revueltas del pueblo de Santiago contra su prelado, que causaron importantes daños en una catedral, todavía, en construcción, las obras prosiguieron durante el episcopado de Gelmírez hasta su fallecimiento en el año 1140. 

A partir de ese momento, hay una cierta laguna acerca del estado en que se encontraban las obras de la catedral de Santiago hacia su extremo occidental, en donde, además, se encontraron con la problemática que planteaba el acusado desnivel del terreno. Por ello y por la falta de restos arqueológicos que evidencien su existencia, hay dudas razonables acerca de que, durante el episcopado de Gelmírez se llegasen a haber completado las obras de construcción de la catedral; y así lo plantea el propio Códice Calixtino cuando señala que “parte está completamente terminada y parte por terminar”. 

El proyecto del Maestro Mateo

Como se ha señalado, es más que probable que, aunque en un estado muy avanzado, las obras no habrían terminado a la muerte de Diego Gelmírez y, tras él, se abrió un período en que se sucedieron diversos prelados y el rey Alfonso VII se hallaba inmerso en otras cuestiones, de forma que faltaba quien liderase la continuación del proyecto. Esta situación se vio resuelta unas décadas después, ya bajo el reinado de Fernando II, quien iba a dar el impulso necesario a la conclusión de la construcción de la catedral románica, convertida además en templo de referencia del reino y lugar de enterramiento de reyes y familiares. Todo ello sería posible gracias a una figura esencial en la historia de la catedral y del arte de Galicia: el Maestro Mateo. 

No se tienen datos ciertos acerca del origen y procedencia de este Maestro Mateo, como aparece citado en el documento de 1168 por el cual Fernando II le concede una generosa pensión vitalicia por la dirección de las obras de la Iglesia de Santiago. Desde entonces y hasta 1211, en que tuvo lugar la solemne ceremonia de consagración del templo, con la asistencia del rey Alfonso IX, Mateo lideró un completo proyecto que, además de suponer la finalización de las obras iniciadas hacia 1075, conllevó una reforma conceptual del edificio catedralicio de cara a su consagración y a los usos ceremoniales que iba a tener a partir de entonces; un proyecto que, además, iba a marcar la transición del estilo románico al gótico, incorporando una nueva sensibilidad artística e interesantes innovaciones fruto de su conocimiento del arte más vanguardista de su época. 

La conclusión de las obras 

Primeramente, el Maestro Mateo acometió la conclusión de los últimos tramos de la nave principal de la catedral, respetando su organización arquitectónica pero incorporando nuevos elementos decorativos; a continuación llevó a cabo el cerramiento occidental del templo, que probablemente no se había llegado a hacer dentro del proyecto gelmiriano, con una innovadora solución que permitió salvar el desnivel del terreno con una novedosa cripta que sustenta un nártex abierto al exterior por una fachada que desembocaba en una terraza y, coronando el conjunto, una tribuna. Este singular espacio sacro, de tres niveles en altura, contenía un programa iconográfico unitario, de contenido apocalíptico y salvífico, que tiene su punto culminante en la triple arcada interior del nártex, hoy conocida como Pórtico de la Gloria, una de las obras cumbres del arte universal. 

Además del Pórtico de la Gloria, que ha llegado a nuestros días mutilado y alterado por diversas intervenciones realizadas a lo largo de la historia, el Maestro Mateo también concibió un monumental coro de piedra policromada que ocupaba los primeros tramos de la nave central y que servía para ordenar la vida y liturgia capitular del renovado cabildo compostelano; reformó parte de las fachadas del transepto para dotar de mayor iluminación el interior de la catedral, pues la luz jugaba un destacado papel simbólico y, a la vez, funcional; y se encargó de crear un elemento de referencia para el peregrino en el interior de la catedral, paliando la ausencia de contacto visual directo con el sepulcro apostólico y las reliquias de Santiago, con la colocación de una imagen sedente del Apóstol que, aunque muy reformada, ha llegado a nuestros días como el Santiago del Abrazo. Además, el taller a las órdenes del Maestro Mateo también configuró, en la actual capilla de Santa Catalina, situada en el extremo norte del crucero, el Panteón Real, en el que se enterraron los reyes Fernando II y Alfonso IX, así como otros personajes de su familia, caso de la Reina Berenguela o de Raimundo de Borgoña. 

El 21 de abril de 1211 tuvo lugar la solemne consagración del templo, de la que queda testimonio por las cruces de granito policromado y dorado que recorren las naves de la catedral, recordando la figura del arzobispo Pedro Muñiz. No obstante, la finalización del proyecto del Maestro Mateo no supuso la conclusión de la realización de obras en la catedral, una constante a lo largo de los siglos. En ello tuvieron importancia, hasta el final de la Edad Media, los talleres de influencia mateana que siguieron trabajando en nuevos proyectos, caso de la remodelación del Palacio de Gelmírez impulsada por el arzobispo Juan Arias o la inconclusa nueva cabecera gótica que quedó sepultada bajo la escalera de la actual plaza de la Quintana; y, sobre todo, debe destacarse el nuevo claustro, iniciado en tiempos del citado arzobispo, situado en el extremo sur de la catedral y que iba a tener asociadas una serie de capillas que iban a protagonizar parte de la actividad artística de la catedral en los siglos siguientes. 

Un nuevo vestido para la casa de Santiago

Precisamente, los problemas estructurales que, por las características del terreno, siempre dio el flanco sur de la catedral, hicieron necesaria la construcción de un nuevo claustro sobre el medieval, dando entrada de este modo, al estilo renacentista, promovido por los arzobispos de la familia Fonseca. 

Sin embargo, la Edad Moderna viene marcada en el caso de la catedral por el barroco, estilo que iba a aportar al conjunto unas nuevas vestiduras. El siglo XVII se inició con el derribo del coro pétreo y la construcción de una monumental escalinata en la fachada occidental, que un siglo antes ya había sido remodelada parcialmente. Recordemos que el Maestro Mateo había concebido el monumental coro de piedra policromada que ocupaba los primeros tramos de la nave central.

Pero será en la segunda mitad de esa centuria, de la mano del canónigo José Vega y Verdugo, cuando se iba a empezar a acometer la gran modernización de la catedral; al exterior, con la nueva fachada de la Quintana o la remodelación de la Torre del Reloj; y al interior, con una nueva capilla mayor, diseñada a mayor gloria del Apóstol Santiago, como una verdadera apoteosis jacobea. De nuevo, será decisiva, como siempre ha sucedido en las grandes transformaciones de la catedral, la unión de la jerarquía eclesiástica y de la monarquía hispana; y el gran artista de la época, el compostelano Domingo de Andrade. 

Esta gran remodelación barroca se completaría, en el siglo XVIII, con importantes intervenciones, entre ellas, la nueva fachada occidental, en la que Fernando de Casas iba a vestir de barroco la estructura medieval mateana y la de la Azabachería, que a mediados de esta centuria iba a sustituir a la antigua fachada del Paraíso. Al interior, se renovarán los llamados Palacios Capitulares y se concluirá con la construcción de la capilla de la Comunión en el espacio que, hasta entonces, ocupaba la del arzobispo Lope de Mendoza. 

El resurgir del fenómeno jacobeo 

Tras el esplendor de los siglos del barroco, el siglo XIX supuso un período de crisis en la catedral compostelana y en las peregrinaciones a la Iglesia de Santiago. En ello influyeron causas diversas, políticas, sociales y económicas que afectaron, también, a toda la ciudad. No obstante, en las últimas décadas del siglo, se iba a empezar a ver la luz al final del túnel. En ello tuvo importancia, desde mediados de siglo, el descubrimiento de Santiago por parte de viajeros foráneos que incluían en sus crónicas los tesoros artísticos que aquí se conservaban, caso del Pórtico de la Gloria, casi olvidado desde la Edad Media; un hecho que, también, ayudó a impulsar el interés de los eruditos locales. Pero, sobre todo, el resurgir del fenómeno jacobeo se inició en la noche del 29 de enero de 1879, cuando un grupo de canónigos encabezado por López Ferreiro, con el apoyo del cardenal Payá, halló en el trasaltar la Tumba apostólica, oculta en aquel lugar desde los tiempos del arzobispo Sanclemente, hacía casi trescientos años. 

Tras el redescubrimiento de los restos de Santiago, certificados en 1884 por el Papa León X con la Bula Deus Omnipotens, en la que, además, se animaba a retomar las peregrinaciones a Compostela, el fenómeno jacobeo vivió un primer resurgir, sobre todo de la mano del cardenal Martín de Herrera, que tuvo un largo episcopado en el que sucedieron varios años santos. Un renacimiento de las peregrinaciones que, en las últimas décadas del siglo XX, también vinculado a la celebración de los años santos, iba a iniciar una nueva etapa tras las dos visitas del 圣若望保禄二世 y del decidido apoyo del gobierno autonómico de Galicia. 

Hoy, en un bienio santo inédito por las circunstancias, la catedral de Santiago presenta un aspecto renovado tras una década de trabajos de rehabilitación y restauración, años en los que se han recuperado elementos tan emblemáticos como el Pórtico de la Gloria, la fachada del Obradoiro o la Capilla Mayor; todo ello, sin perder la esencia de un lugar que, a lo largo de mil doscientos años de historia, ha sido punto de referencia y acogida para millones de fieles y peregrinos n

作者Ramón Yzquierdo Peiró

Museo Catedral de Santiago

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«重新激活»大数城的保罗:当代教会的必然选择

Giulio Mariotti, judaísta y biblista, habla con Omnes sobre la figura de Pablo de Tarso, para entender qué significa hoy leer al apóstol sin prejuicios, y cómo su anuncio puede seguir hablando a la gente.

杰拉尔多·费拉拉·24 de 7 月 de 2025·阅读时间: 6 分钟

Todos hemos oído hablar de san Pablo de Tarso y sus aventuras: viajes, aventuras por tierra y por mar, naufragios, peligros. Su vida parece más emocionante que una serie de televisión. Durante siglos, su nombre ha evocado países lejanos, lenguas y gentes nuevas, nunca antes conocidas, sol, aire salado y viento que acaricia el rostro. Al nacer, en Tarso, le habían llamado Shaul -el impetuoso-, pero fue con el nombre de «Pablo», un hombre pequeño, con el que se hizo universalmente famoso.

Hablamos de ello con Giulio Mariotti, judaísta y biblista, que trabaja en el campo del judaísmo del Segundo Templo y los orígenes cristianos, estudiando la historia del pensamiento judío y el naciente movimiento de los discípulos de Jesús.

Es coautor con Gabriele Boccaccini de “Paul, a Jew of His Time” (2025), coeditor con Piotr Zygulski y Federico Adinolfi del volumen recopilatorio “Reactivating Paul of Tarsus” (“Reactivar a Pablo de Tarso”, 2025), y autor de “Election, Dualism, Time. Reading 2 Thessalonians in the Judaism of his time” (2024).

Omnes le entrevista para entender qué significa hoy volver a leer a Pablo sin prejuicios, y cómo su anuncio puede seguir hablando a la gente

En “Reactivar a Pablo de Tarso» (Effeta, 2025), usted ha reunido contribuciones de teólogos y eruditos internacionales para sacar a Pablo de los confines confesionales y académicos. ¿Por qué se ha elegido el verbo «reactivar» para hablar de Pablo? ¿Qué hay que reactivar hoy en su figura?

Portada en italiano del libro «Reactivar a Pablo de Tarso»

– Hemos elegido el verbo «reactivar» porque no se trata simplemente de estudiar de nuevo a Pablo, sino de devolverle una voz vital en el debate cultural, social, teológico e interreligioso de hoy. “Reactivar” significa sacar a Pablo de una lectura exclusivista cristiana y volver a situarlo en el centro de una reflexión pluralista y compartida. Durante demasiado tiempo se le ha leído como apóstata del judaísmo y fundador del cristianismo. Con este verbo hemos querido subrayar que Pablo no es una figura del pasado que hay que exhumar, sino una voz todavía capaz de cuestionar nuestras certezas y sistemas.

Reactivar a Pablo significa ofrecer nuevos espacios a perspectivas que hasta ahora han recibido poca atención en Italia, como la lectura de Pablo dentro del judaísmo de su tiempo. Así, a los estudios fundamentales de autores como Romano Penna, Mauro Pesce, Antonio Pitta y Gabriele Boccaccini, por citar sólo a algunos estudiosos, se están sumando otros sobre el judaísmo del apóstol que incorporan tanto la tradición de investigación italiana como la internacional.

En sus estudios sobre Pablo insiste en que nunca «abandonó» el judaísmo. ¿Qué cambia si realmente lo leemos como un judío creyente, observante y apocalíptico?

– Leer a Pablo como un judío creyente, observante y apocalíptico supone desmontar uno de los pilares sobre los que se asentó durante siglos la teología cristiana: la idea de que rompió con el judaísmo para fundar una nueva religión universal, espiritual y, en última instancia, «superior».

En realidad, Pablo nunca abandonó el judaísmo: es un fariseo que se adhiere a un movimiento escatológico y mesiánico dentro del judaísmo de su tiempo, convencido de que en Jesús se ha inaugurado una fase definitiva en la historia de Israel y de la humanidad. No rechaza la Torá ni la considera inútil, sino que interpreta el tiempo presente como un «momento escatológico» en el que incluso los gentiles pueden llegar a formar parte del pueblo de Dios, Israel, sin tener que convertirse en judíos, todo el Israel que se salvará (Rom 11, 26). De este modo, Pablo vuelve a ser no el destructor del judaísmo, sino simplemente una de sus voces en el judaísmo de su tiempo.

Usted ha reunido en este volumen ensayos que hacen dialogar a Pablo de Tarso con temas como la igualdad de género, la ecología o la injusticia social. ¿No corremos el peligro de proyectar en él demasiadas cosas de nuestro tiempo?

– Es una pregunta muy justa, y somos plenamente conscientes de ello. El riesgo de anacronismo existe siempre que se intenta «actualizar» a un autor antiguo. Sin embargo, no se trata de pretender que Pablo hablaba de ecología, igualdad de género o justicia global como lo haríamos hoy. Eso sería ideológico e históricamente incorrecto. Nuestra intención es otra: partir de los principios de su pensamiento para preguntarnos si todavía pueden decir algo a nuestro tiempo.

Pablo plantea preguntas radicales -sobre el mal, sobre el sentido de la ley, sobre la esperanza, sobre la universalidad de la salvación- que siguen vivas incluso hoy. Por eso es legítimo preguntarse: ¿qué puede sugerirnos su modo de pensar, también en el campo de los derechos, de la política, del cuidado de la creación? No para modernizarlo a la fuerza, sino para permitirnos cuestionarlo.

¿Hay algún versículo paulino que le haya acompañado y le acompañe especialmente en este momento de tu vida?

– El versículo que más me acompaña en este momento es: «Porque cuando soy débil, entonces soy fuerte» (2 Cor 12,10). Es una frase que subvierte todas las lógicas de poder, éxito y rendimiento que dominan nuestras vidas. En un mundo que nos exige estar siempre rindiendo, ganando, siendo impecables, Pablo nos recuerda que es precisamente en la debilidad donde se revela el poder de Dios.

Dentro de la cosmovisión apocalíptica, Pablo cree que es necesaria la intervención divina para resolver el problema del mal, y esto es lo que encontró en lo que se describe como una revelación en el camino de Damasco. Esta constatación, unida a la de encontrarse al final de los tiempos, guiará la totalidad del pensamiento de Pablo y nos ofrece la constatación de que, incluso en nuestra época, la baza consiste en mostrar fragilidad en lugar de rendimiento en cada oportunidad.

¿Por qué ya no se puede hablar de Pablo como un converso?

– Hablar de «conversión» para Pablo, en el sentido tradicional de pasar de una religión a otra, es histórica y teológicamente engañoso. En tiempos de Pablo, el cristianismo como religión autónoma aún no existía. Por tanto, Pablo no abandonó el judaísmo, nunca renegó de la Torá ni de su identidad judía. Él mismo se describía con orgullo como «judío, de la tribu de Benjamín, fariseo en cuanto a la observancia de la ley» (Flp 3,5).

La que se vive en el camino de Damasco, por tanto, no es una «conversión» religiosa, sino una llamada profética a la manera de Jeremías e Isaías leída como una revelación. Seguir hablando de «conversión» perpetúa una teología de la ruptura que ha alimentado el antijudaísmo cristiano durante siglos. Es hora de sustituir este lenguaje por palabras más apropiadas histórica y literalmente: “llamada” o “revelación”.

Pablo no cambió de religión: cambió de posición permaneciendo dentro del judaísmo. Por eso, desde hace algunos años, la Secretaría para las Actividades Ecuménicas propone cambiar el nombre de la fiesta del 25 de enero de «conversión» a fiesta de la «vocación» de Pablo.

También ha incluido en el volumen voces judías y laicas. ¿Por qué es importante hoy una confrontación que trascienda el ámbito cristiano?

– Porque hablar de Pablo hoy ya no puede ser un asunto interno sólo de la exégesis y la teología cristianas. Durante demasiado tiempo se ha leído y utilizado a Pablo sólo desde un punto de vista eclesial, a menudo en clave polémica y antijudía. Sin embargo, él mismo siempre se ha definido como judío -fariseo, observante- y nunca ha negado esta identidad. Por eso era esencial en este volumen, como lo es en la investigación y el debate internacionales, abrir el diálogo a otras voces: a estudiosos judíos y pensadores laicos, y a cualquiera interesado en investigar quién era realmente Pablo sin prejuicios ni ideas preconcebidas.

Además, es una forma de superar las barreras confesionales e invitar a todos -creyentes o no- a confrontarse con una figura que, se mire por donde se mire, ha marcado profundamente la historia del pensamiento occidental. Pablo no pertenece a una Iglesia, sino, como todos los grandes pensadores, a la humanidad.

¿Qué puede recibir el mundo judío de una relectura de Pablo de Tarso como la que usted propone?

– Uno de los grandes potenciales de la perspectiva de Pablo dentro del judaísmo es abrir por fin una vía para una recepción no hostil de Pablo también por parte del mundo judío. Durante siglos, de hecho, Pablo fue percibido como el que traicionó al judaísmo, condenó sus prácticas y fundó una religión separada, sustituta y a menudo hostil.

Esta imagen surgió sobre todo a partir del siglo II, y luego se consolidó en el cristianismo como la «visión estándar», casi hasta nuestros días. Pero hoy los estudios históricos nos dicen otra cosa: Pablo nunca quiso fundar otra religión, ni pretendió abolir la Torá. Se mantuvo dentro del judaísmo, en diálogo y a veces en tensión con otros grupos judíos de su época.

¿Qué desea a quienes lean este libro, especialmente si son jóvenes o están alejados de la fe?

– Mi más sincero deseo es que quienes lean este libro puedan encontrarse con un Pablo que se parezca cada vez más a su rostro auténtico, despojado de siglos de interpretaciones que lo han convertido en modelo del antijudaísmo cristiano o de la intolerancia exclusivista. El deseo es que comprendamos que Pablo escapa a las etiquetas y puede ser apreciado por creyentes y no creyentes, por cristianos y judíos.

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福音

La importancia de la oración. Domingo XVII del tiempo ordinario (C)

Joseph Evans nos comenta las lecturas del domingo XVII del tiempo ordinario (C) correspondiente al día 27 de julio de 2025.

约瑟夫·埃文斯·24 de 7 月 de 2025·阅读时间: 2 分钟

El tema de las lecturas de hoy es muy claro: la importancia de la oración. En la primera lectura vemos la oración por los demás. Abraham reza para salvar a las ciudades a las que Dios amenazaba con destruir por su corrupción. Logró que Dios accediera a que si en esas ciudades había siquiera 10 hombres buenos, no las destruiría. Pero, ¿fue eficaz su oración? Parece que no, porque al final Dios destruyó las ciudades. ¿De qué sirve rezar si Dios no nos escucha? Pero, de hecho, las únicas personas buenas de la ciudad se salvaron, a saber, Lot, que era primo de Abraham, y su familia. Así que la oración de Abraham fue efectiva, pero no como él esperaba. Toda la gente buena de la ciudad se salvó. Esto nos ayuda a ver que Dios escucha nuestras oraciones, pero no siempre como esperamos.

En el Evangelio, Jesús nos enseña a rezar ante todo con su ejemplo. Al verle orar, los discípulos quisieron aprender a orar ellos mismos. Sin alardear, nuestro ejemplo de oración puede inspirar a otros a rezar. A continuación, Jesús enseña el Padrenuestro, la oración perfecta y el modelo de oración. Y para animarnos a perseverar en la oración, nos cuenta una hermosa parábola sobre un hombre cuya insistencia consigue finalmente que su amigo se levante de la cama para darle la comida que había venido a buscar.

Jesús nos anima aquí a rezar, a seguir llamando a la puerta de Dios. No tenemos nada que dar a los demás. Si queremos darles algo de valor, debemos acudir a Dios. Y luego Jesús pone tres ejemplos divertidos: “¿Qué padre entre vosotros, si su hijo le pide un pez, le dará una serpiente en lugar del pez? ¿O si le pide un huevo, le dará un escorpión?”. Claro que no. Pues bien, si “vosotros, pues, que sois malos”, dice Jesús, “sabéis dar cosas buenas a vuestros hijos, ¿cuánto más el Padre del cielo dará el Espíritu Santo a los que le piden?”. El Espíritu Santo es el mejor don de todos: es Dios mismo, el don vivo, la persona-don. En el Espíritu Santo están todos los dones, cada don.

El mensaje es claro: recemos por los demás, seamos atrevidos, audaces, confiados, como Abraham, que rezaba por Sodoma y Gomorra. Recemos para salvar nuestra sociedad, nuestro país, o por la conversión de otros países. Dios quiere que pidamos, que seamos “molestos”, nos invita a importunarle. “Pedid y se os dará, buscad y encontraréis, llamad y se os abrirá”. Pero debemos confiar en la bondad de Dios. Si queremos dar cosas buenas a los demás, por pecadores que seamos, Él está aún más dispuesto a hacerlo.

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教廷

Roma se prepara para recibir a medio millón de jóvenes durante el Jubileo

Tanto en Roma como en el Vaticano están ultimando los preparativos para recibir al medio millón de jóvenes que se espera que participen en el Jubileo entre el 28 de julio y el 3 de agosto.

帕洛玛·洛佩兹·坎波斯·23 de 7 月 de 2025·阅读时间: 3 分钟

Las autoridades vaticanas e italianas están terminando los preparativos para recibir al medio millón de jóvenes que se espera que participe en el Jubileo de los Jóvenes. Este gran evento tendrá lugar entre el 28 de julio y el 3 de agosto, contando con más de 70 actividades distintas en las plazas de 罗马.

Durante una rueda de prensa celebrada en el Vaticano el 23 de julio, Rino Fisichella, Presidente del Pontificio Consejo para la Promoción de la Nueva Evangelización, destacó que el Jubileo es “un momento de gracia”. Resaltó además la participación de jóvenes que llegarán de países en guerra, lo que convierte esta reunión en “un evento de paz y construcción”.

“Este momento de alegría y de fiesta”, continuó el arzobispo, “quiere ser un abrazo de todos los jóvenes del mundo”. El Presidente señaló como uno de los momentos más importantes el día de Penitencia que tendrá lugar el 1 de agosto en el Circo Máximo, donde 200 sacerdotes se van a alternar cada dos horas para confesar a todos los jóvenes que quieran recibir el sacramento.

Por su parte, el Presidente de la Dirección Técnica del Jubileo, Alfredo Mantovano, indicó en la misma rueda de prensa que “la presencia de los jóvenes en el Jubileo representa un patrimonio inestimable para las comunidades de las que vienen y a las que vuelven”.

Un reto para la seguridad

La gran cantidad de personas que van a participar en el Jubileo representa un reto enorme, tal y como señaló Roberto Gualtieri, alcalde de Roma. Por ello, “la ciudad ha desplegado un gran aparato tecnológico para reforzar la seguridad”, contando asimismo con alrededor de 20000 personas que trabajarán para garantizar la seguridad de los participantes.

Por otro lado, con el fin de facilitar el transporte, se ampliarán los servicios de metro y autobuses en la ciudad. Esto forma parte del plan elaborado por Fabio Ciciliano, Jefe del Departamento de Protección Civil, quien aseguró en la rueda de prensa que el objetivo es evitar que el Jubileo interrumpa la vida cotidiana de las personas en Roma.

Jubileo de los Jóvenes, ejemplo de fe y esperanza

Por su parte, la Vicepresidente de la Región del Lacio, Roberta Angelilli, quiso destacar que “el Jubileo de los Jóvenes es un evento especial y memorable, no solo por la participación extraordinaria, sino por lo que atañe a la participación emocional y colectiva”.

Subrayó la belleza de ver a personas de todos los países unidas en una ciudad y recordó que, a través del Jubileo, los jóvenes se convierten en “formidables testigos de paz, fe y esperanza”.

Durante la ronda de preguntas de la rueda de prensa, el impacto medioambiental del evento generó especial interés. Los organizadores aseguraron que se han realizado grandes esfuerzos para reducir el impacto negativo y se prevé que los materiales invertidos en las estructuras preparadas para el Jubileo se reutilicen en el futuro en otros acontecimientos.

Las fechas del Jubileo de los Jóvenes

Los jóvenes que participan en el Jubileo llegarán a Roma el lunes 28 de julio. Se han preparado cientos de alojamientos entre parroquias, polideportivos, centros religiosos, familias de acogida y hoteles para hacer frente a la llegada de tantas personas.

El 29 de julio a las 19 horas tendrá lugar la Misa de bienvenida en la Plaza de San Pedro. Los días 30 y 31 los jóvenes podrán participar en diversas actividades culturales por la ciudad de Roma, y el viernes 1 se celebrará la Jornada penitencial antes mencionada.

El sábado 2 de agosto será un día de entretenimiento, música y testimonios, hasta que comience la vigilia con el Papa León XIV a las 20:30 en Tor Vergata. El domingo a las 9 el Santo Padre presidirá la Santa Misa con todos los jóvenes, en un momento que será al mismo tiempo despedida y envío misionero.

Toda la información del Jubileo de los Jóvenes puede consultarse en la página web habilitada para ello.

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福音传播

Santa Brígida de Suecia, copatrona de Europa

La santidad de santa Brígida hace de ella “una figura eminente en la historia de Europa”, dijo Benedicto XVI en 2010. “Proveniente de Escandinavia, testimonia que el cristianismo ha impregnado profundamente la vida de todos los pueblos de este continente”, añadió. San Juan Pablo II la declaró copatrona de Europa en 1999, junto a las santas Catalina de Siena y Teresa Benedicta de la Cruz (Edith Stein).

弗朗西斯科·奥塔门迪·23 de 7 月 de 2025·阅读时间: 2 分钟

Benedicto XVI dedicó una Audiencia general en octubre de 2010 a santa Brígida de Suecia, copatrona de Europa, canonizada solemnemente por el Papa Bonifacio IX en 1391. En sus palabras, el entonces Papa se refirió a “la santidad de Brígida”, que “hace de ella una figura eminente en la historia de Europa. Proveniente de 斯堪的纳维亚, santa Brígida testimonia que el cristianismo ha impregnado profundamente la vida de todos los pueblos de este continente”.

El Papa Benedicto XVI señaló que “al declararla copatrona de Europa, el Papa Juan Pablo II deseó que santa Brígida —que vivió en el siglo XIV, cuando la cristiandad occidental todavía no estaba herida por la división— interceda eficazmente ante Dios para obtener la gracia tan esperada de la unidad plena de todos los cristianos”.

“Por esta misma intención”, añadió, “tan importante para nosotros, y para que Europa sepa alimentarse siempre de sus raíces cristianas, queremos rezar, queridos hermanos y hermanas, invocando la poderosa intercesión de santa Brígida de Suecia, discípula fiel de Dios, copatrona de Europa”.

Matrimonio, “camino de santidad”

“Podemos distinguir dos períodos en la vida de esta santa. El primero se caracteriza por su condición de mujer felizmente casada”, manifestó Benedicto XVI. Su marido se llamaba Ulf y era gobernador de una importante provincia del reino de Suecia. “El matrimonio duró veintiocho años, hasta la muerte de Ulf. Nacieron ocho hijos, la segunda de los cuales, Karin (Catalina), es venerada como santa”. Esto revela, a juicio del Papa germano, un “compromiso educativo de Brígida respecto de sus hijos”. 

Este primer período de la vida de Brígida “nos ayuda a apreciar lo que hoy podríamos definir una auténtica ‘espiritualidad conyugal’: “los esposos cristianos pueden recorrer juntos un camino de santidad, sostenidos por la gracia del sacramento del Matrimonio”, señaló en la Audiencia. 

“Que el Espíritu del Señor suscite también hoy la santidad de los esposos cristianos», dijo el Papa, «para mostrar al mundo la belleza del matrimonio vivido según los valores del Evangelio: el amor, la ternura, la ayuda recíproca, la fecundidad en la generación y en la educación de los hijos, la apertura y la solidaridad hacia el mundo, la participación en la vida de la Iglesia”.

Las Revelaciones

Cuando Brígida se quedó viuda, comenzó el segundo período de su vida. Renunció a otras nupcias para intensificar la unión con el Señor a través de la oración, la penitencia y las obras de caridad, explicó Benedicto XVI. “También las viudas cristianas, por tanto, pueden encontrar en esta santa un modelo a seguir”.

“Brígida, tras la muerte de su marido, después de distribuir sus bienes a los pobres, aunque nunca accedió a la consagración religiosa, se estableció en el 修道院 cisterciense de Alvastra. Allí comenzaron las Revelaciones divinas, que la acompañaron durante todo el resto de su vida”. Es conocida por sus mensajes a los Papas para que regresaran de Aviñón a Roma, como hizo santa Catalina de Siena. En 1391, el Papa Bonifacio IX la canonizó solemnemente. 

作者弗朗西斯科·奥塔门迪

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Andrés Esteban López: “La Nueva Era también ha afectado a las comunidades cristianas”

El sacerdote y exorcista Andrés Esteban López habla sobre la Nueva Era, su origen e impacto en la sociedad actual, aclarando algunos conceptos de este movimiento que, como él afirma, también ha afectado a las comunidades cristianas.

帕洛玛·洛佩兹·坎波斯·23 de 7 月 de 2025·阅读时间: 9 分钟

El padre Andrés Esteban López Ruiz es un exorcista de la archidiócesis de México. Forma parte de la Asociación Internacional de Exorcistas y, además de ser miembro de la secretaría de habla hispana de esta asociación, se encarga de la formación permanente de otros sacerdotes exorcistas.

En esta entrevista con Omnes explica detalladamente los orígenes de la Nueva Era, los engaños a los que conduce y los motivos de esperanza que pueden tener los católicos frente a la expansión de este movimiento espiritual que, afirma el padre Andrés, “también ha afectado a las comunidades cristianas”.

¿Cómo definiría usted la Nueva Era?

– Se trata, en principio, de un movimiento espiritual surgido en la década de los 70 que tiene un sistema de creencias y de prácticas comunes pero que admite una gran cantidad de variaciones en cada lugar, en cada persona, en cada tiempo y en cada grupo.

Se puede ubicar en el campo de una cierta “religiosidad esotérica”, pero más apropiadamente conforme a su misma autocomprensión, como una “espiritualidad esotérica”. No es un “movimiento” en términos plenos pues se trata de un fenómeno cultural no unificado, descentralizado, difuso e informal.

Algunos se refieren a la Nueva Era como un “ambiente” en el sentido social, a modo de un cierto entorno cultural que implica algunas condiciones de creencias, de prácticas y de costumbres que influyen en la vida de diferentes personas, principalmente en los aspectos espirituales, religiosos y morales.

¿Cuáles son sus principales creencias?

– El sistema de creencias de la Nueva Era es un sistema complejo, no unificado, que tiene diferentes fuentes y expresiones. Estas son algunas de sus principales creencias:

La Nueva Era es una espiritualidad sincrética que combina elementos de diversas religiones y tradiciones espirituales con un énfasis en la experiencia subjetiva en términos de iluminación y divinización. En este sentido se puede ubicar como un tipo de neo-gnosticismo, en donde tienen la misma relevancia Cristo, Buda, Confucio y otros maestros iluminados.

Por otro lado, la Nueva Era implica un elemento espiritista fundacional y operativo, se cree en la comunicación con espíritus guías y maestros ascendidos, a veces con la apariencia de ángeles o seres de luz y frecuentemente se les invoca.

La Nueva Era tiene como punto central la creencia de que todo está compuesto de energía y que se puede interactuar con ella, siendo Dios la energía cósmica que constituye el mundo. Por ello, es una espiritualidad panteísta. Los espíritus guías son mediadores de sabiduría y de energía en este sistema cósmico que se presenta siempre como holístico.

La Nueva Era es esotérica, se busca el conocimiento oculto y la iluminación a través de prácticas ascéticas e iniciáticas de iluminación en las que intervienen siempre guías, maestros, gurús, etc. Se busca la conexión con los ciclos cósmicos y la revelación a través de los astros o de otros aspectos cósmicos. La interacción energética con el cosmos en términos de manipulación a través de ritos y elementos es la base de su componente mágico.

La Nueva Era tiene, entonces, un fuerte componente de práctica de la magia, se busca la curación y el bienestar a través de prácticas ocultas como las manipulaciones energéticas, pero también se busca el acceso a conocimientos ocultos a través de prácticas rituales.

Por último, aunque la Nueva Era es ecléctica e integra elementos de diversas religiones, se comprende a sí misma como una superación del cristianismo, que ha ido incorporando desde sus orígenes elementos religiosos diversos, principalmente del budismo, del hinduismo y, posteriormente, de algunas religiones indígenas y chamánicas. En este sentido es frecuente encontrar ideas como el “karma” o la reencarnación dentro de sus creencias. Este elemento de superación del cristianismo se expresó como el axioma del fin de la Era de Piscis que representaba al cristianismo y el inicio de la Era de Acuario que representaría un nuevo despertar espiritual de la humanidad.

¿Cómo surgió la nueva Era? 

– La Nueva Era tiene sus raíces en la espiritualidad esotérica y ecléctica del siglo XIX y principios del siglo XX. Autores como Emanuel Swedenborg, Franz Mesmer y Allan Kardec influyeron en la perspectiva espiritual de la Nueva Era.

Helena Blavatsky, fundadora de la Sociedad Teosófica, es considerada una de las principales ideólogas de la Nueva Era. Su obra “La Doctrina Secreta» (1888) establece una unidad cósmica entre los astros, el universo, el alma humana y la naturaleza. Además, planteó las bases para un gnosticismo ecléctico y sincrético en donde se incorporan expresiones religiosas diversas que llamó la teosofía.

Blavatsky también promovió la práctica del yoga, la meditación y la invocación de espíritus guías. De hecho, gran parte de su obra fue inspirada y escrita por mediación de espíritus guías. Si bien reconocemos a Kardec como el padre del Espiritismo moderno, Blavatsky fue la gran impulsora de una nueva espiritualidad integradora de elementos mágicos, ancestrales y místicos en occidente, así como una de las principales promotoras de llevar las prácticas ascéticas del budismo a Europa.

Alice Bailey, discípula de Blavatsky y Besant, es considerada la «madre de la Nueva Era». Su obra “Tratado sobre los siete rayos» (1936-1951) establece los principios básicos de la Nueva Era, incluyendo la unidad cósmica, la comunicación energética entre el cuerpo y el alma, y la posibilidad de manipular la energía divina para la curación y la iluminación. Existe, para ella, una comunicación o conexión entre el cuerpo y el alma del hombre y el universo físico, a través de los 7 rayos que son fuerzas divinas universales asociadas al cuerpo humano y a diferentes zonas energéticas llamadas “chakras”.

La expresión Nueva Era se le atribuye a Alice Bailey, quien lo utilizó en algunas de sus obras como “Discipulado en la Nueva Era” (1944-1955), y que en 1937 fundó una asociación llamada “Lucis Trust” con el fin de preparar a la humanidad para un cambio radical mediante la gran invocación de la luz. En efecto, previamente Blavastky, Besant y luego Bailey habían expresado ​un rol fundamental de Lucifer en su comprensión cósmica, como un ángel de luz que se sacrificó para venir a ser iluminación para las almas en su despertar espiritual.

Su perspectiva cristológica, por el contrario, es la de “Maitreya” según la cual es el ser más elevado de energía cósmica que se ha manifestado en forma de Cristo y también de Buda, y que ha de venir nuevamente a seguirse manifestando. En este sentido, tomando la perspectiva gnóstica consideran que Lucifer es mediador de sabiduría espiritual y Cristo su manifestación en la carne.

¿La Nueva Era es compatible con el cristianismo?

– Las creencias de la Nueva Era son incompatibles con la fe cristiana fundada en la Revelación divina que reconoce a Dios como único Creador y Señor del Universo, a su Hijo Jesucristo como único mediador de salvación y al Espíritu Santo dador de la vida. El sincretismo, el panteísmo y la creencia en la energía se contraponen a las verdades de fe que profesamos, así como también las prácticas esotéricas y mágicas mencionadas se oponen a la virtud de la religión. 

De esta manera las personas que empiezan a moverse en el ambiente de la Nueva Era van experimentando un cambio de mentalidad que gradualmente les hace perder la fe católica y envolverse en una serie de prácticas que terminan llevándolos a pecados graves contra el primer mandamiento como es el espiritismo, la idolatría, la magia, la hechicería, etc. 

¿Cree que las prácticas mágicas de la Nueva Era abren la puerta al demonio? 

– Estas prácticas constituyen objetivamente pecados graves que lesionan la relación del creyente con Dios. Por lo tanto, significan por sí mismas hechos siempre lamentables en el orden de la gracia, de la fe y de la caridad. Además, implican un oscurecimiento de la conciencia y la adquisición de una mentalidad mágica con graves repercusiones psíquicas y morales. Respecto a si además de estos daños se puede ocasionar un problema espiritual en el que el demonio pudiera ejercer una acción extraordinaria sobre la persona, como vejación, obsesión o posesión, es posible responder en sentido general lo siguiente:

La causa principal de la acción extraordinaria del demonio es el pecado contra el primer mandamiento, específicamente, la práctica del ocultismo en sus diferentes formas. Por lo tanto, la práctica mágica de la Nueva Era, como las curaciones energéticas, las invocaciones de espíritus o de ángeles, los rituales mágicos, los hechizos, la adivinación, entre otras, puede ser causa ocasional para que una persona resulte sometida a un dominio particular del demonio en el que sufra una acción extraordinaria por su parte. 

De cualquier manera, en general, hay que evaluar la práctica en sí misma, el grado de involucramiento de la persona, la frecuencia y el tiempo de la práctica para poder responder con más precisión en cada caso. Normalmente no es lo mismo el riesgo que corre el que ya es operador de estas técnicas ocultas que el que ha participado ocasionalmente.

Cabe decir que uno de los principales problemas que enfrentamos en este campo a causa de la Nueva Era, es precisamente el hecho de que el influjo cultural de la Nueva Era llegó a normalizar las prácticas esotéricas. 

¿Ha habido un aumento de casos de posesiones debido a las tendencias de la Nueva Era?

– Las creencias y las prácticas de la Nueva Era son un fenómeno ampliamente difundido que lamentablemente también ha afectado a las comunidades cristianas. En este sentido, ha aumentado cada vez más el número de personas que sufren diferentes afectaciones, en diferentes grados a causa de su participación en estos ambientes. Principalmente tenemos numerosos testimonios de personas que habiendo estado intensamente inmersas en estas prácticas han sufrido de diversas maneras algún tipo de acción extraordinaria del demonio, incluida la posesión.

¿Qué papel juega el exorcista ante los peligros de la Nueva Era?

– El sacerdote exorcista tiene un ministerio específico para atender a las personas que piensan pueden estar sufriendo la acción extraordinaria del demonio. Su primera tarea es acoger con caridad estas solicitudes para acompañar espiritualmente a los fieles a través del discernimiento, la oración y la enseñanza de la fe. 

Cuando verifica con certeza moral la acción extraordinaria del demonio debe asistir a los fieles vejados mediante la celebración del Exorcismo Mayor durante el tiempo que sea necesario. En este sentido, el sacerdote exorcista juega principalmente un papel de discernimiento y de atención a los fieles que ya han sufrido estas consecuencias lamentables para asistirlos en su liberación. 

Sin embargo, su papel no se reduce a esta atención específica, sino que puede también dar un testimonio equilibrado y ponderado de los errores y de los peligros de la Nueva Era en términos de prevención conforme a su misma experiencia.  

¿Piensa que muchas personas que siguen estas prácticas están buscando lo mismo que aquellos que buscan la fe cristiana: una conexión más profunda con lo divino? 

– Si bien estamos viviendo un cambio de época difícilmente podemos definir nuestros tiempos como tiempos del ateísmo. La época posmoderna, es una época de post verdad, de relativismo, de subjetivismo y de profundo emotivismo. Sin embargo, hay, en general en occidente, una búsqueda de elementos espirituales que no se ha apagado aún en las sociedades de antigua cristiandad. Así, aunque parezca que entramos en una época post-cristiana, las religiosidades vagas, difusas, eclécticas y sin compromisos morales serios parecen ir aumentando y cautivando a grandes cantidades de personas, especialmente a los jóvenes. 

En este sentido, sí podemos afirmar que muchas personas buscan respuestas espirituales y profundas en nuevas formas de relacionarse con lo divino y que son fácilmente conducidas a la Nueva Era. Podríamos decir para estos casos que el corazón del hombre sediento de Dios busca corrientes de agua donde reposar y aunque no encuentran el manantial vivo de Dios en la Nueva Era, esta búsqueda es motivo de esperanza.

Sin embargo, la mayoría de las personas que incurren en el ocultismo, aunque también en sus expresiones de la Nueva Era, lo hacen buscando un cierto bienestar que piensan les pueden proveer estas prácticas.

A veces es buscando la sanación o la curación de enfermedades físicas o psíquicas. En otras ocasiones es buscando beneficios económicos o ventajas sociales o amorosas. O puede que estén buscando información o conocimiento que les resulte útil para prever el futuro o tomar decisiones. En este sentido, vemos que la difusión del ocultismo siempre ha estado vinculada a un cierto egoísmo que desvincula a la persona de la fuente de su bienestar que es Dios.

Además, en la Nueva Era parece que se propone un camino justamente contrario, aunque seductor, las personas buscan un empoderamiento espiritual que les hace prescindir de una relación con Dios, sino más bien asumir un supuesto potencial divino con el que no necesiten de Dios. En otras palabras, el corazón del hombre también se endurece y busca saciarse inútilmente en su mismo ensimismamiento.

¿Cómo podemos diferenciar entre algo que realmente abre una puerta a la acción del demonio y un engaño?

– Es difícil diferenciar entre charlatanes y verdaderos operadores de lo oculto. Sin embargo, no es necesario siempre hacer esta diferenciación por cuanto ambos son nocivos para las personas. Razonablemente hay que evitar estos ambientes y estas personas en el sentido de involucrarse con ellos en sus prácticas. 

Aun así, pienso que un criterio muy concreto es reconocer si en las prácticas involucradas hay verdaderos hechos que no pueden tener una explicación natural, entonces nos encontramos con elementos probablemente preternaturales o demoníacos, en los que posiblemente se puede sufrir la acción extraordinaria del demonio.

¿Cuál debe de ser la actitud de la Iglesia frente a las creencias y a las personas que practican la Nueva Era?

– La actitud y la respuesta de la Iglesia frente a estas creencias debe ser primeramente el anuncio gozoso del Evangelio de Jesucristo y la proclamación de la Palabra de Dios. Este ministerio profético acompañado de la enseñanza de la fe y de la adecuada catequesis es la mejor manera de iluminar al pueblo para conducirlo a la vida cristiana y también prevenirle de los males que involucra el apartamiento de Dios en el ocultismo. Esta enseñanza debe también ser capaz de responder a la problemática incesantemente cambiante de los tiempos, por lo tanto, también debe discernir e iluminar los peligros de la Nueva Era para los fieles.

Por otro lado, frente a la fascinación por las experiencias de lo oculto y el misticismo moderno debemos ser capaces de proponer la experiencia viva del encuentro con Dios mediante Jesucristo en el Espíritu Santo. Enseñar a los fieles el camino hermoso de la oración cristiana, la fuerza transformadora de los sacramentos y la libertad que contiene una vida de amor a Dios fecunda en frutos por la caridad, será siempre la mejor manera de cuidar el corazón de los sencillos. 

Además, la Iglesia como madre compasiva debe de tener una actitud misericordiosa y acogedora para poder recibir a todas las personas que por diversos motivos se apartaron de la vida cristiana y cayeron en las trampas del ocultismo. Esta actitud requiere una paciencia probada que sepa explicar con calma las diversas cuestiones en las que la conciencia de los fieles se ha oscurecido y acompañar gradualmente una metanoia para llevar a las personas nuevamente al espíritu del Evangelio. 

Respecto a las personas que viven inmersas en la Nueva Era convencidas de la verdad y de la eficacia de sus prácticas la Iglesia debe también ejercer un ministerio de intercesión, orando por ellas y dando un testimonio bello de las razones de nuestra esperanza, confiando en la gracia que suscita la conversión. Los testimonios que tenemos de conversiones de grandes liderazgos en la Nueva Era son también abundantes y nos muestran la necesidad de orar siempre y sin desfallecer los unos por los otros, especialmente por aquellos más extraviados, más confundidos y esclavizados por los engaños del mal.

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Santa María Magdalena, ojos bañados en lágrimas

“María estaba fuera, llorando junto al sepulcro”, relata san Juan en su Evangelio. Santa María Magdalena, cuya fiesta se celebra el 22 de julio, es ejemplo de arrepentimiento, de amor a Jesús. Fue testigo de su crucifixión, muerte y Resurrección. Junto al sepulcro, dos ángeles le preguntaron: “Mujer, ¿por qué lloras?".

毛罗·莱昂纳迪·22 de 7 月 de 2025·阅读时间: 2 分钟

Durante el Jubileo de la Misericordia, la Congregación para el Culto Divino, por indicación del Papa Francisco, convirtió en “fiesta” la memoria de Santa María Magdalena, a quien el Papa había definido como discípula “al servicio de la Iglesia naciente”.

Esta fulgurante definición del obispo de Roma se debe a lo que nos cuenta el Evangelio. Es ella quien ve primero a Cristo, es ella quien, pasando de la tristeza de las lágrimas a la alegría, es llamada por su nombre por Jesús y lo anuncia a los apóstoles.

La gracia de las lágrimas

El 2 de abril, que era el martes después de Pascua de 2013, el Papa Francisco, precisamente al hablar de María Magdalena, había dicho: “A veces, en nuestras vidas, las gafas para ver a Jesús son las lágrimas». «Ante la Magdalena que llora, también nosotros podemos pedirle al Señor la gracia de las lágrimas. Es una gracia hermosa…». «Llorar por todo: por el bien, por nuestros pecados, por las gracias, también por la alegría. El llanto nos prepara para ver a Jesús».

«Y que el Señor nos da la gracia, a todos nosotros, para poder decir con nuestra vida: He visto al Señor, no porque se me ha aparecido, sino porque lo he visto dentro de mi corazón”.

Los ojos que lo anuncian

Para un sacerdote con intensa actividad pastoral no es fácil empatizar con el dolor de quien llega a la parroquia. Funerales, bodas, bautizos, noticias de dolor, de desempleo, de tensiones, se suceden sin parar. Y llegan al corazón del sacerdote de manera tumultuosa, uno tras otro, forzando una alternancia emocional que a veces empuja al sacerdote a protegerse detrás de una aparente indiferencia.

Los ojos de María Magdalena, bañados en lágrimas porque encuentran una tumba vacía, pueden convertirse en los de un sacerdote que, después de conocer a Cristo, nunca dejan de mirarlo y son los primeros que lo anuncian a los apóstoles incrédulos.

作者毛罗·莱昂纳迪

Sacerdote y escritor

世界

La Iglesia sopesa exhumar el cráneo de santo Tomás Moro para su veneración

La Iglesia en Inglaterra estudia algunos proyectos para exhumar el cráneo de santo Tomás Moro, y situarlo para su veneración. Sería en el 500 aniversario de su martirio, en 2035. En la actualidad, la cabeza de sir Thomas está enterrada junto a su hija Margaret en la iglesia anglicana de Dunstan. 

OSV新闻社·22 de 7 月 de 2025·阅读时间: 4 分钟

– Simon Caldwell, Liverpool (Inglaterra), OSV News.

La Iglesia de Inglaterra está estudiando planes para exhumar, consagrar y situar para su veneración, el cráneo de santo Tomás Moro, santo patrón de los gobernantes y políticos. El deseo es llegar a tiempo para el 500 aniversario de su martirio en 1535.

Años después de su decapitación, la cabeza del santo fue enterrada en una bóveda con el cuerpo de su hija, Margaret Roper, en la iglesia anglicana de Dunstan (Canterbury, sureste de Inglaterra).

El consejo de la iglesia parroquial, o PCC, ha anunciado que quiere exhumar el cráneo para que pueda ser venerado por los peregrinos.

Conservar lo que queda de reliquia

Una declaración leída a los feligreses el 6 de julio, la fecha del martirio de santo Tomás Moro, precisó que el objetivo sería la exhumación y conservar las reliquias. “Lo que el PCC ha acordado, sujeto a todos los permisos correctos que se otorguen, es exhumar y conservar lo que queda de la reliquia. Esto llevará varios años secarse y estabilizarse”.

Dónde situarlo

“Podríamos volver a ponerlo en la bóveda, tal vez en un relicario de algún tipo. O podríamos colocar el relicario en algún tipo de santuario o pilar de piedra tallado sobre el suelo en la capilla de Roper. Es lo que muchos de nuestros visitantes han pedido”, dijo el comunicado. “Realmente apreciaríamos tus ideas y pensamientos”. 

Según ‘The Times’, diario con sede en Londres que dio a conocer la historia, la iglesia buscará recaudar 50.000 libras, ó 67.300 dólares, para financiar el proyecto de conservación. El objetivo sería crear un santuario para 2035.

Entre los primeros pasos está obtener el permiso de un tribunal de comisarios en Canterbury, que emite decisiones sobre los edificios y terrenos de la iglesia, según The Times.

Tomás Moro y Juan Fisher no prestaron juramento

Tomás Moro fue un abogado que se convirtió en uno de los estadistas más admirados de Europa, ganando reconocimiento internacional por ‘Utopía’, su trabajo satírico sobre un estado perfecto.

Fue nombrado lord canciller de Inglaterra por el rey Enrique VIII en 1529, pero renunció en 1532 en oposición a las reformas del rey de la Iglesia católica en Inglaterra.

Enfureció aún más al rey al negarse a asistir a la coronación de Ana Bolena. Ésta era la amante con la que Enrique se había casado después de que el Papa Clemente VII se negara a anular su matrimonio con Catalina de Aragón. La decisión llevó a Enrique a conducir a la iglesia al cisma.

Tomás Moro fue internado en la Torre de Londres después de que él y St. John Fisher, obispo de Rochester, se negaron a prestar el juramento adjunto a la Ley de Sucesión a la Corona de 1534. Este juramento reconocía a la descendencia de Enrique y Ana ser legítimos herederos del trono inglés.

Condenado por alta traición

Moro fue condenado a muerte por alta traición en un juicio en Westminster Hall en Londres. Debía ser ahorcado, dibujado y descuartizado, una muerte lenta y dolorosa que implicaba destripamiento.

Enrique conmutó la sentencia por la decapitación. Y el día de la ejecución en Tower Hill, Londres, pidió a Moro que guardara su última carta. 

Santo Tomás Moro afirmó célebremente que murió “en la fe y por la fe”, y que siempre fue un buen servidor del rey, pero primero de Dios.

Se enterró el cuerpo del futuro santo bajo el altar de la iglesia de San Pedro encadenado en la Torre de Londres, donde permanece. La Capilla Real de San Pedro ad Vincula (‘San Pedro encadenado’) es la antigua iglesia parroquial de la Torre de Londres.

Cabeza en un pico en el puente de Londres

Hirvieron su cabeza, que fue colocada en una espiga en el Puente de Londres, reemplazando a la del obispo Juan Fisher, decapitado quince días antes, el 22 de junio.

La hija de Moro, Margaret, a quien llamaba cariñosamente ‘Meg’, rescató la cabeza y la embalsamó. Fue enterrada con la cabeza de su padre tras su muerte en 1544. La cabeza fue trasladada junto con sus restos cuando éstos fueron trasladados a la cripta de la familia Roper más de 30 años después.

El Papa Pío XI declaró a Moro y a Fisher mártires en 1935. En 2000, san 若望保禄二世 declaró a santo Tomás Moro “patrón celestial de los gobernantes y políticos”.

En un discurso de 1991, santo Tomás Moro fue descrito por el cardenal Joseph Ratzinger, el futuro Papa Benedicto XVI, como “el otro gran testigo de conciencia de Gran Bretaña”. Además de san John Henry Newman.

Ejemplo perfecto de servidor público

En junio, el Papa animó a los políticos a inspirarse en santo Tomás Moro como un ejemplo perfecto de funcionario público.

El Pontífice nacido en Estados Unidos dijo, durante el Jubileo de los gobernantes, que “fue un hombre fiel a sus responsabilidades cívicas. Un servidor perfecto del Estado precisamente por su fe. Esto le llevó a ver la política no como una profesión, sino como una misión para la difusión de la verdad y la bondad”.

El Papa León XIV subrayó «el coraje que mostró por su disposición a sacrificar su vida en lugar de traicionar la verdad». «Esto le convierte, también para nosotros hoy, en un mártir por la libertad y por la primacía de la conciencia”.


Simon Caldwell escribe para OSV News desde Liverpool, Inglaterra.

Esta información es traducción del original de OSV News, que pueden consultar 这里. 

作者OSV新闻社

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