Al referirse a ciertas interpretaciones del transhumanismo y del posthumanismo, que postulan la superación de los límites de nuestra condición mediante la tecnología, la carta encíclica del actual Romano Pontífice afirma que nos encontramos con ideologías utópicas (o incluso, distópicas), marcadas por la exaltación del fuerte, con una peligrosa deriva eugenésica, contraria a la dignidad de la persona.
«Una cosa es integrar las tecnologías en una visión humana y relacional; otra es dejarse guiar por un imaginario que desprecia el límite y promete una “salvación” puramente técnica» (MH, 117).
La doctrina católica enseña que las limitaciones son propias de nuestra creaturalidad, a las que se añade la herida del pecado original por apartarnos del plan originario de Dios, y los pecados personales que se acumulan después en estructuras sociales perversas. Por tanto, siempre habrá sufrimientos de uno u otro tipo que, por su puesto, debemos combatir con inteligencia y esfuerzo concertado, pero que no somos capaces de superar por completo.
En la lógica de la historia de la salvación el Señor nos invita a vivir esos aspectos negativos como desafíos y llamadas a reconocer nuestra contingencia con humildad y realismo: así podremos aprender de nuestros errores y faltas, para superar la autosuficiencia vana y dañina, y crecer en comprensión, bondad y sabiduría.
«Todo lo que representa un “límite” —incapacidad, enfermedad, ancianidad, sufrimiento, vulnerabilidad— tiende a ser leído principalmente como un defecto que hay que corregir, más que como un espacio en el que el ser humano madura y se abre a la relación. En cambio, debemos recordar que el ser humano no florece a pesar del límite, sino a menudo a través el límite. Una visión de la realidad a la luz de la fe ayuda a reconocer lo que llamamos “contingencia” de las cosas de este mundo. Si por un lado es necesario tratar de eliminar el sufrimiento que marca la vida humana, por el otro, es sabio reconocer nuestra finitud constitutiva» (MH, 118).
Las equivocaciones y las injusticias -que con frecuencia desgarran dolorosamente la existencia humana- son, en el fondo, una apelación a acercarnos con solidaridad y misericordia al que padece, para aliviar su carga en la medida de nuestras capacidades; asimismo, las penalidades de la vida contienen una invitación a confesar la soberanía del Señor y a confiar en su amor providente, que supera con frecuencia nuestra corta comprensión.
«Es precisamente en nuestro ser limitados donde encuentran lugar la compasión, la sincera preocupación ante las necesidades de los demás, la generosidad que sorprende incluso en medio de la oscuridad y el fracaso, la experiencia espiritual y la adoración a Dios» (MH, 119).
El sueño prometeico de eliminar en esta vida temporal toda forma de dolor, aun a costa de descartar a los débiles y de convertir al ser humano en máquina impersonal programada, ha de ceder el puesto al coraje de aprovechar nuestras imperfecciones y deficiencias para hacernos más humanos, precisamente mediante el amor al prójimo y la fe en el Dios bueno, que torna las aparentes derrotas en frutos de vida, pues el que confía y ama siempre gana.
«La finitud, cuando se acoge en la verdad, no empobrece al ser humano, sino que lo abre al reconocimiento del rostro de Dios y del otro. Por lo demás, precisamente porque experimenta el límite —la vulnerabilidad, el dolor, el fracaso— puede reconocer la dignidad propia y ajena como inviolable. Y en la misma experiencia del límite, sigue siendo capaz de intuir una fraternidad más grande que él mismo y de reconocer la injusticia como escándalo» (MH, 122).
En definitiva, el Santo Padre nos anima a descubrir en los retos de nuestra naturaleza falible y pobre la oportunidad de entender mejor la verdad y amar más el bien de las personas, para desplegar el potencial oculto en la paradójica condición humana:
«La humanidad —magnífica y herida— no debe ser sustituida ni superada; puede acoger los progresos de la técnica para aliviar los sufrimientos y abrir posibilidades nuevas, siempre que no reniegue de aquello que la hace ser ella misma, es decir, la capacidad de relación y de amor» (MH, 126).
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