Por Carol Glatz, OSV
Monseñor Pegoraro, de 66 años, es un bioeticista que obtuvo un título médico antes de ingresar al seminario y se desempeñó como canciller de la academia desde 2011 antes de suceder al arzobispo Vincenzo Paglia como presidente a fines de mayo.
Se licenció en Medicina en la Universidad de Padua, Italia, en 1985, antes de obtener una licenciatura en Teología Moral en la Pontificia Universidad Gregoriana de Roma. Fue ordenado sacerdote en 1989.
Obtuvo un título superior en bioética en la Universidad Católica del Sagrado Corazón de Italia y ha impartido clases de bioética en la Facultad de Teología del Norte de Italia. Además, fue secretario general de la Fundación Lanza de Padua, un centro de estudios sobre ética, bioética y ética ambiental. Impartió ética de enfermería en el Hospital Pediátrico Bambino Gesù de Roma, propiedad del Vaticano, y fue presidente de la Asociación Europea de Centros de Ética Médica entre 2010 y 2013.
¿Le dio el Papa León XIV alguna indicación o perspectiva sobre las prioridades que la academia puede desempeñar?
– Las recomendaciones son continuar el trabajo de debate y diálogo con expertos de diversas disciplinas sobre los desafíos que enfrenta la humanidad en el tema de la vida y la calidad de vida en diferentes contextos. Sin olvidar las cuestiones relacionadas con el inicio y el fin de la vida, así como la sostenibilidad ambiental, la equidad en los sistemas de salud, el derecho a la atención, la salud y los servicios esenciales.
Vivimos en un panorama difícil, marcado por el avance de las tecnologías, pero también por los conflictos, y la vida humana en el planeta se ve verdaderamente desafiada. La Iglesia posee una riqueza de sabiduría y una visión para servir a todos para hacer del mundo un lugar mejor y más habitable.
¿Cómo continuará la academia explorando y abordando temas como el aborto, la FIV, la anticoncepción y el final de la vida?
– La reflexión de nuestros académicos continúa. Seguimos de cerca los debates en curso en diferentes países, así como en Italia, donde existe una ley en trámite parlamentario. La Academia Pontificia para la Vida apoya y promueve los cuidados paliativos, siempre y especialmente en las etapas finales y frágiles de la vida, pidiendo siempre atención y respeto por la protección y la dignidad de las personas frágiles.
¿Cómo puede la Iglesia comunicar mejor sus enseñanzas bioéticas y de vida allí donde hay mucho debate o polarización?
– Este es un tema muy importante. Nos esforzamos por ofrecer reflexiones profundas y articuladas. Por ejemplo, nuestra asamblea general de académicos, que incluye una conferencia internacional, abordará la sostenibilidad de los sistemas de salud en febrero de 2026, con ejemplos de los cinco continentes y estudios detallados. Trabajamos así: para ofrecer una contribución; nuestro deseo es ampliar al máximo la colaboración con todos aquellos que estén verdaderamente interesados en el bien común, creyentes y no creyentes, en un espíritu de aprendizaje mutuo.
¿Seguirán promoviendo un enfoque transdisciplinario de diálogo con expertos fuera de la Iglesia católica , similar al funcionamiento de las Academias Pontificias para las Ciencias y las Ciencias Sociales?
– La Academia Pontificia para la Vida, desde sus inicios, ha sido un espacio de estudio, diálogo, debate y reflexión entre expertos de diferentes disciplinas. Y ha continuado su labor al servicio de la Iglesia, analizando los avances científicos y tecnológicos relacionados con la vida humana y entendiendo siempre cómo defender la dignidad de la persona humana. En este sentido, la Iglesia, en continuidad, se mantiene siempre al día, como bien lo expresó el Concilio Vaticano II.
¿Es usted el primer presidente de la PAL que es médico? ¿Cómo equilibra lo que ha visto y aprendido en el campo —su experiencia clínica— con su razonamiento ético? Por ejemplo, respetando la autonomía del paciente y las enseñanzas de la Iglesia en materia de suicidio asistido o rechazando tratamientos agresivos.
– Recuerdo que el primer presidente, el difunto Dr. Jerome Lejeune, fue un médico, un científico de primer nivel, merecedor de un Premio Nobel por sus estudios. Y posteriormente, Monseñor Ignacio Carrasco de Paula, quien fue presidente de 2010 a 2016, es médico psiquiatra y sacerdote, un destacado experto en bioética.
Tener experiencia en el campo médico es de gran ayuda para comprender con mayor precisión los hallazgos y los desafíos que surgen a nivel ético. Pero hay más que eso, como usted señala en su pregunta. Hoy en día, además del conocimiento científico, se necesita una perspectiva ética y una comprensión de las preguntas que surgen de los pacientes, de quienes están enfermos. La Iglesia puede responder.
Por ejemplo, en la cuestión del final de la vida, la Iglesia dice «no» al tratamiento médico agresivo – la obstinación terapéutica – y » sí » al uso de cuidados paliativos para manejar y reducir el dolor y el sufrimiento.
Los estudios y descubrimientos que hemos realizado en los últimos años son igualmente importantes en temas como las células madre y la biotecnología, el cribado neonatal, el trasplante de órganos y las innovaciones en medicina digital y tecnología sanitaria. Todos ellos son esfuerzos para comprender mejor los avances científicos y ponerlos al servicio de las personas.
¿Podría explicar mejor si ha habido algún cambio o nuevas recomendaciones para evitar tratamientos agresivos y el requisito de proporcionar alimento e hidratación a personas en estado vegetativo? ¿Dónde establece la Iglesia el límite entre la atención médica legítima y la extralimitación?
– El tema es muy complejo. Necesitamos comprender cómo interpretar los tratamientos para que apoyen y cuiden a las personas enfermas. Cada situación debe evaluarse individualmente para que apoyen a la persona enferma y no provoquen mayor sufrimiento. Por eso no existen soluciones prefabricadas; en cambio, debe fomentarse un diálogo constante entre médico, paciente y familiares.
¿Cómo se garantiza que los marcos éticos propuestos no sean solo «occidentales», sino que también incluyan todas las realidades del mundo? Se presta mucha atención a temas del primer mundo como la FIV o el suicidio asistido, y sin embargo, muchas personas en el mundo mueren por falta de nutrición, agua potable y atención médica básica.
– Este será el tema de nuestro congreso internacional en febrero, como parte de la asamblea general de miembros de la academia. Queremos concluir con un firme llamado a comprender que la salud y los sistemas de salud deben brindar respuestas centradas en la vida en todos los contextos, en todos los ámbitos sociales y políticos. En muchos países, la falta de atención básica, la falta de agua y la falta de alimentos plantean numerosos problemas. A esto se suman los conflictos, que causan aún más sufrimiento. Por eso decimos «no» a la guerra, porque hoy necesitamos recursos para que los seres humanos vivan, no para fabricar armas y financiar conflictos.
Su predecesor (el arzobispo Vincenzo Paglia) contribuyó a impulsar el «Llamado de Roma por la Ética de la IA». ¿Cómo trabajará la academia a partir de esto, especialmente en lo que respecta a la IA en medicina?
– Junto con Médicos Católicos de Todo el Mundo (FIAMC), organizamos una conferencia internacional en Roma del 10 al 12 de noviembre sobre «IA y Medicina: El Desafío de la Dignidad Humana», precisamente para abordar los cambios introducidos por la IA. Es una forma de fortalecer el «Llamado de Roma para la Ética de la IA», firmado en 2020, un documento que sienta las bases para un uso ético de la IA, que impacta en todos los ámbitos: medicina, ciencia, sociedad y legislación.
¿Cómo se combinan los beneficios de la robótica con las preocupaciones éticas sobre la conexión y la dignidad humanas?
– El progreso es extraordinario. Nunca debemos olvidar que las necesidades de la persona enferma que necesita ayuda son la prioridad. A eso debe servir la tecnología: no debe convertirse en un fin en sí misma, ni debemos caer en una «tecnocracia». Queremos poner a la persona y su dignidad inherente en el centro.
¿Cómo pueden aprender los jóvenes a tomar decisiones éticas sobre la tecnología que tiene un impacto tan grande en su salud mental y sus relaciones?
– El cambio ya se ha producido, tanto porque estas herramientas, como los teléfonos inteligentes, ya están al alcance de los más pequeños como por su impacto en la función cognitiva. Es necesario un debate sobre el uso de la tecnología que involucre a todos los sectores de la sociedad. Por ejemplo, es necesario ayudar a las familias con los niños y su relación con la tecnología. Y las escuelas tienen un papel fundamental en la educación.
En realidad, todo puede abordarse si toda la sociedad —responsables políticos, gobiernos, la Iglesia, diversas organizaciones— prioriza el uso de la tecnología. Recordemos también la reciente contribución del documento «Antiqua et nova», de los Dicasterios para la Doctrina de la Fe, la Cultura y la Educación, para una reflexión antropológica que ofrezca criterios de discernimiento sobre estos temas. Se necesita un debate público continuo, constante y de alto nivel. Los medios de comunicación también desempeñan un papel fundamental en la difusión de información y temas sobre este tema.
¿Cuál es el problema bioético más urgente que le gustaría abordar y el mayor problema de la IA?
– El tema de la gestión de datos, su uso y almacenamiento, los objetivos de las llamadas «Grandes Empresas» son cruciales.
Hoy hablamos de bioética global: el tema de la vida humana debe plantearse considerando todas las dimensiones de su desarrollo, los diferentes contextos sociales y políticos, su conexión con el respeto al medio ambiente y analizando cómo las tecnologías nos ayudan a vivir más plenamente y mejor o nos perjudican al proporcionarnos herramientas de control y manipulación desastrosas. Por eso, el tema de los datos es clave. Hoy en día, la riqueza de las grandes industrias reside en los datos que nosotros mismos publicamos en internet.
Necesitamos un debate público a escala global, una gran coalición orientada al respeto de los datos. La Unión Europea ha abordado el tema y también se está estudiando en las Naciones Unidas. Pero no es suficiente. Se necesita un debate global. El marco es claro y el papa Francisco nos lo proporcionó con «Fratelli Tutti», ampliando el Vaticano II: somos una sola familia humana, y las cuestiones del desarrollo y la vida nos afectan a todos.
