Par Carol Glatz, OSV
Monseigneur Pegoraro, 66 ans, est un bioéthicien qui a obtenu un diplôme de médecine avant de rejoindre le séminaire. Il a été chancelier de l'académie depuis 2011 avant de succéder à l'archevêque Vincenzo Paglia en tant que président à la fin du mois de mai.
Il a obtenu un diplôme de médecine à l'université de Padoue, en Italie, en 1985, avant d'obtenir un diplôme de théologie morale à l'université pontificale grégorienne de Rome. Il a été ordonné prêtre en 1989.
Il a obtenu un diplôme d'études supérieures en bioéthique à l'université catholique du Sacré-Cœur en Italie et a enseigné la bioéthique à la faculté de théologie du nord de l'Italie. Il a également été secrétaire général de la Fondation Lanza de Padoue, un centre d'études sur l'éthique, la bioéthique et l'éthique environnementale. Il a enseigné l'éthique des soins infirmiers à l'hôpital pédiatrique Bambino Gesù de Rome, propriété du Vatican, et a été président de l'Association européenne des centres d'éthique médicale de 2010 à 2013.
Le pape Léon XIV vous a-t-il donné des indications ou des perspectives sur les priorités que l'académie peut jouer ?
- Les recommandations sont de poursuivre le travail de débat et de dialogue avec des experts de différentes disciplines sur les défis auxquels l'humanité est confrontée sur la question de la vie et de la qualité de vie dans différents contextes. Sans oublier les questions liées au début et à la fin de la vie, ainsi que la durabilité environnementale, l'équité dans les systèmes de santé, le droit aux soins, la santé et les services essentiels.
Nous vivons dans un paysage difficile, marqué par le progrès des technologies, mais aussi par les conflits, et la vie humaine sur la planète est véritablement mise à l'épreuve. L'Église possède une richesse de sagesse et une vision pour servir tout le monde afin de rendre le monde meilleur et plus vivable.
Comment le monde universitaire continuera-t-il à explorer et à traiter des questions telles que l'avortement, la fécondation in vitro, la contraception et la fin de vie ?
- La réflexion de nos universitaires se poursuit. Nous suivons de près les débats en cours dans différents pays, ainsi qu'en Italie, où une loi est en cours de procédure parlementaire. L'Académie pontificale pour la vie soutient et promeut les soins palliatifs, toujours et surtout dans les phases finales et fragiles de la vie, en appelant toujours à l'attention et au respect de la protection et de la dignité des personnes fragiles.
Comment l'Église peut-elle communiquer au mieux ses enseignements en matière de bioéthique et de vie là où il y a beaucoup de débats ou de polarisation ?
- Il s'agit d'un sujet très important. Nous nous efforçons de proposer des réflexions approfondies et articulées. Par exemple, notre assemblée générale des universitaires, incluant une conférence internationale, traitera de la durabilité des systèmes de santé en février 2026, avec des exemples des cinq continents et des études détaillées. Nous travaillons de cette manière : offrir une contribution ; notre désir est de maximiser la collaboration avec tous ceux qui sont réellement intéressés par le bien commun, croyants et non-croyants, dans un esprit d'apprentissage mutuel.
Continueront-elles à promouvoir une approche transdisciplinaire du dialogue avec des experts extérieurs à l'Église catholique, à l'instar du fonctionnement des académies pontificales des sciences et des sciences sociales ?
- L'Académie pontificale pour la vie, depuis ses débuts, a été un espace d'étude, de dialogue, de débat et de réflexion entre experts de différentes disciplines. Elle a poursuivi son travail au service de l'Église, en analysant les progrès scientifiques et technologiques liés à la vie humaine et en cherchant toujours à défendre la dignité de la personne humaine. En ce sens, l'Église, dans la continuité, est toujours à jour, comme l'a si bien exprimé le Concile Vatican II.
Comment concilier ce que vous avez vu et appris sur le terrain - votre expérience clinique - avec votre raisonnement éthique ? Par exemple, le respect de l'autonomie du patient et l'enseignement de l'Église sur le suicide assisté ou le refus de traitements agressifs.
- Je me souviens que le premier président, le regretté Dr Jérôme Lejeune, était un médecin, un scientifique de premier ordre, qui a reçu un prix Nobel pour ses études. Et plus tard, Monseigneur Ignacio Carrasco de Paula, qui a été président de 2010 à 2016, est un psychiatre et un prêtre, un expert de premier plan en bioéthique.
Avoir une expérience dans le domaine médical est d'une grande aide pour comprendre plus précisément les résultats et les défis qui se posent au niveau éthique. Mais ce n'est pas tout, comme vous le soulignez dans votre question. Aujourd'hui, en plus des connaissances scientifiques, il est nécessaire d'avoir une perspective éthique et de comprendre les questions qui se posent aux patients, aux malades. L'Église peut y répondre.
Par exemple, sur la question de la fin de vie, l'Église dit "non" à l'acharnement thérapeutique et "oui" à l'utilisation des soins palliatifs pour gérer et réduire la douleur et la souffrance.
Les études et les découvertes que nous avons faites ces dernières années sont tout aussi importantes dans des domaines tels que les cellules souches et la biotechnologie, le dépistage chez les nouveau-nés, la transplantation d'organes et les innovations en matière de médecine numérique et de technologie de la santé. Ce sont autant d'efforts pour mieux comprendre les avancées scientifiques et les mettre au service de l'homme.
Pourriez-vous préciser s'il y a eu des changements ou de nouvelles recommandations pour éviter les traitements agressifs et l'obligation de nourrir et d'hydrater les personnes en état végétatif ? Où l'Église trace-t-elle la ligne entre les soins médicaux légitimes et les excès ?
- La question est très complexe. Nous devons comprendre comment interpréter les traitements afin qu'ils soutiennent et soignent les personnes malades. Chaque situation doit être évaluée individuellement afin de soutenir la personne malade et de ne pas la faire souffrir davantage. C'est pourquoi il n'existe pas de solutions toutes faites, mais il faut encourager un dialogue constant entre le médecin, le patient et ses proches.
Comment s'assurer que les cadres éthiques proposés ne sont pas seulement "occidentaux", mais qu'ils intègrent également toutes les réalités du monde ? On accorde beaucoup d'attention aux problèmes du premier monde tels que la FIV ou le suicide assisté, alors que de nombreuses personnes dans le monde meurent par manque de nutrition, d'eau potable et de soins médicaux de base.
- Ce sera le thème de notre congrès international en février, dans le cadre de l'assemblée générale des membres de l'académie. Nous souhaitons conclure par un appel fort à comprendre que la santé et les systèmes de santé doivent apporter des réponses centrées sur la vie dans tous les contextes, dans tous les milieux sociaux et politiques. Dans de nombreux pays, le manque de soins de base, le manque d'eau et le manque de nourriture posent de nombreux problèmes. À cela s'ajoutent les conflits, qui causent encore plus de souffrances. C'est pourquoi nous disons "non" à la guerre, car aujourd'hui nous avons besoin de ressources pour que les gens vivent, pas pour fabriquer des armes et financer des conflits.
Votre prédécesseur (l'archevêque Vincenzo Paglia) a contribué à faire avancer l'"Appel de Rome pour l'éthique de l'IA". Comment l'académie s'appuiera-t-elle sur cet appel, en particulier en ce qui concerne l'IA en médecine ?
- En collaboration avec les Médecins catholiques du monde (FIAMC), nous avons organisé une conférence internationale à Rome du 10 au 12 novembre sur "La Conférence internationale des médecins catholiques".IA et médecine : le défi de la dignité humaine".précisément pour faire face aux changements introduits par l'IA. C'est un moyen de renforcer l'"Appel de Rome pour l'éthique de l'IA", signé en 2020, un document qui pose les bases d'une utilisation éthique de l'IA, impactant tous les domaines : la médecine, la science, la société et le droit.
Comment les avantages de la robotique se combinent-ils avec les préoccupations éthiques relatives à la connexion et à la dignité humaines ?
- Les progrès sont extraordinaires. Nous ne devons jamais oublier que les besoins de la personne malade qui a besoin d'aide sont prioritaires. C'est à cela que doit servir la technologie : elle ne doit pas devenir une fin en soi, ni tomber dans une "technocratie". Nous voulons placer la personne et sa dignité intrinsèque au centre.
Comment les jeunes peuvent-ils apprendre à prendre des décisions éthiques concernant une technologie qui a un tel impact sur leur santé mentale et leurs relations ?
- Le changement a déjà eu lieu, à la fois parce que ces outils, tels que les smartphones, sont déjà accessibles aux jeunes enfants et en raison de leur impact sur les fonctions cognitives. Il faut un débat sur l'utilisation des technologies qui implique tous les secteurs de la société. Par exemple, les familles ont besoin d'être aidées avec les enfants et leur relation avec la technologie. Et les écoles ont un rôle clé à jouer dans l'éducation.
En réalité, tout peut être abordé si l'ensemble de la société - les décideurs politiques, les gouvernements, l'Église, les diverses organisations - donne la priorité à l'utilisation de la technologie. Rappelons également la récente contribution du document "Antiqua et nova" des Dicastères pour la Doctrine de la Foi, la Culture et l'Éducation à une réflexion anthropologique qui offre des critères de discernement sur ces questions. Un débat public continu, constant et de haut niveau est nécessaire. Les médias ont également un rôle clé à jouer dans la diffusion des informations et des questions sur ce sujet.
Quel est le problème bioéthique le plus urgent que vous aimeriez aborder et le plus grand problème de l'IA ?
- La question de la gestion des données, de leur utilisation et de leur stockage, les objectifs de ce que l'on appelle le "Big Business" sont cruciaux.
Nous parlons aujourd'hui de bioéthique globale : la question de la vie humaine doit être abordée en considérant toutes les dimensions de son développement, les différents contextes sociaux et politiques, son lien avec le respect de l'environnement et en analysant comment les technologies nous aident à vivre plus pleinement et mieux ou nous nuisent en nous fournissant des outils de contrôle et de manipulation désastreux. C'est pourquoi la question des données est essentielle. Aujourd'hui, la richesse des grandes industries réside dans les données que nous publions nous-mêmes sur internet.
Nous avons besoin d'un débat public à l'échelle mondiale, d'une grande coalition pour le respect des données. L'Union européenne s'est saisie de la question et les Nations unies en discutent également. Mais cela ne suffit pas. Un débat mondial est nécessaire. Le cadre est clair et le pape François nous l'a donné avec "Fratelli Tutti", en développant Vatican II : nous sommes une seule famille humaine et les questions de développement et de vie nous concernent tous.
