Que dit Magnifica Humanitas aux catholiques aujourd'hui ? 

Les enseignements des papes récents, notamment saint Paul VI, saint Jean-Paul II et François, ainsi que ceux des Pères de l'Église comme saint Augustin et saint Thomas d'Aquin, sont présents dans une encyclique qui cite également Guardini, des documents magistériels et même “ Le Seigneur des anneaux ”. 

Magnifique Humanité Elle se présente comme une encyclique abordant les défis de la société à l'ère de l'IA, et non comme une encyclique sur l'intelligence artificielle, une ère que certains qualifient de quatrième révolution industrielle. De fait, les références à Rerum Novarum, l'encyclique de Léon XIII, dont le pape Prévost tire son nom, sont omniprésentes dans ce document.

Si Rerum Novarum marque le début de ce que nous appelons la systématisation de la doctrine sociale de l'Église, le changement socio-professionnel, relationnel et culturel que connaît l'humanité, notamment avec l'irruption et l'universalisation de l'utilisation de l'intelligence artificielle, est la clé pour comprendre la première encyclique de Léon XIV, qui commence par affirmer que : “ la puissance et l'omniprésence des technologies émergentes sont intimement liées au tissu de la vie quotidienne, façonnent les processus de prise de décision et affectent profondément l'imaginaire collectif ”.”

Le Pape commence sa première encyclique par un bref résumé de tous les aspects qu'il développera dans ce document : l'histoire du développement de la doctrine sociale de l'Église, le travail magistériel d'accompagnement et de guidage des personnes dans les différentes situations de leur existence, la dénonciation prophétique des dangers du “ progrès sans Dieu ” et l'appel à “ construire une cité centrée sur le bien commun ” qui “ exige, avant tout, de bâtir sur le roc de la relation avec Dieu (...), d'accepter les limites et la fragilité de l'humanité sans les considérer comme une erreur à corriger (...) et de construire un monde dans lequel chacun puisse s'épanouir ‘. 

Le rôle de la doctrine sociale de l'Église

“ L’IA ne doit pas être comprise comme un appendice thématique, ni comme une urgence à gérer, mais comme une transformation qui remet en question de l’intérieur les catégories de la doctrine sociale et exige un plus grand développement de celle-ci, dans la fidélité à l’Évangile ”, souligne le Pape dans le premier chapitre de l’encyclique, où il retrace le cheminement de l’Église dans le développement de la doctrine sociale. 

Ici, le Pape rappelle, pour reprendre les mots du pape François, que “ sur de nombreuses questions spécifiques, l’Église n’entend pas donner de «parole définitive», mais reconnaît l’importance de prêter attention à la recherche scientifique et de favoriser un dialogue sérieux et honnête entre les universitaires, en acceptant la diversité des opinions. ”.

Robert Prevost énonce clairement la nature de la doctrine sociale : “ Elle ne cherche pas à se substituer aux responsabilités de la politique et des institutions, mais se propose plutôt comme un appui au discernement commun, aidant à reconnaître et à promouvoir ce qui contribue à la dignité des personnes, à la vitalité des communautés et au bien de tous. ”.

Dans les premières pages de cette encyclique, Léon XIV donne un aperçu large et approfondi des documents clés du Magistère de l'Église sur la doctrine sociale de l'Église, en commençant par Rerum Novarum, suivi de documents tels que Quadragesimo anno de Pie XI, publié en 1931, les messages radiophoniques de Pie XII, Mater et Magistra et Pacen in Terris de Jean XXIII ; l'importante constitution apostolique Gaudium et Spes, puis, après le Concile Vatican II, Populorum progressio de Paul VI, également auteur d'Octogesima adveniens, écrite à l'occasion du 80e anniversaire de Rerum novarum, et plus près de nos jours, l'encyclique Laborem exercens, écrite quatre-vingt-dix ans après la publication de Rerum novarum, de saint Jean-Paul II, Sollicitudo Rei socialis et Centessimus annus. De Benoît XVI, le Pape rappelle l'application politique et sociale clé dans sa Caritas in veritate et, enfin, Evangelii Gaudium, Laudato Si', Fratelli tutti et Dilexit te du Pape François.

Tout cela, aux yeux du Pape, constitue une pédagogie claire et harmonieuse : “ Chacun, s’attaquant aux défis de son temps et interprétant les mutations historiques à la lumière de l’Évangile, a mis en lumière différents aspects d’un héritage unique : la dignité de la personne, la valeur du travail, la destination universelle des biens, la solidarité et la subsidiarité, le soin de la création, la centralité de la paix et de la fraternité. Il en résulte un développement harmonieux, quoique non toujours linéaire, marqué par des accents différents, des approfondissements progressifs et, parfois, des changements de perspective qui ne rompent pas avec ce qui a précédé, mais permettent au contraire à ses implications de mûrir. ”. 

Dignité humaine

Dans le deuxième chapitre, le Pape se concentre sur les fondements de la doctrine sociale de l’Église, rappelant que “ la doctrine sociale de l’Église nous conduit au cœur même de notre foi : le mystère du Dieu vivant, révélé en Jésus-Christ comme communion de personnes ”. 

En ce sens, il souligne que la dignité de la personne “ ne dépend ni des capacités qu’elle possède, ni de la richesse, ni du rôle qu’elle joue, ni des bonnes ou mauvaises décisions qu’elle prend, mais est un don qui la précède et la dépasse, un don de Dieu ”, dénonçant les idéologies qui considèrent les personnes comme de simples moyens d’obtenir des résultats. 

Le Pape met en garde contre le danger que la protection des droits humains ne demeure qu’une simple déclaration formelle et, de surcroît, que son fondement universel soit sapé faute de principes solides. Il dénonce ici tout particulièrement la situation de nombreuses femmes à travers le monde, rappelant que “ les femmes qui subissent l’exclusion, les mauvais traitements et les violences sont doublement pauvres, car elles se trouvent souvent dans l’incapacité de défendre leurs droits ” (…). “ Tant que cette disparité persistera ”, souligne le Pape Prévost, “ nous ne pourrons pas affirmer que la société reconnaît véritablement et profondément que les femmes ont la même dignité que les hommes. ”. 

Dans ce chapitre, le Pape explore les implications de la recherche du bien commun dans la sphère politique, nous rappelant que “ lorsque la politique abandonne une vision à long terme et se réduit à des calculs à court terme ou à des polarisations stériles, les discours sur le bien commun perdent toute crédibilité et, dans le même temps, les inégalités et les divisions sociales s’accroissent ”. Le pontife nous invite ici à “ envisager des formes de coopération et des institutions internationales plus efficaces, capables de sauvegarder le bien commun mondial sans nier la pluralité légitime des peuples et des États ”. 

Dans cette optique, elle actualise cet appel lancé il y a des décennies par l’Église pour souligner que “ là où la richesse des nations dépend de plus en plus des connaissances et des technologies, lorsque ces biens sont concentrés entre les mains de quelques-uns, sans formes adéquates d’échange et d’accès, un nouveau déséquilibre se crée qui contredit la destination universelle des biens et creuse le fossé entre les inclus et les exclus, entre ceux qui peuvent participer à la révolution numérique et ceux qui restent en marge. ”.

Le Pape insiste tout particulièrement sur le principe de solidarité, expliquant que la fraternité est “ une forme sociale et politique qui doit s’incarner dans des décisions et des chemins partagés. La solidarité est donc la reconnaissance concrète que le destin de chaque personne est lié à celui de tous ; véritablement, «nul n’est sauvé seul» ”, et soulignant que “ la solidarité est à la fois un principe et une vertu. En tant que principe, elle exprime l’ordre objectif des relations entre les personnes, les groupes et les peuples, et renvoie à la conscience de l’interdépendance, selon laquelle le bien de chacun passe par le bien des autres. En tant que vertu, elle exige, par ailleurs, une «ferme et persévérante détermination»¹⁰² à œuvrer pour le bien commun. ”. 

“ La justice sociale doit s’attaquer aux technologies numériques ”

Dans ce chapitre, il rappelle les enseignements de saint Jean-Paul II et de son prédécesseur immédiat pour expliquer le concept de justice sociale : “ Le Magistère récent a insisté sur le fait que la justice sociale exige une perspective qui commence par les plus démunis. Saint Jean-Paul II parlait d’une option préférentielle pour les pauvres qui doit guider les décisions personnelles et sociales, tandis que le pape François dénonçait une «culture du déchet“ (…) L’idée de ”justice sociale“ nous aide à reconnaître que les injustices ne proviennent pas seulement de mauvaises décisions prises par les individus, mais aussi de structures, de mécanismes et de systèmes économiques et culturels qui produisent l’inégalité de manière quasi automatique. Saint Jean-Paul II parlait en ce sens de structures de péché qui s’opposent à la volonté de Dieu et requièrent un effort de conversion personnelle et sociale. ”. 

Pour le pape Léon XIV, “ en ce temps, la justice sociale doit aussi s’adapter à l’environnement créé par les technologies numériques. La diffusion des réseaux mondiaux, des plateformes et des systèmes d’intelligence artificielle modifie notre façon de nous informer, de communiquer et d’accéder aux services. (…) Un ordre social juste à l’ère du numérique est celui qui garantit à tous l’égalité d’accès aux opportunités, protège les plus petits et les plus vulnérables, lutte contre la haine et la désinformation, et soumet l’utilisation des données et des technologies au contrôle public, afin que le critère ne soit pas seulement le profit, mais aussi la dignité de chaque personne et le bien commun. ”.

Accueil des migrants

Il s'agit d'une mise à jour du concept de justice sociale qui concerne directement les migrants, dont le droit à l'espoir doit être protégé, en leur garantissant des voies d'accès sûres et légales, des conditions d'accueil dignes et de véritables processus d'intégration. Il est par ailleurs essentiel de promouvoir leur droit de demeurer en paix et en sécurité sur leur terre natale, en s'attaquant aux causes profondes des migrations, notamment celles liées aux injustices économiques et à la crise climatique.

véritable développement social

Dans ce chapitre, Léon XIV aborde le concept de développement humain intégral. Il explique que “ le développement qui accroît la consommation de certains au détriment des autres, ou qui relègue des régions entières à des rôles subalternes, les empêchant d’exprimer leur plein potentiel, n’est pas humain ”. Au contraire, affirme le Pape, “ la qualité du développement se mesure en effet à sa capacité à maintenir ensemble, sans séparer, la justice envers les personnes et la gestion responsable de notre maison commune, en favorisant des conditions de vie dignes, l’accès aux biens nécessaires et des relations sociales justes ”. 

Dans cette optique, il affirme avec force : “ Les innovations technologiques, y compris l’intelligence artificielle, ne sont pas neutres ; elles peuvent accroître la participation et la justice, ou au contraire creuser les inégalités, le contrôle et l’exclusion. Il est donc essentiel de les examiner à l’aune d’une question cruciale : contribuent-elles véritablement à l’épanouissement des individus et des communautés dans un esprit d’humanité et de fraternité, dans le respect de notre maison commune et des générations futures ? ». 

Une force tournée vers le service, y compris au sein de l'Église. 

Dans sa première encyclique, le pape n'a pas voulu se dérober à ses responsabilités et, par conséquent, à la nécessité pour l'Église de s'examiner et de demander pardon pour ses erreurs passées. 

À ce stade, le pape défend également une autorité au service de la communauté : une diaconat“ Il convient de promouvoir des formes régulières d’évaluation de l’exercice des responsabilités ministérielles, qui ne constituent pas un jugement sur le personnel, mais des instruments de formation et de correction orientés vers la mission. ”. 

Construisez Jérusalem, pas une nouvelle tour de Babel.

Le Pape utilise deux images fortes pour illustrer les voies possibles du progrès humain : l’égoïsme et le manque de communication que représente Babel, “ où le travail commun est guidé par un projet de domination qui finit par déshumaniser (cf. Gn 11, 1-9) ; d’autre part, les ruines de Jérusalem, qui, avec Néhémie, sont reconstruites pièce par pièce, dans le cadre d’une œuvre de responsabilité partagée (cf. Néh 2, 6) ”.

“ Le danger que l’humanité devienne victime de ses propres réalisations avait déjà été clairement perçu par saint Paul VI, lorsqu’il avertissait que «les progrès scientifiques les plus extraordinaires, les exploits techniques les plus surprenants, la croissance économique la plus prodigieuse, s’ils ne s’accompagnent pas d’un authentique progrès social et moral, finissent par se retourner contre l’homme” », souligne le pape dans ce troisième chapitre de l’encyclique.

Le pape plaide pour un “ discernement quant à la vision anthropologique ” du progrès technologique. “ Si le développement technologique progresse sans une maturation éthique et sociale adéquate, il peut arriver que les ressources augmentent sans que l’humanité ne progresse en conséquence : nous “avons plus”, mais nous “sommes plus”, et la personne risque d’être valorisée principalement en fonction de sa production. ”. 

Intelligence artificielle 

Comme annoncé précédemment, Magnifica Humanitas n’est pas une encyclique sur l’intelligence artificielle, et le pape le réaffirme au troisième chapitre. “ Je rappelle simplement quelques éléments essentiels pour un discernement moral et social qui protège la primauté de la personne, afin que ce soit toujours l’intelligence humaine, avec sa conscience et sa liberté, qui guide les innovations techniques et en détermine de manière responsable l’usage et les limites ”, souligne Léon XIV. 

Au paragraphe 99 de cette encyclique, le Pape affirme clairement qu““ il n’est pas possible de donner une définition unique et complète de l’IA. Ce que nous pouvons dire, c’est que nous devons éviter l’erreur qui consiste à assimiler cette ”intelligence” à l’intelligence humaine. “ Dans cette perspective, le Pape nous rappelle : “ L’IA repose sur le traitement de données, mais elle n’éprouve ni joie ni douleur, elle ne mûrit pas. Elle n’a pas non plus de conscience morale : elle ne juge pas le bien et le mal. Elle peut imiter les langues, les comportements et les valeurs ; elle peut simuler l’empathie ou la compréhension, mais elle ne sait pas ce qu’elle produit, car elle ne se situe pas dans l’horizon affectif, relationnel et spirituel où les êtres humains accèdent à la sagesse. ”. 

Certains dangers de l'IA

Le Pape n'élude pas les domaines où l'on pourrait accorder une forme d'autorité absolue à l'intelligence artificielle. À cet égard, il s'attarde sur trois aspects qui “ doivent faire l'objet d'une attention particulière : la facilité d'obtention du résultat, l'impression d'objectivité et la simulation de la communication humaine ”. Le premier, dit-il, “ peut nous habituer à trop déléguer et à rechercher des réponses rapides ”, le deuxième “ risque de nous faire oublier que ces réponses reflètent les paramètres culturels de ceux qui les ont conçues ”, et le troisième “ peut s'avérer dangereux lorsqu'il est introduit dans un contexte appauvri en relations humaines et en affection véritable ”. 

Le Pape appelle à une gouvernance éthique et à une transparence particulière dans les mécanismes de cette intelligence artificielle : “ Pour que l’IA respecte la dignité humaine et serve véritablement le bien commun, il est essentiel que les responsabilités soient claires à tous les stades : de ceux qui conçoivent et programment les systèmes à ceux qui les utilisent et à ceux qui décident de leur confier des décisions concrètes (…) Demander de la prudence, des contrôles rigoureux et, parfois même, un ralentissement de l’adoption de l’IA ne signifie pas être contre le progrès, mais exercer une responsabilité envers la famille humaine. ”.

Nouvelle richesse et nouvelle pauvreté

Dans ce nouveau contexte social des données, “ parler de la destination universelle des biens signifie trouver des moyens de garantir l’accès universel aux technologies et à la formation. Parler de subsidiarité implique de protéger la capacité des communautés à décider et à corriger, sans reléguer leur intervention à un simple contrôle a posteriori, une fois les normes établies ailleurs. ”. 

Désarmons l'IA et sauvons l'humanité

Le pape parle de “ désarmer ” l’IA, ce qui “ ne signifie pas renoncer à la technologie, mais l’empêcher de dominer l’humanité. Cela signifie la soustraire aux monopoles, la rendre sujette à débat, réfutable et donc vivable, en y restaurant la pluralité des cultures humaines. ”. 

Dans cette optique, le pape lance un appel vibrant aux développeurs de systèmes d'intelligence artificielle. “ L'innovation technologique peut être, d'une certaine manière, une forme de participation humaine à l'acte divin de création. ” Par conséquent, pour le pape, ces développeurs revêtent une importance éthique et spirituelle, car chaque choix de projet exprime une vision de l'humanité.

Léon XIV nous exhorte à ne pas perdre notre humanité. Il nous rappelle que “ la qualité d’une civilisation ne se mesure pas à la puissance de ses moyens, mais à la bienveillance qu’elle sait offrir, à sa capacité de reconnaître un visage chez l’autre et non une fonction ”. 

transhumanisme et posthumanisme 

Dans cette encyclique, où le pape rassemble des documents magistériels, les enseignements des pontifes récents et des références externes, il propose également une réflexion intéressante sur deux courants de pensée sous-jacents à notre société : le transhumanisme et le posthumanisme. “ Le transhumanisme, explique Léon XIV, envisage l’amélioration de l’être humain par les technologies – biomédecine, ingénierie corporelle, dispositifs, algorithmes – dans l’aspiration à accroître ses performances et ses capacités. Le posthumanisme, surtout dans ses versions les plus radicales, va plus loin : il critique l’anthropocentrisme et propose une forme d’hybridation entre l’être humain, la machine et l’environnement, allant jusqu’à imaginer que l’humanité franchira le seuil où elle se dépasse, entrant ainsi dans une nouvelle phase de son évolution. ”. 

Ces deux systèmes intellectuels s'attaquent directement à la dignité humaine, allant jusqu'à accepter que certains soient considérés comme moins utiles, moins désirables, moins dignes. Au nom du progrès, on peut en venir à penser à des “ sacrifices nécessaires “ et faire payer aux plus vulnérables le prix d'une prétendue optimisation de l'espèce. 

À ce stade, le Pape estime “ nécessaire de faire une distinction claire : une chose consiste à intégrer les technologies dans une vision humaine et relationnelle ; une autre consiste à être guidé par un imaginaire qui méprise les limites et promet un “ salut ” purement technique.

Ici, le Pape nous rappelle qu’il est essentiel de se souvenir que les êtres humains “ ne s’épanouissent pas malgré leurs limites, mais souvent grâce à elles ”. Car c’est au sein de ces limites que nous accomplissons des actes profondément humains : la sollicitude, la compassion et l’amour. Le Pape nous offre alors une perspective historique porteuse d’espoir, où l’on constate comment l’engagement d’un homme ou d’une femme peut transformer la société, en citant des figures telles que Martin Luther King Jr. et Dorothy Day, mais aussi saint Maximilien Kolbe, saint Óscar Romero et François-Xavier Nguyen Van Thuan. 

Notre “ plus humain ” est le Christ

Ainsi, conclut le Pape : “ L’humanité – magnifique et blessée – ne doit être ni remplacée ni dépassée ; elle peut embrasser le progrès technologique pour soulager la souffrance et ouvrir de nouvelles perspectives, pourvu qu’elle ne renonce pas à ce qui la définit, à savoir sa capacité de relation et d’amour. Dès lors, une question cruciale se pose : s’il existe un authentique “ plus qu’humain ”, où se trouve-t-il ? La foi chrétienne répond en désignant une plénitude qui ne découle pas d’une divinisation technologique, mais de la grâce de Dieu reçue en Christ. ».

Écologie de la communication : la transparence aussi dans l’Église

Le quatrième chapitre est consacré à la nature du travail et à son rôle dans le développement et la liberté de l'homme. 

Un chapitre dans lequel Robert Prevost se concentre sur la polarisation, souvent créée et alimentée par des algorithmes, qui imprègne notre société.

” La désinformation, affirme le pape, n’est pas née avec l’IA, mais elle y trouve aujourd’hui un puissant vecteur de propagation. “ À cet égard, il souligne que ” ceux qui contrôlent les plateformes numériques et les médias ont une capacité remarquable à influencer l’imaginaire collectif et à présenter une vision particulière de la réalité comme souhaitable. “ Ce constat, soutient le pape, rend indispensable une ” écologie de la communication ”, établissant des règles pour une plus grande transparence des critères de sélection et de diffusion des contenus.

Le Pape souligne également que l’Église doit “ s’engager en faveur d’une communication transparente et d’une recherche honnête des faits. Malheureusement, cela n’a pas toujours été le cas. Nous avons assisté, avec honte, à la découverte ardue de vérités douloureuses, même concernant des membres de l’Église et des réalités ecclésiales. En particulier, certains journalistes attachés à la vérité ont joué un rôle fondamental en révélant des injustices et des abus. ”.

Éduquer les gens à ne pas utiliser l'IA

Le pape lance également un appel intéressant à “ éduquer à l’utilisation de l’IA, et donc à éduquer à décider quand et pourquoi ne pas l’utiliser ”. 

En ce sens, il encourage une tâche éducative qui nous apprenne à “ nous passer d’IA et à protéger nos jeunes de la promesse de la machine parfaite, de cette séduction subtile qui fait paraître la pensée humaine inutile précisément au moment où elle est le plus nécessaire ”.

L’éducation est l’un des thèmes clés de ce document papal, qui plaide pour garantir l’accès à l’éducation et le droit des familles à une éducation conforme à leurs convictions. 

Promouvoir le travail, pas l'assistanat. Promouvoir le travail, pas l'aide sociale.

Concernant la question du travail, le Pape nous rappelle que “ le travail n’est pas un simple instrument, mais qu’il exprime et rehausse la dignité de nos vies ” et que, par conséquent, “ l’aide financière aux pauvres reste parfois nécessaire dans les situations d’urgence, mais elle ne peut constituer la seule réponse, puisque l’objectif est d’offrir à chacun les conditions de vivre dans la dignité grâce à son propre travail. ”. 

Dans ce domaine, le Pape est particulièrement clair lorsqu'il souligne la nécessité de promouvoir un travail décent et accessible et d'éviter le “ capitalisme débridé ” qui conduit à “ justifier des décisions qui sacrifient systématiquement des emplois ” dans la poursuite de profits toujours plus importants. Il lance également un appel particulier aux syndicats afin qu'ils “ s'ouvrent à de nouvelles formes de travail et à de nouveaux travailleurs, qu'ils les représentent et les défendent ”.

Les véritables paramètres de la richesse

Dans cette lettre, Léon XIV reconnaît la croissance de la richesse mondiale, tout en constatant que “ si la richesse mondiale a augmenté en valeur absolue, sa concentration entre les mains de quelques-uns s'est accrue et les déséquilibres se sont accentués, tant entre les pays qu'à l'intérieur de ceux-ci ”. Cette réalité prend une nouvelle dimension à l'ère de l'IA, rendant nécessaire “ une dynamique économique et technologique orientée vers le bien commun, promouvant le travail décent, l'inclusion sociale et une répartition équitable des fruits de l'innovation ”. 

La famille, centre de la société

Bien que cela puisse paraître une digression dans le texte, le Pape insiste sur la famille comme un “ bien social primordial. Fondée sur l’union stable entre un homme et une femme, elle est le premier milieu dans lequel chaque personne développe son potentiel, prend conscience de sa dignité et apprend les premières formes de vérité et de bonté. ”. 

C’est dans ce contexte que s’inscrit l’appel lancé aux États pour promouvoir et encourager des modèles socio-professionnels qui soutiennent les familles, permettant ainsi un équilibre entre vie professionnelle et vie personnelle, l’accès à l’éducation et le maintien de ces familles. “ Nous devons soutenir les liens sociaux : les réseaux et les communautés éducatives qui accompagnent les choix de vie et empêchent l’incertitude de générer solitude et dépendance ”, conclut le Pape. 

Nouvelles formes d'esclavage et nouvelles formes de colonialisme

À l’ère de l’intelligence artificielle, le Pape propose une réflexion particulière sur les nouvelles formes d’esclavage, qu’il s’agisse de celles engendrées par des algorithmes qui piègent et “ décident ” de la vie de nombreuses personnes, ou du fait que “ dans le monde de l’IA, rien n’est immatériel ni magique. Toute réponse qui paraît immédiate et parfaite provient d’une longue chaîne d’intermédiaires, d’un vaste réseau de ressources naturelles, d’infrastructures énergétiques et, surtout, d’êtres humains. Une part importante du fonctionnement de l’économie numérique repose sur le travail silencieux de millions d’êtres humains, employés à des activités largement invisibles ”, souvent mal rémunérées, et, surtout, de femmes. 

En ce sens, il met en lumière le pouvoir des réseaux dans de nouvelles formes d'esclavage telles que la traite des êtres humains ou l'émergence de “ nouveaux colonialismes ” : “ des informations vitales qui, une fois corrélées, peuvent être utilisées pour entraîner des modèles prédictifs, orienter les stratégies d'investissement, anticiper les crises et, surtout, sélectionner qui et quoi compte. ”.

“ C’est ici ”, souligne le Pape, “ que se joue l’une des questions morales les plus urgentes de notre temps : transformer le savoir partagé en un bien commun, et non en un outil de domination ; rendre aux peuples non seulement les données qui les décrivent, mais aussi la possibilité de décider comment elles seront utilisées, qui les utilisera et pour qui. ”.

Le pape Léon XIV conclut cette première encyclique par un appel à bâtir une civilisation de l'amour. En ce sens, il reprend l'image de la tour de Babel, qui représente “ non seulement le paradigme technocratique mondialisé, mais aussi la confrontation lointaine entre impérialismes opposés, entre puissances qui veulent maintenir leur primauté et puissances qui aspirent à la conquérir, avec une multiplicité de conflits locaux ”. Face à cela, une large part de l'humanité se manifeste, désireuse de continuer à préserver cette nature humaine fondée sur la filiation divine. 

L'IA ne peut pas agir comme un agent moral 

Le pape ne se dérobe pas face aux preuves que “ nous assistons à un véritable changement de paradigme dans le discours public et dans les décisions de réarmement, avec une réhabilitation inquiétante de la guerre comme instrument de politique internationale ”, une mentalité belliqueuse qui se nourrit de la polarisation sociale et de la croissance de l'industrie de la guerre elle-même. 

En ce sens, explique le pape, l'IA ne peut pas contrôler la prise de décision morale puisque “ le jugement moral ne peut pas se réduire à un calcul ; il implique la conscience, la responsabilité personnelle et la reconnaissance de l'autre comme une personne ”.

Cinq domaines de responsabilité personnelle

Pour conclure ce diagnostic de la société actuelle et de ses implications morales, le Pape lance un appel vibrant à la responsabilité personnelle, proposant “ cinq voies de responsabilité quotidienne et publique : désarmer les mots, construire la paix dans la justice, adopter le point de vue des victimes, cultiver un réalisme sain et relancer le dialogue et le multilatéralisme ”. 

Léon XIV rappelle combien “ le pouvoir des mots est immense et nous en faisons l’expérience dans notre communication quotidienne, lorsqu’une personne dit quelque chose qui change notre humeur, pour le meilleur ou pour le pire ” et encourage à “ donner la parole aux victimes, dans l’information et dans l’éducation, afin de prendre pleinement conscience de l’abîme du mal que recèlent la guerre et, en général, toutes les formes de violence ; de ne pas accepter la logique du conflit comme normale ; de ne pas détourner le regard lorsqu’un affront est commis contre la dignité humaine ; et de rendre aux personnes touchées la dignité d’être reconnues et entendues. ”.

Comme il l’a fait depuis le début de son pontificat, Robert Prévost insiste sur la nécessité d’un véritable dialogue : des situations quotidiennes à la haute diplomatie, où “ le dialogue interreligieux joue un rôle décisif, car au cœur des grandes voies spirituelles se trouve un message de paix. Quiconque utilise le nom de Dieu pour légitimer le terrorisme, la violence ou la guerre se trahit ; combattre au nom de la religion, c’est en réalité s’attaquer à la religion elle-même. ”.

spiritualité eucharistique

En conclusion, le Pape souligne qu“” il n’y a pas de moment ni de condition humaine qui ne soit digne de Dieu “. Il développe cette affirmation en nous invitant à ” contempler dans le visage du Fils une humanité magnifique qui illumine aussi l’ère de l’IA. Dans le Christ, nous comprenons que l’homme est appelé à collaborer à l’œuvre de la création. ».

Le Pape souligne que “ la spiritualité dont nous avons besoin est une spiritualité eucharistique, c’est-à-dire une spiritualité d’unité ecclésiale dans l’amour. (…) Ce don demeure présent et actif dans l’Eucharistie, où le Seigneur communique avec l’Église et la rassemble, de sorte que son don de soi devient le principe de l’unité et la source de vie nouvelle. De cette communion naît aussi la solidarité chrétienne ”, car “ l’Eucharistie nous pousse à la justice et au partage, avec une attention particulière envers ceux qui souffrent du fardeau de la pauvreté et de la marginalisation. ”. 

L’encyclique se termine par une profonde réflexion mariologique dans laquelle la Mère de Dieu nous est présentée comme une “ poétesse et prophétesse de la rédemption ” qui chante dans le Magnificat alors même que rien n’avait apparemment changé dans son monde.