L«»Enquiry Concerning Human Understanding" di David Hume.

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Nella sua Ricerca sulla comprensione umana, David Hume radicalizza l'approccio empirista di John Locke. Ricordiamo che Cartesio Ero partito dal “Cogito”, dal nostro pensiero (il fatto che pensiamo è una cosa certa. Più avanti cercheremo le ragioni per cui dobbiamo fidarci del nostro pensiero, per gettare le basi solide della nostra conoscenza). E ricordiamo che Locke era partito dalle “idee”, intese nel senso greco della parola “visto”. In altre parole, era partito da ciò che veniva percepito dai sensi, esterni o interni. Hume, più radicale, distinguerà tra “impressione” e “idea”, perché ciò che vediamo o sentiamo - l'impressione - non è la stessa cosa di ciò che abbiamo visto o sentito - l'idea, il visto o il sentito - proprio come un mal di denti che “sento” non è la stessa cosa di un mal di denti che ho sentito, preferisco di gran lunga quest'ultimo, cioè il solo ricordato.

Fatta questa distinzione, è chiaro che la base della sua analisi della conoscenza non saranno le idee, ma, più radicalmente, le impressioni. Ora guardo e ho un'impressione, chiudo gli occhi e quell'impressione cessa. Rimane l'idea, la cosa vista, il ricordo dell'impressione e la fiducia in un'esistenza indipendente da me, perché confido che, se riapro gli occhi, la stessa cosa apparirà di nuovo davanti a loro. Ma, sensu stricto, durante il periodo in cui i miei occhi erano chiusi, c'era solo la mera fiducia che questa percezione si sarebbe ripetuta, una fiducia basata sulla mera abitudine che sia già accaduto in precedenza, ma non basata su un vero ragionamento. 

L'analisi che segue ci mostrerà che, di fatto, la vera conoscenza non è possibile nelle questioni di esistenza. Anticipiamo che, ogni volta che si parlerà di un'idea, si tratterà sempre, ovviamente, di un'idea particolare, poiché già nei suoi primi Trattato sulla natura umana, In Hume, come nel suo predecessore Berkeley, non c'è traccia della nozione di astrazione, per ragioni che, da quanto ho detto, devono essere già evidenti.  

La sua analisi delle idee si basa sulla constatazione che le idee che abbiamo o sono il ricordo di un'impressione passata, o sono formate da altre idee per associazione, sia per somiglianza che per contiguità, o per causalità. Esiste l'associazione per somiglianza delle idee, perché è noto che alcune idee ce ne suggeriscono altre con cui hanno una certa somiglianza, come la vista di un ritratto mi porta per associazione l'idea della persona ritratta. C'è l'associazione per contiguità temporale o di luogo, perché, quando due idee sono contigue, una di esse suggerisce l'altra (come nel vicinato: l'idea di un appartamento in un edificio suggerisce l'idea dell“”appartamento adiacente"); e c'è anche l'associazione per causalità, ovvero l'associazione di un'idea a un'altra come sua causa, cioè come se ci fosse una certa connessione necessaria tra le due (l'idea di una ferita che mi è stata inflitta è necessariamente seguita dall'idea di dolore, quindi diciamo che la ferita è la causa del dolore). È quest'ultimo tipo di associazione di idee che interessa maggiormente Hume, perché vi vede la principale fonte delle nostre idee chimeriche, e quindi la principale fonte di errore nella nostra conoscenza.

E questo perché, quando abbiamo spesso percepito una certa contiguità temporale tra due idee - è sempre prima la ferita e poi il dolore - finiamo per immaginare che ci sia una connessione necessaria tra le due, come se alla prima dovesse necessariamente seguire la seconda, anche se non abbiamo mai dimostrato questa necessità, ma semplicemente una contiguità temporale a cui ci siamo abituati. E lo esprimiamo dicendo che il primo è causa e il secondo è effetto. 

Ma questa è una falsa conoscenza perché dà per scontato ciò che è solo supposto, perché non percepiamo tale connessione - non ne abbiamo l'impressione - né la deduciamo con un ragionamento. Ogni volta che mangiamo del pane (cibo) siamo poi confortati, e ogni volta che vediamo luminosità e calore (fiamma) vediamo poi che una carta posta vicino ad essa si carbonizza, il suo colore diventa nero, e allora diciamo che la prima è la causa della seconda, come se la seconda seguisse necessariamente la prima. Ma non c'è alcun ragionamento che ci permetta di concludere una tale necessità, né potrà mai esserci. Non riusciamo mai a trovare una ragione per cui quelle percezioni che chiamiamo pane - un colore, un sapore e persino un odore gradevole se è fresco - debbano necessariamente comportare quelle altre percezioni interne di sentirsi confortati, ristorati, sazi, dopo averlo consumato; o che quella luminosità e quel calore che chiamiamo fuoco debbano necessariamente comportare la percezione di quell'annerimento di un pezzo di carta vicino al quale chiamiamo carbonizzazione. Siamo semplicemente abituati, e questa è l'unica base della nostra certezza che continuerà ad accadere in futuro: pura assuefazione, e non la percezione o la dimostrazione di una connessione necessaria tra ciò che chiamiamo causa e ciò che chiamiamo effetto. 

La causalità viene così smascherata come mera credenza: mera assuefazione a una certa contiguità temporale tra le impressioni, su cui basare la mera fiducia che le esperienze future saranno come quelle passate. È così che la causalità è alla base delle nostre credenze sull'esistenza. Vedo una lettera, ma non ne vedo l'autore, ma deduco comunque che un autore deve “esistere”, perché qualcuno deve essere stato la causa della scrittura di quella lettera. In questo modo, una nuova idea, quella di autore, è stata creata in connessione con un'idea che già avevo, quella di lettera, chiamando così l'autore “idea” o “visto”, quando tutto ciò che vedo è la lettera.

In particolare, mi faccio l'idea che “esiste” qualcosa di esterno che causa le impressioni che si verificano in me, anche se, a rigore, io ho solo quelle impressioni. Per “esistenza” intendo la sua indipendenza da me stesso, anche quando non percepisco più nulla perché ho chiuso gli occhi, come ho detto all'inizio. Considero questa esistenza “percepita” - anche se di fatto non la percepisco - come una convinzione che quando riaprirò gli occhi riceverò le stesse impressioni. Questa convinzione, come ho detto, non è una vera conoscenza, perché non si basa sul ragionamento, ma solo sull'assuefazione: sulla mera fiducia che accadrà in futuro come è accaduto in passato, una fiducia basata sulla causalità - su qualcosa, quindi, che abbiamo già smascherato come chimerico - perché penso che le impressioni siano state causate da qualcosa di esterno a me.

In effetti, il radicalismo di Hume lo porta a smascherare come chimerico il concetto stesso di “sé”, dal momento che non ne abbiamo alcuna percezione. Lo riduce a un insieme di percezioni, di cui dice che non avremmo alcuna nozione di “sé” se non fosse per la memoria con cui siamo in grado di conservare il ricordo delle percezioni passate. Ma ricordare non è la stessa cosa che percepire, quindi l'io entra nel suo catalogo di idee chimeriche, che si aggiungono all'idea chimerica del mondo esterno, seguita, naturalmente, dall'idea chimerica di Dio. 

Ora che abbiamo capito che la causalità è una mera credenza, o fiducia, e non propriamente una conoscenza, cosa possiamo dire della libertà, di quel concetto che ci permette di parlare di responsabilità morale, che è alla base della scienza stessa dell'etica? Quando percepiamo che una pietra colpisce un'altra, diciamo che il movimento di quest'ultima è stato causato dal movimento della prima, anche se non è stata dimostrata tale connessione necessaria (se tale dimostrazione fosse stata data, non avremmo dovuto vederla molte volte, ma sarebbe bastata una sola volta, perché quando si dà una vera conoscenza, quando ci viene presentato un ragionamento che riconosciamo come vero, per esempio, è sufficiente averla vista una sola volta; ma l'assuefazione - perché di questo si tratta, di assuefazione - richiede di averla vista molte volte, perché non è una vera conoscenza). Tuttavia, non diciamo che il movimento della seconda pietra è libero, ma che deriva necessariamente dal movimento della prima. Ma quando è la mia volontà a ordinare il movimento di un corpo, del mio stesso corpo, in modo che segua l'ordine della mia volontà, non parliamo più di necessità, ma di un atto libero. Perché questo atto è libero e non il primo, se si tratta della stessa cosa, di pura assuefazione al fatto che al primo - quello che chiamiamo causa o responsabilità morale - segue sempre il secondo, il movimento di una pietra o del mio stesso corpo? La libertà è quindi una mera illusione e non c'è motivo di parlare di responsabilità morale. Alla fine, è la stessa cosa di sempre: trovare un colpevole. 

Dopo aver esposto la sua posizione gnoseologica, Hume afferma di non essere favorevole nemmeno a uno scetticismo pirandelliano, per il quale nulla significa l'esistenza, ma solo una mera illusione di ciò che è effettivamente visto dai nostri sensi, senza che vi sia alcun motivo per affidarsi a tale illusione. Hume dice che questo scettico radicale è imbattibile nell'accademia, cioè nel dibattito filosofico. Ma quando esce nella vita stessa, lo scettico viene sconfitto da coloro che non sono scettici, ma si affidano a tutto ciò che prendono per conoscenza. In effetti, quando si imbatte in un falò, lo scettico non trova alcun motivo per ritrarsi, ma anzi si ritrae come se fosse consapevole che tale falò esiste, indipendentemente da lui. Ecco perché Hume sostiene uno scetticismo ragionevole e benefico, uno scetticismo moderato: sarebbe, sì, ammettere la causalità e quindi l'esistenza, ma non come vera conoscenza, perché non lo è, ma semplicemente come credenza o fiducia basata sulla consuetudine. Poiché la ammettiamo per motivi pratici e non gnoseologici, non ci daremo sconsideratamente al fuoco, né ci immoleremo stupidamente per essere scettici. 

E inoltre coltiveremo le scienze, sì, ma senza parlare di connessioni necessarie dove non le vediamo, né le dimostriamo, ma di contiguità temporali ripetute fino ad ora, comprendendo che non più di questo sono le leggi universali, come quella che dice che il ferro si espande con il calore.

Uno scetticismo così moderato o benefico lascerà le scienze al loro giusto posto, riducendole alla scienza del senso, e smascherando come sofismi e inganni altre branche del sapere di cui darà conto più avanti. 

Hume distingue due tipi di conoscenza: una è quella che riguarda le idee, che procede con ragionamenti articolati in dimostrazioni; l'altra è quella che si riferisce a questioni di fatto o di esistenza, che non procede con dimostrazioni ma solo con la certezza morale, e che non può essere chiamata conoscenza perché si basa sulla credenza.  

La geometria e l'aritmetica, cioè la matematica, rientrano nella prima categoria. Si tratta di conoscenze vere e proprie, perché in queste discipline ci sono dimostrazioni che mettono in relazione le idee in modo inconfutabile. Tuttavia, egli mostra il suo scetticismo nei confronti del neonato calcolo infinitesimale, che si stava sviluppando ai suoi tempi: uno scetticismo sano, ereditato da George Berkeley, e dico sano perché, come matematico, posso assicurare che David Hume non aveva torto in questo, dal momento che il calcolo infinitesimale fu fondato, articolato in modo chiaro e distinto, solo nel XIX secolo successivo. (Il suo immediato predecessore filosofico, il vescovo anglicano George Berkeley, disse che i matematici fanno una verità da due bugie, e non si sbagliava, né era sfortunato nel dirlo, dato che i suoi attacchi, e altri che seguirono da parte degli stessi matematici, servirono da stimolo per la formalizzazione del calcolo nel secolo successivo, che richiese la formalizzazione di tutta la matematica, e per essa la creazione della logica formale, in cui nacque la teoria delle macchine, che portò agli odierni computer).

Seguono alle scienze teoriche o di dimostrazione - geometria e aritmetica - le scienze sperimentali, le cosiddette scienze naturali, cioè quelle che si occupano di questioni di fatto e di esistenza. Non procedono in modo errato, purché comprendano le loro leggi per quello che sono, come una semplice registrazione della ripetizione fino a quel momento di una certa contiguità di fatti. La loro espressione come legge di natura va intesa solo come espressione della nostra fiducia che si verificherà in futuro come si è verificato finora in passato, ma in nessun modo come espressione di una connessione necessaria tra i fatti: dicendo “quando il ferro è riscaldato, segue la sua espansione”, non intendiamo che c'è una connessione necessaria tra i due fatti, perché non la percepiamo né possiamo mai percepirla, ma solo che siamo fiduciosi che si verificherà in futuro come si è verificato finora. 

E veniamo agli altri tipi di conoscenza, a quelle indagini sulle idee che non ci sono giunte dai sensi, né sono associate a idee percepite dai sensi. Di queste idee chiamate in modo errato, perché nessuno le ha viste, David Hume dice: “Quando abbiamo il sospetto che un termine filosofico sia usato senza alcun significato o idea (come accade anche troppo spesso) non dobbiamo far altro che chiederci: da quale impressione deriva questa presunta idea? E se è impossibile attribuirgliene una, ciò servirà a confermare il nostro sospetto”. Ciò che David Hume pensa di queste presunte conoscenze, in particolare della metafisica, è ben colto nelle parole conclusive della sua opera:  

“Quando gireremo per le biblioteche, convinti di questi principi, quale scempio non faremo! Se prendiamo in mano un volume di teologia o di metafisica scolastica, per esempio, chiediamoci: contiene un ragionamento astratto sulla quantità e sul numero? No. Contiene un ragionamento sperimentale su questioni di fatto e di esperienza? No. Allora gettiamolo tra le fiamme, perché non può contenere altro che sofismi e inganni”.”  

 b) Testi

I. Sull'origine delle idee

C'è una grande differenza tra le percezioni della mente quando un uomo prova il dolore di un calore eccessivo o il piacere di uno moderato, e le sue percezioni quando in seguito richiama alla memoria questa sensazione.... 

Queste percezioni meno forti e vivide [della mente] sono comunemente chiamate pensieri o idee. Le altre specie... le chiameremo impressioni. 

Tutti i materiali del pensiero derivano dalla nostra sensibilità esterna o interna; spetta solo alla mente e alla volontà mescolarli e comporli.

Quando sospettiamo che un termine filosofico sia usato senza alcun significato o idea (come troppo spesso accade), dobbiamo solo chiederci: da quale impressione deriva questa presunta idea? E se non è possibile attribuirgliene alcuna, ciò servirà a confermare il nostro sospetto. 

II. Sull'associazione di idee

Mi sembra che ci siano solo tre principi di connessione tra le idee, ovvero: la somiglianza, la contiguità nel tempo o nel luogo e la causa o l'effetto....

Un quadro porta naturalmente il nostro pensiero all'originale (somiglianza); la menzione di un appartamento in un edificio introduce naturalmente un'indagine o un discorso sugli altri (contiguità); e se pensiamo a una ferita, difficilmente possiamo evitare di riflettere sul dolore che ne consegue (causa ed effetto). 

III. Dubbi scettici sulle operazioni dell'intelletto

Tutti gli oggetti che ricadono sotto la ragione o l'indagine umana possono essere naturalmente divisi in due classi, ossia le relazioni di idee e le questioni di fatto. Della prima classe fanno parte le scienze della geometria, dell'algebra e dell'aritmetica, e, in breve, ogni affermazione che sia intuitivamente o dimostrativamente vera....

Tutti i ragionamenti su questioni di fatto sembrano fondarsi sulla relazione di causa ed effetto. È solo grazie a questa relazione che possiamo andare oltre l'evidenza della nostra memoria e dei nostri sensi. Se si chiedesse a un uomo perché crede in un fatto che al momento non è evidente, come, ad esempio, che il suo amico è in campagna o in Francia, egli darebbe una ragione, e questa ragione sarebbe un fatto aggiuntivo, come una lettera che ha ricevuto da voi, o la conoscenza delle vostre precedenti risoluzioni e promesse. Tutti i nostri ragionamenti sui fatti sono della stessa natura. In essi si presuppone costantemente un collegamento tra il fatto presente e quello che si deduce da esso. Se non ci fosse nulla a collegarli, l'inferenza sarebbe del tutto precaria. Sentire una voce articolata e un discorso razionale al buio ci assicura della presenza di una persona. Perché si tratta di effetti della costituzione dell'uomo e di una struttura ad essi strettamente connessa. Se esaminassimo tutti gli altri ragionamenti di questa natura, scopriremmo che si fondano sul rapporto di causa ed effetto, sia che questo rapporto sia stretto o remoto, diretto o collaterale. Il calore e la luce sono effetti collaterali del fuoco, e l'uno può essere giustamente dedotto dall'altro.

 Se vogliamo quindi essere soddisfatti della natura di questa prova che ci assicura su questioni di fatto, dobbiamo indagare su come arriviamo alla conoscenza di causa ed effetto.  

 Mi permetto di affermare, come proposizione generale che non ammette eccezioni, che la conoscenza di questa relazione non si ottiene in nessun caso con un ragionamento a priori, ma deriva interamente dall'esperienza, quando constatiamo che alcuni oggetti particolari sono costantemente coniugati tra loro. 

Le cause e gli effetti non si scoprono con la ragione, ma con l'esperienza... Infatti nessuno immagina che l'esplosione della polvere da sparo o l'attrazione della calamita possano mai essere scoperte con argomentazioni a priori.... Chi pretenderà di poter dare la ragione ultima per cui il latte o il pane sono cibo adatto all'uomo e non a un leone o a una tigre? 

La mente non può mai trovare l'effetto nella presunta causa, nemmeno con l'esame e lo scrutinio più minuziosi; perché l'effetto è completamente diverso dalla causa, e quindi non può mai essere scoperto nella causa. Il movimento della seconda palla da biliardo è un evento completamente diverso dal movimento della prima, e non c'è nulla nell'uno che suggerisca la minima indicazione dell'altro..... 

Nessun ragionamento a priori sarà mai in grado di dimostrarlo.

È vero che il più grande sforzo della ragione umana è quello di ridurre i principi che producono i fenomeni naturali a una maggiore semplicità e di risolvere i molteplici effetti particolari in poche cause generali per mezzo del ragionamento analitico, dell'esperienza e dell'osservazione. Ma per quanto riguarda le cause di queste cause generali, tenteremmo invano di scoprirle. L'elasticità, la gravità, la coesione delle parti, la comunicazione del moto per impulso, sono probabilmente le ultime cause e gli ultimi principi che scopriremo in natura e possiamo ritenerci abbastanza soddisfatti se, attraverso un'attenta indagine e un ragionamento, riusciamo a ricondurre i fenomeni particolari a questi principi generali, o anche solo ad avvicinarci ad essi. La filosofia naturale più perfetta non fa che allontanare un po' di più la nostra ignoranza.

Così una legge del moto, scoperta dall'esperienza, secondo cui la quantità di moto o la forza di qualsiasi corpo in movimento è in rapporto composto o proporzionale alla sua massa e alla sua velocità... La scoperta stessa della legge è dovuta semplicemente all'esperienza, e tutti i ragionamenti astratti del mondo non potrebbero mai farci fare un passo avanti verso la sua conoscenza....

I nostri sensi ci informano del colore, del peso e della consistenza del pane; ma né i sensi né la ragione possono mai informarci di quelle qualità che lo rendono adatto alla nutrizione e al sostentamento di un corpo umano....

Tutti ammettono che non si conosce alcun legame tra qualità sensibili e poteri segreti; ..... Per quanto riguarda l'esperienza passata, si può ammettere che essa fornisce informazioni dirette e certe solo su quegli oggetti, e per quel preciso periodo di tempo, che ricadono sotto la sua conoscenza; ma perché questa esperienza debba estendersi a tempi futuri e ad altri oggetti che, per quanto ne sappiamo, possono essere simili solo in apparenza, è la questione principale su cui vorrei insistere. Il pane che ho mangiato in passato mi ha nutrito; cioè, un corpo di tali e tante qualità sensibili era, in quel momento, dotato di tali e tanti poteri segreti. Ma ne consegue che un altro pane, in un altro momento, deve ugualmente nutrirmi, e che simili qualità sensibili devono sempre essere accompagnate da simili poteri segreti? La conseguenza non sembra affatto necessaria. Almeno, bisogna riconoscere che qui c'è una conseguenza che la mente trae, che si compie un certo passo, un processo di pensiero e un'inferenza che deve essere spiegata. Queste due proposizioni sono ben lontane dall'essere la stessa cosa: ho scoperto che un tale oggetto è sempre stato accompagnato da un tale effetto, e prevedo che altri oggetti, apparentemente simili, saranno accompagnati da effetti simili. Ammetto, se volete, che una proposizione può essere giustamente dedotta dall'altra. Anzi, so che viene sempre dedotta. Ma se insistete sul fatto che l'inferenza è fatta da una catena di ragionamenti, vi chiederò di riprodurre questo ragionamento. 

Tutti i ragionamenti possono essere divisi in due classi: ragionamenti dimostrativi, o riguardanti relazioni di idee, e ragionamenti morali, o riguardanti questioni di fatto e di esistenza. Che non ci siano argomenti dimostrativi in questo caso sembra evidente. 

Tutte le argomentazioni sull'esistenza si fondano sul rapporto di causa ed effetto, la nostra conoscenza di questo rapporto deriva interamente dall'esperienza e tutte le nostre conclusioni sperimentali procedono sulla base del presupposto che il futuro si conformerà al passato.... 

Se si dice che da un certo numero di esperimenti uniformi si deduce una connessione tra qualità sensibili e poteri segreti, devo confessare che ciò mi sembra comportare la stessa difficoltà già espressa in altri termini. Si pone di nuovo la domanda: su quale processo argomentativo si fonda questa deduzione?.

Quando un uomo dice “ho trovato in tutti i casi passati, tali qualità sensibili accoppiate a tali poteri segreti”; e quando dice “qualità sensibili simili saranno sempre accoppiate a poteri segreti simili” ... dire che questo è sperimentale è fare un'affermazione di principio. Perché tutte le deduzioni dell'esperienza presuppongono, come loro fondamento, che il futuro assomigli al passato....

Quando un bambino ha provato la sensazione di dolore toccando la fiamma di una candela, si guarderà bene dall'avvicinare la mano a una candela; e si aspetterà un effetto simile da una causa simile nell'aspetto e nelle qualità sensibili. Se affermate, quindi, che la comprensione del bambino è portata a questa conclusione da un processo di argomentazione o di ragionamento, posso giustamente richiedervi la riproduzione di questo argomento....

IV. Soluzione scettica a questi dubbi

Eppure, con tutta la sua esperienza, [una persona] non ha acquisito alcuna idea o conoscenza del potere segreto con cui un oggetto produce l'altro; né è con un ragionamento che è costretta a fare questa deduzione. 

Questo principio è la consuetudine o l'abitudine. Infatti, ovunque la ripetizione di un atto o di un'operazione particolare produce una propensione a rinnovare questo stesso atto o operazione... Calore e fiamma, per esempio, o peso e solidità. Siamo determinati solo dall'abitudine ad aspettarci l'uno in occasione della comparsa dell'altro... Tutte le inferenze, quindi, sono effetti dell'abitudine, non del ragionamento. 

La consuetudine è il principio attraverso il quale si è creata questa corrispondenza, così necessaria per la sussistenza della nostra specie.

V. Sulla probabilità

Sebbene non esista al mondo il caso, la nostra ignoranza della vera causa di un evento ha la stessa influenza sulla comprensione, dando origine a un tipo di credenza o opinione simile.

Determinati come siamo dall'abitudine a trasferire il passato al futuro in tutte le nostre inferenze, laddove il passato è stato del tutto regolare e uniforme ci aspettiamo l'evento con maggiore certezza.

VI. Sull'idea di connessione necessaria

Il grande vantaggio delle scienze matematiche rispetto alle scienze morali sta nel fatto che le idee delle prime sono sempre chiare e definite... L'isoscele e lo scaleno sono differenziati da limiti più precisi del vizio e della virtù... 

Il principale ostacolo, dunque, al nostro progresso nelle scienze morali o metafisiche è l'oscurità delle idee e l'ambiguità dei termini... 3 Non ci sono idee, tra quelle date in metafisica, più oscure e incerte di quelle di potenza, forza, energia o connessione necessaria.....

Le nostre idee non sono altro che copie delle nostre impressioni, o in altre parole, è impossibile per noi pensare qualcosa che non abbiamo precedentemente percepito per mezzo dei nostri sensi esterni o interni... Le idee complesse possono, forse, essere ben conosciute per definizione, che non è altro che un'enumerazione di quelle parti o idee semplici di cui sono composte. 

Quando guardiamo intorno a noi gli oggetti esterni e consideriamo l'operare delle cause, non siamo mai in grado, da un singolo caso, di scoprire alcun potere o connessione necessaria... Troviamo solo che, in effetti, l'uno segue l'altro. ... La mente non prova alcun sentimento o impressione interna da questa successione di oggetti. Di conseguenza, non c'è... nulla che suggerisca l'idea di un potere o di una connessione necessaria. 

Ma se la mente potesse scoprire il potere o l'energia di una causa, potremmo prevedere l'effetto anche senza esperienza....

Sappiamo che, di fatto, il calore accompagna costantemente la fiamma; ma quale sia il legame tra loro è qualcosa che non possiamo nemmeno congetturare o immaginare...

Il movimento del nostro corpo segue il comando della nostra volontà. Da questo siamo consapevoli che un evento segue costantemente un altro, senza essere istruiti sulla connessione segreta che li lega e li rende inseparabili...

Ignoriamo, è vero, il modo in cui i corpi operano tra loro. La loro forza o energia è del tutto incomprensibile. Ma non siamo forse altrettanto ignoranti del modo o della forza con cui una mente, anche la mente suprema, opera su se stessa o su un corpo? ... Tutto ciò che sappiamo è la nostra profonda ignoranza in entrambi i casi....

In breve, nessun caso di connessione per noi concepibile si manifesta nell'intera natura. Tutti gli eventi sembrano completamente distaccati e separati. Un evento segue un altro, ma non possiamo mai osservare alcun legame tra di essi.... 

Ma quando una particolare specie di eventi si è sempre, in tutti i casi, combinata con un'altra, non abbiamo più alcuno scrupolo a prevedere l'una dall'apparizione dell'altra, né a ricorrere a questo ragionamento, che solo può assicurarci su qualsiasi questione di fatto o di esistenza. Chiamiamo allora un oggetto causa, l'altro effetto. Supponiamo che ci sia una qualche connessione tra loro, un qualche potere nell'uno e nell'altro per cui l'uno produce infallibilmente l'altro, e opera con la massima certezza e la massima necessità.

Ma non c'è nulla di diverso in un certo numero di casi da quello che c'è in ogni singolo caso a cui si suppone che sia esattamente simile; se non che, dopo il ripetersi di casi simili, la mente è portata dall'abitudine, in occasione del verificarsi di un evento, ad aspettarsi il suo solito compagno e a credere che esisterà. ..

Se c'è una relazione tra gli oggetti che è importante conoscere perfettamente è quella di causa ed effetto. È la base di tutti i nostri ragionamenti su questioni di fatto o di esistenza. Solo attraverso di essa otteniamo una certezza su oggetti lontani dalla testimonianza attuale della nostra memoria e dei nostri sentimenti. ...

Possiamo quindi, in accordo con questa esperienza, dare un'altra definizione di causa, e chiamarla un oggetto seguito da un altro, la cui apparizione porta sempre al pensiero di quest'ultimo. ...

Ogni idea è una copia di un'impressione o di un sentimento precedente; e se non troviamo alcuna impressione, possiamo essere certi che non c'è alcuna idea. In tutti i casi singolari di funzionamento dei corpi o delle menti non c'è nulla che produca un'impressione o che, di conseguenza, possa suggerire l'idea di un potere o di una connessione necessari. Ma quando si presentano molti casi uniformi e lo stesso oggetto è sempre seguito dallo stesso evento, cominciamo ad avere la nozione di causa e connessione. 

VII Sulla libertà e la necessità

La nostra idea di necessità e causalità deriva quindi interamente dall'uniformità che si può osservare nelle operazioni della natura, in cui oggetti simili sono costantemente congiunti l'uno all'altro, e la mente è determinata dall'abitudine a dedurre l'uno dall'apparenza dell'altro... Al di là della costante congiunzione di oggetti simili, e della conseguente deduzione dell'uno all'altro, non abbiamo alcuna nozione di necessità o connessione.  

Il filosofo, se è coerente, deve applicare lo stesso ragionamento alle azioni e alle volizioni degli agenti intelligenti.

VIII. Sulla filosofia accademica o scettica

Si presuppone sempre un universo esterno, che non dipende dalla nostra percezione, ma che esisterebbe anche se noi e tutte le creature senzienti fossimo assenti o annientati. 

Questo stesso tavolo che vediamo bianco e che notiamo come solido, crediamo che esista indipendentemente dal fatto che lo percepiamo e che sia qualcosa di esterno alla nostra mente che lo percepisce. La nostra presenza non le conferisce l'essere. La nostra assenza non lo annienta. Conserva la sua esistenza uniforme e completa, indipendentemente dalla situazione degli esseri intelligenti che la percepiscono o la contemplano. 

Ma questa opinione universale e primaria di tutti gli uomini viene presto distrutta dalla minima filosofia, che ci insegna che nulla può essere presente alla mente se non un'immagine o una percezione, e che i sensi sono solo i canali attraverso i quali queste immagini vengono trasmesse, senza essere in grado di produrre alcuna interazione immediata tra la mente e l'oggetto....

Con quale argomento si può dimostrare che le percezioni della mente devono essere causate da oggetti esterni completamente diversi da esse, anche se simili ad esse?

È una questione di fatto se le percezioni sensoriali siano prodotte da oggetti esterni simili a loro. Come si dovrebbe risolvere questa questione? Sicuramente dall'esperienza, come tutte le altre questioni di natura simile. Ma qui l'esperienza è e deve essere completamente muta. La mente non ha mai nulla di presente davanti a sé, se non le percezioni, e non può assolutamente fare esperienza della sua connessione con gli oggetti.

La vostra ragione non può mai trovare alcun argomento convincente dall'esperienza per dimostrare che le percezioni sono collegate a qualsiasi oggetto esterno. 

Questi principi [dello scetticismo di Pirrone] possono prosperare e trionfare nelle scuole, dove è difficile, se non impossibile, confutarli. Ma non appena escono dall'ombra, e in presenza degli oggetti reali su cui agiscono le nostre passioni e i nostri sentimenti, si oppongono ai più potenti principi della natura e svaniscono come fumo.

Lo scettico, quindi, farebbe meglio a rimanere nel suo ambito e ad esporre le obiezioni filosofiche che nascono da indagini più approfondite. In questo caso sembra avere successo, mentre insiste giustamente sul fatto che tutte le nostre prove su qualsiasi questione di fatto che si trovi al di là della testimonianza del senso o della memoria, derivano interamente dalla relazione di causa ed effetto; che non abbiamo altra idea di questa relazione che quella di due oggetti che sono stati frequentemente congiunti; che non abbiamo alcun argomento che ci convinca che questi oggetti che sono stati, nella nostra esperienza, frequentemente congiunti, saranno ugualmente, in altri casi, congiunti nello stesso modo; e che nulla ci porta a questa deduzione se non l'abitudine e un certo istinto della nostra natura..... 

Esiste certamente uno scetticismo più mitigato o una filosofia accademica, che può essere utile e duratura, e può essere, in parte, il risultato di questo pirronismo, o scetticismo eccessivo, quando i suoi dubbi indiscriminati sono corretti dal buon senso e dalla riflessione....

Un'altra specie di scetticismo attenuato che può essere vantaggioso per l'umanità, e che può essere il risultato naturale dei dubbi e degli scrupoli pirroniani, è la limitazione delle nostre indagini a quegli argomenti per i quali la ristretta capacità della comprensione umana è più adatta....Un giudizio corretto segue un metodo opposto e, evitando ogni indagine elevata e distante, si limita alla vita comune e alle questioni che rientrano nella pratica e nell'esperienza di tutti i giorni, lasciando gli argomenti più sublimi per l'abbellimento dei poeti e degli oratori, o per le arti dei sacerdoti e dei politici... 26 Mi sembra che gli unici oggetti della scienza astratta o della dimostrazione siano la quantità e il numero, e che tutti i tentativi di estendere questa specie più perfetta di conoscenza oltre questi limiti siano sofismi e illusioni. 

Tutto il resto delle ricerche dell'uomo riguarda questioni di fatto e di esistenza, che evidentemente non sono suscettibili di dimostrazione. Tutto ciò che è, può non essere.

L'esistenza, quindi, di un qualsiasi essere può essere provata solo con argomenti che derivano dalla sua causa o dal suo effetto; e questi argomenti sono interamente fondati sull'esperienza, [e non] su ragionamenti a priori....

Le scienze di cui si occupa in generale sono la politica, la filosofia naturale, la fisica, la chimica, ecc. in cui si studiano le qualità, le cause e gli effetti di un'intera classe di oggetti. 

La morale e la critica non sono tanto oggetti dell'intelletto quanto del gusto e del sentimento.

Quando giriamo per le biblioteche, convinti di questi principi, quale scompiglio non creeremo! Se prendiamo in mano un volume di teologia o di metafisica scolastica, per esempio, chiediamoci: contiene un ragionamento astratto sulla quantità e sul numero? No. Contiene un ragionamento sperimentale su questioni di fatto e di esperienza? No. Allora gettiamolo alle fiamme, perché non può contenere altro che sofismi e inganni.            

      c) Critica

David Hume è conosciuto, e a ragione, come il filosofo che ha lanciato il siluro letale sul vettore filosofico della causalità, anche se aveva già ricevuto l'attacco meno convincente di Malebranche. È vero che il suo scetticismo sulla causalità, e sull'esistenza di un mondo esterno di cui conosciamo l'esistenza grazie alle impressioni che esso “provoca” in noi, non lo pone al livello radicale dello scetticismo estremo di Pirrone, che gli sembra inattaccabile nell'accademia ma contraddittorio quando la lascia, ma come uno scetticismo benefico e moderato che, pur consapevole della mancanza di un fondamento razionale - intuitivo e dimostrativo - della causalità e dell'esistenza, le mantiene come credenze abituali con la motivazione pragmatica di condurre la propria vita. È quasi la stessa cosa dello scetticismo radicale, con l'unica differenza che include l'atteggiamento pragmatico come parte del suo programma, e infatti l'eredità intellettuale di David Hume intendeva la sua filosofia nel senso più radicale, cioè come abolizione della causalità e dell'esistenza di un mondo esterno a noi. 

Questo è molto grave e infligge un colpo mortale alla tradizione filosofica che l'aveva preceduta. Nelle poche occasioni in cui la Bibbia parla di filosofia, cioè di ciò che gli uomini possono conoscere con le loro luci naturali, senza bisogno di dati rivelati, fa esplicito riferimento alla causalità: gli uomini conoscono Dio - e devono quindi rendergli gloria - attraverso le loro opere, come si legge in Romani 1.20. Ed è anche un colpo mortale alle stesse scienze della natura che cercano la causa dei fenomeni fisici.

La filosofia di David Hume avrà una grande influenza sulla filosofia successiva. Immanuel Kant dirà che la lettura di Hume lo svegliò dal suo sonno dogmatico. In effetti, la filosofia di Kant è uno sforzo per salvare, come apriorismo della conoscenza, sia la causalità sia le altre categorie necessarie per fare filosofia e per fare scienza, dopo la loro perdita nel naufragio della filosofia di Hume. Si può ben dire che c'è stato un Kant perché c'è stato un Hume prima di lui. Ma la progenie di Kant si accorgerà presto della contraddizione della sua filosofia, secondo la quale la realtà esterna fa impressione sulla nostra sensibilità, mentre allo stesso tempo afferma che la causalità non ha una realtà extramentale: la soluzione a questo problema insolubile sarà o l'idealismo hegeliano, che rinuncerà alla realtà e quindi al problema, oppure la filosofia di Schopenhauer, in cui il mondo sarà preso come pura rappresentazione mentale, cosicché nel causare le sue impressioni sulla nostra facoltà di conoscere, questa causalità non sarà tra realtà e rappresentazione, ma tra rappresentazione e rappresentazione, cosicché il fatto che sia essa stessa una pura rappresentazione della nostra comprensione non sarà più ripugnante.

Ora, se il mondo è rappresentazione, la domanda successiva da porsi è cosa viene rappresentato, e ciò che viene risposto occuperà il posto esatto dell'essere, sostituirà al sé. La risposta è suggerita dallo stesso Kant, che recupera proprio la realtà esterna, così come la concepiamo, è nella Ragion Pratica, cioè nel dominio della volontà: ciò che viene rappresentato è la volontà.  

L'essere sostituito dalla volontà nella filosofia di Schopenhauer, l'essere dissolto nell'idea nella filosofia di Hegel, sono i punti di arrivo. Marx seguirà Hegel, perché è lo stesso dire “tutto è idea”, o “tutto è spirito”, che dire “tutto è materia”, come egli sottolinea nella Miseria della filosofia, Il punto decisivo è che non esiste più alcuna distinzione tra materia e spirito. Al già citato Schopenhauer seguirà il suo ardente lettore in gioventù, Friedrich Nietzsche, per il quale tutte le idee e le rappresentazioni finiranno per essere superflue per rimanere solo con la volontà, la volontà di vivere, ciò che è veramente reale. E questo comincia già a suonare come un campanello d'allarme quando ricordiamo la storia politica del XX secolo. 

Hume è stato l'acido solforico della filosofia, e quindi Hume non può rimanere senza risposta.

In considerazione del punto di arrivo che abbiamo raggiunto, sarà di vitale importanza esaminare le ragioni del rifiuto della causalità da parte di Hume: “Ho scoperto che un tale oggetto è sempre stato accompagnato da un tale effetto, e prevedo che altri oggetti, apparentemente simili, saranno accompagnati da effetti simili. Ammetto, se volete, che una proposizione può essere giustamente dedotta da un'altra. Anzi, so che viene sempre dedotta. Ma se insistete sul fatto che l'inferenza è fatta da una catena di ragionamenti, vi chiederò di riprodurre questo ragionamento (...) Quando un bambino ha provato la sensazione di dolore toccando la fiamma di una candela, farà attenzione a non avvicinare la mano a nessuna candela; e si aspetterà un effetto simile da una causa che sia simile nel suo aspetto e nelle sue qualità sensibili. Se affermate, quindi, che la comprensione del bambino è portata a questa conclusione da un processo di argomentazione o di ragionamento, posso giustamente chiedervi di riprodurre questo argomento”.” 

Accettiamo questa esigenza che Hume ci pone come sfida e ricordiamo prima, come riscaldamento, le due ipotesi che Poincaré propone come necessarie per fare scienza: 

1) Di fronte a un fatto, cerchiamo sempre la spiegazione più semplice. Per esempio, ogni volta che Keplero osservava la posizione di Marte, la trovava su un'ellisse e quindi concludeva che Marte ha come traiettoria quell'ellisse, nonostante ci siano molte altre curve nello spazio che non sono ellissi e che passano per le stesse posizioni osservate. Gli sembrò naturale scegliere l'ellisse tra tutte queste curve (ha grado due) perché è la più semplice tra tutte le curve che passano per esse. 

2) La natura risponde sempre nello stesso modo alle stesse circostanze e quindi, nelle stesse circostanze, risponderà in futuro nel modo in cui ha fatto finora.  

Personalmente ritengo che questa seconda ipotesi si riduca alla prima, poiché la spiegazione più semplice del fatto che finora si è ottenuto lo stesso risultato in un esperimento è che non si tratta di caso su caso, ma che il risultato deve essere necessariamente il risultato (anche se in quel momento non eravamo consapevoli della ragione di questa necessità). Di conseguenza, deve essere così anche in futuro. 

Avendo ridotto il discorso di Poincaré all'ipotesi della semplicità, che la nostra ragione cerca sempre la spiegazione più semplice, diciamo l'ipotesi della semplicità o dell'unità, diciamo che tale ipotesi non è qualcosa di strano o di sovrastante al pensiero, ma l'essenza stessa del nostro pensiero: conoscere qualcosa, capire un fatto, è trovare l'unità che si dà in esso. Diciamo, invece, che non comprendiamo qualcosa quando ci appare come un mosaico di dati senza alcuna relazione tra loro (questo era ben compreso dagli antichi: fu la rivelazione della sacerdotessa Diotima a Socrate, come egli stesso racconta nel suo discorso in Il banchetto: Il saggio cerca sempre la semplicità e l'unità nelle indagini del suo pensiero, e l'artista cerca l'unità, l'armonia tra le parti, nella ricerca della bellezza. La rivelazione di Diotima fu che la suprema semplicità e la suprema bellezza sono un unico essere e che aderire a quell'unica Bellezza e a quell'unica Verità è il modo vero e completo per raggiungere l'immortalità che noi umani abbiamo. Questo lo ha capito anche Kant quando ha posto nella ricerca della semplicità e dell'unità l'essenza stessa del ragionamento umano, e ha posto infatti nel mondo come unità l'idea pura della nostra ragione, una di quelle tre che la stimolano nel suo discorso speculativo. Pertanto, questa ipotesi di semplicità non significa alcuna rinuncia alla conoscenza, ma è l'essenza stessa e il presupposto dell'uso della nostra ragione.

Dopo questo riscaldamento, occupiamoci ora dell'ingiunzione di David Hume: ho trovato che a tali cause - lasciamo per il momento perdere se lo siano davvero - sono sempre seguiti, finora, gli stessi effetti. Il spiegazione più semplice La spiegazione più incredibile, perché così complicata, è che sia sempre accaduto così (che il ferro si sia sempre espanso con il calore e sempre con lo stesso coefficiente di espansione), a causa di un'infinità di coincidenze accumulate l'una sull'altra, sempre lo stesso risultato senza alcuna ragione, cosa che nessuno è disposto a credere. La conclusione che se ne trae è che questo deve essere il caso anche in futuro.  

E questo è anche il ragionamento del bambino: ogni volta che si è avvicinato a una fiamma si è bruciato e, anche se non sa come esprimerlo, ha capito che non è stato per caso accumulato per caso una volta, ma perché deve essere così - anche se non ne conosce la ragione - e quindi non si avvicinerà più al fuoco. Il bambino ha inconsciamente cercato la spiegazione più semplice, cosa che esprimiamo dicendo che ha ragionato, perché la ricerca della spiegazione più semplice, la ricerca dell'unità, è l'essenza stessa del ragionamento, al punto che senza questo presupposto non c'è attività della ragione: tutto sarebbe ammesso come fatti non collegati, senza nulla da collegare.

E arriviamo all'affermazione di Hume secondo cui non si troverà mai la ragione di quella concomitanza di fatti che la scienza sperimentale chiama causa C ed effetto E, come Chiamò il calore la causa C della dilatazione del ferro, e questa dilatazione la chiamò effetto E del calore. E li chiamò così, causa ed effetto, prima di aver spiegato, due secoli dopo, perché C è causa di E, cioè perché E deve necessariamente seguire C. Li considerò tali, prima di avere tale dimostrazione, in virtù di quel ragionamento implicito che abbiamo appena espresso esplicitamente in risposta alla sfida di Hume, ragionamento che dà la spiegazione più semplice di tante coincidenze nel passato, il ferro si dilata sempre, sempre con lo stesso coefficiente di dilatazione. 

Hume dice: “Il calore e la luce sono effetti secondari del fuoco”... ”Chi pretenderà di dare la ragione ultima per cui il latte o il pane sono cibo adatto all'uomo e non al leone o alla tigre?”... “I nostri sensi ci informano del colore, del peso e della consistenza del pane; ma né i sensi né la ragione può essere mai per informare di quelle qualità che lo rendono adatto al nutrimento e al sostentamento di un corpo umano” ... ”Il pane che ho mangiato in precedenza mi ha nutrito; cioè, un corpo di tali e tali qualità sensibili era, in quel momento, dotato di tali e tali poteri segreti. Ma ne consegue che un altro pane, in un altro momento, deve ugualmente nutrirmi, e che simili qualità sensibili devono sempre essere accompagnate da simili poteri segreti? La conseguenza non sembra affatto necessaria. .... Ma se insistete che l'inferenza è fatta da una catena di ragionamenti, vi chiederò di riprodurre questo ragionamento”.”

Ecco la risposta, ecco il ragionamento: il calore e la luce sono effetti del fuoco, che è una reazione di ossidazione in cui si produce calore perché, dopo la reazione, gli elettroni occupano livelli energetici inferiori e quindi rilasciano energia sotto forma di radiazione. Per quanto riguarda la luce e il suo colore, questo è dovuto al fatto che ci sono elettroni che vibrano tra due livelli energetici, il che si spiega perché passa a un livello energetico più alto quando assorbe un fotone, e poi emette un fotone della stessa frequenza passando a un livello energetico più basso: la differenza di energia nei due livelli tra cui vibra coincide esattamente con l'energia (hν) dei fotoni che assorbe ed emette. Si tratta quindi di una frequenza di luce riflessa. Con tutte le frequenze riflesse si ottiene il colore dell'oggetto, in questo caso il colore giallastro del fuoco, poi il rosso del tronco che brucia e infine l'incolore del corpo nero alla fine. Questa è la spiegazione attuale, che secondo Hume non sarebbe mai esistita. 

Per quanto riguarda il pane, diciamo che ha lunghe molecole di amido, che la saliva scinde in saccarosio - solo dodici carboni - e che queste vengono poi scisse in due glucosio - solo sei carboni - fino ad arrivare alla scissione in anidride carbonica - solo un carbonio - e acqua; quest'ultima reazione libera molta energia che viene immagazzinata passando molecole di ADP (adenosina difosfato) a molecole di ATP (adenosina trifosfato) che vanno ai muscoli. Quando questa energia è necessaria per compiere un movimento, le molecole di ATP tornano a essere molecole di ADP, liberando l'energia che avevano immagazzinato sotto forma di legame chimico, energia che viene utilizzata per muovere i muscoli, convertendola così in energia cinetica. 

Tutto questo è noto fin dagli anni '60 reazione a reazione, un ciclo molto simile, tra l'altro - anche se invertito - al ciclo di Krebs della sintesi della clorofilla, perché in questo ciclo queste sostanze organiche vengono sintetizzate a partire da acqua e anidride carbonica, e viene assorbito il calore che arriva alle piante dal sole. Sia le reazioni chimiche inorganiche citate nella discussione sul fuoco sia le reazioni chimiche organiche citate nella discussione sul pane derivano necessariamente da principi chimici che a loro volta derivano necessariamente dal numero di elettroni nell'ultimo guscio degli atomi che formano le molecole coinvolte, che a sua volta è determinato dal numero di elettroni possibili in ogni guscio, facilmente ricavabile dai principi della meccanica quantistica e dalla teoria matematica delle rappresentazioni dei gruppi di simmetria SU(2) (il gruppo SO(3) delle rotazioni, ma dato lo spin, sono rappresentazioni SU(2), doppio rivestimento SO(3)).

"La ragione non potrà mai riferire queste qualità Abbiamo già visto che lo ha fatto, con informazioni molto prolisse, che terminano con le rappresentazioni irriducibili del gruppo di simmetria SU(2), e così in ogni singolo caso, senza eccezioni, citato e non, di cui Hume ha detto che non si poteva mai trovare una ragione per cui il cosiddetto effetto seguisse necessariamente da ciò che chiamiamo causa. L'attuale sviluppo della scienza è stato un clamoroso disconoscimento del ragionamento di Hume, secondo il quale non c'è alcuna ragione che colleghi l'effetto alla causa, e che si tratta solo della nostra assuefazione alla contiguità temporale dei due fatti.

Mi si potrà obiettare che i ragionamenti forniti dalla scienza - ne ho abbozzati alcuni - si basano essi stessi su postulati della scienza (ovviamente, perché se i ragionamenti sono necessari, non possono essere all'infinito), e che questi sono essi stessi leggi universali, o meglio universalizzate dalla convinzione che i risultati nelle esperienze future saranno gli stessi di quelle passate, per cui potrebbe valere ciò che dice lo stesso Hume: “non facciamo che ritardare la linea della nostra ignoranza”. Rispondo ancora, a giustificazione di questa universalizzazione di affermazioni sperimentali e quindi particolari, con il principio di semplicità: la spiegazione più semplice del fatto che la natura ha finora risposto, nelle stesse condizioni, con lo stesso risultato, è che deve necessariamente, in quelle condizioni, produrre quel risultato, e di conseguenza quello stesso risultato si produrrà in futuro, e questo è ciò che esprime la legge universale.

Questa ipotesi di semplicità, alla base dell'uso della nostra ragione, è ciò che rende razionale il fatto che molti giudizi particolari - solo i giudizi particolari portano esperienza - arrivino a portare un giudizio universale. Non c'è una giustificazione logica, perché il particolare non implicherà mai nella logica l'universale, ma c'è una giustificazione razionale, e ciò che Hume ci ha chiesto di fare è di rendere esplicito il ragionamento. La ragione è molto più della logica, come dice giustamente Gilbert Chesterton: i pazzi non sono quelli che hanno perso la logica, perché è l'unica cosa che conservano, ma quelli che hanno perso la ragione. 

Abbiamo esplicitato un ragionamento basato sulla meccanica quantistica e, soprattutto, un ragionamento che sarebbe stato valido già all'epoca in cui Hume scriveva: trovare la spiegazione più semplice. La spiegazione più semplice del fatto che si è sempre dilatata e sempre con lo stesso coefficiente è che deve essere necessariamente così. La ricerca della spiegazione più semplice, la ricerca dell'unità, è l'essenza stessa della nostra conoscenza, perché senza il presupposto dell'unità o della semplicità della natura, la nostra facoltà di conoscere non ha nulla da fare: pensare è trovare l'unità in ciò che inizialmente sembrava essere diverso, e il presupposto dell'unità o della razionalità è lo stimolo che ci spinge a pensare. Senza questo presupposto di unità e armonia universale, tutto è un coacervo di dati davanti ai nostri sensi e alla nostra comprensione, senza nulla da mettere in relazione, senza fatti da spiegare, caso su caso nelle nostre esperienze, senza bisogno di alcuna giustificazione. 

Diciamo almeno che, una volta messo in moto il treno della scienza, tutti possono salirci - qualunque sia la loro filosofia - ma ciò che conta è il pensiero di coloro che hanno messo in moto il treno della scienza, che non erano affatto lettori scettici di David Hume - il suo pensiero sarebbe stato paralizzante - ma pensatori audaci come Keplero, fortunatamente un secolo prima, che parlava della presunzione di armonia come stimolo alla ricerca di leggi nei pianeti, fino a trovarle. Così dice nell'introduzione alla sua opera, e così lo riflette il titolo Harmonices Mundi. E così il moderno Keplero, Albert Einstein o Werner Heisenberg, e tanti altri creatori di nuove conoscenze umane. 

Abbiamo visto che Hume si occupa anche della causalità - ovviamente per dire che non c'è - negli atti di cui ci sentiamo responsabili: se una pietra colpisce un'altra, non diciamo quindi che il movimento della seconda è libero, allora per lo stesso motivo, trattandosi della stessa cosa, l'atto del mio corpo che segue l'ordine della mia volontà non è libero ma necessario. Credo che se questo viene preso sul serio non c'è motivo di imprigionare nessuno, perché nessuno è responsabile - non è l'autore, non è la causa - dei propri atti, e in particolare non è l'autore dei propri atti criminali (l'unica ragione che giustificherebbe l'imprigionamento del criminale sarebbe quella di impedire alla società di quell'individuo, ma questa sarebbe la giustificazione del mezzo - l'imprigionamento di un innocente - in ragione del suo fine). 

Tuttavia, non è difficile rispondere a Hume che, in effetti, dalla decisione della mia volontà segue necessariamente, come effetto, il movimento del dito che preme il grilletto, ma il luogo della mia libertà è prima, perché consiste nella mia possibilità di decidere questo o il contrario. Pertanto, sarò responsabile della morte che potrei causare prendendo la decisione di premere il grilletto. In breve: per Hume non c'è responsabilità morale perché non potrebbe essere altrimenti, una volta negata la causalità, ma questa affermazione, che mina le basi dell'Etica, è un errore di filosofia.

Qual è la vera ragione per cui Hume ha rinunciato alla causalità? A mio avviso, è perché la filosofia di George Berkeley aveva precedentemente abolito la sostanza, di cui non c'è più traccia in una filosofia limitata alle mere impressioni. È chiaro, infatti, che non sono un bagliore e un calore a incidere un foglio di carta, ma qualcosa che possiede queste qualità di luminosità e calore, oltre ad altre qualità non tutte direttamente percepibili, come le proprietà chimiche derivanti dal numero di elettroni nell'ultimo orbitale dei suoi atomi, che ne determina le valenze chimiche. È questo qualcosa che carbonizza la carta in una reazione chimica di combustione, e lo fa grazie a queste proprietà chimiche, tra le quali è possibile trovare una connessione necessaria con la carbonizzazione della carta. È chiaro, quindi, che se non ci è consentito di qualcosa che è luminoso e caldo, ma solo a partire dalle stesse impressioni di luminosità e calore, abbiamo esaurito lo spazio discorsivo per la causalità, perché nessuno troverà infatti un nesso di necessità tra le impressioni di luminosità e calore e il fenomeno della carbonizzazione della carta. 

La ragione profonda della perdita della causalità è quindi l'eliminazione della sostanza. Hume non può ammettere qualcosa di cui non abbiamo un'idea chiara e distinta o, ancora più drasticamente, un'impressione chiara e distinta, ed è ovvio che di sostanze non ne abbiamo, perché delle sostanze percepiamo solo le qualità. Questo aveva già portato Locke a parlare dell'inutilità delle sostanze in filosofia. George Berkeley e, dopo Berkeley, David Hume faranno il passo annunciato (cronaca di una morte annunciata), rinunciando di fatto alle sostanze. 

Ma perché questa richiesta di idee chiare e distinte in filosofia, ci si può chiedere. Ci rifacciamo allora all'analisi già fatta della filosofia di Locke: la chiarezza della neonata scienza della natura era disponibile in quel secolo, e si trattava di emularla in filosofia. Questa intenzione di emulare la scienza, caratteristica di tutta la filosofia moderna, è chiara fin dall'inizio, ed è chiara ora in Hume, nella sua richiesta di attenersi alle impressioni, cioè al mero esperimento.

E sul tema della causalità vorrei fare un commento, preferibilmente rivolto al lettore scientificamente preparato. Spesso si sente dire che la casualità delle osservazioni nella meccanica quantistica è una violazione del principio di causalità, e che in questo senso l'attuale meccanica quantistica sarebbe d'accordo con Hume. Si tratta di una mancata comprensione del collasso della funzione d'onda, o di una mancata comprensione della causalità. Per spiegarlo in modo accessibile, concentriamoci, ad esempio, sulla “posizione” osservabile: non possiamo dire che una particella si trovi in un posto o in un altro, ma abbiamo solo la (densità di) probabilità che appaia in un posto o in un altro (nuvola di probabilità) quando facciamo un esperimento per determinare la sua posizione. Facciamo l'esperimento e la particella appare in un luogo in cui la probabilità era diversa da zero. Non c'è alcuna spiegazione fisica del perché sia apparso proprio in questo luogo e non in un altro dove la probabilità era anch'essa non zero. Non ce n'è nessuna nella fisica attuale o in qualsiasi teoria fisica successiva che perfezioni la conoscenza della natura che abbiamo ora, poiché si tratta di una casualità intrinseca. Questo non significa che il fatto che sia apparsa da qualche parte (cioè che abbia collassato la sua funzione d'onda in un sottospazio proprio dell'operatore di posizione) non abbia avuto una causa: la causa è stata l'interazione del mio laboratorio con quella particella che ha portato alla determinazione della sua posizione. Ciò che accade è che la causalità non è necessariamente causalità deterministica, e infatti in questo caso non lo è (per spiegare la prima affermazione, diciamo che la causalità che esercito come autore delle mie azioni morali non è deterministica, ma causalità libera, e quindi ne sono responsabile; ma la causalità del fuoco nel carbonizzare un pezzo di carta è certamente deterministica). 

In effetti, questa scoperta della scienza moderna offre uno stimolante argomento di riflessione filosofica - non che sia di per sé un argomento scientifico - a partire da questa interessante parcella della realtà presentata dalla meccanica quantistica: come è noto, Einstein vi si opponeva perché aveva capito che tutto ciò che accade deve avere una Spiegazione. In particolare, doveva esistere una fisica ancora sconosciuta - che egli chiamò “fisica delle variabili nascoste” - che un giorno avremmo scoperto e che avrebbe spiegato perché la particella appare in un luogo piuttosto che in un altro, entrambi probabili. Ebbene, le disuguaglianze di Bell, la cui violazione potrebbe risolvere la questione, sono state oggetto di esperienza molto tempo dopo la scomparsa del brillante fisico - ma opposte all'interpretazione standard della meccanica quantistica - e la violazione sperimentale di queste disuguaglianze ha smentito Einstein: la casualità è intrinseca, e non ci si può aspettare una tale ulteriore fisica delle “variabili nascoste”, cosicché viene smentita l'affermazione di Albert Einstein, intesa come affermazione in fisica, cioè come richiesta di una spiegazione fisica di tutto ciò che accade. Ma preso come un'asserzione filosofica - il “principio di ragion sufficiente” secondo il quale tutto ciò che accade ha Spiegazione, Che lo si sappia o meno, è qualcosa con cui è impossibile dissentire, perché il contrario è ripugnante per la mente stessa e per la razionalità stessa, e quindi siamo costretti a concludere che la spiegazione della realtà materiale va oltre la semplice spiegazione fisica. 

C'è quindi più realtà della semplice realtà fisica e questa realtà può interagire con la realtà fisica fino a spiegare fatti fisici, come il movimento dei miei muscoli. La spiegazione della realtà fisica del mio dito che ha premuto il grilletto invece di risparmiare una vita è una spiegazione della realtà in me piuttosto che della mera realtà fisica. Possiamo chiamarla suggestione dell'immaterialità (=realtà non fisica) dello spirito umano, o almeno chiamarla porta d'accesso all'indeterminazione. fisica lascia aperta l'affermazione filosofico che le nostre azioni non sono determinate, ma sono determinate dal nostro libero arbitrio e quindi ne siamo responsabili. Questo è anche un suggerimento che la scienza lascia aperta la porta alla possibilità che Dio possa essere provvidente senza cambiare le leggi della fisica, ma piuttosto agendo attraverso di esse.

Ci siamo concentrati finora sulla critica della causalità, ma abbiamo visto che la sua negazione porta a un crudo scetticismo anche sull'esistenza di una realtà esterna, una realtà indipendente dalle nostre percezioni (il concetto di sostanza era già stato dissolto, come abbiamo detto, da George Berkeley, e quindi, non potendo parlare di esseri, la causalità ontologica, o causalità nell'essere, non può nemmeno essere intravista). Infatti, il suo discorso sulla causalità si riferisce solo alle cause fisiche). È vero che Hume opta per uno scetticismo che accetta la realtà esterna, indipendente dal mio essere, come pura credenza abituale, poiché la posizione scettica radicale, inattaccabile a scuola, gli sembra paralizzante e sconsigliabile per la vita, come abbiamo già detto. Ma a parte il fatto che ogni distinzione tra università e vita - se la filosofia deve occuparsi della realtà e della vita - deve essere vigorosamente negata, questo realismo delle ragioni pragmatiche sembra difficilmente sostenibile come posizione filosofica, e in effetti l'eredità di Hume è lo scetticismo radicale, anche se era sincero nel non rivendicarlo. Ma non si può fare a meno di chiedersi: perché è inattaccabile a scuola? Come dice Aristotele, se lo scettico non dice nulla, non si preoccupa; e se dice qualcosa, si auto-rifiuta (anche se forse lo scettico può dire qualcosa di inconfutabile: può dire “io farò questo”, senza ulteriori spiegazioni, senza ulteriori giustificazioni. Ecco perché lo scetticismo è da temere e la sua eredità è da temere: è alla base del nichilismo, che a sua volta è alla base del totalitarismo).

Ma il problema di Hume è che ha detto qualcosa, perché ha effettivamente scritto l'opera di cui abbiamo parlato. Ecco perché la critica di Aristotele può essere applicata a lui, come a ogni scettico: Hume termina il libro dicendo che non c'è conoscenza valida se non quella che si occupa di relazioni tra idee, cioè l'aritmetica e la geometria, o la conoscenza che si occupa di questioni di fatto, intendendo con questo termine la scienza sperimentale, cioè la conoscenza dei fenomeni attraverso le loro cause, ma intesa come accumulo di esperienze di contiguità dei fenomeni. E tutto ciò che va oltre, compresa la morale, sono sensazioni, ma non vera conoscenza. Se siamo convinti di questi principi, come dice Hume nelle sue parole conclusive, dobbiamo gettare nel fuoco tutti i trattati che non trattano né di geometria né di aritmetica né di alcuna scienza sperimentale, perché non possono contenere altro che sofismi e illusioni. Prendiamo il libro Ricerca sulla comprensione umana Si tratta di numeri? No, non c'è nessuna formula da vedere. Tratta di fatti di esperienza? No, nemmeno un solo grafico che raccolga dati. Allora gettiamolo nel fuoco, perché non può contenere altro che sofismi e inganni.

Ma abbiamo considerato che contiene i pensieri di una persona, e come tale ha meritato il nostro rispetto e i nostri commenti.