L«»Enquiry Concerning Human Understanding" di David Hume.

Una versione più lunga di questo articolo può essere visto qui.

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Nato a Edimburgo, nel 1711, formazione in Scozia, completata in Francia (Reims e La Flèche) tra il 1735 e il 1737, anno in cui terminò la sua Trattato sulla natura umana. Molto criticato, segue nel 1748 come la versione matura del suo Ricerca sulla comprensione umana, e nel 1749 il suo Discorsi politici e le loro Indagini sui principi della morale. Storico di Edimburgo, educato a Parigi dal 1763, statista a Londra dal 1766, in pensione dal 1769, morì a Edimburgo nel 1776.

Ricerca sulla comprensione umana

a) Mostra: Il grande naufragio

Affondare l'io

Locke Hume, negando le sostanze come George Berkeley, sarà più radicale e partirà dalle impressioni stesse. Le distingue dalle idee, perché l'impressione del fuoco - quello che brucia nella mano - non è la stessa cosa dell'idea o del ricordo che ne abbiamo. L'impressione è reale e l'idea è il ricordo che lascia, con la certezza che l'impressione si ripresenterà. Se ti guardo, ho un'impressione reale, ma se chiudo gli occhi non ce l'ho più e mi rimane solo l'idea che me ne sono fatto. La convinzione della vostra esistenza indipendente da me, è solo la fiducia, basata sulla sola abitudine, che quando riaprirò gli occhi l'impressione riapparirà. Quindi solo le impressioni sono reali, e non rimane nulla della sostanza, dell'essere che le sottende.

La causalità è affondata

Ci sono altre idee che generiamo da questi ricordi di impressioni, per “associazione di idee”, sia per somiglianza - un'idea ci ricorda un'altra simile - sia per contiguità, come l'idea di un appartamento ci suggerisce l'idea dell“”appartamento successivo", sia per causalità, una sorta di contiguità temporale. La causalità è anche una credenza che non ha altro fondamento se non l'abitudine: l'abitudine che a ciò che si chiama causa segua ciò che si chiama effetto: siamo abituati al fatto che, dopo aver mangiato il nostro cibo, le nostre forze vengono ripristinate. Diciamo allora che l'uno è causa dell'altro, intendendo con ciò che esiste una connessione necessaria tra i due, anche se nessuno ha mai visto o mai dimostrato una tale necessità, e non c'è quindi alcuna giustificazione razionale per essa:

“Chi pretenderà di dare la ragione ultima per cui il latte o il pane sono cibo adatto all'uomo e non al leone o alla tigre? ... I nostri sensi ci informano del colore, del peso e della consistenza del pane; ma né i sensi né la ragione possono mai informarci di quelle qualità che lo rendono adatto alla nutrizione e al sostentamento di un corpo umano”?”

In effetti, aggiunge, la causalità - un legame necessario di cui non abbiamo alcuna impressione o giustificazione - è la principale fonte di idee chimeriche, e fa l'esempio della nostra idea di un autore - anche se non l'abbiamo mai visto - ogni volta che vediamo una lettera scritta, abituati come siamo a pensare che prima qualcuno scriva e poi la lettera venga scritta.

Questo dimostra la chimericità dell'idea di Dio come autore di me e del mondo, ma anche la chimericità dell'idea di sé come causa delle mie azioni, e persino la chimericità dell'idea del mondo come qualcosa con un'esistenza indipendente da me, e causa delle impressioni che mi vengono date. Ancora, dall'effetto indubbio, la causa chimerica. Dio, mondo, io - i grandi temi della filosofia - sono crollati.

Morale a picco

Questo lascia la morale senza una giustificazione razionale, che illustro come segue: vedo una pietra colpire un'altra pietra e penso che il movimento dell'una sia la causa del movimento dell'altra senza libertà; ma decido di assassinare il mio rivale e gli infilo un coltello, essendo la causa dell'effetto che è l'accoltellamento, ma questa volta con causalità libera. Non ho avuto l'impressione né dell'una né dell'altra causalità, ma ho inventato la causalità libera per lo stesso motivo di sempre: “trovare un colpevole”. È quindi comprensibile che il suo discorso morale (un certo utilitarismo basato sul sentimento) abbia ispirato i pragmatisti.

Tuttavia, ciò non allinea Hume con lo scetticismo radicale pirandelliano, poiché lo scettico vince nell'accademia - grazie alla sua coerenza - ma perde quando esce nella vita, evitando un fuoco o un precipizio per evitare che gli “causino” ustioni o morte. Egli opta per uno “scetticismo moderato” che riconosce l“”esistenza“ del fuoco e del precipizio, e la loro indesiderabile ”causalità", ma non come vera conoscenza, bensì come credenza fiduciaria senza altra base che l'abitudine. 

La scienza che affonda

Così, in particolare, è favorevole a continuare a fare scienza sperimentale, ma senza illudersi della sua validità come conoscenza. Da un lato, ci sono scienze in cui si dimostrano le relazioni necessarie tra le idee - l'aritmetica e la geometria - conoscenze a cui egli riconosce validità; dall'altro, ci sono scienze in cui i fenomeni sono registrati e spiegati da altri fenomeni come loro cause - la causalità senza una base razionale - e da esperienze particolari si arriva a leggi universali, la cosiddetta “induzione”. 

Filosofia del naufragio

E per quanto riguarda la pretesa conoscenza di idee - “il visto” - che nessuno ha visto, come le sostanze o la causalità, o l'idea dell'anima, o di Dio, “quando abbiamo il sospetto che un termine filosofico sia usato senza alcun significato o idea (come accade anche troppo spesso) non dobbiamo far altro che chiedere: da quale impressione deriva questa presunta idea? E se è impossibile attribuirgliene una, ciò servirà a confermare il nostro sospetto”. Ciò che Hume pensa della conoscenza di questo tipo di idee, in particolare della metafisica, è ben colto nelle parole conclusive della sua opera:  

“Quando gireremo per le biblioteche, convinti di questi principi, quale scempio non faremo! Se prendiamo in mano un volume di teologia o di metafisica scolastica, per esempio, chiediamoci: contiene un ragionamento astratto sulla quantità e sul numero? No. Contiene un ragionamento sperimentale su questioni di fatto e di esperienza? No. Allora gettiamolo tra le fiamme, perché non può contenere altro che sofismi e inganni”.”  

b) Critica: chi osa?

Nessuno. David Hume li convinse tutti. Immanuel Kant crea la sua filosofia trascendentale per salvare da questo naufragio le idee di sostanza e di causalità - e altre che rendono possibile la conoscenza - ma in quanto mera apriori che si verificano solo nella nostra facoltà di conoscere. 

L'incoerenza di aggiungere a questi apriori una realtà esterna come “causa” della conoscenza sensibile con cui la conoscenza viene avviata (mentre la causalità è stata detta essere una mera apriori), Schopenhauer lo risolve intendendo il mondo - la realtà esterna - come mera rappresentazione, essendo la volontà ciò che vi è rappresentato. Metterà quindi la volontà al posto dell'essere, e seguirà un Nietzsche che basterà e tutto il resto sarà superfluo: la volontà di potenza, qualcosa che già suona novecentesco.

Ma più radicale è il modo in cui Hegel affronta l'incoerenza di Kant: con Fichte eliminerà in un colpo solo la realtà esterna e rimarrà con la sola idea. E dal “tutto idea” al “tutto materia” del materialismo dialettico di Karl Marx non c'è che un cambio di nomenclatura, come egli stesso dice nel suo Miseria della filosofia. Marx, Nietzsche, le filosofie che saranno la storia politica del XX secolo - e che storia! Il resto lo conosciamo già.

L'altra grande opera di Hume è l'invalidazione dell'induzione in quanto priva di giustificazione razionale. Fortunatamente arrivò quando la scienza era già in marcia, perché sarebbe stata paralizzante alla nascita della meccanica nel secolo precedente, il secolo in cui Francis Bacon aveva proposto il suo animato progetto induttivo. Pierre Duhem è considerato tra i filosofi-scienziati del XIX e XX secolo - cita Ernst Mach e Henri Poincaré - che non sono in grado di fornire una giustificazione razionale alla base induttiva della scienza, ma si meravigliano che la scienza funzioni comunque. Da Karl Popper non aspettiamoci altro: rifiuterà il principio di induzione come non falsificabile, rifiutando così un principio filosofico - perché di filosofia della scienza si tratta - con un criterio volto a caratterizzare quali proposizioni sono scientifiche.

Thomas Kuhn si limiterà a definire l'induzione un “argomento spinoso”, e quindi a schivarlo. Più di recente, Evandro Agazzi vi si è dedicato nella sua opera principale Temi e problemi di filosofia della fisica solo due righe, solo per raccomandare un filosofo della scienza, Carl Hempel, che è un antinduzionista. E, più vicino a noi, Mariano Artigas dà valore all'induzione, ma non ne fornisce mai una giustificazione razionale nel suo lavoro. Come rispondere, dunque?

Irragionevolezza del loro attacco alla causa

Hume ha decostruito molto. Alla sua principale distruzione, la causalità, risponderemo che nessuno degli argomenti addotti contro di essa - tutti varianti di quelli già citati - regge oggi, dopo gli impressionanti progressi della scienza grazie al fatto che gli scienziati hanno continuato a chiedersi “perché” di fronte a ogni nuovo fenomeno, nonostante questa filosofia paralizzante.

È vero che non ci sarà mai un legame necessario tra il consumo di pane e il recupero delle forze? Oggi conosciamo, una per una, le reazioni chimiche della metabolizzazione dell'amido del pane in anidride carbonica e acqua, con la conseguente liberazione di energia, e le reazioni chimiche che la trasformano in energia motrice per i muscoli. Comprendiamo perfettamente queste reazioni chimiche come conseguenza della fisica degli atomi coinvolti e, a nostra volta, riduciamo questa fisica a pura matematica, l'unica conoscenza che Hume considera perfettamente valida. Il suo attacco alla causalità era stato lanciato quando era ancora credibile, ma, ora che non lo è più, la sua filosofia ha lasciato le sue conseguenze.

La verità è che la causalità è già condannata a morte non appena le sostanze sono state eliminate, qualcosa che è soggettivo alle impressioni di colore, odore e sapore del pane, e di cui queste sono semplici qualità. Perché le stesse impressioni di colore, odore e sapore possono forse nutrire e dare forza? Ma se c'è “qualcosa” che ha quel colore, quell'odore e quel sapore come qualità proprie che noi percepiamo, forse ne ha altre che ancora non vediamo, ma che forse vedremo domani con il progresso della scienza. È il caso del numero atomico dei suoi elementi costitutivi, che spiega le proprietà chimiche con cui il pane nutre e rafforza. 

E perché ha eliminato le sostanze e si è limitato alle mere impressioni? Seguì semplicemente la raccomandazione di Locke - molto importante nella sua formazione, come George Berkeley - che vedeva le sostanze come superflue in filosofia, dal momento che non abbiamo idee chiare e distinte di esse, come quelle formate dalle nostre impressioni (ho sostenuto in un precedente articolo che questo è un requisito delle idee delle scienze, dal momento che le costruiamo con le nostre definizioni; un requisito del metodo scientifico, che è depauperante per il pensiero filosofico. Un errore di metodo, dunque, proprio a partire da René Descartes).

In realtà, a Hume non si sarebbe dovuto nemmeno rispondere, perché, pur dicendo che esistono solo impressioni, in ogni riga parla più volte di esseri sottostanti, quelli che in filosofia chiamiamo sostanze. Come dice Aristotele, lo scettico che nega la possibilità di conoscere - quello moderno nega persino l'essere - non ci disturba, perché, se parla, si auto-rifiuta; e, se non parla, non ci disturba nemmeno, perché è come una pianta. 

Razionalità dell'induzione

Per quanto riguarda l'induzione, si può sostenere che è razionale, cioè che inducendo facciamo ciò che la ragione fa sempre. E cosa fa? Cerca sempre l'unità tra fatti apparentemente slegati e non correlati, al punto che Kant porrà questo presupposto dell'unità del mondo come una delle idee pure della ragione, condizione di possibilità e stimolo del nostro ragionamento. La ragione cerca sempre la spiegazione più semplice, quella che da sola spiega e dà razionalità a molti fatti che sembravano slegati e inspiegabili, come nei casi di Hercule Poirot. 

Ebbene, nell'indurre una legge universale, come l'espansione dei metalli con il calore, questo è ciò che facciamo: troviamo un'unità, o una regolarità, o un'identità tra molti fatti sperimentali che senza tale legge non sarebbero collegati. La sua enunciazione è un'asserzione e una previsione: affermiamo che è stata la stessa in tutte le esperienze passate, che possono essere reale (e di questo possiamo essere certi) o falso; e prevediamo che questo sarà il caso d'ora in poi, una previsione che potrebbe da trovare all'indirizzo (di cui non siamo assolutamente certi) o non essere soddisfatti , ma lo facciamo su base razionale: la spiegazione più semplice del fatto che ciò sia sempre accaduto, e sempre con lo stesso coefficiente di dilatazione, è che questa coincidenza non è avvenuta per caso - la spiegazione più contorta, incredibile e irrazionale - ma perché doveva necessariamente accadere così (anche se ci sono voluti due secoli per trovare la ragione di questa necessità), e quindi accadrà allo stesso modo nelle esperienze future.

E per quanto riguarda la boutade finale, applichiamo allo scettico, secondo la raccomandazione di Aristotele, la sua stessa ricetta. Prendiamo in mano il famoso Ricerca sulla comprensione umana Contiene ragionamenti astratti sulla quantità e sul numero? No, non ci sono numeri o formule nelle sue pagine. No, nelle sue pagine non si trovano numeri o formule. Contiene ragionamenti sperimentali su questioni di fatto e di esperienza? No, nelle sue pagine non c'è traccia di coefficienti di dilatazione, né notazione di alcun esperimento. Allora gettatelo nelle fiamme, perché non può contenere altro che sofismi e inganni!