Dorothy Day: l'anarchica di Dio

Tempo fa abbiamo dedicato un articolo alla figura di Flannery O’Connor, da sempre per me di grande ispirazione. Leggendo poi le opere di Thomas Merton, mi sono imbattuto per caso in un saggio di Paul Elie dal titolo The Life You Save May Be Your Own: An American Pilgrimage. In esso Elie traccia un parallelo tra quattro figure centrali della cultura “cattolica” americana del Novecento: O’Connor, appunto, Merton, Walker Percy e Dorothy Day.

Ho scritto “cattolica” tra virgolette perché a Flannery O’Connor, così come agli altri autori citati, Dorothy Day inclusa, calzerebbe meglio il significato letterale del termine: “universal”. Costoro si presentano difatti come artisti e pensatori che parlano a tutti gli uomini e le donne di questo mondo, e lo fanno da semplici uomini e donne dotati di genio e talento, scevri da qualsiasi ulteriore etichetta di appartenenza religiosa o politica.

Nel suo saggio, Elie traccia un parallelo tra le quattro figure menzionate, evidenziando come, pur non formando tra loro un gruppo o una scuola (come invece accadeva per Chesterton, Belloc, Lewis e altri in Inghilterra), condividessero quattro aspetti fondamentali:

• il considerare la vita come pellegrinaggio;
• la visione di una fede che non semplifica ma turba, che ferisce prima di liberare (la grazia che irrompe nella carne);
• la lettura giovanile di Jacques Maritain;
• l’essere “apostoli” di questa grazia in una cultura secolarizzata e ognuno a modo suo, Day con l’impegno sociale, O’Connor con la letteratura, Merton con la contemplazione, Percy con la filosofia.

Una vita ricca di contrasti

Dorothy Day soleva ripetere, a chi la definiva santa: “Don’t call me a saint. I don’t want to be dismissed so easily”, cioè “Non chiamatemi santa. Non voglio essere liquidata così facilmente”. È una frase che racchiude non solo tutta la sua complessità, ma anche la visione che hanno i santi circa la santità (Bernadette Soubirous, ad esempio, dichiarò: “Vorrei che si scrivessero i difetti dei santi e quanto essi hanno fatto per correggersi; ciò servirebbe assai più dei loro miracoli e delle loro estasi”). E la stessa frase rappresenta altresì un certo “imbarazzo” con cui di lei si parla negli ambienti ecclesiastici.

Dorothy Day nacque a New York nel 1897, in una famiglia borghese protestante. Sin da giovane, in un percorso straordinariamente simile a quella che è definita la sua omologa francese, Madeleine Delbrêl, abbracciò l’ateismo e il socialismo radicale, frequentando ambienti anarchici e scrivendo per giornali di sinistra. Madeleine Delbrêl, anch’essa atea poi convertita, fu invece “apostola” dei sobborghi parigini.

La vita privata di Dorothy fu segnata da esperienze che molti definirebbero disordinate, alcune poi traumatiche e dolorose, come un aborto. Dalla relazione con Forster Batterham, che non era suo marito, ebbe una figlia, Tamar, nata nel 1926.

La conversione al cattolicesimo

Quella grazia che irrompe “nel territorio del diavolo” irruppe nella vita della Day proprio con la nascita di questa bambina, che la mise di fronte a grandi dubbi esistenziali. Dorothy voleva per Tamar il battesimo e si rese conto di volere anche lei una “casa” cui tornare. Nel 1927 ricevette il battesimo cattolico. La scelta la portò alla rottura con Batterham, ostile a ogni forma di religiosità, una separazione che la Day descrisse come “la cosa più dolorosa che avessi mai fatto”.

La conversione di Dorothy Day è una questione complessa e dibattuta, ma non lo è pure ogni vita umana con le sue mille sfaccettature?

Certamente la nascita della figlia fu il casus belli esistenziale. Dorothy affermò di non poter tenere la figlia lontana da Dio, ma il suo percorso di riavvicinamento alla fede cristiana, e al cattolicesimo in particolare, era già iniziato. In particolare, già prima della nascita della bambina, la Day frequentava le chiese cattoliche dei quartieri poveri di New York, non tanto per fede quanto per l’atmosfera che vi si respirava. Il senso del sacro, l’incenso, la luce ovattata, le candele e la liturgia con il canto gregoriano la colpivano, tanto da farle scrivere che in quel periodo s’inginocchiava e pregava senza ancora sapere chi.

Quelle stesse chiese erano poi in prima linea, a differenza di quelle della borghesia protestante, nell’assistere i poveri e i tanti immigrati irlandesi e italiani della Grande Mela, in quell’impegno sociale a lei tanto caro ma che ormai non bastava più a acquietare il suo senso di “lunga solitudine”, una solitudine che neppure gli amici, l’amore romantico e l’attivismo politico erano stati capaci di colmare.

Oltre alla bellezza della liturgia e alla vicinanza alle masse popolari, ciò che fece maggiormente appiglio su Dorothy per la scelta del cattolicesimo fu la tradizione sacramentale di questo, in special modo dell’Eucaristia come presenza reale e non mero simbolo.

Il Catholic Worker e l'influenza di Maritain

Nel 1933 Dorothy Day fondò, insieme a Peter Maurin, il Catholic Worker, un giornale venduto simbolicamente a un centesimo la copia, che tuttora esiste e che, allo stesso prezzo simbolico di allora, oggi di copie ne vende 80 mila.

Lo scopo era esplicito già dal nome del giornale: la cura degli interessi di ogni lavoratore non già come invenzione marxista ma evangelica.

In ciò la Day e Maurin furono profondamente influenzati da Jacques Maritain (1882-1973), filosofo francese convertito al cattolicesimo e maggior pensatore tomista del Novecento, la cui opera era incentrata sul personalismo.

Maritain, infatti, fu contemporaneo di Dorothy e ne divenne amico durante il lungo periodo trascorso negli Stati Uniti.

In Umanesimo integrale (1936) Maritain sostenne che l’umanesimo moderno avesse erroneamente separato l’uomo da Dio e propose una terza via alternativa al socialismo e al capitalismo, per una società giusta e basata né sullo Stato né sull’individuo in quanto consumatore, bensì sulla persona, intesa come essere libero e aperto alla trascendenza.

Oltre alla fondazione del giornale, Day e Maurin crearono le Houses of Hospitality, case di accoglienza per poveri, disoccupati, senzatetto nelle grandi città americane, proprio in quello spirito di misericordia corporale che non è assistenzialismo ma fraternità.

Peter Maurin, poi, fu profondamente influenzato anche dal distributismo, la teoria socio-economica elaborata da Gilbert Keith Chesterton e Hilaire Belloc, cui abbiamo dedicato un precedente articolo.

Il Catholic Worker Movement, movimento che appunto fu originato dall’impegno di Day e Maurin, si caratterizzò poi per l’assoluto pacifismo. Dorothy Day, infatti, si oppose strenuamente alla Seconda Guerra Mondiale e si alienò per questa ragione le simpatie di molti, anche cattolici, venendo persino arrestata più volte per le proteste nonviolente.

La sua posizione rimane tuttora difficile da classificare politicamente: anarchica ma cattolica; radicale ma non marxista; a favore dei poveri ma contraria all’aborto che pure aveva vissuto nella propria carne.

Le opere letterarie: la scrittura come atto di fede

Dorothy Day non fu solo attivista: fu scrittrice, e la sua scrittura era inseparabile dalla sua fede e dal suo impegno. Fra le opere principali, l’autobiografia spirituale The Long Loneliness (1952), “La lunga solitudine”, in cui racconta il dramma esistenziale della propria vita segnata prima dalla solitudine dell’uomo senza Dio e poi da quella dell’uomo che ha trovato Dio ma il cui cammino deve andare avanti a volte anche nell’oscurità, un po’ come direbbe John Henry Newman.

Vale la pena citare anche Loaves and Fishes (1963), storia del Catholic Worker Movement raccontata dall'interno, e i diari pubblicati postumi, preziosi per comprendere la vita interiore di una donna che non separò mai pensiero, fede e azione.

Una figura attualissima

Dorothy Day è, paradossalmente, una risposta americana al dibattito attuale. Il presidente Trump e politici cattolici come il vicepresidente Vance si sono trovati in aperta contrapposizione con papa Leone XIV, primo pontefice di origini statunitensi della storia, su temi quali migranti, guerra e diritti, ma soprattutto su due concetti: la pace “disarmata e disarmante”, al centro della predicazione del nuovo pontefice, e la speranza intesa come “prendere posizione”.

Proprio a questo proposito, Leone XIV ha definito Dorothy Day “una piccola grande donna americana che […] ha visto che il modello di sviluppo del suo Paese non creava per tutti le stesse opportunità. Ha capito che il sogno per troppi era un incubo, che come cristiana doveva coinvolgersi coi lavoratori, coi migranti, con gli scartati da un’economia che uccide. Scriveva e serviva: è importante unire mente, cuore e mani”.

La causa di beatificazione di Dorothy Day è stata aperta da Giovanni Paolo II, ma procede con estrema lentezza proprio per quelle vicissitudini che hanno contrassegnato la vita della Day, dall’aborto alle convivenze e alla vita “irregolare” prima della conversione.

Forse, però, tutte queste tappe sono proprio il segno di quella grazia che irrompe nel territorio del diavolo tanto cara a Flannery O’Connor e che porta a non rinnegare il buio, gli errori, il dolore, ma a integrarli nella propria narrativa spirituale come parte di un cammino comune a tutti gli esseri umani: un concetto che, a volte, non è facile da proporre e da comprendere quando si vorrebbe un cristianesimo immacolato e una Chiesa fatta solo di puri.