Di Carol Glatz, OSV
Monsignor Pegoraro, 66 anni, è un bioeticista che ha conseguito la laurea in medicina prima di entrare in seminario e ha ricoperto il ruolo di cancelliere dell'Accademia dal 2011 prima di succedere all'arcivescovo Vincenzo Paglia come presidente alla fine di maggio.
Si è laureato in Medicina e Chirurgia all'Università di Padova nel 1985, prima di conseguire la laurea in Teologia Morale alla Pontificia Università Gregoriana di Roma. È stato ordinato sacerdote nel 1989.
Ha conseguito il diploma di perfezionamento in bioetica presso l'Università Cattolica del Sacro Cuore in Italia e ha insegnato bioetica presso la Facoltà di Teologia dell'Italia Settentrionale. È stato anche segretario generale della Fondazione Lanza di Padova, centro studi di etica, bioetica ed etica ambientale. Ha insegnato etica infermieristica all'Ospedale pediatrico Bambino Gesù di Roma, di proprietà del Vaticano, ed è stato presidente dell'Associazione europea dei centri di etica medica dal 2010 al 2013.
Papa Leone XIV le ha dato qualche indicazione o prospettiva sulle priorità che l'accademia può svolgere?
- Le raccomandazioni sono di continuare il lavoro di dibattito e dialogo con esperti di varie discipline sulle sfide che l'umanità deve affrontare sul tema della vita e della qualità della vita in diversi contesti. Senza dimenticare le questioni legate all'inizio e alla fine della vita, così come la sostenibilità ambientale, l'equità nei sistemi sanitari, il diritto alle cure, la salute e i servizi essenziali.
Viviamo in un paesaggio difficile, segnato dall'avanzamento delle tecnologie, ma anche dai conflitti, e la vita umana sul pianeta è davvero sfidata. La Chiesa possiede una ricchezza di saggezza e una visione per servire tutti e rendere il mondo un posto migliore e più vivibile.
In che modo il mondo accademico continuerà a esplorare e ad affrontare temi come l'aborto, la fecondazione assistita, la contraccezione e la fine della vita?
- La riflessione dei nostri accademici continua. Seguiamo con attenzione i dibattiti in corso in diversi Paesi, così come in Italia, dove una legge è in fase di iter parlamentare. La Pontificia Accademia per la Vita sostiene e promuove le cure palliative, sempre e soprattutto nelle fasi finali e fragili della vita, chiedendo sempre attenzione e rispetto per la tutela e la dignità delle persone fragili.
Come può la Chiesa comunicare al meglio i suoi insegnamenti bioetici e sulla vita laddove c'è molto dibattito o polarizzazione?
- Si tratta di un argomento molto importante. Ci sforziamo di offrire riflessioni profonde e articolate. Ad esempio, la nostra assemblea generale degli studiosi, che prevede una conferenza internazionale, affronterà il tema della sostenibilità dei sistemi sanitari nel febbraio 2026, con esempi dai cinque continenti e studi approfonditi. Lavoriamo in questo modo: per offrire un contributo; il nostro desiderio è quello di massimizzare la collaborazione con tutti coloro che sono veramente interessati al bene comune, credenti e non credenti, in uno spirito di apprendimento reciproco.
Continueranno a promuovere un approccio transdisciplinare al dialogo con esperti esterni alla Chiesa cattolica, simile al funzionamento delle Pontificie Accademie delle Scienze e delle Scienze Sociali?
- La Pontificia Accademia per la Vita, fin dalle sue origini, è stata uno spazio di studio, dialogo, dibattito e riflessione tra esperti di diverse discipline. E ha continuato il suo lavoro al servizio della Chiesa, analizzando i progressi scientifici e tecnologici legati alla vita umana e comprendendo sempre come difendere la dignità della persona umana. In questo senso, la Chiesa, nella continuità, è sempre al passo con i tempi, come ha ben espresso il Concilio Vaticano II.
Lei è il primo presidente dell'AMI ad essere un medico? Come riesce a conciliare ciò che ha visto e imparato sul campo - la sua esperienza clinica - con il suo ragionamento etico? Per esempio, rispettando l'autonomia del paziente e l'insegnamento della Chiesa sul suicidio assistito o sul rifiuto di trattamenti aggressivi.
- Ricordo che il primo presidente, il compianto dottor Jerome Lejeune, era un medico, uno scienziato di prim'ordine, che ha vinto un premio Nobel per i suoi studi. E successivamente, monsignor Ignacio Carrasco de Paula, che è stato presidente dal 2010 al 2016, è uno psichiatra e sacerdote, uno dei maggiori esperti di bioetica.
Avere un'esperienza in campo medico è di grande aiuto per comprendere meglio le scoperte e le sfide che si presentano a livello etico. Ma non c'è solo questo, come lei sottolinea nella sua domanda. Oggi, oltre alla conoscenza scientifica, c'è bisogno di una prospettiva etica e di una comprensione delle domande che nascono dai pazienti, da coloro che sono malati. La Chiesa può rispondere.
Per esempio, sulla questione della fine della vita, la Chiesa dice "no" ai trattamenti medici aggressivi - l'ostinazione terapeutica - e "sì" all'uso delle cure palliative per gestire e ridurre il dolore e la sofferenza.
Gli studi e le scoperte che abbiamo fatto negli ultimi anni sono altrettanto importanti in settori come le cellule staminali e la biotecnologia, lo screening dei neonati, il trapianto di organi e le innovazioni nella medicina digitale e nella tecnologia sanitaria. Sono tutti sforzi per comprendere meglio i progressi scientifici e metterli al servizio delle persone.
Potrebbe spiegare se ci sono stati cambiamenti o nuove raccomandazioni per evitare trattamenti aggressivi e l'obbligo di fornire cibo e idratazione alle persone in stato vegetativo? Dove la Chiesa traccia la linea di demarcazione tra le cure mediche legittime e la prevaricazione?
- La questione è molto complessa. Dobbiamo capire come interpretare i trattamenti in modo che sostengano e curino le persone malate. Ogni situazione deve essere valutata individualmente, in modo da sostenere la persona malata e non causare ulteriori sofferenze. Per questo motivo non esistono soluzioni preconfezionate, ma è necessario incoraggiare un dialogo costante tra medico, paziente e familiari.
Come si fa a garantire che i quadri etici proposti non siano solo "occidentali", ma includano anche tutte le realtà del mondo? Si presta molta attenzione ai problemi del primo mondo, come la fecondazione assistita o il suicidio assistito, eppure molte persone nel mondo muoiono per mancanza di nutrizione, acqua pulita e cure mediche di base.
- Questo sarà il tema del nostro congresso internazionale di febbraio, nell'ambito dell'assemblea generale dei membri dell'Accademia. Vogliamo concludere con un forte invito a comprendere che la salute e i sistemi sanitari devono fornire risposte incentrate sulla vita in tutti i contesti, in tutti gli ambienti sociali e politici. In molti Paesi, la mancanza di cure di base, di acqua e di cibo pone numerosi problemi. A questi si aggiungono i conflitti, che causano ancora più sofferenza. Per questo diciamo "no" alla guerra, perché oggi abbiamo bisogno di risorse per far vivere le persone, non per fabbricare armi e finanziare i conflitti.
Il suo predecessore (l'arcivescovo Vincenzo Paglia) ha contribuito a promuovere il "Rome Call for the Ethics of AI". In che modo l'accademia si baserà su questo, soprattutto per quanto riguarda l'IA in medicina?
- Insieme ai Medici Cattolici nel Mondo (FIAMC), abbiamo organizzato una conferenza internazionale a Roma dal 10 al 12 novembre sul tema "La Conferenza Internazionale dei Medici Cattolici".IA e medicina: la sfida della dignità umana".proprio per affrontare i cambiamenti introdotti dall'IA. È un modo per rafforzare l'"Appello di Roma per l'etica dell'IA", firmato nel 2020, un documento che pone le basi per un uso etico dell'IA, con un impatto su tutti i settori: medicina, scienza, società e diritto.
Come si combinano i vantaggi della robotica con le preoccupazioni etiche relative alla connessione e alla dignità umana?
- Il progresso è straordinario. Non dobbiamo mai dimenticare che le esigenze del malato bisognoso di aiuto sono prioritarie. È a questo che la tecnologia deve servire: non deve diventare fine a se stessa, né dobbiamo cadere in una "tecnocrazia". Vogliamo mettere al centro la persona e la sua dignità intrinseca.
Come possono i giovani imparare a prendere decisioni etiche su una tecnologia che ha un tale impatto sulla loro salute mentale e sulle loro relazioni?
- Il cambiamento è già avvenuto, sia perché questi strumenti, come gli smartphone, sono già a disposizione dei bambini piccoli, sia per il loro impatto sulle funzioni cognitive. È necessario un dibattito sull'uso della tecnologia che coinvolga tutti i settori della società. Ad esempio, le famiglie devono essere aiutate a gestire i bambini e il loro rapporto con la tecnologia. E le scuole hanno un ruolo fondamentale nell'educazione.
In realtà, tutto può essere affrontato se l'intera società - responsabili politici, governi, Chiesa, organizzazioni varie - dà priorità all'uso della tecnologia. Ricordiamo anche il recente contributo del documento "Antiqua et nova" dei Dicasteri per la Dottrina della Fede, la Cultura e l'Educazione per una riflessione antropologica che offra criteri di discernimento su questi temi. È necessario un dibattito pubblico continuo, costante e di alto livello. Anche i media hanno un ruolo chiave nel diffondere informazioni e temi su questo argomento.
Qual è il problema bioetico più urgente che vorrebbe affrontare e il problema più grande dell'IA?
- La questione della gestione dei dati, del loro utilizzo e della loro conservazione, gli obiettivi del cosiddetto "Big Business" sono cruciali.
Oggi parliamo di bioetica globale: la questione della vita umana deve essere affrontata considerando tutte le dimensioni del suo sviluppo, i diversi contesti sociali e politici, il suo legame con il rispetto dell'ambiente e analizzando come le tecnologie ci aiutino a vivere meglio e più pienamente o ci danneggino fornendoci disastrosi strumenti di controllo e manipolazione. Ecco perché la questione dei dati è fondamentale. Oggi la ricchezza delle grandi industrie risiede nei dati che noi stessi pubblichiamo su Internet.
Abbiamo bisogno di un dibattito pubblico su scala globale, di una grande coalizione per il rispetto dei dati. L'Unione europea ha affrontato la questione e se ne sta discutendo anche alle Nazioni Unite. Ma non è sufficiente. È necessario un dibattito globale. Il quadro di riferimento è chiaro e ce lo ha fornito Papa Francesco con "Fratelli Tutti", ampliando il Concilio Vaticano II: siamo una sola famiglia umana e le questioni dello sviluppo e della vita ci riguardano tutti.
