La Chiesa cattolica è un'istituzione presente nella società da oltre duemila anni. Possiamo considerarla la più longeva della storia umana, almeno per quanto ne sappiamo. Nel corso dei secoli ha attraversato epoche e trasformazioni profonde, accompagnando l'evoluzione dell'umanità stessa.
Fin dalle sue origini, essa si è posta come obiettivo il bene spirituale del popolo, assumendo al contempo una missione concreta: guidare una delle più grandi comunità esistenti. Ma qual è il segreto di un governo così duraturo, cosa significa “governare” la Chiesa oggi e quale sarà il futuro di questo governo in un contesto sempre più complesso e imprevedibile?
Ne abbiamo parlato con il sacerdote Fernando Puig, rettore dell'Università di San Paolo. Pontificia Università della Santa Croce e professore di Diritto canonico presso la Facoltà di Diritto canonico della stessa università.
Quando parliamo di “governo” nella Chiesa, si tratta di potere o di servizio? Qual è la differenza concreta per i fedeli?
-Uno dei primi elementi da tenere in considerazione in questo contesto è che i fedeli percepiscono l'atteggiamento di servizio di chi governa. Si tratta quindi di fare in modo che questo atteggiamento non sia solo il risultato delle virtù personali del governante, ma anche della comprensione e dello “sviluppo” della forma di governo stessa.
Questo è stato affermato, ad esempio, dal Concilio Vaticano II e viene ripetuto da 60 anni, ma siamo ancora bloccati su un piano moralistico: in definitiva, è necessaria una comprensione teologica e giuridica del governo come servizio.
In che modo il governo della Chiesa dovrebbe differire da quello di uno Stato o di un'azienda?
-Lasciatemi dire, innanzitutto, come la forma di governo della Chiesa dovrebbe assomigliare a quella di un buon governo che definiremmo “laico”: nella professionalità, che implica formazione, e nella responsabilità degli atti di governo nei confronti dei governati.
Allora si parla giustamente di livelli diversi. In primo luogo, perché la base del governo della Chiesa non è democratica, e in secondo luogo perché, rispetto alle istituzioni o alle aziende pubbliche, l'obiettivo primario è il bene spirituale delle persone. In definitiva, è essenziale per la Chiesa facilitare l'azione dello Spirito Santo e l'esercizio della libertà dei fedeli in comunione. Questo cambia molte cose.
È possibile conciliare autorità e ascolto, e la Chiesa può prendere decisioni senza perdere il contatto con la gente?
-Mi dicono che in alcune parti del mondo i fedeli non vengono ascoltati perché i pastori sono convinti di sapere meglio dei fedeli stessi di cosa hanno bisogno. Inoltre, dobbiamo essere convinti che i fedeli hanno diritto non a un governo qualsiasi, ma a un buon governo. Governando, i pastori danno ai fedeli ciò che appartiene loro, ciò che è il loro bene. L'ascolto, quindi, diventa una condizione fondamentale per tale comprensione. Questo vale sia per il governo pastorale in generale - che non deve però diventare un'assemblea - sia per le procedure di assegnazione specifica dei beni ai fedeli attraverso gli atti amministrativi.
La sinodalità cambia davvero qualcosa nella vita delle comunità o è un'idea teorica?
-Cambia se viene applicata veramente, in profondità e sulla base di una valida comprensione teologica. È interessante notare l'evoluzione dalla “sinodalità” come idea alla Chiesa “sinodale e missionaria”. Oggi si parla di “conversione delle relazioni” e si riscopre il rapporto tra sacerdozio comune dei fedeli e sacerdozio ministeriale come base dell'impegno sinodale.
D'altra parte, l'ascolto e il dialogo richiedono un grande studio preparatorio, un grande lavoro sulla cultura della corresponsabilità, uno spirito di sacrificio e strumenti perfezionati: non tutti i tipi di riunione sono adatti a ogni tipo di dibattito o decisione. E poi occorre la capacità di saper correggere: governare bene è difficile, richiede molto rispetto per le persone e molto distacco dagli interessi personali.
Cosa possono insegnare alla Chiesa altri modelli organizzativi, anche non religiosi?
Alcune formalizzazioni del governo civile hanno ereditato forme sorte nella Chiesa, come abbiamo visto nel colloquio tenutosi all'Università della Santa Croce il 20-21 aprile 2026. L'idea stessa di governo è stata un problema filosofico e teologico nel contesto cristiano; non poche delle aporie del governo secolare di oggi sono dovute al fatto che hanno avuto origine dalla secolarizzazione dei dibattiti cristiani.
Detto questo, mi sembra che l'autorità ecclesiastica abbia la fortuna di poter imparare molto da professionisti che mettono le loro competenze al servizio della missione. Qui troviamo la sfida della formazione alla governance, che costituisce un intero capitolo da esplorare e che è all'orizzonte del progetto di ricerca. Scopo e modelli di governo nella Chiesa, sempre attivo alla Holy Cross come parte del nostro Laboratorio di ricerca.
Come possiamo evitare che chi occupa posizioni di responsabilità nella Chiesa cada nell'abuso di potere?
-Spesso è affrettato dire che c'è un abuso di potere. Governare è necessario, ma difficile; i governanti commettono errori. Una sana tradizione di governo si avvale di strumenti di gestione ordinaria che favoriscono la collegialità, la raccolta di informazioni, lo studio e il lavoro scritto, per evitare un eccesso di decisioni unilaterali e per condividere le fasi preparatorie con verifiche basate su criteri trasparenti, ecc. Inoltre, è fondamentale la possibilità di revisione, di scuse e, in alcuni casi, di appello. Tutto migliora se si svolge in un clima di rispetto dei diritti dei fedeli: tutti i fedeli, laici, sacerdoti, religiosi, vescovi. In un tale contesto, c'è poco spazio per un vero abuso di potere. Ci sono errori da correggere. L'abuso di potere deve essere rigorosamente identificato, i colpevoli puniti e chiamati a risponderne con le dovute riparazioni.
Quali strumenti concreti hanno a disposizione i fedeli per sentirsi parte attiva e non solo destinatari di decisioni?
-L'iniziativa dei fedeli non ha praticamente limiti: i fedeli laici costruiscono la Chiesa senza bisogno di mandati da parte della struttura ecclesiastica. Essi ne sono parte attiva in virtù del loro battesimo. Naturalmente, è necessaria un'adeguata formazione.
Le decisioni di governance riguardano le espressioni gerarchiche e alcuni beni fondamentali che spetta ai pastori moderare. I conflitti si acuiscono quando inizia la corsa agli spazi istituzionali ed ecclesiastici, che sono la dimensione più strumentale della Chiesa. Papa Francesco è stato molto ispirato quando ha detto in Evangelii Gaudium, strutture, stili e linguaggi che siano permanentemente “stato della missione”.
In una Chiesa presente in culture molto diverse, come si può mantenere l'unità senza limitare le differenze?
-Dobbiamo confidare attivamente nello Spirito Santo. È lui l'artefice della comunione. Dico “attivamente” perché parte del governo è prestare attenzione a questo equilibrio tra unità e diversità. Quando l'obiettivo è la missione - e non la difesa dello spazio - si trovano, sempre con sacrificio, risposte che fanno spazio allo Spirito Santo.
Se dovesse indicare un cambiamento urgente nel modo in cui la Chiesa è governata oggi, quale sarebbe?
-Il Codice di Diritto Canonico dice quasi tutto; se fosse applicato con cinque volte più attenzione e rigore di quanto non sia ora, il governo ecclesiastico migliorerebbe in modo esponenziale: “Prima di emettere un determinato decreto, l'autorità dovrebbe raccogliere le informazioni e le prove necessarie e, per quanto possibile, ascoltare coloro i cui diritti potrebbero essere violati”.”. Ascolto e responsabilità. Rispondete ai fedeli su come state cercando di migliorare le cose.





