La experiencia del perdón de Dios en el sacramento de la Reconciliación no depende únicamente del confesor. También está profundamente influida por las características personales y la historia del penitente, y por la psicología, que hasta ahora ha prestado poca atención al perdón cuando hace referencia a Dios. 

El estudio que se presenta ahora se sitúa en el marco de un proyecto internacional de la Fundación John Templeton, liderado por Francis Fincham (Florida State University), que busca entender la dimensión psicológica de la experiencia del perdón divino.

Diez equipos de investigación: Harvard, Baylor, Navarra, etc.

El proyecto coordina a diez equipos de investigación independientes, decenas de investigadores de distintas universidades (Harvard, Baylor University o Navarra) y de distintos continentes (Sudamérica, Australia, Italia, EEUU y España). 

Uno de estos diez equipos se ha centrado en la experiencia del perdón en católicos a través de la confesión, con psicólogos, filósofos y teólogos como Martiño Rodríguez-González, María Calatrava o José María Pardo, que han liderado el proyecto desde la Universidad de Navarra, María Pilar Martínez (Universidad Pontificia Comillas), Juan de Dios Larrú (Universidad Eclesiástica San Dámaso) y Joan D.A. Juanola (Universidad CEU-Abat Oliba). 

En la investigación se ha entrevistado a veinticinco sacerdotes con una amplia y diversa experiencia pastoral, procedentes de distintos países y cercanos a diferentes realidades eclesiales, informa el estudio, titulado ‘Guía práctica para confesores. Claves psicológicas y pastorales para el Sacramento de la Reconciliación’, en adelante la guía.

Esquema

El sumario general del estudio abarca claves pastorales para el confesor, claves o aspectos para el penitente, que veremos ahora en síntesis, pecados que denomina “difíciles, y situaciones delicadas”, y algunos trazos de la “dimensión psicológica del sacramento”, que se abordarán próximamente. 

Factores del penitente que influyen en la experiencia del perdón

1. Autoconcepto e identidad. Autoimagen negativa.

Algunos penitentes presentan una autoimagen negativa, señalan los autores, llegando incluso a fusionarse con sus pecados, como si éstos definieran su identidad: “Soy malo”. Esta visión distorsionada puede dificultar que se abran al perdón y que separen su identidad de sus errores.

Diversos factores contribuyen a esta autoimagen negativa. Pueden ser la historia personal y familiar, no confesarse durante largos periodos de la vida, que puede reforzar la identificación con el pecado, dificultando la experiencia de la misericordia de Dios. Como se verá en la guía o consejos para confesores, para acompañar a estas personas, lo primero y más esencial es ofrecer una acogida incondicional. 

Recordar que los santos se sabían pecadores, y que todos lo somos, puede ayudar a normalizar la experiencia de la confesión. Y también, dirigir la mirada más hacia Dios y menos hacia el pecado contribuye a romper la espiral de egocentrismo.

Recurso útil: ‘Dioses rotos. Los siete anhelos del corazón humano’, Gregory K. Popcak, un libro que explora cómo los deseos humanos, incluso los más oscuros, pueden transformarse en medios de santificación. 

2. Imagen de Dios

La representación distorsionada de Dios está ligada en muchos casos a experiencias vitales previas, especialmente a las que dan figuras de apego de nuestra infancia y adolescencia (progenitores o cuidadores en la familia de origen), que pueden proyectarse inconscientemente en la relación con Dios. El penitente se ve a sí mismo como un culpable ante un juez implacable, lo que obstaculiza la reconciliación.

Sin embargo, la confesión puede convertirse en una experiencia liberadora cuando el penitente descubre que Dios no es ante todo un juez, sino un Padre cercano y misericordioso, siempre dispuesto a acoger y perdonar. La acogida cálida e incondicional del confesor desempeña aquí un papel decisivo, señala la guía.

3. Algunas dinámicas internas o heridas psicológicas

Ciertos rasgos psicológicos influyen de manera decisiva en cómo el penitente vive la confesión. Algunos de ellos actúan como obstáculos que dificultan acoger la misericordia. Entre los más frecuentes se encuentran:

– el perfeccionismo y la autoexigencia.

– los escrúpulos o la tendencia a la autoflagelación (círculo de miedo y desconfianza).

– el victimismo reduce la identidad de la persona a la herida sufrida.

– la frivolidad o los rasgos narcisistas, que dificultan reconocer los propios errores y el daño causado.

4. Circunstancias vitales y experiencias significativas

Momentos de ruptura, duelo o crisis -como la pérdida de un ser querido, enfermedades graves, decepciones profundas o la sensación de “tocar fondo”,  generan una vulnerabilidad que puede favorecer la acción de la gracia y predisponer a la persona a la confesión. También las experiencias de amor incondicional recibidas a lo largo de la vida abren al perdón.

El deseo de crecimiento espiritual o de responder a una vocación actúa como motivación poderosa para acercarse al sacramento de la Reconciliación. El entorno y la comunidad también juegan un papel importante. La “alegría del penitente” tiene un efecto contagioso.

Momentos clave o “tiempos fuertes” pueden ser las peregrinaciones, retiros, la preparación de ciertos sacramentos (primera Comunión, matrimonio, unción de los enfermos), o periodos litúrgicos como el Adviento y la Cuaresma. 

5. Formación y espiritualidad

Una espiritualidad consolidada, con práctica constante y experiencia de la gracia, permite acercarse al sacramento con mayor apertura y conciencia, dicen los sacerdotes. “No es lo mismo una persona con una espiritualidad superficial que una persona con vida de adoración, con una experiencia de la gracia en su vida. Eso influye”.

Asimismo, “comprender el significado de la confesión —qué es un sacerdote y qué misión tiene, etc.- facilita una vivencia más consciente y significativa”. 

6. Frecuencia: acompañamiento para discernir

Acercarse al sacramento de manera habitual permite que la confesión se convierta en un verdadero camino de conversión, favoreciendo una relación más profunda con Dios. 

Los sacerdotes destacan, según la guía, que no existe una frecuencia única adecuada para todos los penitentes; cada persona tiene su propio ritmo espiritual. Entre las frecuencias habituales se encuentran la confesión semanal, mensual o irregular/anual (generalmente en Cuaresma). 

Algunos recomiendan ajustarla cada quince días o una vez al mes, según la realidad de cada penitente. Consideran fundamental el acompañamiento del sacerdote para discernir este ritmo personal, evitando tanto la obsesión por la frecuencia —como puede ocurrir en casos de escrúpulos— como la imposición de un calendario rígido.

7. Experiencias pasadas de confesión

La confesión tras largos periodos sin acercarse al sacramento puede generar un efecto sorpresa y una alegría intensa por el perdón recibido. Recomiendan poner el foco en la alegría de Dios y en el regreso del penitente a la comunión con Él, más que en el tiempo transcurrido sin confesarse.

El recuerdo de encuentros severos o de confesores que infundieron miedo acentuó la culpa más que la reconciliación. La confianza y seguridad transmitidas por el sacerdote ayudan a “allanar el camino” para que el penitente vaya retomando la confesión, subrayan.

Pensemos un momento en el hecho que define lo sagrado, el hombre de por si tiene en su interior un referente que lo hace sagrado. La pregunta por su origen, su existencia y su final siempre va marcada por algo que considera sagrado. 

Pensemos en primer momento que el hombre necesita para conocer, ser conocido primero, es el amor, no hay amor sin ser amado, y el que nos amó, es el mismo que nos conoce. El hombre se abre a la sobrenatural, pero se abre por el simple hecho de que tiene sobrenaturalidad, es en otras palabras “mostrar un verdadero rostro”. El ser abierto a la trascendencia, no se agota, ese ser-con Dios, que le da su existir, esa relación con lo sagrado, de la cual nos habla Leonardo Polo: “ ser-con respecto a Dios significa dependencia absoluta”. Sin la relación, el ser, queda simplemente encerrado en una pérdida de sentido. 

La hierofanía

Los lugares santos que podemos apreciar están en nuestro mundo, no se trata de una realidad que este fuera de nuestro espacio. En esto es importante el termino hierofanía que significa la manifestación de lo sagrado, y esta manifestación no la podemos excluir del ámbito terrenal, sino no sería sagrada sino simplemente escatológica, lo cual tampoco la podríamos ver, ni presenciar. 

En este sentido, en los templos encontramos una parte fundamental que fundamenta los lugares sagrados, pero para saber los lugares hace falta una atracción hacia esos lugares, y esa atracción es poder de lo divino. Si nos detenemos un poco en los ritos, en el hecho de lo sagrado hacia el cual el hombre participa como ser activo, nos metemos en la liturgia. Esto quiere decir que el hombre participa de la divinidad en un ámbito pero no por capacidad, sino por don. Se podría decir que es un introducirnos en el tiempo de Dios, pero simplemente porque Él nos amó primero. 

 Si nos vamos al pasaje de la zarza ardiendo, donde Moises entra y lo que se le dice es “quítate las sandalias de los pies, porque el lugar que pisas, santo es” (Ex 3,5) el hecho de que se introduzca en un lugar se entra en el tiempo de Dios, donde los ruidos de lo exterior no tienen alguna validez. Esto, aunque a veces olvidado, no logra de perder su carácter de que trasciende al hombre, por su abertura a lo verdaderamente bello y verdadero.

La necesidad del hombre por encontrarse con algo sagrado, en definitiva es encontrarse con aquel que le da su verdadero ser, le da su belleza y le da su bondad, no en simple sentido, sino su ser en cuanto uno, con su verdadero ser, su belleza en cuanto la comparte con el creador y la bondad en tanto tiende a ella, como bien propio o de otro. 

El concepto de “el hombre divino” a veces se trastorna por la culpa del relativismo, nada hace más daño que ir como una barca en medio del mar, de a lado a lado y no tener un rumbo fijo, esto por el simple hecho de que nos volvemos hipócritas ante Dios y ante nosotros mismos. En lo sagrado el hombre juega un papel importante, es a quien está el dirigido lo sagrado, de igual forma el hombre se dirige a lo sagrado, no como un simple querer, sino como mera necesidad. 

El templo

La defensa de los lugares divinos a veces se ven profanados a lo largo de la historia, pero ¿el hombre no tiene divinidad? ¿Cómo algo creado de lo divino, ataca lo divino? Si nos fijamos, los hombres que desafían los lugares sagrados son aquellos mismos que se creen divinos, creados por amor y con libertad, sin embargo incapaces de corresponder a ese amor. 

“Sus padres solían ir cada año a Jerusalén por la fiesta de la pascua” (Lc 2, 41) Se trata de la fiesta del cordero, que es una de las tres fiestas del calendario judío para hacer una peregrinación, que obliga a los hombres presentarse ante el templo, que incluía el sacrificio del cordero. La pérdida de Jesús en el templo que nos relata es ciertamente sorprendente, porque nos damos cuenta de varios detalles: en primer lugar la perdida de Jesús que lo encuentran a los tres días, pero ¿tres días?; Jesús en otro pasaje habla en Juan: “Destruid este templo y lo reconstruiré en tres días” (19) es una relación que muestra como el templo de Dios, está ahora en un templo construido por la humanidad para darle el culto al mismo que es el templo. Es su cuerpo, ya la divinidad no pasa a estar entre paredes, pasa a estar en la persona de Jesús. 

Los tres días, los mismos que pasa en el sepulcro, simbolizan no solo la muerte, sino la resurrección, se ha reconstruido el templo más perfecto. La instauración del nuevo culto y de la nueva alianza, viva y eterna se presenta enseñando como ir hacia el Padre, y ese camino al Padre se hace por medio de los sacramentos, cuidadosamente preparados, ante todo dignos, que nunca llegaran a igualar la belleza plena ante Dios. Orientan al hombre hacía la adoración. Así, el templo, como lugar sagrado se convierte en mediador que hace presente a Cristo, que es el verdadero Templo, y enseña a participar de la comunión con el Padre. 

Ahora bien, el encuentro con el templo de Dios, en el mismo Cristo, hace que se realice la comunión con Él, pero además con el prójimo. La ley ya divina ya no habita en piedra, sino en una persona que además se pone a explicar la ley “¿Por qué me buscabais? ¿No sabíais que yo debía estar en cosas las cosas de mi Padre?” (Lc 2, 49) las cosas del Padre, lo cual comprende estar existiendo todos los días con el reconocerse que estamos delante de Dios.

Los lugares ayudan a siempre estar en comunión con Dios, por la belleza que la mayoría contiene, desde una pintura hasta un crucifijo, que transporta a el misterio de la Redención, que recuerda siempre que somos criaturas de Dios y que Dios es Dios. Entrar en el espacio destinado para Dios hace visible que el corazón tenga siempre la mirada fija al creador, por eso la importancia de cuidarlos, ya que están constantemente llevando una alabanza al mismo Dios, siguiendo el ejemplo del mismo Cristo.

Es una forma de ser, donde la suma bondad toma la iniciativa de revelarse, y esa relación con Dios lleva a los ritos, a la liturgia y a dar un culto que nos corresponde dar. Cuando pensamos en los ritos, pensamos en la liturgia entera, con su centro en la santa Misa, pero que compromete además las horas de toda la Iglesia, con una constante extensión de la eucaristía al volvernos a nosotros mismos victimas y participes de la filiación divina. 

“Cristo mismo realiza el culto ante el Padre, se convierte en culto para los suyos en el momento que se reúnen con Él y entorno a Él” (Joseph Ratzinger “El espíritu de la liturgia”) la comunidad que se reúne, que muestra que Cristo es destinatario y a la vez es sujeto que ofrece en la persona del sacerdote, por eso la importancia de las iglesias como templo, porque es donde Cristo mismo se ofrece el Padre, y nos reúne con Él, por lo tanto; la misma liturgia no nace de un invento humano, ni de una conveniencia, sino de una propia revelación divina,  para que los hombres lleguen al conocimiento de la verdad.

Hablando de los lugares sagrados, tendremos además que mencionar a santa María, como portadora de la divinidad, la que llevo en su seno por lo cual el mundo fue hecho, “María, en quien va a habitar el Señor, es en persona la hija de Sión, el Arca de la Alianza, el lugar donde reside la Gloria del Señor: ella es “la morada de Dios entre los hombres” (Ap 21, 3). “Llena de gracia”, se ha dado toda al que viene a habitar en ella y al que entregará al mundo” (CEC 2676). El Arca que se menciona en el Antiguo Testamento, que contiene la presencia de Dios, es ahora María que lleva a su seno al creador, en Ella, que por su pureza esta labrada de oro por dentro y por fuera, es aquella que recibe el tesoro mas grande para lograr la Salvación, a Ella que tiene un lugar esencial y no para menos en nuestros lugares sagrados, siempre acudimos como Virgen que no es alcanzada por el pecado, es capaz de alcanzar, abrazar y sostener al pecador.

Las tres principales dificultades que tiene el hombre para creer en Dios son: que sus leyes suponen una amenaza a nuestra libertad, la advertencia de la presencia del mal en el mundo y el sufrimiento del inocente. De la primera cuestión ya hablamos anteriormente en un artículo titulado Los esclavos del Señor al cual dirijo al lector para su consideración. Son la segunda y tercera dificultades las que ahora pretendo analizar. Y son dificultades importantes, ya que parte de la causa por la que existe tanto ateísmo afectivo tiene su origen por estos motivos.

La cuestión se resume en una pregunta: ¿cómo un ser omnipotente puede permitir que ocurran cosas malas? Esta pregunta es muy antigua, de hecho, se atribuye a Epicuro la famosa conjetura que puede resumirse en la incompatibilidad de la existencia del mal y el sufrimiento en el mundo con la existencia de un Dios omnisciente, omnipresente, omnipotente y omnibenevolente. Para intentar explicarlo vamos a dividir el origen de ese mal en cuatro partes: por un lado el mal moral que surge de la voluntad del hombre (lo denominaremos mal activo); por otro, el mal que procede del hombre malo pero que sufren los inocentes (lo llamaremos mal pasivo); un tercer mal físico que surge del propio hombre y que le afecta a él mismo, al cual denominaremos enfermedad; y finalmente un mal que nace en la naturaleza y que afecta a cualquier hombre, el cual denominaremos mal físico, casual o fortuito.

Mal activo

Empezaremos por el mal que hacen los hombres (mal activo) y que solo es atribuible a ellos mismos. Si Dios ha querido asumir el riesgo de crear seres a su imagen y semejanza, entonces esos seres tienen que ser necesariamente libres y con capacidad de amar, como Él. Si no fuera así, no estarían hechos a su imagen y semejanza.

En general, sabemos identificar el bien que afecta al conjunto de la comunidad humana en cosas muy fundamentales y que son aceptadas por todos los hombres. Básicamente esas normas que lo regulan están recogidas en el Derecho internacional público y privado. Ejemplos de estas leyes son el desarrollo de las normas de tráfico universales, no hacer daño al prójimo y respetar la dignidad humana.

Sin embargo, existe una dificultad profunda en el hombre para saber lo que es bueno cuando le afecta a uno mismo o a los demás en la vida cotidiana. Esta dificultad tiene su origen en la distorsión introducida en el interior del hombre al comienzo de su creación y está relatada en el Génesis. Esa dificultad merma la capacidad de ser libre, que es escoger el bien, de manera que en la medida en que escogemos el mal, vamos progresivamente perdiendo esa capacidad de ser libres.

Dios nos ayuda con sus normas para que podamos desarrollar esa capacidad de libertad de escoger el bien para vivir y ser felices (Dt 4, 5-9). No interpretemos esas normas como una amenaza a nuestra libertad; son más bien el GPS que continuamente nos indica cómo ser felices conforme a nuestra naturaleza. Las leyes de Dios no nos coartan, sino que nos hacen libres. La cuestión es fiarse de Él o no. Cada uno elige. Eso sí: Dios quiere hijos libres que le amen, no quiere esclavos que le teman.

Esta explicación clásica podría satisfacernos para explicar el mal moral en el mundo. Sencillamente existen personas que realmente quieren y hacen el mal apartándose voluntariamente de lo que Dios quiere. Más aún, gracias a la presencia del mal puede ejercitarse la virtud. Si no existiera la cobardía, no se podría ser valiente. Si no existiera la soberbia, no se ejercitaría la humildad.

Mal pasivo

Pero ahora viene el segundo problema, el mal pasivo, menos comprensible. ¿Por qué tienen que padecer los inocentes el mal provocado por otros hombres? Sin embargo, la pregunta real no es por qué pasan esas cosas, sino más bien: ¿por qué Dios las permite?

Vamos a considerar un momento la historia de la relación que ha tenido Dios con el hombre. Hay unos hechos narrados en el Antiguo Testamento, que han llamado mucho la atención y que han sido objeto de crítica contra Dios, llamándole tirano, vengador y cruel. Se trata de episodios como cuando Dios ordenó aniquilar a ciudades cananeas indicando a los israelitas que mataran a toda la población (Dt 2, 34: 20, 16-18; 1 Samuel 15, 2-3). El motivo era que estos pueblos hacían cosas abominables, como el sacrificio de niños pequeños o la prostitución sagrada.

Siglos antes, Dios casi hizo desaparecer la población de la tierra con el diluvio universal debido a la corrupción absoluta en la que habían caído los habitantes de la Tierra. Sólo quedaron ocho personas.

¿Por qué nos quejamos cuando Dios destruye a personas que estaban haciendo verdaderas salvajadas, incluso con niños? Antes preguntábamos por qué no interviene Dios para evitar el mal en el inocente, pero cuando lo ha hecho, ¿protestamos y nos escandalizamos? Nos quejamos cuando no impide el mal pero también nos quejamos cuando lo ha hecho ¿En qué quedamos?

La queja del hombre frente a cómo hace Dios las cosas es muy frecuente. Y las quejas son en dos sentidos. Nos quejamos cuando es misericordioso, pero también nos quejamos cuando es justo. La justicia de Dios no se opone a su misericordia, lo único que se opone a la justicia es la venganza.

Además, interpretamos las leyes de Dios según nos interesa. No queremos reconocer que Dios es Señor y dueño del Universo y no está sometido a ninguna norma, y nuestra forma de pensar nos lleva a considerar que la misericordia de Dios no es justa o su justicia no es misericordiosa.

¿Dios pide imposibles?

Hay un momento muy exigente de Dios en el Nuevo Testamento que de nuevo nos puede parecer injusto: cuando nos pide perdonar setenta veces siete (Mt 18, 21-35). Y esta indicación puede llevar a algunos a verdaderos dolores de cabeza. ¿Tendré que perdonar a mi marido que me ha sido infiel muchas veces con otra persona? ¿Tendré que perdonar al jefe de mi empresa que abusa laboralmente de mí? ¿Tengo que perdonar a mi padre, madre o a mis hijos cuando me están maltratando continuamente?

Parece que Dios pide imposibles, pero no es así. Existen varias referencias en los Evangelios donde aparece directamente perdonar setenta veces siete. Cierto. Pero Lucas, quien dice al comienzo de su Evangelio que se ha informado de todo fehacientemente, dice: “Si tu hermano te ofende, repréndelo, y si se arrepiente, perdónalo; si te ofende siete veces en un día, y siete veces vuelve a decirte: ‘Me arrepiento’, lo perdonarás” (Lc 17, 3-4). Hay un detalle importante: “si se arrepiente, lo perdonarás”. Por tanto, ¿tengo que perdonar a mi marido que me engaña continuamente y es un cínico o un hipócrita? Pues no lo parece. Si no está arrepentido no se le puede perdonar. Pero no perdonar no quiere decir que se le desee un mal. No perdonar y desearle un mal a alguien son dos cosas distintas. Muchas veces hasta es bueno separarse de esa persona porque nos está haciendo daño. La paz es un bien que hay que proteger. Más aún, un sacerdote puede no dar la absolución de los pecados si ve que el penitente no muestra arrepentimiento cuando acude a un confesionario. Dios no pide imposibles. 

Verdadera sanación

La verdadera sanación interior cuando hemos sido sujetos pasivos de un mal provocado por otra persona no está en perdonar. La verdadera sanación interior está en asumir que lo que ha pasado Dios lo ha permitido para conseguir un bien mayor.

Para entender esto tenemos que explicar, brevemente, lo que le ocurrió a José, el penúltimo hijo del patriarca Jacob. Lo echaron sus hermanos a un pozo con la intención de matarlo, aunque finalmente lo vendieron a los ismaelitas, que se lo llevan a Egipto y acabó en la cárcel porque no consintió en tener relaciones sexuales con una mujer casada. Pero de repente, giraron los acontecimientos. Gracias a su capacidad de interpretar los sueños, el Faraón lo nombró primer ministro de Egipto. Fue entonces cuando sus hermanos acudieron allí a buscar comida. Después de varias idas y venidas de Canaán a Egipto, finalmente José se dio a conocer a sus hermanos y les hizo un comentario que no tiene desperdicio: “Dios me envió delante de vosotros para aseguraros supervivencia en la tierra y para salvar vuestras vidas de forma admirable. Así pues, no fuisteis vosotros quienes me enviásteis aquí, sino Dios” (Gn. 45, 7-8). Atribuir todo lo que nos ocurre en nuestra vida a la Providencia de Dios, lo bueno y lo aparentemente malo que padecemos, es la forma más saludable de vivir felices.

Sin embargo, no contentos con discutir las decisiones de Dios también pensamos que hace las cosas mal. En general, no nos aclaramos con Dios. Ya lo dijo Él mismo: “Mis caminos no son vuestros caminos” (Isaías 55, 8-9). Lo que a nosotros nos puede parecer una mala decisión, o incluso las cosas que pensamos que no están bien, Él dice que son perfectas. En el Nuevo Testamento llama la atención cuando le preguntaron a Jesús: “quién pecó este o sus padres para que naciera ciego”. Y la contestación fue clara: “no pecó ni este ni sus padres sino que nació ciego para que se manifiesten en él las obras de Dios”. Luego, que un niño nazca ciego ¿es obra de Dios? Pues sí. Dice Dios en el libro del Éxodo “El Señor le dijo: ¿Quién dio boca al hombre? ¿Quién lo hace mudo, sordo, vidente o ciego? ¿No soy yo, el Señor? (Éxodo 4, 11). Y automáticamente viene nuestra conclusión: Dios no hace las cosas perfectas. Y si seguimos en la misma línea de razonamiento llegaremos a la conclusión de que, o Dios no puede existir, o Dios es injusto, o hace las cosas imperfectas.

Ilógica de Dios

Si podemos decir algo de Dios, en cuanto a su forma de actuar, es que realmente hace cosas ilógicas, si las comparamos con nuestra lógica. A Abraham, Isaac y a Jacob les prometió una gran descendencia y resulta que sus mujeres Sara, Rebeca y Raquel eran estériles. Solo cuando Él quiso las hizo fértiles. Más aún, Dios ordena a Abraham que sacrifique a Isaac, el hijo de la promesa.

Después Dios se hizo hombre y nació de una mujer sin que participase un varón, incluso murió siendo Dios y después, para desconcierto de todo el mundo, resucitó. Los planes de Dios son literalmente incomprensibles para el hombre. Claramente nuestra manera de ver las cosas no es, ni de lejos, como las ve Dios. Además, para Él no hay nada imposible.

A veces me sorprenden algunos filósofos que analizan lo que puede o no puede hacer Dios, o algunos teólogos que estudian a Dios como si fuera un objeto en vez de una persona libre. Ponen límites a su hacer o pensar porque no puede hacer cosas ilógicas. Tenemos que reconocer de una vez que Él ha creado el mundo. Es suyo y nos lo ha dado como herederos. Somos hijos de un terrateniente pero Él sigue manteniendo el título de propiedad y hace llover sobre justos e injustos, cuando y como Él quiere.

Intentamos amoldar nuestros pensamientos y juicios a los que tiene que tener Dios. Y viendo cómo se han desarrollado los acontecimientos a lo largo de la historia, esta forma de pensar es un error importante. “Qué insondables sus decisiones y qué irrastreables sus caminos” (Romanos 11, 33), “el viento sopla donde quiere y oyes su ruido, pero no sabes de dónde viene ni a dónde va. Así es todo el que ha nacido del Espíritu” (Jn, 3, 8). Nos podrá parecer injusto pero si no somos conscientes de que Dios es Señor y soberano del universo, siempre estaremos quejándonos de sus decisiones y de por qué no evitó este o aquel acontecimiento.

Cuando Jesús llegó a Nazaret, sus paisanos le exigían que hiciera allí los milagros que había hecho en Cafarnaúm. Y no quiso. Y casi le despeñan por un acantilado. Si nuestra disposición ante Dios es de exigencia, de intercambio de mercancía o de inconformismo, estaremos supliendo la imagen de Dios dentro de nosotros por una imagen de nosotros mismos. Solo veremos y nos fiaremos de nuestros pensamientos. Nos elevaremos a la categoría de Dios, sin serlo, “seréis como Dios” (Génesis 3, 5) y no dejaremos que Dios actúe en nuestra vida y parecerá injusto que un “extraño” actúe en la creación, que es suya, sin considerar que en realidad somos unos invitados. Y esa queja esconde en el fondo una gran soberbia que nos coloca en una situación de indefensión, ante el mismo Dios, que aprovechará la serpiente para esclavizarnos, hacernos perder nuestra libertad y eliminar nuestra capacidad de amar.

Males físicos

Finalmente, analizaremos el tercer y cuarto tipo de males físicos: la enfermedad en una persona inocente, o una catástrofe natural que mata o deja incapacitadas a muchas personas. Volvemos a hacernos exactamente la misma pregunta ¿Por qué lo permite Dios? ¿Cómo es posible que un niño muera a temprana edad de un cáncer? O, ¿cómo es posible que un terremoto mate a miles de personas en un instante? ¿No tiene Dios la potestad de evitar estas cosas?

Si definimos la casualidad como el nombre que utiliza Dios cuando actúa de incógnito entonces la respuesta es sencilla: así se manifiestan las obras de Dios en el mundo. Y no insistamos en la idea de que es injusto. Solo Dios sabe por qué ocurren las cosas. A veces Dios actúa, cuando menos lo esperamos, y de forma sorpresiva, reconduciendo de otra forma los acontecimientos. Como con José. A veces, nos concede cosas que son verdaderos milagros y, sobre todo, desconocemos la innumerable cantidad de veces que ha podido actuar en nuestras vidas y no nos hemos enterado. Cuando ocurren estas cosas que denominamos desgracias, Dios puede que nos dé una explicación con el tiempo y, como se dice frecuentemente, el tiempo lo cura todo.

Sin embargo, creo que la gran clave para quedarnos completamente satisfechos con este planteamiento no está en una asunción incondicional de la voluntad de Dios. Esto está muy bien, pero no es suficiente. Esa asunción puede ser incluso heróica, pero el verdadero fundamento de por qué ocurren estas cosas descansa en el premio que habrá después de morir.

La vida del hombre sobre la Tierra es en realidad un suspiro, comparado con la eternidad. Esta vida es, como decía santa Teresa de Jesús “una mala noche en una mala posada”. Sin embargo, esta expresión está dicha en el siglo XVI, cuando las posadas eran paupérrimas y la calidad de vida era en general mala. Hoy en día vivimos muy bien y cada vez cuesta más pensar en que tendremos que dejar esta tierra en algún momento. Pero no es menos cierto que todo tendría sentido si al morir hubiera realmente un gran premio: lo que denominamos Cielo.

La serpiente tiene especial apetencia en distorsionar en nuestro interior la idea de Cielo, haciéndonos pensar que es un lugar aburrido, siempre adorando a Dios, como si estuviéramos siempre rezando. Visto así el Cielo, la verdad es que resulta poco apetecible.

El Cielo como recompensa

El Cielo, como decían Isaías, san Pedro y san Juan en el Apocalipsis, consiste en la transformación del mundo actual en unos “nuevos cielos y una nueva tierra” (Isaías 65, 17; 2 Pedro 3, 13; Apocalipsis 21, 1) donde existiremos con nuestro propio cuerpo resucitado y glorioso al que podemos identificar, que nos obedecerá sin rechistar, que no habrá ya sufrimiento, ni dolor, que seremos felices y cada día que pase lo seremos más, sin sentirnos saciados, estando con Dios eternamente como en el Edén, pero a lo grande, disfrutando de la herencia prometida en la nueva tierra.

Con esta perspectiva en mente, ¿qué pensaríamos entonces de la injusticia de esta vida? ¿Seguiríamos pensando que Dios es injusto permitiendo el sufrimiento si después hay un premio inmenso y eterno? Si pensamos así, con la cabeza puesta en el Cielo pero con los pies en la tierra, ¿no estaremos empezando a pensar como Dios, con otra perspectiva? ¿No se alegra nuestro corazón considerando estas cosas?

Tenemos que aprender a vivir desprendidos de este mundo pensando que es temporal y pasajero y que no será igual al que vendrá. Será mejor que el Edén, que era el lugar inicial que tenía pensado Dios para el hombre. Saber esto nos dará una nueva perspectiva en la vida, y la esperanza de lo prometido por Dios nos dará felicidad aunque sigamos sufriendo por cosas que no comprendemos.

Si considerásemos con más frecuencia esta verdad de la existencia del Cielo prometido por Dios, entenderemos entonces que el niño nacido ciego después verá más que nadie, el pobre, el hambriento y el humillado poseerán la tierra entera, el que lloraba no parará de reír y sobre todo los que tenían un corazón bueno, sencillo y limpio verán el rostro de Dios.