真正信仰教育的笔记 

如果我们想要揭示宗教教育的真谛，就必须揭露当前充斥其中的谬误。我们必须驳斥那些迷惑众多虔诚信徒的口号，因为他们未能领悟这些口号的异端本质及其与真正基督教信仰的背道而驰之处。在所谓的宗教教育“改革”中，有四种谬误正在蔓延。让我们简要地逐一审视它们。.

一、“现代人”的神话”

第一个误区是“现代人”的神话，它宣称当今时代人类的本质发生了彻底的改变。有人认为，人类已经发生了如此巨大的变化，以至于我们不能指望他像过去两千年那样对待教会。因为人类现在生活在工业化的世界里，人们相信他已经彻底转变；他越来越能够通过技术进步来主宰世界。而这，据说，使他变成了另一种生物。.

“现代人”的神话是由少数社会学家炮制出来的，但不幸的是，许多人却将其奉为简单而不容置疑的真理。诚然，外部世界发生了翻天覆地的变化，但人本身却并未改变。幸福的原则一如既往：爱、婚姻、家庭、友谊、美、真理，以及最重要的——内心的平静和良知。人的道德敌人也与以往相同：骄傲、欲望及其恶果、卑劣的激情、无序的野心、嫉妒、对权力的盲目渴望、贪婪、贪得无厌等等。同样，人需要践行的道德美德也依然如故：正义、正直、纯洁、慷慨、谦逊、仁爱。如今的人类与以往并无二致，拥有同样的智慧、知识和自由意志，拥有同样的喜乐与苦难之心，拥有同样的命运。他依然需要救赎。圣奥古斯丁的话对他仍然适用：“主啊，你为自己创造了我们，我们的心只有在你那里才能找到安息。”.

事实上，社会学家究竟依据什么来断言现代人已经彻底改变？他们又以何为“现代人”存在的依据？他们是否进行过测试、调查，并询问过每个人自己是否是“现代人”，是否拥有截然不同的需求，是否不再受制于同样的道德规范？那些同时宣称一切知识都受时间限制的人，又怎能断言他们关于“现代人”的论断在五十年后不会被嘲笑呢？

a) 人的本性不会改变

事实上，人性在历史长河中并未改变。只需阅读柏拉图或希罗多德的对话录，便可知人性的基本结构始终如一。历史上唯一一次根本性的改变是基督的降临，他藉着在十字架上的牺牲救赎了人类，并通过洗礼赐予了恩典的生命。因此，每个人都蒙召藉着成圣的圣召，在自身之内促成这种改变。.

尽管人类本性在历史上具有根本的同一性，但个体在思维方式、道德准则和智力水平方面当然存在显著差异。然而，这些差异在每个时代都存在。因此，所谓人类已经彻底转变的说法是一个神话，这不仅因为人类本性并未发生根本改变，而且“现代人”的概念本身就是一个神话——仿佛任何时代的所有人类都拥有相同的思维方式和结构！这是一种完全武断的说法，没有任何科学依据。事实上，同一时代内部不同人群的思维方式差异甚至比不同时代之间的差异还要大。.

b) 致命的影响

“现代人”的神话对教育，尤其是宗教教育，产生了致命的影响。太多宗教教育者认为，今天的孩子必须接受完全不同的宗教教育。他们假定过去的宗教教育对今天毫无益处，并非因为过去存在缺陷，而是因为它针对的是“一个已经不复存在的年轻人”。他们认为教学方法，甚至教学内容，都必须适应这个神话般的“现代人”。他们忘记了认识到人类本性在所有时代，包括青年时期，都具有根本的平等性。人类始终拥有相同的精神需求，同样的内心危险或自欺欺人，同样的青春期不成熟，同样的肉体欲望，以及在与生俱来的基督教灵魂中对上帝的渴望。一方面，人性总是倾向于反抗权威；另一方面，人也总是容易受到假“教师”的蛊惑。在灵魂深处，人始终渴望得到真正权威的指引。这些教育者非但没有意识到这一点，反而陷入了“现代青年”的虚幻概念之中，他们认为只有通过一种全新的宗教教育方式才能接触到这些青年。然而，这种迷思最糟糕的后果在于，这些教育者认为不仅方法需要改变，就连宗教教育的内容本身也必须改变……也就是说，宗教真理本身必须适应现代人的思维方式。这种态度显然会导致信仰的空洞化、启示真理和教会教义的破坏，以及对所谓时代精神的篡改，而这本身就是自相矛盾的。.

二、实验

第二个根本性错误在于认为，引导年轻人的灵魂走向充满活力而非形式主义的宗教生活，最有效的方法就是诉诸实验。这种实验观念，或者说“自然科学的恩赐”，其背后隐藏着一种天真的信念：获得确定性知识的唯一途径就是实验室；“实验视角”只能在某些领域产生结果，而将其应用于其他领域则是反科学方法的典型例子。在道德、宗教、婚姻和爱情等精神领域，以及逻辑、本体论和数学等智力领域，使用实验方法毫无意义，也完全不可能。在所有这些领域，获得确定性知识的唯一途径是通过一种完全不同的方法。这些领域都需要获得直觉知识和真实证据。对于所有这些领域，实验都是毫无意义的。没有人会说：我们必须做实验才能发现2加2等于4，或者发现矛盾律。.

但是，在某些领域，实验不能仅仅因为其毫无意义、不适用或毫无价值就被摒弃——也就是说，在某些情况下，不能仅仅因为其认识论上的原因而被摒弃。它也必须因为其不道德、与某些事物所要求的敬畏之心相悖，或者与存在的本质相悖而被摒弃。实验意味着可以在相同的条件下控制和重复某个事件。然而，在许多领域，相同的条件无法在连续的尝试中重现，而对事物进行测试本身就违背了其本质。假设有人说：“让我们来做关于忏悔的实验：首先，你必须偷窃，然后通奸，然后我们观察你在这两种情况下忏悔的特征是否相同。“任何一个头脑清醒的人都应该明白，这种提议是不道德的。这不仅是因为任何罪行的严重性都禁止进行实验研究，而且还因为罪行本身就不可能成为实验的对象。无论是他人的观察还是自我的观察，都无法得出任何值得考虑的结果，因为真正的悔改是面向天主的，并且基于我们冒犯了祂的事实。一旦我把它当作”实验”，或者不再以客观、理性的态度看待它，它就不再是悔改了。.

这种实验既可怕又空洞，只不过是一种欺骗行为，类似于马斯特斯和约翰逊的实验，将性交作为实验室研究的对象。.

我们都熟悉许多人热情地捍卫礼仪和宗教教育领域的实验精神。实验被视为克服近年来教育中普遍存在的陈规陋习的良方。实验被誉为一种现实的方法；它使我们直接接触现实，用事实取代理论，并让我们聆听到现实的全然丰富和多样。然而，这种认为实验是直接接触现实的唯一途径的倾向本身就是一种纯粹的理论，而且是错误的。它将生活，即存在的全部意义、丰富性和美好，变成了一个单纯的实验室。.

要了解最佳的宗教教育方法，我们当然必须关注现实。但这种关注不仅与抽象理论相悖，而且同样也与实验相悖。在此语境下，关注现实一方面意味着对宗教本质的深刻分析，另一方面意味着对向人们传递宗教真理的恰当方式的分析。这第二项任务需要对人类灵魂的普遍性以及每个年轻人的具体特质进行分析。这里至关重要的是一种敬畏的态度，一种作为真正哲学基础的敬畏之心。它以这种态度以及理解存在中可理解要素的渴望为前提。没有真正的敬畏，我们就无法更深刻地理解真理，也无法发现过去失败的原因。这些真理只能通过这种敬畏和理解的态度才能把握，而绝不能通过那种中立的、实验室式的实验方法。.

将儿童的灵魂作为实验对象，来探讨信仰中唯一至关重要的问题——与基督联合——这本质上是不道德的。这种做法会破坏…… 卵生 任何真正的宗教教育都是一种精神上的解剖，在上帝眼中是可憎的。.

三、住宿

第三个根本性错误是“活化”概念的误导。一些新派教育者认为，宗教对年轻人来说不应该是抽象的东西，不应该与他们的日常生活脱节，不应该是他们在教堂里思考过但离开后很快就忘记的东西；不应该是如此陌生、如此虚无缥缈，以至于他们始终无法适应，始终无法真正习惯的东西。但这并不意味着我们应该成为伪改革者。我们必须以一种能够融入年轻人日常生活的方式来呈现宗教，使其成为他们日常活动和生活的一部分。我们必须使宗教内容与当今时代相适应；我们必须使其符合我们这个时代的思维方式，这样年轻人才能欣然接受。宗教课程应该与能够娱乐和吸引他们的事物相结合。.

他们继续说道，礼拜仪式也必须做出调整。弥撒应该配上爵士乐和摇滚乐，让年轻人感到自在。这样，他们就不会把宗教礼拜仅仅看作是一种枯燥乏味的义务，而是会把它看作是一种充满欢乐和活力的体验。正如我在《教会中的特洛伊木马》一书中指出的，这种“充满活力的宗教”的理念完全暴露出对宗教本质和基督教启示的无知。它带来的不是宗教的复兴，而是宗教的埋葬。宗教真正的复兴恰恰在于相反的做法。.

毫无疑问，在梵蒂冈第二届大公会议召开前的五十年里，仅仅停留在“形式主义”层面的宗教问题十分普遍。我所说的形式主义宗教，指的是人们将自己与基督和教会的关系视为一种简单的法律义务，如同他们作为公民的身份一样。他们之所以是天主教徒，是因为他们生来就是天主教徒，属于教会，正如他们属于自己的家庭和国家一样。他们履行着随之而来的义务：他们定期参加教会活动，仿佛这是理所当然的；他们每周日参加弥撒，并且至少每年一次告解和领圣体。他们在教堂结婚，即使不幸离婚，也不会再婚。.

这种宗教形式被视为日常生活的一部分，一种融入个人生活方式的正常现象。人们丝毫没有想要内化他们与生俱来的宗教信仰的意愿。他们从未真正面对基督。他们从未意识到人类对救赎的需要；他们从未领悟到基督已经救赎了我们。他们从未体验过上帝的世界——一个绝对的、崭新的、神圣的世界。他们缺乏属灵的眼光，无法看到在基督圣洁人性中向我们揭示的超自然现实。这种循规蹈矩的宗教人士未能领悟教会的根本意义：教会孕育了无数圣徒，每一位都是基督救赎世界的无可辩驳的证据。他们从未在圣徒身上看到我们人生的真正目的、我们存在的意义的光辉典范：通过在基督里的改变来荣耀上帝，在基督里成为新造的人。.

一旦我们领悟到鲜活的、存在主义的宗教的真正本质——它与仅仅是世俗的宗教截然相反——我们便会立刻明白，试图模糊自然与超自然之间的差异，恰恰会使宗教丧失其本质，并削弱真正内在发展的可能性。过去的失败根源在于，宗教真理被以抽象、概念化的方式呈现。超自然的惊人现实及其与自然的根本差异，从未以一种能够让信徒对眼前这些深刻事物产生鲜活、直觉式的感知的方式呈现出来。.

因此，信仰变得程式化了，因为没有人充分地引导孩子们的心灵去接触基督启示的无限美丽和荣耀；没有人充分地培养他们对神圣的感知，对圣洁内在之美的领悟，使他们能够感知圣洁与单纯的效率之间的鸿沟；没有人充分地向他们揭示任何人类的幸福与只有上帝才能倾注到每一个相信他、爱他的人的灵魂中的幸福之间的区别，这种幸福即使在今世也能体验到。.

真是莫大的讽刺

我们如今面临的讽刺何其苦涩：曾经被视为官僚主义惰性而被忽略的东西，如今却被某些人系统性地、明确地、有意识地追求：模糊神圣与世俗之间的界限，压制超自然的感知。而这一切，却披着“打破传统信仰，使其焕发活力”的外衣。这是一种奇特的疗法，它试图通过制造更多同样的疾病来对抗疾病。这不过是接种疫苗式的免疫。那些已经丧失真正信仰的教育者，开出了世俗主义的“药方”。他们不再理解超自然，也不再理解人的灵魂：上帝召唤、人被引领的灵魂，以及世俗享乐所吸引的灵魂，即世界的精神。现代人正是以这些对立的视角来看待宗教教义。他们从未追问年轻人为何会被吸引：他们是否被基督的真实世界所吸引？或者说，提供给他们的事物已经适应了他们所处的环境和精神，在一个非自然、非人化的世界里，自然而然地产生了自身的吸引力，以至于宗教的内容完全被歪曲了？

四、世俗化的信条

这就引出了第四个错误。这些“新教育者”急于让宗教教育取得成功，却忘记了成功的真正本质——而这才是唯一重要的。他们满足于某种手段的成功，即便这种手段与真正的目的完全背道而驰。他们破坏了宗教教育的真正意义和目的，即向人们传递教会的教义，在人们的灵魂深处播下坚定不移的信仰种子，培养他们对基督的爱、追随基督的强烈愿望以及遵行上帝诫命的渴望。.

这些教育者对他们“新式”宗教教育的辉煌成功沾沾自喜；他们似乎没有意识到，他们方法的吸引力是建立在否定他们原本想要传授的超自然真理和现实之上的。因此，他们的“成功”就好比一位外科医生夸口说：“手术非常成功，但病人死了。” 这样，他们原本的目标，手术的真正目的，却为了手术的“成功”而被牺牲了。任何遭受这种不幸对待的年轻人的信仰都不再是真正的基督教信仰。一种世俗化的、人道的信条，缺乏基督启示的基本特征，被灌输到他们的思想中。他们不再相信原罪，不再相信救赎的必要性，不再相信我们已经因基督在十字架上的牺牲而得救赎。他们不再相信唯一必需的：我们在基督里的改变，我们与基督之间充满爱的个人关系。他们完全不了解真正的爱德，这种爱德只能诞生于那些爱上帝胜过一切的人心中；爱上帝，正如祂在基督里所启示的祂自己。他们对信仰的理解并不包括痛悔的作用、对罪恶的憎恶，以及基督奥体所有成员之间荣耀的超自然联合。.

如果宗教教育最终导向的信条更接近《纽约时报》而非福音和信仰的真谛，那么它存在的意义何在？它存在的权利又何在？那么，众多年轻人被这种宗教教育所吸引又有什么意义呢？人们为何会被这种伪宗教教义所吸引？这种伪天主教究竟有何特别之处，竟能如此轻易、欣然地被年轻人接受，以至于他们毫不费力地与老师“合作”？这种所谓的成功，实际上是一种虚假的成功。它或许能满足老师的虚荣心，但却埋葬了真正的信仰，背叛了老师的真正使命。这场教学活动的确“成功”了：学生的信仰已经死去！

我们必须展现真正的信仰

与传统基督教真正截然相反的是植根于纯正天主教信仰的活力，是对教宗保禄六世在信德年结束时庄严宣读的信经的坚定不移的信仰。它是对基督的深切爱恋，是跟随祂的决心，是渴望祂，是爱祂的教会，是获得并拥有教会的美丽与辉煌，以及对天主赐予的一切恩典的深深感恩。.

如果我们理解了以上内容，就能更清晰地界定真正宗教教育的特征。首先，它必须真正富有成效。我们信仰的内容不能仅仅像历史或数学那样，被当作另一门知识学科来教授。它必须以其绝对的独特性来呈现，正如复活节星期六弥撒的精神：“我向你们宣布大喜乐”。必须以一种能够让年轻的听众沉浸在启示那难以言喻的神圣氛围中的方式来向他们传授基本真理。这些真理必然笼罩着一层超自然的光环：世界的创造和人类的诞生，亚当的堕落，原罪，旧约的启示，上帝与亚伯拉罕和摩西的对话，十诫的伟大启示和所有先知（尤其是耶利米和以赛亚）庄严而震撼的声音，以及道成肉身的不可言喻的奥秘，上帝在基督里的显现，上帝在基督神圣人性中的启示，基督的神迹，他永恒的话语，他在十字架上的死亡，他荣耀的复活和升天，以及五旬节，圣教会的诞生。.

五、教师

这一切都要求教师拥有深厚的信仰。我们永远不能低估教师光辉的人格、他们对这些奥秘的虔诚态度，以及他们力求避免在教学风格中流露出任何漫不经心、自满或庸俗之感的重要性。他们不仅必须在基督教信仰中根基深厚——对教会充满爱与忠诚——而且这种信仰也必须体现在他们的教学方式中，体现在他们与学生的对话中。他们对超自然的深刻理解和对基督的爱必须渗透到他们的教学之中。在那一刻，他们不应将学生视为一个去上学的孩子，一个像其他科目一样的普通学生，而应视其为一个被基督无限深爱的灵魂。.

真正想成功的宗教教师必须避免过去经常犯的错误：滥用权威。对儿童和青少年强加严厉、迂腐、官僚主义的权威本身就是不自然的，在宗教教育的语境下尤其如此。然而，我们必须强调，完全缺乏权威远比这更糟糕：对年轻人的任性妥协、矫揉造作的亲昵、居高临下的语气，或者用法语来说，一种“兄弟与猪”的态度。.

老师应以谨慎的态度接近男孩，将高尚的矜持与深切的爱交织在一起，展现出真正的权威。他还必须努力向年轻人展示真正权威的美好与尊严，以及它与那些轻易就能俘获年轻人的伪权威之间的区别。我指的是那些能够用口号、所谓的独立精神以及将自己塑造成未来先锋、现代时尚偶像来打动年轻人的伪权威。尤其是在今天，一项伟大而重要的任务是帮助年轻人对这些假先知保持怀疑的态度。这些“先知”必须被揭穿，并被认清他们的真面目：自相矛盾的人。他们的大部分理论都必须被揭露。鉴于他们如同转瞬即逝的苍蝇般短暂易逝，他们自身也必须受到谴责。.

自由还是奴役

无论老师做什么，都无法充分证明，被假先知的所谓权威所迷惑，才是最严重的精神奴役，是对自身自由的彻底放弃。相反，顺服上帝及其圣教会的神圣权威，才能使我们获得自由。它使我们有机会理解真正的善恶等级，发现我们以自我为中心的本能，最重要的是，认识到我们是如何被自身的骄傲所奴役的。.

在此背景下，必须提及过去宗教教育的一项伟大成就：其使命在于展现诸如人间的爱、友谊、婚姻以及自然和艺术之美等高尚自然之善的美与深度。然而，这却是一个巨大的错误。当教师唤醒年轻人对高尚自然之善的欣赏，并阐明其与转瞬即逝或世俗之善的区别时，他便在引导学生的灵魂升华至无与伦比的更高境界——超自然之善。这些高尚自然之善反映了上帝无限的荣耀，是他莫大的恩赐。它们能够唤起人们对至高无上的存在的渴望，因为它们本身就反映了至高无上的存在。圣奥古斯丁在其《忏悔录》中对此进行了精辟的阐述。.

诚然，如果我们过于执着于受造之物，将它们奉为偶像，它们确实会使我们与上帝疏远。但另一方面，它们也肩负着伟大的使命：引领我们提升心智，预备我们的灵魂去领受上帝超自然的信息。当我们与基督相遇，当我们的心被超自然的良善所触动，当我们领悟到超自然远胜于自然时，那些真正属于自然的事物并不会被弃置。相反，它们会被基督所转化，我们甚至能够更深刻地理解它们的价值：“在光明中，我们看见光明，”诗篇作者如是说。.

当今宗教教育最紧迫的任务之一是培养学生的道德感，唤醒他们灵魂深处对道德价值的迷人魅力和光辉的感知，以及对罪恶的深切憎恶。道德沦丧是当今灵性衰落最严重的症状之一，也是与基督建立真正关系的巨大威胁。在此，我们必须指出，道德世界常常被呈现得过于抽象、过于消极。关于行为善恶的论述往往基于薄弱的论证。这种情况必须得到纠正。必须阐明道德善恶范畴的根本重要性。必须强调道德价值凌驾于一切其他价值之上的首要地位。唯有道德价值才具有永恒的意义。苏格拉底早已深刻地认识到这一点，他曾说过：“一个人宁愿遭受不公，也不愿施行不公。”.

一项重大的责任

如今，宗教教育者的责任无比重大。在天主教徒背教浪潮席卷而来，教会内部正经历着令人痛心的分裂之际，逆流而上，帮助年轻人建立坚定不移的天主教信仰，是一项艰巨却又意义非凡的任务。唤醒年轻人对基督的真爱，激发他们与基督更深结合的强烈渴望，坚定地遵守天主的诫命，并以基督之光和对天主的深深感恩之心去欣赏一切美好的自然之物，这是一项意义非凡的使命。.

为了尽职尽责地完成这项任务，宗教教育者将不得不面对诸多迫害，不仅来自世俗，尤其来自假弟兄。但这些迫害绝不应严重到迫使他妥协。教师必须始终铭记主的教诲：“凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。”.

然而，如同所有艰巨的任务一样，我们可以从圣保罗的话语中得到极大的安慰：“没有什么能使我们与基督的爱隔绝。”愿忠诚的宗教教师们怀着希望和热忱，承担起他们伟大而崇高的使命。愿他们谨记吾主所说：“天地要废去，我的话却永远长存。”.