Educazione

I segni di una vera educazione alla fede 

Nell'ottobre 1969, il numero 50 della rivista Palabra pubblicò un ampio articolo di Dietrich Von Hildebrand sull'educazione. Riportiamo il testo, alcune delle cui proposte sono ancora attuali.

Dietrich von Hildebrand-1° maggio 2026-Tempo di lettura: 16 minuti
educazione alla fede

Se vogliamo esporre le vere note dell'educazione in materia religiosa, è indispensabile includere lo smascheramento degli attuali errori che riempiono l'atmosfera; dobbiamo confutare gli “slogan” che confondono molte persone fedeli e pie, perché non riescono a capire il carattere eretico di questi “slogan” e la loro incompatibilità con la vera fede cristiana. Sono quattro gli errori che si stanno facendo strada nella cosiddetta “riforma” dell'insegnamento della religione. Esaminiamo brevemente ciascuno di essi.

I. IL MITO DELL“”UOMO MODERNO”

Il primo errore è il mito dell“”uomo moderno", che proclama un cambiamento totale della natura dell'uomo nel nostro tempo. Si sostiene che l'uomo è cambiato così radicalmente che non possiamo aspettarci che abbia lo stesso modo di avvicinarsi alla Chiesa che aveva negli ultimi duemila anni. Poiché l'uomo vive oggi in un mondo industrializzato, si ritiene che abbia subito un cambiamento totale; può sempre più dominare il mondo grazie al progresso tecnologico. E questo lo rende presumibilmente una creatura diversa.

Il mito dell“”uomo moderno“ è stato inventato da alcuni sociologi, ma purtroppo è stato accettato da molti come una verità semplice e indiscutibile. Certo, la vita esterna è cambiata molto, ma l'uomo stesso non è cambiato. I principi della felicità sono gli stessi di sempre: amore, matrimonio, famiglia, amicizia, bellezza, verità e, soprattutto, pace interiore, buona coscienza. I suoi nemici morali sono gli stessi di prima: l'orgoglio, la concupiscenza e i suoi frutti, le cattive passioni, l'ambizione disordinata, l'invidia, il cieco desiderio di potere, l'avarizia, l'avidità, la cupidigia, ecc. Lo stesso si può dire delle virtù morali, la cui pratica è richiesta a lui: giustizia, integrità, purezza, generosità, umiltà, carità. L'uomo di oggi ha la stessa condizione di prima, le stesse capacità di intelligenza, conoscenza e libero arbitrio, lo stesso cuore che può gioire e soffrire, lo stesso destino. Ha lo stesso bisogno di redenzione di prima. Le parole di Sant'Agostino si applicano a lui come a prima: ”Tu ci hai creati, o Signore, per Te stesso, e il nostro cuore è inquieto finché non trova il suo riposo in Te".

In realtà, da cosa deriva la consapevolezza dei sociologi che l'uomo di oggi è totalmente cambiato? Su cosa basano l'esistenza di questo “uomo moderno”? Hanno testato, sondato e chiesto a ogni uomo se è un “uomo moderno”, con esigenze completamente diverse, a cui non si applicano più le stesse norme morali? E come possono coloro che proclamano allo stesso tempo che ogni conoscenza è limitata dal tempo, presumere che le loro tesi sull“”uomo moderno" non saranno derise tra cinquant'anni?

a) La natura dell'uomo non cambia

In realtà, la natura dell'uomo non è cambiata nel corso della storia. Basta leggere i dialoghi di Platone o Erodoto per vedere che l'uomo rimane sempre lo stesso nella sua struttura di base. C'è solo un cambiamento radicale nella storia: la venuta di Cristo, la redenzione dell'uomo attraverso la sua morte in croce, il dono della vita di grazia attraverso il battesimo. Così, con la sua vocazione alla santità, ogni uomo è chiamato a realizzare questo cambiamento dentro di sé.

Nonostante l'identità della natura dell'uomo in tutte le epoche storiche, esistono naturalmente grandi differenze tra uomo e uomo, nella loro mentalità, nei loro standard morali e intellettuali. Ma queste differenze si trovano tra gli uomini di ogni epoca. La pretesa di un cambiamento completo dell'uomo è quindi un mito, non solo perché la natura dell'uomo non è fondamentalmente cambiata, ma anche perché lo stesso “uomo moderno” è un mito; come se tutti gli uomini di un'epoca avessero la stessa mentalità e struttura! Si tratta di un'affermazione del tutto arbitraria e priva di qualsiasi fondamento scientifico. In realtà, la differenza di mentalità tra uomini della stessa epoca è ancora maggiore del contrasto tra le diverse epoche.

b) Un'influenza fatale

Questo mito dell“”uomo moderno“ ha un'influenza fatale sull'educazione, soprattutto su quella religiosa. Ci sono troppi educatori religiosi che credono che il bambino di oggi debba ricevere una dieta religiosa completamente diversa. Danno per scontato che l'educazione religiosa di un tempo non possa essere proficua oggi; e questo non perché fosse difettosa, ma perché era rivolta a una ”gioventù che oggi non esiste più“. Partono dal presupposto che i metodi e persino i contenuti dell'insegnamento debbano essere adattati a questo essere mitico, all”“uomo moderno”. Dimenticano di riconoscere l'uguaglianza di base della natura dell'uomo in tutti i tempi, compresa l'identità della gioventù. L'uomo ha sempre avuto gli stessi bisogni spirituali, gli stessi pericoli del cuore o dell'autoinganno, la stessa mancanza di maturità durante la pubertà, le stesse tendenze della carne, la stessa sete di Dio dell'anima naturalmente cristiana. La natura dell'uomo è sempre incline alla stessa ribellione contro l'autorità, da un lato; ed è, dall'altro, lo stesso essere incline ai falsi “maestri”. L'uomo ha sempre nel profondo dell'anima lo stesso bisogno e la stessa sete della direzione esercitata dalla vera autorità. Invece di vedere tutto questo, questi pedagoghi cadono vittime dell'illusorio concetto di "gioventù moderna", che apparentemente può essere raggiunto solo attraverso un tipo di educazione religiosa completamente nuovo. Ma l'effetto peggiore di questo mito è che questi pedagoghi credono che non solo i metodi debbano essere cambiati, ma anche il contenuto stesso dell'educazione religiosa... Vale a dire, la verità religiosa stessa deve essere adattata a questa mente moderna. Un tale atteggiamento porta chiaramente allo svuotamento della fede, alla distruzione della verità rivelata e della dottrina della Chiesa, e al trapianto del presunto spirito di un'epoca, che è una contraddizione.

II. LA SPERIMENTAZIONE

Il secondo errore fondamentale è la convinzione che per trovare il modo più efficace di guidare l'anima dei giovani a una vita religiosa non formalistica ma vitale, si debba ricorrere alla sperimentazione. Alla base di questa nozione di sperimentazione o di “congratulazione della scienza naturale” c'è l'ingenua convinzione che l'unico metodo per raggiungere una qualche certezza nella conoscenza sia quello del laboratorio; l“”angolo di visione sperimentale" dimentica che questo può portare a risultati solo in certi campi, e che il suo uso in altri è la massima espressione del metodo antiscientifico. Non ha senso - ed è del tutto impossibile - utilizzare il metodo sperimentale in ambiti spirituali come la morale, la religione, il matrimonio, l'amore; e in ambiti intellettuali come la logica, l'ontologia, la matematica, e così via. In tutti questi ambiti, l'unico modo per ottenere una conoscenza certa è un metodo completamente diverso. Sono tutte questioni in cui si deve ottenere una conoscenza intuitiva, una vera e propria prova. Per tutte queste cose, gli esperimenti non hanno senso. Nessuno direbbe: dobbiamo fare esperimenti per sapere che 2 e 2 sono 4, o per scoprire il principio di contraddizione.

Ma la sperimentazione in alcuni di questi campi non può essere scartata solo perché non ha ragion d'essere, perché è inapplicabile e sterile, cioè per motivi epistemologici in alcuni casi, ma deve essere scartata anche perché è immorale, incompatibile con la riverenza che certe cose richiedono o con la natura stessa di un essere. La sperimentazione implica la possibilità di controllare e ripetere un evento nelle stesse circostanze. Ora, ci sono molti campi in cui non è possibile produrre le stesse circostanze in tentativi successivi, e in cui mettere alla prova qualcosa contraddice, inoltre, la natura stessa di quel qualcosa. Supponiamo che un uomo dica: “Facciamo degli esperimenti sulla contrizione: devi prima commettere una rapina, poi un adulterio, e poi osserveremo se la tua contrizione ha le stesse caratteristiche in entrambi i casi“. L'osservazione immorale di una simile proposizione deve sembrare evidente a chiunque sia sano di mente. Non solo la gravità di qualsiasi peccato vieta l'indagine sperimentale, ma, inoltre, è impossibile fare del peccato un oggetto di sperimentazione. Né l'osservazione di un'altra persona né la propria osservazione possono portare a un risultato degno di considerazione, perché la vera contrizione è rivolta a Dio e si basa sul fatto che lo abbiamo offeso. Non appena lo faccio diventare un ”esperimento" o smetto di vederlo in un atteggiamento neutrale di laboratorio, cessa di essere contrizione.

Questo tipo di sperimentazione, terribile e vuota, non è altro che un'azione ingannevole del tipo di quella che si trova nello sviluppo di Masters e Johnson, dove il rapporto sessuale viene reso oggetto di studio in laboratorio.

Siamo tutti consapevoli dell'entusiasmo con cui molti sostengono la sperimentazione nel campo della liturgia e dell'educazione religiosa. Si ritiene che la sperimentazione sia un rimedio per superare il convenzionalismo nell'educazione, che senza dubbio si è diffuso negli ultimi tempi. La sperimentazione si pone come metodo realistico; ci porta a contatto vivo con la realtà, sostituisce le teorie ai fatti, ci permette di ascoltare la realtà nella sua pienezza e varietà. Ma proprio questa tendenza a pensare che la sperimentazione sia l'unico modo per entrare in contatto vivo con la realtà è pura teoria e, per di più, errata. Trasforma la vita, la pienezza dell'essere, con tutto il suo sapore, la sua ricchezza e la sua bellezza, in un mero laboratorio.

Per sapere qual è il metodo migliore di educazione religiosa, dobbiamo certamente prestare attenzione alla realtà. Ma questa attenzione alla realtà si oppone non solo alle teorie astratte, ma anche, nella stessa misura, alla sperimentazione. L'attenzione alla realtà, in questo contesto, significa, da un lato, un'analisi profonda della natura della religione e, dall'altro, un'analisi del modo appropriato di trasmettere la verità religiosa alle anime. Questo secondo compito richiede un'analisi dell'anima umana in generale e della natura di ogni giovane in particolare. L'essenziale è un atteggiamento di riverenza, un'ammirazione che è la base della vera filosofia. Essa presuppone questo atteggiamento e anche il desiderio di comprendere gli elementi intelligibili dell'essere. Senza una vera riverenza, non possiamo raggiungere una comprensione più profonda delle verità né scoprire le cause dei fallimenti del passato. Tali verità possono essere colte solo con questo atteggiamento di riverenza e comprensione, e mai con un accesso neutrale al laboratorio.

È essenzialmente immorale fare dell'anima dei bambini un oggetto di sperimentazione per quanto riguarda l'unica cosa necessaria, la questione fondamentale della fede, dell'unione con Cristo. Questo approccio compromette ab ovo una vera educazione religiosa; è una sorta di vivisezione spirituale, un abominio agli occhi di Dio.

III. ALLOGGIO

Il terzo errore fondamentale è il concetto fuorviante di “vitalizzazione”. I nuovi pedagoghi dicono che la religione non deve essere qualcosa di astratto per il giovane, qualcosa di separato dalla sua vita quotidiana, qualcosa a cui pensa in chiesa, ma che dimentica in fretta quando esce; qualcosa di così estraneo, così tra le nuvole che non si sente mai a suo agio, qualcosa a cui non si abitua mai del tutto. Ma questo non significa essere pseudo-riformatori, dobbiamo presentare la religione in un modo che si adatti alla vita quotidiana del giovane, che diventi parte del suo mondo in cui si muove e vive normalmente. Dobbiamo adattare il contenuto della religione al tempo presente; dobbiamo adattarlo alla mentalità del nostro tempo in modo tale che il giovane possa accettarlo facilmente. Le lezioni di religione devono essere combinate con cose che lo divertano e lo attraggano.

Anche il culto - continuano - deve essere adattato. La messa dovrebbe essere presentata con jazz e rock and roll, in modo che il giovane si senta a casa. In questo modo vedrà il culto religioso non come un semplice obbligo noioso, ma come qualcosa di gioioso e vivace. Come sottolineato nel mio libro Il cavallo di Troia nella Chiesa, questa idea di una “religione vivace” rivela una completa ignoranza della natura della religione e della rivelazione cristiana. Essa porta con sé non la vivificazione, ma la sepoltura della religione. La vera vivificazione della religione consiste proprio nel suo contrario.

Certamente, il male di una religione meramente “convenzionale” era molto diffuso negli ultimi cinquant'anni prima del Concilio Vaticano II. Per religione convenzionale intendo quella in cui l'uomo considera il suo rapporto con Cristo e con la Chiesa come una semplice legalità, simile a quella dello Stato di cui è cittadino. È cattolico perché è nato cattolico e appartiene alla Chiesa, così come appartiene alla sua famiglia e al suo Paese. Adempie agli obblighi che ne derivano: va molto come ci si aspetta da lui; partecipa alla messa la domenica e almeno una volta all'anno si confessa e fa la comunione. Si sposa in chiesa e non si risposa se ha la sfortuna di separarsi.

Questa forma di religione è considerata una parte normale della vita convenzionale dell'uomo, qualcosa che si adatta al suo modo di vivere. L'uomo non ha il minimo desiderio di interiorizzare la religione in cui è nato. Ma non si confronta mai veramente con Cristo. Non si rende mai conto del bisogno di redenzione dell'uomo; non si rende mai conto che Cristo ci ha redenti. Non percepisce mai il mondo di Dio, un mondo assoluto, nuovo e santo. Non ha occhi spirituali per la realtà soprannaturale che ci è stata rivelata nella Santa Umanità di Cristo. Questo uomo religioso convenzionale non si è reso conto di qualcosa della Chiesa, di fronte al fatto che essa ha generato innumerevoli santi, ognuno dei quali è una prova inconfondibile della redenzione del mondo da parte di Cristo. Non ha mai visto nel santo un esempio luminoso della ragione stessa della nostra vita, della ragion d'essere della nostra esistenza: glorificare Dio attraverso la nostra trasformazione in Cristo, diventare una nuova creatura in Cristo.

Non appena ci rendiamo conto della vera natura della religione viva ed esistenziale, che è l'autentica antitesi di una religione meramente convenzionale, ci rendiamo facilmente conto che il tentativo di sfumare la differenza tra naturale e soprannaturale è proprio il modo di spogliare la religione e di minare la possibilità di un vero sviluppo interiore. I fallimenti del passato erano radicati nel fatto che le verità religiose erano presentate in modo astratto e concettuale. La sorprendente realtà del soprannaturale e la sua radicale differenza dal naturale non sono mai state presentate in una forma e in uno stile corretti, cioè in un modo che desse allo studente una consapevolezza viva e intuitiva delle grandi cose che aveva davanti.

La fede, allora, divenne convenzionale perché nessuno preparò sufficientemente le anime dei bambini all'incontro con l'infinita bellezza e gloria della Rivelazione di Cristo; nessuno sviluppò sufficientemente il loro senso del sacro, la bellezza intrinseca della santità, per percepire l'abisso che separa la santità dalla mera efficienza; nessuno scoprì loro a sufficienza la differenza tra qualsiasi felicità umana e la felicità che solo Dio può riversare nell'anima di chiunque creda in Lui e Lo ami, una felicità che può essere presente e gustata già in questa vita terrena.

Un'amara ironia

E quanto è amara l'ironia con cui ci confrontiamo oggi: ciò che un tempo veniva omesso come una sorta di ottusità burocratica è ciò a cui alcuni oggi mirano sistematicamente, esplicitamente e consapevolmente: l'oscuramento della differenza tra sacro e profano, la soppressione del senso del soprannaturale. E questo viene fatto decontestualizzando la fede e rendendola viva. È una cura singolare che cerca di combattere la malattia producendo una maggiore abbondanza della malattia stessa. E questo non è altro che un caso di immunizzazione per inoculazione. La “cura” del secolarismo è prescritta da quei pedagoghi che hanno perso la vera fede. Non capiscono più il soprannaturale e l'anima dell'uomo: quella a cui Dio chiama e da cui l'uomo è attratto, e quella a cui chiamano i piaceri del mondo, lo spirito del mondo. Queste antitesi con cui i moderni si confrontano con l'insegnamento religioso. Non ci si chiede mai perché i giovani ne siano attratti: sono attratti dall'autentico mondo di Cristo, oppure ciò che viene loro offerto è stato adattato all'ambiente e allo spirito che li circonda, in un mondo denaturato e disumanizzato che, naturalmente, esercita un'attrazione propria nella misura in cui il contenuto della religione viene completamente falsificato?

IV. UN CREDO SECOLARIZZATO

E questo ci porta a considerare un quarto errore. Nella loro ansia di rendere vincente l'insegnamento della religione, i “nuovi pedagoghi” dimenticano la natura del vero successo, che è l'unica cosa che conta. Sono soddisfatti se un mezzo ha successo, anche se è completamente antitetico al suo vero fine. Essi minano il vero significato e la ragion d'essere dell'educazione religiosa, che è esclusivamente quella di trasmettere alle persone l'insegnamento della Chiesa, di piantare nelle loro anime una fede profonda e incrollabile e di promuovere in loro l'amore per Cristo, il pieno desiderio di seguirlo e di vivere secondo i comandamenti di Dio.

Questi pedagoghi si congratulano con se stessi per il brillante successo del loro “nuovo approccio” all'insegnamento religioso; non sembrano rendersi conto che l'attrattiva del loro metodo è stata acquistata ripudiando, da parte loro, le stesse verità e realtà soprannaturali che avrebbero cercato di impartire. Il loro “successo”, quindi, è paragonabile a quello del chirurgo che si vanta: “L'operazione è stata un brillante successo, ma il paziente è morto”. Così, il fine a cui miravano e che è il significato dell'operazione viene sacrificato per la brillantezza dell'operazione. La fede di ogni giovane che ha subito questo sfortunato trattamento non è più una vera fede cristiana. È stato instillato nella sua mente un credo secolarizzato e umanitario, privo dei tratti fondamentali della Rivelazione di Cristo. Non crede più nel peccato originale, nella necessità di redenzione, nel fatto che siamo stati redenti dalla morte di Cristo sulla croce. Non crede più nell'unica cosa necessaria: la nostra trasformazione in Cristo, la nostra relazione personale d'amore con Cristo. Ignorano completamente la vera carità che può nascere esclusivamente nel cuore di chi ama Dio sopra ogni cosa; Dio come si è rivelato in Cristo. La loro conoscenza della fede non include il ruolo della contrizione, l'orrore del peccato, la gloriosa unione soprannaturale di tutti i membri del Corpo Mistico di Cristo.

Che senso, che significato ha un insegnamento religioso, che diritto ha di esistere se porta a un credo che ha più affinità con il New York Times che con il Vangelo e il deposito della fede? Che importanza ha allora che molti giovani siano attratti da questo insegnamento religioso? Perché la gente è attratta da questo insegnamento pseudo-religioso? Che cosa ha di così speciale questo pseudo-cattolicesimo da essere facilmente e allegramente accettato dai giovani, da “collaborare” con l'insegnante senza difficoltà? Questo successo è, in realtà, un falso successo. Può forse soddisfare la vanità dell'insegnante, ma è la sepoltura del vero e il tradimento della vera vocazione dell'insegnante. Questa operazione didattica è stata davvero un “successo”: la fede degli studenti è morta!

La fede autentica deve essere presentata

La vera antitesi di un cristianesimo convenzionale è la vitalità radicata nell'autentica fede cattolica, quella incrollabile del Credo che il nostro Santo Padre Paolo VI ha solennemente proclamato al termine dell'Anno della Fede. È il profondo amore per Cristo, la decisione di seguirlo, la nostalgia di Lui, l'amore per la sua Chiesa, il coglierne e possederne la bellezza e lo splendore, la profonda gratitudine a Dio per tutti i suoi doni.

Se comprendiamo quanto sopra, possiamo elaborare più chiaramente i segni di una vera educazione religiosa. Innanzitutto, deve essere veramente fruttuosa. Innanzitutto, il contenuto della nostra fede non può essere presentato come un'altra materia di conoscenza, alla maniera della storia o della matematica. Deve essere presentato nella sua assoluta unicità, nello spirito della Messa del sabato di Pasqua: Annuntio vobis gaudium magnum, vi annuncio una grande gioia. Le verità fondamentali devono essere presentate ai giovani ascoltatori in modo tale da trasmettere loro l'atmosfera ineffabilmente santa della rivelazione. Un'aura soprannaturale deve circondare queste verità: la creazione del mondo e dell'uomo, la caduta di Adamo, il peccato originale, la Rivelazione dell'Antico Testamento, Dio che parla ad Abramo e a Mosè, la formidabile Rivelazione del Decalogo, la voce solenne e travolgente di tutti i profeti, soprattutto di Geremia e Isaia, e poi l'ineffabile mistero dell'Incarnazione, l'Epifania di Dio in Cristo, la rivelazione di Dio stesso nella Santa Umanità di Cristo, i miracoli di Cristo, le sue parole eterne, la sua morte in croce, la sua gloriosa Risurrezione e Ascensione, e la Pentecoste, la nascita della Santa Chiesa.

V. L'INSEGNANTE

Tutto ciò richiede una profonda fede da parte dell'insegnante. Non possiamo mai sopravvalutare l'importanza dello splendore della personalità dell'insegnante, del suo approccio riverente a questi misteri e della sua delicatezza nell'evitare qualsiasi impressione di sciatteria, autoindulgenza e volgarità nel suo stile. Non solo deve essere profondamente radicato nel cristianesimo - nel suo amore e nella sua fedeltà alla Chiesa - ma deve anche emanare nel suo modo di insegnare, nel suo dialogo con gli studenti. Il suo profondo senso del soprannaturale e il suo amore per Cristo devono permeare il suo insegnamento. E a questo punto lo studente non deve essere per lui uno scolaro, un alunno qualunque come in altre materie, ma piuttosto un'anima infinitamente amata da Cristo.

L'insegnante di religione che vuole avere veramente successo deve evitare un errore che è stato spesso commesso in passato: l'abuso di autorità. L'autorità dura, pedante e burocratica imposta a bambini e ragazzi è di per sé innaturale, e lo è soprattutto nel contesto dell'educazione religiosa. Tuttavia, dobbiamo insistere con forza sul fatto che una totale assenza di autorità è ancora peggiore: un debole cedimento ai capricci dei giovani o una familiarità interessata, un tono di cameratismo, l'uso di un tono, come dice l'espressione francese, di frère et cochon.

Avvicinandosi al ragazzo in modo pudico, in cui il nobile riserbo si intreccia con il grande amore, l'insegnante deve agire con autentica autorità. Deve anche cercare di mostrare ai giovani la bellezza e la dignità della vera autorità e la sua differenza dalla pseudo-autorità che così facilmente si impossessa dei giovani. Mi riferisco alla pseudo-autorità di coloro che hanno la capacità di impressionare i giovani con slogan, con ipotesi indipendenti e sulla base di presentarsi come i pionieri del futuro, come gli idoli moderni e alla moda. Un compito grande e importante, soprattutto oggi, è quello di aiutare i giovani ad adottare un atteggiamento scettico nei confronti di questi falsi profeti. Questi “profeti” devono essere smascherati e riconosciuti per quello che sono: uomini di contraddizione. Le loro teorie, per la maggior parte, devono essere smascherate. E loro stessi devono essere stigmatizzati, data la loro condizione transitoria, come mosche effimere.

Libertà o schiavitù

Non sarà mai sufficiente per l'insegnante mostrare che lasciarsi affascinare dalla massima autorità dei falsi profeti è la più grande schiavitù intellettuale e un'abdicazione della propria libertà. Al contrario, sottomettersi alla Santa autorità di Dio e della Sua Santa Chiesa ci rende liberi. Ci dà la possibilità di conoscere la vera gerarchia dei beni, di scoprire gli istinti egocentrici e, soprattutto, la schiavitù del nostro orgoglio.

In questo contesto va menzionata una grande conquista dell'educazione religiosa del passato: la missione di mostrare la bellezza e la profondità dei nobili beni naturali come l'amore umano, l'amicizia, il matrimonio e la bellezza nella natura e nell'arte. Questo è stato un grande errore. Quando l'insegnante risveglia nel ragazzo il senso per i nobili beni naturali e mostra la differenza tra questi e i beni mondani o transitori, prepara l'anima dell'allievo all'ascesa verso beni incomparabilmente più elevati, i beni soprannaturali. Questi nobili beni naturali sono un riflesso della gloria infinita di Dio, un grande dono della sua bontà. Hanno la capacità di evocare il desiderio dell'Assoluto, che riflettono in modo naturale. Sant'Agostino lo sottolinea mirabilmente nelle sue Confessioni.

Certamente i beni creati possono separarci da Dio se ci affezioniamo troppo ad essi, se li trasformiamo in idoli. Ma, d'altra parte, hanno anche questa grande missione positiva: trascinare la nostra mente verso l'alto e preparare la nostra anima al messaggio soprannaturale di Dio. E quando abbiamo incontrato Cristo, quando il nostro cuore è stato toccato dal bene soprannaturale, quando arriviamo ad apprezzare l'incomparabile superiorità del soprannaturale sul naturale, allora i veri beni naturali non vengono scartati. Anzi, vengono trasfigurati da Cristo e siamo persino in grado di comprenderne più profondamente il valore: “Nella luce vediamo la luce”, dice il salmista.

Uno dei compiti più urgenti dell'educazione religiosa oggi è quello di sviluppare il senso morale degli studenti, di risvegliare nelle loro anime il senso dell'affascinante bellezza e dello splendore dei valori morali e un profondo orrore per il peccato. L'amoralismo è oggi uno dei sintomi più catastrofici della decadenza spirituale e una singolare minaccia al vero rapporto con Cristo. Anche qui dobbiamo dire che il mondo della morale è stato spesso presentato in modo troppo astratto, troppo negativo. Le affermazioni sulla bontà e la cattiveria degli atti si sono basate su argomenti deboli. Questo deve essere corretto. È necessario esporre l'importanza ultima delle categorie di bene e male morale. Bisogna insistere sul primato dei valori morali su tutti gli altri valori. Solo i valori morali hanno una proiezione eterna. Socrate vedeva già questo primato in modo grandioso quando diceva: “È meglio per l'uomo subire l'ingiustizia che commetterla”.

Una grave responsabilità

La responsabilità dell'educatore religioso in questo momento è grande. In mezzo alle ondate di apostasia tra i cattolici, in mezzo alla deplorevole disintegrazione che si sta verificando nella Chiesa, è un compito difficile ma bello remare controcorrente e aiutare a stabilire una fede cattolica ferma e incrollabile nelle anime dei giovani. È un bel compito risvegliare nei giovani un vero amore per Cristo, un forte desiderio di maggiore unione con Lui, una ferma decisione di seguire i comandamenti di Dio e un proposito di accostarsi a tutti i nobili beni naturali con la luce di Cristo e con profonda gratitudine a Dio.

Per svolgere questo compito con coscienza, l'educatore religioso dovrà affrontare molte persecuzioni non solo da parte del mondo, ma anche e soprattutto da parte dei falsi fratelli. Ma tali persecuzioni non saranno mai dedotte al punto da indurlo al compromesso. Le parole di Nostro Signore devono essere sempre presenti nella mente dell'insegnante: “Chiunque offenderà uno di questi piccoli che credono in me, sarebbe meglio per lui che gli fosse appesa al collo una macina da mulino e fosse annegato nel profondo del mare”.

Come in tutti i compiti difficili, tuttavia, possiamo trarre grande conforto dalle parole di San Paolo: “Nulla ci separa dall'amore di Cristo”. Che i fedeli insegnanti di religione possano intraprendere il loro grande e nobile compito, pieni di speranza e di fervente ardore. Ricordino che Nostro Signore ha detto: “Il cielo e la terra passeranno, ma le mie parole non passeranno”.

L'autoreDietrich von Hildebrand

Filosofo e teologo tedesco. Convertitosi al cattolicesimo nel 1914, dovette fuggire dalla Germania a causa della sua ferma opposizione intellettuale al nazionalsocialismo.

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