Le tracce del creatore anche negli insettiIn difesa di una parola scomoda: Jesús Sanz e la questione migratoria Alieni, algoritmi e anima umana: una lettura cristiana delle intelligenze non umaneLeonard Peikoff, uno dei principali continuatori dell'oggettivismo di Ayn Rand, ha formulato anni fa in una delle sue conferenze un'idea difficile da respingere anche da prospettive filosofiche molto lontane dalla sua. L'uomo può volontariamente disimpegnarsi dallo studio della filosofia, ma non può vivere a prescindere da una qualche concezione filosofica del mondo. Vivrà sempre “da” una filosofia. Rinunciare a riflettere sulle questioni fondamentali non elimina la sua influenza; semplicemente lascia l'individuo esposto a incorporare passivamente le categorie intellettuali dominanti del suo tempo.
Per secoli, questa influenza è arrivata attraverso l'istruzione più o meno formale, l'ambiente culturale e domestico generale o le correnti ideologiche del tempo.
Il intelligenza artificiale ha introdotto un cambiamento sostanziale. Per la prima volta cominciamo a convivere con strumenti in grado non solo di fornire informazioni, ma anche di strutturarle, sintetizzarle, riassumerle, ordinarle, suggerirle e filtrarle. Il tutto in modo immediato e senza sforzo. Non è una cosa banale, c'è sempre stato un certo attrito interiore nei confronti dell'esercizio intellettuale serio: leggere, studiare, sostenere una lunga conversazione, superare la difficoltà di un libro denso o indugiare a sufficienza davanti a un'idea che richiedeva tempo, attenzione e formazione preliminare.
Il problema principale dell'intelligenza artificiale non è forse che le macchine arrivino a pensare come gli esseri umani, ma che gli esseri umani finiscano per accettare un rapporto sempre più passivo con la verità.
IA: ottimizzazione, non contemplazione
La grande tradizione intellettuale cristiana ha sempre sostenuto che la comprensione umana è legata a qualcosa di molto più profondo: un'apertura costitutiva alla Verità stessa. L'uomo non conosce solo per orientarsi pragmaticamente nel mondo, ma perché è stato creato per il Logos. C'è nell'intelligenza umana un orientamento naturale verso l'intelligibilità dell'essere che rimanda in ultima analisi al carattere razionale della creazione e al suo creatore come fonte di ogni verità.
L'atto intellettuale coinvolge interiormente tutta la persona perché la verità possiede una capacità unica di rivendicare il soggetto. La comprensione umana non si limita a manipolare informazioni: cerca di riposare in qualcosa riconosciuto come vero. C'è persino una gioia specificamente intellettuale nell'atto stesso del conoscere, perché la comprensione sperimenta una certa connaturalità con la verità contemplata.
San Tommaso ha descritto con precisione la felicità contemplativa come una delle forme più alte di perfezione umana: l'intelligenza è parzialmente in riposo quando partecipa, anche se in modo imperfetto, a ciò per cui è stata creata.
Nell'intelligenza artificiale non accade nulla di simile. Un modello generativo può produrre una verità matematica, una manipolazione retorica o una falsità storica esattamente con lo stesso tipo di operazione statistica. Non c'è amore per la verità, né desiderio di capire, né orientamento interiore verso l'essere. C'è ottimizzazione, non contemplazione.
La tecnologia ha trasformato il nostro modo di pensare?
Ogni epoca finisce per immaginare l'intelligenza a partire dalle tecnologie che meglio rappresentano il proprio potere di trasformazione del mondo. Quando l'orologio meccanico affascinò la prima modernità, l'universo cominciò a essere concepito come un'immensa macchina ad orologeria governata da leggi precise. Più tardi, nel pieno della rivoluzione industriale, l'uomo iniziò a descriversi spesso attraverso metafore energetiche: impulsi, tensioni, scariche, forze interiori. Lo stesso Freud pensava alla psiche con un linguaggio segnato dalla termodinamica del suo tempo.
Oggi è difficile non immaginare la mente umana secondo la grande tecnologia dominante del nostro tempo: la computazione. La comprensione sembra ridursi progressivamente all'elaborazione delle informazioni, alla gestione efficiente dei dati e apprendimento automatico. È un elemento che ha permeato la filosofia della mente e che è servito come “metafora” per l'intelletto e la coscienza sin dall'emergere della cibernetica e del paradigma computazionale nel XX secolo.
Io stesso, professionista della deformazione, non posso fare a meno di pensare ai modelli bayesiani o alle reti di apprendimento che regolano i parametri quando guardo mio figlio che muove cautamente le sue piccole dita per afferrare con attenzione un pennarello. È naturale. Ma non è innocuo. Cambia lentamente il modo in cui gli esseri umani comprendono se stessi e li invita a confondere i confini.
Romano Guardini ha già avvertito che ogni grande trasformazione tecnica finisce per alterare anche l'esperienza spirituale del mondo. E Benedetto XVI ha ripetutamente insistito sul fatto che la ragione strumentale corre sempre il rischio di restringere progressivamente l'idea stessa di uomo. Che incredibile coppia di idee, se posso notare.
Il soggetto non appare più come una creatura razionale chiamata a comprendere il mondo ma come un agente incaricato di gestire ingressi, e di produrre risposte e Sfogliare flussi di informazioni.
Tutto deve arrivare velocemente, semplificato, sintetizzato e cognitivamente digerito in anticipo. L'attenzione prolungata comincia a essere vissuta quasi come una forma di disagio fisico.
La necessità di combattere la logica delle macchine
La logica stessa dell'IA favorisce inevitabilmente un rapporto passivo con la conoscenza. Lo sforzo intellettuale comincia a sembrare superfluo quando una macchina produce immediatamente risposte plausibili a qualsiasi domanda.
Raramente le verità importanti appaiono all'istante.
Proprio per questo, una cultura che delega progressivamente il suo rapporto con la verità rischia di perdere anche la sua libertà interiore. Perché chi smette di pensare attivamente finisce per vivere di categorie elaborate da altri (siano esse alterità organiche o digitali).
La recente enciclica Magnifica Humanitas di Leone XIV sembra indicare proprio questa ferita antropologica quando mette in guardia dalla tentazione di tradurre completamente l'esperienza umana in categorie di prestazione, calcolo e funzionalità. Il testo possiede ancora una densità che scoraggia letture affrettate, ma è difficile non percepire una preoccupazione di fondo: il rischio che l'uomo moderno finisca per comprendere anche la propria interiorità sotto logiche strumentali.
La fertile vita intellettuale cristiana e la disciplina e la grazia che la spingono verso la verità devono essere recuperate. Altrimenti la grande domanda non sarà più se le macchine arriveranno un giorno a pensare come gli uomini, ma se gli uomini continueranno a voler pensare da soli.
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