Nel 1923 fu inaugurata a Le Raincy, nei pressi di Parigi, una chiesa che alcuni contemporanei non sapevano bene come interpretare. Costruita interamente in cemento armato, ricordava più il mondo industriale che ciò che ci si aspettava da un edificio cristiano. Non era solo una questione di stile. La Prima guerra mondiale aveva distrutto centinaia di chiese e la ricostruzione costringeva a ripensare metodi, costi e forme. Il cemento armato si presentava allora come una soluzione rapida ed economica, anche se molti continuavano a considerarlo inadatto a un tempio.
Una chiesa per il XX secolo
I suoi architetti furono Auguste e Gustave Perret, pionieri nell’uso del cemento nell’architettura moderna. Ma l’ambizione dei Perret non era quella di rompere con la tradizione, bensì di portarla avanti con nuovi mezzi. Uno dei loro principi era la sincerità costruttiva: un edificio doveva esprimere con chiarezza la propria struttura. Fino ad allora, gli edifici signorili nascondevano il cemento sotto strati di pietra o stucco. A Le Raincy, invece, esso appare a vista, trattato come un materiale nobile.
Il dibattito suscitato dal progetto è eloquente. Sul quotidiano comunista *L’Humanité*, Jacques Mesnil lo descrisse come un edificio incoerente e arbitrario, al punto da annunciarne ironicamente il proprio fallimento come tempio: “Forse i Perret hanno agito in questa circostanza come uomini accorti che hanno pensato che, in vista della prossima Rivoluzione, valesse meglio concepire una chiesa in modo che potesse trasformarsi in pochi anni in un cinema, o addirittura in una sala da ballo”, scriveva il 17 agosto 1923. Nei media cattolici, invece, l’accoglienza fu ben diversa. In un testo precedente, apparso su *La Croix* del 7 settembre 1922, A. Fulcran la considerava un modello di costruzione economica e funzionale. “L’architettura moderna nascerà da tentativi logici come la chiesa di Le Raincy, non dalle fantasie di artisti che cercano una forma nuova sulla carta”, affermava.
La discussione era già in corso da tempo. Nel 1914, Léonce Marraud (con lo pseudonimo di Faber) aveva sollevato la questione su *La Vie et les Arts liturgiques*: se si fosse dovuto ricostruire Notre-Dame, non avrebbe avuto senso farlo “alla maniera di Viollet-le-Duc”; prima di scegliere tra stile romanico, gotico o bizantino, bisognava interrogarsi sulla “funzione attuale di una chiesa”, che non poteva ridursi né a un monumento storico né a un semplice locale funzionale.
Una Sainte-Chapelle moderna
La chiesa dei Perret sembrava rispondere a tale problema fin dalla sua stessa costruzione. La sua forma è sorprendentemente semplice. Una serie di colonne molto sottili sostiene le volte, mentre le pareti si riducono a un reticolo di cemento perforato da una moltitudine di piccole finestre. L’edificio si presenta come una struttura leggera avvolta da un’immensa superficie di vetro. L’effetto ricorda le grandi chiese gotiche, dove le pareti scompaiono per lasciare spazio alla luce delle vetrate. Tuttavia, non vi è un solo arco a sesto acuto. La volta è a botte ribassata, quasi piana. Il riferimento storico non deriva dalla forma, ma dalla luce. Paul Jamot, in un testo pubblicato dalla Gazette des Beaux-Arts nel 1923, lo riassunse con una formula che avrebbe fatto storia: Le Raincy era “la Sainte-Chapelle del cemento armato”.

Ma l’essenziale non era solo l’innovazione tecnica. Liberando le pareti dalla loro funzione portante, il cemento armato consentiva di organizzare l’interno come uno spazio luminoso, aperto e unitario. A differenza di molte chiese storiche, piene di cappelle laterali e angoli bui, qui lo sguardo non si disperde: tutto conduce verso l’altare. Fulcran riteneva che tale efficacia visiva fosse il risultato fondamentale: “Tutti vedranno l’altare da qualsiasi punto, e l’espediente di un pavimento in pendenza, come negli anfiteatri, contribuirà ulteriormente a garantire questa buona visibilità”. Mesnil interpretava lo stesso espediente in modo esattamente opposto. Per lui, la chiesa era concepita “come una sorta di sala teatrale”, dove i sacerdoti apparivano “come attori su un palcoscenico” e i fedeli come spettatori attenti a
le sue “gesti e grida”.
Vetrate e memoria della guerra
L'interno è dominato dalle vetrate progettate da Maurice Denis, figura centrale del simbolismo e della rinascita dell'arte religiosa in Francia. Denis cercava di dimostrare che l'arte cristiana potesse avvalersi di linguaggi contemporanei senza perdere la propria dimensione spirituale. Questa preoccupazione sfociò nel 1919 nella fondazione degli Ateliers d’Art Sacré (Atelier d’Arte Sacra) insieme a Georges Desvallières. L’obiettivo non era solo quello di creare una scuola di stile moderno, ma anche di restituire all’arte religiosa una dimensione collettiva e liturgica, così come immaginavano fosse avvenuto nelle grandi cattedrali medievali. A Le Raincy, questa aspirazione assunse una forma concreta: Denis realizzò i cartoni delle scene figurative, mentre Marguerite Huré realizzò le vetrate con la collaborazione di giovani artisti legati agli Ateliers.
Le grandi finestre si estendono lungo tutto il perimetro dell’edificio, formando una gamma cromatica che va dal giallo al blu intenso del presbiterio. Al centro di molte di esse è raffigurata una scena figurativa: episodi della vita della Vergine, ma anche un'immagine inaspettata, la battaglia dell'Ourcq, combattuta nelle vicinanze durante la Prima guerra mondiale. Le Raincy era, in parte, un monumento commemorativo legato alla battaglia della Marna e all’episodio dei taxi che trasportarono le truppe francesi al fronte nel settembre del 1914. Da qui il soprannome popolare di “Saint-Taxi”, ripreso con ironia dalla stampa dell’epoca.
La vetrata dedicata alla vittoria dell’Ourcq incarnava proprio quel mix che Mesnil riteneva intollerabile. La Vergine appare su uno scenario di guerra moderna, tra soldati, veicoli militari ed esplosioni. Per Mesnil, ciò trasformava il progetto di Denis in una forma di propaganda religiosa rivestita di patriottismo conservatore. Ma quella tensione spiega anche l’unicità storica di Le Raincy. La chiesa cercava di rispondere a una domanda del dopoguerra europeo: come costruire uno spazio sacro in una società attraversata dall’industrializzazione, dalla guerra moderna e dalla frammentazione culturale.
Un omaggio a Dio nel XX secolo
Uno degli artisti che collaborarono alla realizzazione delle vetrate fu Pierre-Charles-Marie Couturier, all’epoca un venticinquenne ancora sconosciuto, che espresse il proprio entusiasmo in una lettera dell’epoca. La chiesa gli aveva suscitato “la gioia che si può provare
un artista e un cristiano nel contemplare nella Casa di Dio il frutto di alcuni sforzi che, per la prima volta, sono degni di Essa”. Sebbene la mancanza di risorse avesse costretto a semplificare la decorazione, l’insieme gli sembrava “estremamente moderno”, di una “compostezza e una solennità davvero confortanti”. E questa era ben più di una reazione individuale. “Per noi giovani artisti — scriveva — vediamo in essa il primo risultato degli sforzi e delle dottrine che abbiamo amato e difeso contro venti e maree. L’omaggio dell’arte del XX secolo a Nostro Signore e alla Madonna: che bella gioia!”. Col tempo, Couturier sarebbe diventato una figura determinante del rinnovamento dell’arte sacra in Francia, difensore della collaborazione tra la Chiesa e gli artisti d’avanguardia.
La chiesa dei Perret lascia in eredità un messaggio semplice ma esigente: la bellezza non si eredita né si identifica con uno stile storico. Si conquista con le tecniche e le domande del proprio tempo. Lì, i nuovi materiali hanno permesso di riscoprire uno dei principi più antichi dell’architettura sacra: costruire significava anche organizzare la luce.
Docente del Master in Cristianesimo e Cultura Contemporanea





