La risurrezione del corpo al centro della Pasqua

Sembra che questa realtà del corpo risorto nella sua destinazione finale non risuoni con molta forza e chiarezza nel nostro tempo, nemmeno in questo tempo liturgico di Pasqua, quando è ancora più appropriato.

A Natale, ad esempio, fede, liturgia e cultura vanno di pari passo e nessuno dubita di ciò che stiamo celebrando. Qualcosa di simile accade a Pasqua. I misteri della nascita, della passione e della morte di nostro Signore Gesù Cristo traboccano dalla liturgia e si esprimono in una ricca e radicata cultura di tradizioni che la pietà popolare sostiene: luci, presepi, alberi di Natale, sfilate, cene, canti e regali, processioni, nazareni, mantiglie, penitenze, viola e nero, candele. Tutti questi segni e altri ancora fanno parte degli stessi significati che la Chiesa ricorda in questi tempi liturgici. 

D'altra parte, la domenica di Pasqua apre il periodo pasquale e, all'interno delle chiese, si scopre il cero pasquale, il bianco è al centro della scena e si canta l'Alleluia. Al di là di questi segni della liturgia, la fine della Pasqua arriva con la domenica di Pentecoste e il popolo - nelle sue strade e nella sua gente - non ha quasi espresso la gioia della risurrezione. Ebbene sì, forse con poca conoscenza del significato, le uova di Pasqua lo fanno.

Non c'è dubbio che per aumentare la risonanza della risurrezione di Gesù Cristo (e nostra), mancano le tradizioni (e le catechesi) nella vita pasquale. Per mettere la risurrezione del corpo al centro della Pasqua, manca una vera e propria pedagogia pasquale esperienziale.

La luce della Teologia del Corpo sulla risurrezione del corpo.

Oggi, la catechesi di San Giovanni Paolo II sull'amore umano è un'onda d'urto antropologica che raggiunge e illumina la resurrezione dei nostri corpi.

Se i nostri corpi sono teologici, se - come scopriamo nella Teologia del corpo- il corpo è un modo di conoscere Dio, se la teologia può essere fatta dal corpo... il corpo non può raggiungere e incontrare il limite della morte, il corpo deve risorgere, deve raggiungere Dio e poter rimanere in Lui per la vita eterna.

Per questo, la prima lampada che il Papa polacco accende è quella dell'Apocalisse. Giovanni Paolo II dà l'ON in quel «caso pratico» che i Sadducei sottoposero al Signore sulla legge del matrimonio levirato, a proposito di quella donna che era stata moglie di sette mariti che erano fratelli: «Dopo tutti costoro, la donna morì. Allora, nella risurrezione, di chi sarà moglie tra i sette, perché tutti l'hanno avuta» (Mt 22,27-28; Mc 12,22-23; Lc 20,32-33).

Dalla risposta del Signore (vi invito a meditare il passo di Lc 20,34-38), Giovanni Paolo II inizia il terzo ciclo della sua Teologia del Corpo sulla risurrezione della carne e, attraverso nove catechesi, fa una «ricostruzione teologica» di quello che sarà l«»uomo escatologico", l'uomo e la donna risorti nel loro corpo per la vita eterna. Ne riassumiamo alcune caratteristiche in dodici:

1. La risurrezione come stato completamente nuovo della stessa vita umana.

La risurrezione, pur significando il recupero della corporeità e il ripristino della vita umana nella sua integrità attraverso l'unione del corpo con l'anima, è uno stato completamente nuovo della vita umana stessa (per questo i discepoli non riconobbero il Signore risorto).

2. La risurrezione come perfezione della persona.

Nella futura risurrezione, gli uomini riprenderanno il loro corpo nella «pienezza della perfezione propria dell'immagine e della somiglianza di Dio». La risurrezione consisterà nella perfetta realizzazione di ciò che nell'uomo è personale, proprio ed esclusivo di ciascuno.

3. La resurrezione della mascolinità e della femminilità.

Nella risurrezione la peculiarità maschile o femminile sarà mantenuta: saremo risorti come uomini o donne. Tuttavia, il senso dell'essere maschio o femmina nel corpo sarà costituito e compreso nell«»altro mondo« in modo nuovo e diverso da quello che era »da principio" e nell'intera dimensione dell'esistenza sulla terra.

4. Il matrimonio e la procreazione non fanno parte di questo futuro di risurrezione.

Pertanto, «quando risorgeranno dai morti, non prenderanno moglie né marito» (Mc 12,25). Il matrimonio appartiene esclusivamente a «questo mondo», è una realtà storica. Nel «mondo di Dio», Dio riempirà «tutto in tutti» (1 Cor 15, 28).

La procreazione non fa parte del futuro escatologico dell'uomo. L«»altro mondo" è il compimento finale della razza umana, la chiusura definitiva degli esseri creati a immagine e somiglianza di Dio.

Può essere complicato da capire, ma è così: il matrimonio e la procreazione di per sé non determinano definitivamente il significato originario e fondamentale dell'essere corpo e dell'essere, in quanto corpo, maschio e femmina - quello che Giovanni Paolo II chiama nella sua Teologia del Corpo il «significato sponsale» del corpo. Il matrimonio e la procreazione danno solo una realtà concreta a questo significato nelle dimensioni della storia. La risurrezione indica la fine della dimensione storica.

Pertanto, le parole «quando risorgeranno dai morti, non prenderanno moglie né marito» (Mc 12,25) non solo esprimono quale significato non avrà il corpo umano nel mondo futuro, ma ci permettono anche di dedurre che il significato sponsale del corpo nella risurrezione corrisponderà perfettamente sia al fatto che l'uomo, in quanto maschio-femmina, è una persona creata a «immagine e somiglianza di Dio», sia al fatto che questa immagine si realizza nella comunione delle persone: il significato sponsale del corpo come significato perfettamente personale e comunitario allo stesso tempo.

5. La perfetta spiritualizzazione dell'uomo risorto.

Essere «come gli angeli del cielo» ci permette di dedurre una spiritualizzazione dell'uomo secondo una dimensione diversa da quella della vita terrena (e da quella dello stesso «inizio»). Questo non significa che la natura umana si trasformi in una natura angelica (puramente spirituale). Conserveremo ancora la nostra natura psicosomatica, ma con un altro grado di spiritualizzazione: il nostro corpo sarà un «corpo spirituale»: senza opposizione reciproca di spirito e corpo, con la perfetta partecipazione di tutto ciò che è corporeo nell'uomo a ciò che è spirituale in lui; essendo un corpo permeato di spirito; con una perfetta armonizzazione dell'attività dello spirito con quella del corpo; in una perfetta sensibilità dei sensi... Le più alte e perfette altezze di tutto ciò che è umano nel corpo, una vera transumanizzazione per la supremazia delle forze dello spirito nel corpo.

6. La fondamentale divinizzazione dell'umanità.

La divinizzazione dell'umano è radicata nella filiazione divina. I figli della risurrezione sono figli di Dio. Pertanto, la divinizzazione nella vita eterna è incomparabilmente superiore a quella della vita terrena, non solo nel grado ma anche nel tipo. È un frutto della grazia, della comunicazione di Dio a tutto l'uomo (anima, corpo e spirito), nel dono più personale di Dio all'uomo.

7. La glorificazione del corpo:

Il frutto nell'aldilà di questa spiritualizzazione divinizzante è la semplicità e lo splendore del corpo glorioso, la glorificazione del corpo: tutta la gioia e la pace e la luce dei corpi come segni distintivi dell'essere stati creati nel mondo visibile; dell'aver sperimentato i nostri corpi come mezzi di comunicazione reciproca tra le persone, come espressioni autentiche della verità e dell'amore con cui abbiamo costruito la comunione degli uomini.

8. La comunione con Dio, «la visione faccia a faccia».

La comunione con Dio è la piena partecipazione alla vita interiore di Dio, alla realtà stessa della Trinità. Così, dal dono di sé di Dio all'uomo e dal reciproco dono di sé dell'uomo a Dio, nascerà nell'uomo un amore di tale profondità e forza di concentrazione su Dio stesso da assorbire completamente tutta la sua soggettività psicosomatica, tutto il suo io, anche il suo corpo (stato verginale del corpo).

9. La comunione dei santi.

Tale concentrazione della conoscenza e dell'amore su Dio sarà la fonte della riscoperta di sé (della soggettività di ciascuno) da parte dell'uomo; e, da essa, la riscoperta di quell'unione che è propria del mondo delle persone e che è un'unione di comunione (l'intersoggettività di tutti), la comunione dei santi.

10. La vita nello Spirito.

Ognuno di noi, con la risurrezione del corpo, parteciperà pienamente al dono dello Spirito vivificante, cioè al frutto della risurrezione di Cristo.

11. Tutti noi portiamo l'immagine di Adamo e l'immagine di Cristo risorto.

Ciò che il corpo umano è nell'esperienza storica dell'uomo non è totalmente avulso dalle altre due dimensioni della sua esistenza: l'origine e la destinazione finale. L'uomo porta, in un certo senso, queste due dimensioni nel profondo dell'esperienza del proprio essere. 

L'umanità del primo Adamo porta in sé una particolare potenzialità di diventare il secondo Adamo, Cristo. La nostra umanità corruttibile porta in sé la potenzialità dell'incorruttibilità. L'esperienza terrena (compresa la morte e la distruzione del corpo) è il substrato e la base del nuovo stato di esistenza nell«»altro mondo".

In questo senso, il filosofo e teologo russo Solovyev diceva che l'artista cristiano è colui che vede in ciò che ha davanti a sé ciò che sarà quando sarà risorto e trasmette l'intuizione della resurrezione. 

12. Le ferite dei corpi risorti.

La nuova pienezza dell'umanità nel prossimo mondo non è solo restituzione, non è semplicemente un ritorno all'inizio. Questo lascerebbe da parte l'esperienza del peccato (e la sua impronta).

La pienezza dell'altro mondo racconterà l'intera storia dell'uomo: una storia plasmata dal dramma dell'albero della conoscenza del bene e del male e, allo stesso tempo, permeata dal mistero della redenzione. La redenzione è la via della resurrezione. Per questo le nostre ferite prevarranno come quelle di Cristo e la luce della Gloria eterna le attraverserà.