Zoom

La interminable huida del Congo

Una mujer congoleña lleva a su hijo y algunas pertenencias hasta el puesto fronterizo del oeste de Uganda. Desde hace semanas hombres armados han tomado aldeas cerca de la frontera, desplazando a muchos congoleños al país vecino.

Maria José Atienza·11 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: < 1 minuto
España

Cáritas y Cee se unen en la V Jornada de los Pobres

La Conferencia Episcopal Española y Cáritas han querido sumar de nuevo sus esfuerzos en para movilizar a las comunidades cristianas y a toda la sociedad para dar a conocer los objetivos de esta cita anual impulsada por el papa Francisco.

Maria José Atienza·11 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 2 minutos

La quinta edición de esta jornada lleva por lema “A los pobres los tenéis siempre con vosotros”. En su mensaje con ocasión de la jornada, el papa Francisco ha querido subrayar la importancia de que las iglesias locales salgan al “encuentro de los pobres, allí donde estén”. ,

“No podemos esperar –afirma el Santo Padre en su mensaje para la Jornada— a que llamen a nuestra puerta, es urgente que vayamos nosotros a encontrarlos en sus casas, en los hospitales y en las residencias asistenciales, en las calles y en los rincones oscuros donde a veces se esconden, en los centros de refugio y acogida… Es importante entender cómo se sienten, qué perciben y qué deseos tienen en el corazón”.

Con objeto de animar la celebración de esta Jornada, la CEE y Cáritas han preparado diversos materiales, que están disponibles en un espacio digital creado ad hoc, para su utilización por parte de todas las Diócesis, parroquias, comunidades, movimientos, asociaciones e instituciones de la Iglesia .

Los materiales están preparados para su difusión en los distintos canales de comunicación utilizados por las diócesis y comunidades en la actualidad: un video, una serie de creatividades gráficas para redes como Instagram o twitter así como los subsidios litúrgicos correspondientes a esta jornada, y el texto íntegro del mensaje del papa Francisco para esta Jornada.

Objetivos

Como se explica en los materiales de animación de la Jornada, la respuesta al lema de esta edición – “A los pobres los tenéis siempre con vosotros”— implica:

  • Abrir el corazón a las personas, dejar a un lado las resistencias que nos atan a la seguridad de lo que sabemos hacer y controlamos, y dejar espacio a la creatividad y a la novedad que otras personas pueden aportar y que no esperamos.
  • Cambiar de mentalidad, de pensamiento, en relación con nuestra forma de dar, para acoger el reto de compartir y participar.
  • Optar por un estilo de vida más sencillo y austero, donde el no acumular para asegurarnos la vida nos hace menos dependientes de lo material y más libres para creer y confiar en la propuesta evangélica de las Bienaventuranzas.
  • Abrirnos a la gracia de Dios. Nosotros solos no podemos cambiar, es el Espíritu el que transforma nuestro corazón, nuestra mente y nuestra acción, y se sirve de la comunidad para cambiarnos y mejorarnos como personas a través del amor que siembra en cada una.
Cultura

La Fundación Ratzinger galardona a nuevos “cooperadores de la verdad”

Los ganadores de los premios Ratzinger 2020 y 2021, distinguidos por la Fundación que lleva el nombre del Papa emérito, recibirán el galardón el 13 de noviembre de manos del Papa Francisco. En la ceremonia se premiará a dos profesores alemanes, y a los ganadores del año pasado, el francés Jean-Luc Marion, y la australiana Tracey Rowland, ponente del Foro Omnes el pasado 14 de abril.

Rafael Miner·11 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 5 minutos

Los expertos galardonados este año por la Fundación Joseph Ratzinger–Benedicto XVI son dos intelectuales alemanes. En primer lugar, Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz, catedrática emérita de Filosofía de las Religiones y Ciencias Religiosas Comparadas en la Universidad de Dresde, destacada especialista en Edith Stein y Romano Guardini, y también editora de la respectiva Opera Omnia. Y junto a ella, Ludger Schwienhorst-Schönberger, hoy profesor de Antiguo Testamento en la Universidad de Viena y considerado uno de los mayores expertos en los Libros Sapienciales y, en particular, del Cantar de los Cantares.

En 2020 hubo también dos ganadores, pero la ceremonia no pudo llevarse a cabo a causa de la pandemia. Fueron el filósofo y teólogo francés Jean-Luc Marion, profesor de Metafísica en la Sorbona, académico de Francia y antiguo miembro del Consejo Pontificio de la Cultura, y la profesora australiana Tracey Rowland. experta en relaciones entre la teología del siglo XX y la idea de cultura. Sus investigaciones han hecho especial referencia a la filosofía de Alasdair MacIntyre y a la teología de Henri De Lubac y Joseph Ratzinger. Además, desde 2001 hasta 2017 ha sido decana del Instituto Juan Pablo II para el Matrimonio y la Familia en Melbourne y fue nombrada miembro de la Comisión Teológica Internacional en 2014 por el Papa Francisco.

Ahora, las cuatro personalidades premiadas recibirán su galardón del Papa Francisco, en una ceremonia que tendrá lugar en la Sala Clementina el 13 de noviembre, según ha informado la agencia oficial vaticana. 

Tracey Rowland, en Omnes

Se da la circunstancia de que la doctora australiana Tracey Rowland, que ocupa una cátedra en la Universidad de Notre Dame (Australia), y es miembro del consejo editorial de la revista internacional Communio, fue ponente de un Foro organizado por Omnes el 14 de abril de 2021, dirigido por el sacerdote y profesor de la Universidad de Navarra, Pablo Blanco. El título de su intervención fue Teología y cultura contemporáneas, y pueden consultar su texto íntegro en www.omnesmag.com.

“Tenemos que tener el coraje de explicar la fe”, señaló Tracey Rowland en este Foro, tras explicar cómo la relación y el interés entre la teología y la cultura se remonta a los últimos compases del siglo XIX y, especialmente, a inicios del siglo XX con la fundación de la revista Hochland por parte de Carl Muth que perseguía lograr en Alemania aquello que había vivido en Francia donde “los católicos creyentes se movían con gran libertad en la élite intelectual del país, participando en las grandes discusiones como socios iguales”

La profesora Rowland recordó que Hochland “se publicó entre 1903 y 1971 con un cierre de cinco años entre los años 1941-1946 debido a la oposición nazi a su línea editorial”. Hochland se diferenciaba de otras revistas católicas en que publicaba artículos de todo el espectro de las humanidades, no sólo ensayos de Teología y Filosofía, y sería la precursora de Communio: International Review, fundada por Hans Urs von Balthasar, Henri Lubac y Joseph Ratzinger, de la que uno de sus rasgos distintivos es “su atención a la relación entre fe y cultura y la oferta de análisis teológicos de los fenómenos culturales contemporáneos”, añadió Tracey Rowland.  

“Transformación trinitaria de la cultura”

Los impulsores de Communio quieren dialogar con la cultura, pero “se niegan a dialogar con la cultura en términos no teológicos”. En esta línea, Rowland recogió la idea del obispo Robert Barron, de Los Ángeles, en el sentido de que “cuando se trata de pensar en la relación entre la teología y la cultura, la cuestión más fundamental es la de si Cristo posiciona a la cultura o si la cultura posiciona a Cristo”.

“Ratzinger”, prosiguió la doctora Rowland, “defiende una completa transformación trinitaria de la cultura, no sólo una transformación cristológica, sino una transformación trinitaria. Uno encuentra el principio fundamental de esta transformación expresado en el documento, La fe y la inculturación, publicado por la Comisión Teológica Internacional entonces bajo la dirección de Ratzinger”.

El bagaje de Rémi Brague

Los premios de la Fundación Joseph Ratzinger–Benedicto XVI fueron instituidos en 2011, que ha galardonado desde entonces a 24 intelectuales de quince países, distinguidos por “méritos particulares” en sus estudios en el ámbito teológico-filosófico, pero también en el campo artístico. Entre ellos se encuentran también un anglicano, un luterano y dos ortodoxos.

En el mismo año 2011, uno de los premiados fue el español Olegario González de Cardedal. Y en 2012, recibieron el galardón Brian E. Daley, y el historiador y pensador francés Rémi Brague, que este mes de noviembre intervendrá en el 23 Congreso de Católicos y Vida Pública, que organizan la Asociación Católica de Propagandistas (ACdP), y la Fundación Universitaria San Pablo CEU, bajo el título Corrección política. Libertades en peligro.

Rémi Brague, profesor emérito de Filosofía árabe y medieval en La Sorbona, y considerado referente intelectual de la plataforma One of us, fue investido Doctor Honoris Causa por la Universidad CEU San Pablo a primeros de 2020. La universidad destacó entonces que el profesor Brague recibió el premio Ratzinger en 2012, y que ha sido titular de la prestigiosa Cátedra Guardini en la Universidad Ludwig Maximilian de Munich, además de docente visitante en Pensilvania, Colonia, Lausana y Boston. 

Por otra parte, Rémi Brague es autor de una numerosa obra escrita, tanto de historia de las ideas como de pensamiento árabe, medieval y moderno. El catedrático de Filosofía del Derecho de la Universidad CEU San Pablo, Elio Alfonso Gallego, destacó en el acto su amplio bagaje cultural e influencia en el pensamiento católico actual, y subrayó que “el objeto de su vida no ha sido la fama o el éxito, sino buscar la verdad, con mayúsculas. Alcanzar una sabiduría de las cosas y ponerla al servicio del conocimiento”

“Cooperadores de la verdad”

El 9 de noviembre de 2019 fue la última vez que el Papa Francisco otorgó personalmente los premios Ratzinger. En esa ocasión, los galardonados fueron el profesor Charles Taylor y el P. Paul Béré, S.J. El Papa manifestó su alegría por “tener esta hermosa oportunidad de expresar una vez más mi estima y afecto por mi predecesor, el querido Papa Emérito Benedicto XVI”.

“El Papa Benedicto XVI nos ha repetido muchas veces que la prioridad de su pontificado era volver a anunciar a Dios, el Dios de Jesucristo, en un momento en el que parece haber llegado al ocaso en vastas áreas de la humanidad”, continuó el Papa, quien tras referirse a los dos galardonados, citó a san Pablo VI.

“En su gran exhortación apostólica Evangelii Nuntiandi, el Santo Padre Pablo VI afirmaba: ‘Evangelizar significa para la Iglesia llevar la Buena Nueva a todos los ambientes de la humanidad y, con su influjo, transformar desde dentro, renovar a la misma humanidad’. Esto vale para todas las culturas: el acceso a la dimensión de la humanidad en pos de la redención debe buscarse en todas las direcciones, con creatividad, con imaginación; debe expresarse con los lenguajes apropiados en todos los ámbitos y espacios en los que la humanidad vive sus penas, sus alegrías, sus esperanzas”.

Finalmente, el Papa Francisco señaló que “aunque los dos galardonados proceden de continentes y culturas diferentes, su mensaje es mucho más similar de lo que parece a primera vista. En la variedad de culturas, en su diversidad de tiempo y de espacio, se puede y se debe buscar y encontrar siempre el camino hacia Dios y hacia el encuentro con Cristo. Este ha sido y es el compromiso del Profesor Taylor y del Padre Béré, ésta es la misión de todos aquellos que, siguiendo las enseñanzas del teólogo Joseph Ratzinger y del Papa Emérito Benedicto XVI, se proponen ser cooperadores de la verdad”.

Tiempo sinodal: una llamada a despertar nuestra vocación

11 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 3 minutos

Existe un modelo de vida cristiana en la Tradición Ortodoxa que puede iluminar este período eclesial que vivimos marcado por la llamada a todos los bautizados para participar en la construcción de una Iglesia sinodal. Me refiero a aquellos cristianos que, a través de un ahondamiento cada vez mayor en la gracia bautismal, entran en la comunión con Cristo por la unción del Espíritu de tal modo que Este guía su existencia hasta el punto de participar y ser signo en este mundo de la humanidad resucitada del Señor. En ellos, las energías divinas, el Espíritu en acción —lo que en la Occidente denominamos gracia—esclarece su humanidad de forma palpable, irradiando la luz de la Transfiguración en la realidad de este mundo por la caridad.

Conocidos como los “hombres y mujeres espirituales”, los ancianos, los padres en la fe, los starec o también los “locos de Dios”, han estado ligados a la tradición monástica durante siglos pero, en las últimas décadas, han inspirado también nuevas formas de vida entre los laicos, escondidos e inmersos en las grandes urbes, comprometidos en el mundo del trabajo y de la familia, de la enseñanza de la teología y del diálogo con la cultura, haciendo de la existencia cotidiana una verdadera liturgia, reunidos en pequeñas fraternidades y al servicio de los pobres de nuestro mundo. Esta expansión de elementos propios de la vida monástica en la vida del pueblo cristiano nos recuerda que el monje no es clérigo, sino un bautizado que ha tomado en serio su dignidad.

Lo peculiar dentro de la estructura eclesial de la Ortodoxia es que estas figuras espirituales gozan de una verdadera autoridad dentro de ella. Algunos teólogos llegan a calificar su misión eclesial como de un verdadero apostolado carismático personal que perpetúa en el tiempo algunos rasgos genuinos del apostolado paulino, en el que vemos acentuada la perspectiva carismática y profética, y del apostolado joánico, sellado por el carisma marial y contemplativo.

En el nacimiento de la Iglesia estos apostolados se ejercieron en plena comunión con la dimensión petrina, sin oposición ni contradicción sino en una mutua escucha y colaboración. Sin embargo, a lo largo de la historia del cristianismo, y también en la historia de la Ortodoxia hasta la actualidad, han surgido tensiones entre estas dos dimensiones de la Iglesia enfatizando la perspectiva carismática, hasta llegar a caer en una espiritualización cuya consecuencia puede ser la democratización; o, por el contrario, favoreciendo la clericalización que olvida el sacerdocio real de los bautizados. Estos peligros no son ajenos a nuestra realidad católica actual y, de hecho, la renovación sinodal busca salir de estas posiciones polarizadas que desvirtúan el ser de la Iglesia comunión.

La dimensión jerárquica y la dimensión profética o carismática se regulan en la certeza de que toda la Iglesia está sujeta a la obediencia al Espíritu y también en el reconocimiento de que la verdadera profecía nace de la comunión con el Cuerpo de Cristo que es donde el Espíritu desciende y se da a todos los miembros unidos y ensamblados. Así, comunión y libertad se armonizan a través de la unción del Espíritu que, cuando nos ponemos a la escucha de su voz y le permitimos que sople —incluso no sabiendo bien hacia dónde nos lleva— orienta siempre la conciencia personal de cada cristiano hacia la comunión de la fe y de la caridad.

Contamos también en la Iglesia católica con el testimonio de hombres y mujeres santos que han encarnado este ministerio marial, carismático y profético en la Iglesia en comunión y, en muchos casos, alentado por el ministerio jerárquico. Es clásica en este sentido la referencia a Santa Catalina de Siena o, en nuestros tiempos, es fácil pensar en Madre Teresa de Calcuta o el Hno. Roger de Taizé, en cuyo caso se añade además la perspectiva ecuménica que, partiendo del reconocimiento común del sacramento del bautismo, nos permite acogernos y escucharnos entre cristianos de distintas confesiones que, ungidos por el Espíritu y por la condición de hijos de Dios, podemos ser portadores de una profecía y palabra de gracia los unos para los otros.

La etapa sinodal en la que nos encontramos en este momento eclesial es una llamada a despertar en todos los cristianos esta vocación de “hombre y mujeres espirituales”. Pues a todos sus hijos Dios ha confiado una palabra, un gesto, un don y carisma personal para dar a la Iglesia y al mundo, de modo que, el impulso y fuego del Espíritu que recibimos el día de nuestro bautismo, reavive nuestra participación y conciencia eclesial, sintiéndonos todos responsables, en comunión con todos los miembros de la Iglesia, de la urgencia por ser presencia testimonial en medio de nuestro mundo contemporáneo.

El autorHna. Carolina Blázquez OSA

Priora del Monasterio de la Conversión, en Sotillo de la Adrada (Ávila). Es también profesora de la Facultad de Teología en la Universidad Eclesiástica San Dámaso, de Madrid.

Lecturas del domingo

Comentario a las lecturas del domingo XXXIII del tiempo ordinario (B): el bien permanece para siempre

Andrea Mardegan comenta las lecturas del XXXIII domingo del tiempo ordinario y Luis Herrera ofrece una breve homilía en vídeo. 

Andrea Mardegan / Luis Herrera·10 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 2 minutos

Meditemos las cosas últimas de la historia de la salvación con los discursos de Jesús antes de su pasión. “En aquellos días, después de aquella tribulación, el sol se oscurecerá y la luna no dará su luz, las estrellas caerán del cielo y las potestades de los cielos se trastornarán”. El cielo, el sol, la luna y las estrellas, que por las primeras páginas del Génesis sabemos que son criaturas de Dios, con un principio -y por eso no deben ser entendidas como divinidad-, tienen en sí la fragilidad de la criatura y tendrán un final, no son eternas. “El cielo y la tierra pasarán”. Así también pasarán la historia de los hombres y todas nuestras empresas. Pero el libro de Daniel revela que hay unas estrellas que son para siempre, en un firmamento diferente: “Los sabios brillarán como el esplendor del firmamento; los que han llevado a muchos a la justicia brillarán como las estrellas para siempre”. Las obras no permanecen, el bien y los bienhechores permanecen para siempre. Y estos sabios nos guían en la vida como estrellas del cielo. 

Además, el libro de Daniel promete la ayuda de los ángeles: “En ese momento, Miguel, el gran príncipe, se levantará para velar por los hijos de tu pueblo”. Y, sobre todo, Jesús nos asegura que “mis palabras no pasarán”, y que él volverá como causa de la salvación eterna: “Entonces verán al Hijo del Hombre que viene sobre las nubes con gran poder y gloria. Enviará a los ángeles y reunirá a sus elegidos desde los cuatro vientos, desde el extremo de la tierra hasta el extremo del cielo”. Ante el drama de la conmoción del cielo y de la tierra, Jesús nos consuela con una imagen de ternura y vida: menciona la higuera, que sus oyentes conocen bien, y dice que su existencia es una parábola del adviento definitivo del Reino. “Aprended la parábola de la higuera: cuando sus ramas se enternecen y brotan las hojas, sabéis que está cerca el verano”.

La creación de Dios nos revela los secretos de su Reino. En invierno la higuera aparece muerta, y ni siquiera se usa para leña o para la construcción, por su fragilidad, pero en verano se viste con hojas tan grandes que pueden vestir a Adán y Eva, y da dos cosechas de frutos exquisitos de gran “dulzura” (Jc 9, 11). Así como su fruto es dulce y el verano caluroso, así será la segunda venida de Jesús: “Sabed que está cerca, que está a las puertas”. Según la carta a los Hebreos, se acerca con su sacrificio de salvación: “Con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados. Ahora, donde hay perdón de estas cosas, ya no hay ofrenda por el pecado”. Con el Salmo 15 nos preparamos para ese encuentro: “Me mostrarás el camino de la vida, alegría plena en tu presencia, dulzura sin fin a tu derecha”.

La homilía sobre las lecturas del domingo XXXIII

El sacerdote Luis Herrera Campo ofrece su nanomilía, una pequeña reflexión de un minutos para estas lecturas.

El autorAndrea Mardegan / Luis Herrera

Estados Unidos

Desde Los Ángeles al otro lado del mar

La parroquia Santa Catalina de Alejandría, en la isla californiana Santa Catalina, es una de las 22 designadas durante el jubileo como lugar de peregrinación. 

Tom Hoffarth·9 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 3 minutos

Una alegre procesión, acompañada de cantos religiosos y entusiastas salmodias resonó a través de las pequeñas calles residenciales de Avalon, en la isla Santa Catalina, al suroeste de Los Ángeles, cuando el sol estaba a punto de ocultarse tras la parte central de la cadena montañosa, un viernes por la tarde. La procesión estaba formada por una mezcla de unos 100 visitantes, provenientes del continente y sus nuevos amigos, que iban llevando imágenes enmarcadas de Nuestra Señora de Guadalupe y de San Juan Diego, atadas en la parte trasera de camionetas.

Los vecinos asomaron la cabeza hacia afuera y salieron luego a sus porches. Los turistas, al volante de coches eléctricos de alquiler, se detuvieron en seco. Algunos se unieron a ellos y preguntaron de qué se trataba.

Entre los peregrinos se encontraba el obispo auxiliar Marc V. Trudeau, quien sintió que ésa era una ocasión para ayudar a los curiosos. “Hay algo maravilloso en este lugar: es diferente vivir aquí; es muy relajado”, dijo Mons. Trudeau, quien está a cargo de la Región Pastoral de San Pedro, que incluye Avalon. “Entonces, cuando puedes tener aquí un desfile de personas con un par de carros alegóricos de todos colores, la gente de este lugar no puede evitar querer saber qué está pasando”.

Un recorrido de tres kilómetros que inició y terminó en la escalinata de la entrada de la iglesia de Santa Catalina de Alejandría —pasando por el ayuntamiento y subiendo por Avalon Canyon Road hasta al histórico aviario Bird Park, antes de dar un rodeo— dio paso a una cabalgata escoltada por los Caballeros de Colón del lugar, y fue animada por niños pequeños, que llevaban coloridos trajes.

El recorrido constituyó sólo una parte del día de la peregrinación, la cual duró desde el amanecer hasta el anochecer del día 22 de octubre. Ésta fue la primera de las diversas estaciones que las imágenes recorrerán por los entornos de la arquidiócesis, en preparación a la 90ª procesión anual de Nuestra Señora de Guadalupe, que este año coincide con el Año Jubilar de San Gabriel, que conmemora los 250 años del catolicismo en Los Ángeles.

El día dio inicio justo después del amanecer con la bendición de las imágenes por parte del Mons. Trudeau, las cuales fueron colocadas en un pequeño barco, el Lotus, en Long Beach, acompañado por una serenata de mariachis y por jóvenes bailarines. El barco requirió de cinco horas para cruzar la vía fluvial de 26 millas de largo, con el fin de entregar las imágenes.

Entre tanto, unos 60 peregrinos de nueve parroquias de la arquidiócesis hicieron el viaje a Avalon en una hora, viajando en el Catalina Express.

El viaje en el bote puede parecer lento”, dijo el propietario del Lotus, Carm Gullo, feligrés de la parroquia de Santa Catalina de Siena, de Laguna Beach. “Pero fue muy eficiente”.

Mark Padilla, que ha sido Caballero de Colón durante los últimos 20 años en la iglesia de San Antonio, en San Gabriel, ha llegado a ser conocido como el “chófer” de las imágenes, ya que asiste a varios eventos, lo cual incluye la visita a los presos en las prisiones. Él dice que se tomó el día libre de su trabajo de maestro de sexto grado en la escuela St. Joseph, en La Puente, para coordinar la entrega, sabiendo que lo que viviría en Catalina sería algo que podría compartir con sus alumnos.

Podemos ver la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe en las comunidades hispanas, de todo Los Ángeles, pero es importante que llegue a la Isla Catalina y que vaya a todas partes, como debe ser”, dijo Padilla. “Necesitamos conocer su mensaje único, como una señal que apunta a nuestra fe. Le tengo una gran devoción y siento una gran responsabilidad hacia ella”.

Santa Catalina de Alejandría, una de las 22 parroquias designadas durante el jubileo como sitios de peregrinación por Adelante en Misión, tiene a la historia de su lado. Aunque fue establecida en 1902, su base de operaciones en la isla Catalina fue un sitio que quedó registrado como un lugar en el cual el explorador español Juan Rodríguez Cabrillo celebró Misas de acción de gracias en 1542, como también lo hizo Sebastián Vizcaíno, en 1602, éste último, representado en varios murales que hay en las paredes de la iglesia.

Al reflexionar sobre los acontecimientos de los días anteriores al viaje en barco de regreso a casa, mons. Trudeau esperaba que quienes realizaran el viaje se dieran cuenta de que la peregrinación estaba lejos de haber terminado.

Lo que cuenta en una peregrinación es el proceso. No terminas la peregrinación cuando llegas al destino. Llegar a Catalina no fue la peregrinación. Mirando hacia la historia pasada, es maravilloso que nosotros hagamos estas pequeñas peregrinaciones, que son modelos de esa peregrinación más grande, que son nuestras vidas”.

Durante una Misa vespertina, celebrada antes de que los peregrinos se dirigieran de regreso al continente, Mons. Trudeau también sembró su homilía de exclamaciones que habían sido escuchadas durante todo el día por los “peregrinos”: “¡Viva la Virgen de Guadalupe! ¡Viva San Juan Diego! ¡Viva Cristo Rey! “. Y luego agregó una cuarta: “¡Viva Santa Catalina!”.

El autorTom Hoffarth

Periodista de Los Ángeles.

FirmasSergio Requena Hurtado

Pastores según el corazón de Cristo

Todos conocemos los desafíos con los que en breve se van a tener que enfrentar quienes recibirán el sacramento del Orden sacerdotal en la actualidad.

9 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 2 minutos

En el reciente encuentro de rectores y formadores del seminario mayor que tuvo lugar en El Escorial, el último fin de semana del mes de octubre, reflexionamos en torno a la sinodalidad -el tema del momento-, con Mons. D. Luis Marín, subsecretario del Sínodo de los Obispos que nos habló entre otras cosas sobre “el reto de la formación para una Iglesia en camino”.

Pero permitidme que no os hable de esto, sino de otro de los temas sobre los que pudimos compartir reflexión rectores y formadores de los Seminarios de España: la etapa de síntesis vocacional, que corresponde a la antes llamada etapa de pastoral.

Sobre esto mismo tuvo una intervención Mons. D. Salvador Cristau, obispo auxiliar y, administrador diocesano de Terrasa, que se completó después con una mesa redonda donde cuatro rectores compartieron experiencias alrededor de los objetivos de esta etapa.

Todos miramos con simpatía a aquellos que están terminando su formación en nuestros Seminarios pero, al mismo tiempo, nuestra mirada no está exenta de una cierta preocupación, porque somos conocedores de los desafíos con los que en breve se van a tener que enfrentar.

Hemos de recordar que formamos parte de un proceso en el que, por un lado, los preparamos para que acojan en las mejores condiciones el ministerio, pero por otro, nos debemos de disponer nosotros mismos como comunidad cristiana, para recibir y acompañar a estos hermanos nuestros que vienen a servirnos.

Siempre es un reto hacer partícipe a toda la comunidad de lo que se está viviendo en el Seminario pero, más allá de “contarles”, se trata sobre todo de “compartir” con ellos una tarea en la que estamos llamados a ser agentes de un proceso en el que cada uno en diversa medida es necesario.

En el itinerario de formación es de singular importancia esta etapa, porque es la última de la formación inicial y, por tanto, el puente que ayuda a cruzar a una vida pastoral plena.

El seminarista que durante este periodo está llamado a recibir la ordenación diaconal, y con ese ministerio, a vivir un tiempo de servicio intenso en favor de la comunidad cristiana, debe ir asumiendo de manera gradual responsabilidades con espíritu de servicio. Es momento de esforzarse en una adecuada preparación en la que debe recibir un acompañamiento específico en vistas a su ordenación como presbítero. Si en todo momento es importante el acompañamiento, en este lo es de manera singular. 

Sentir que no camina solo llenará su horizonte de luz y sentido, sobre todo, en esas jornadas en las que experimente más dificultades será bueno que lo recuerde. Todos en algún momento necesitamos una ayuda especial para comprender mejor aquello que debemos de hacer.

Son solo algunas de las reflexiones que me hago después de escuchar las diversas aportaciones que se dieron durante las jornadas, el tema da para mucho más por supuesto.

Son pequeños puntos que sirven para recordar que un proceso como el que se vive en los seminarios está compuesto de muchos pequeños pasos que se relacionan entre sí y en los que siempre se tiene que hacer presente la comunidad cristiana.

El autorSergio Requena Hurtado

Director del Secretariado de la Comisión de Seminarios y Universidades, CEE

Reverendo SOS

Cerebros adictos, corazones que anhelan

El psiquiatra y colaborador de Omnes, Carlos Chiclana, recoge, en este artículo, que fue la base de su ponencia en el ciclo "Aprendamos a amar" de una Universidad Francisco de Vitoria, los principales rasgos de las adicciones en la actualidad y diversos modos de ayudar a quien está sumido en alguna de ellas.

Carlos Chiclana·9 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 4 minutos

¿Qué es una adicción?

Es una situación patológica en la que te haces dependiente de algo para conseguir encontrarte bien y estable a corto plazo. Lo que buscas es estar bien, pero esto te desequilibra, desestructura y destruye a largo plazo. Normalmente rellena un hueco biológico, psicológico, afectivo, vital o existencial. Hay niveles de gravedad. Fumar cinco cigarros no es lo mismo que fumar veinticinco.

Una adicción es distinta de un consumo esporádico (esnifar cocaína en verano un par de ocasiones), del uso recreativo (jugar a videojuegos todas las semanas tres horas), del uso perjudicial (borracheras repetidas), o el uso problemático habitual que genera muchas consecuencias negativas (uso repetido de pornografía con alteraciones en la vida sexual).

Médicamente, para decir que alguien tiene una adicción es necesario que cumpla unas condiciones:

– Lo utilizas en grandes cantidades o le dedicas mucho tiempo (mentalmente y/o conductualmente)

– Intentas controlar pero no puedes, aunque quieras.

– Te ansías y tienes deseos irresistibles de obtenerlo

– Incumples deberes académicos, laborales, familiares o sociales

– Genera problemas (médicos, psicológicos, relacionales)

– Continúas a pesar de los problemas

– Provoca reducción o abandono de actividades importantes

– Presentas tolerancia: necesitas más cantidad o la conducta es más sofisticada o con mayor dedicación para conseguir el mismo efecto.

– Presentas abstinencia: síntomas físicos y psicológicos si no consumes.

Así, los comportamientos de la persona se vuelven automáticos y son activados por las emociones e impulsos. El control cognitivo se ve perjudicado. No se realiza autocrítica, y no repara en las consecuencias negativas.

¿A qué te haces adicto?

Principalmente a sustancias legales (nicotina, alcohol, estimulantes, fármacos relajantes o analgésicos, inhalantes, cannabis) e ilegales (cocaína, heroína, drogas sintéticas) y a conductas (apuestas, juegos de azar, sexo, compras, videojuegos, internet, trabajo, ejercicio, series, personas, sectas).

Las más frecuentes son alcohol, nicotina, trabajo, compras.

¿Qué factores se relacionan y predisponen a una adicción?

1.- Biológicos como patologías psiquiátricas (ansiedad, déficit de atención e hiperactividad, depresión); alta impulsividad y necesidad de estimulación; edad temprana en la exposición a sustancias (alcohol, nicotina) o a conductas de riesgo.

2.- Psicológicos como alta búsqueda de novedad, baja estima, baja tolerancia a emociones desagradables, pocas estrategias de regulación emocional, estilos de afrontamiento inadecuados, alta hostilidad.

3.- Vitales-experienciales como la pérdida de sentido de la vida, el hedonismo exacerbado, vacío existencial, crisis vital, carencias afectivas y relacionales, déficit espiritual, malestar personal, soledad, mentiras, incomunicación o desesperación,

4.- Ambientales como bajo nivel económico o sociocultural, problemas familiares, eventos adversos y traumáticos, abandono, falta de apoyo, o débil cohesión familiar.

¿Qué señales podemos ver en un adicto?

“Lo raro es raro, y además termina mal”, si algo te llama la atención, no lo dejes pasar, te avisa, sobre todo cuando hay varias:

1.- Biológicas: alteración en el sueño o alimentación. Irritabilidad, cambios de ánimo. Cambios en el peso.

2.- Psicológicas: engaña, da explicaciones confusas, niega los problemas, no es consciente de perder el control, lo atribuye a factores externos. lo emplea como regulador de emociones desagradables o como premio, sigue a pesar de los problemas; malestar e irritabilidad si no lo puede hacer, disminución del rendimiento académico o laboral, pérdida de interés en otras actividades sociales o lúdicas,

3.- En las relaciones: cambio en los patrones de relaciones sociales, limitadas al grupo de consumidores, aparición de nuevos amigos, aislamiento, pone en riesgo relaciones importantes.

4.- Otras señales: gastos excesivos o que no sabemos en qué han sido, robos, alteración de los horarios familiares, de los hábitos de higiene o los estilos de ocio.

Cómo ayudar a alguien con una adicción

Es necesario esperarle, hasta que sea capaz de ver la realidad porque por el engaño en que está metido, se engaña, no porque quiera mentir, sino porque todavía no sabe / puede reconocer lo que ocurre. A veces es necesario esperar a que toque fondo y estar ahí para ayudarle. Buscaremos comprender qué necesita, qué pretende conseguir mediante esa sustancia / conducta: ¿tranquilidad, ánimo, estimulación, satisfacción, evasión? Para animarle a conseguirlo de otro modo, probablemente con un profesional.

El tratamiento se ha de hacer de forma completa, no vale la mitad; integral, radical y atender a las distintas dimensiones. Como un coche que necesita las cuatro ruedas bien puestas. ¿Cuáles serían?

1.- Biológica: tratar enfermedades de fondo (depresión, ansiedad, hiperactividad), fármacos que puedan ayudar a controlar síntomas de abstinencia, la impulsividad, a disminuir el deseo / ansia. A veces requiere ingreso hospitalario para desintoxicación, mejor en centros especializados.

2.- Psicológica. Motivación para el cambio, generar esperanza de una vida mejor, de poder rehabilitar su vida, volver a disfrutar, rehumanizarse, rellenar sus carencias y desarrollar nuevos hábitos, nuevas conductas, cambiar la forma de pensar, aprender nuevas estrategias de regulación emocional y de afrontamiento. Pueden servir los grupos de ayuda como Alcohólicos Anónimos, que los hay de todas las posibilidades.

3.- Actitud personal: ayudarle a reconocer la realidad, aceptarla, ser honrado y sincero con uno mismo, asumir las responsabilidades. Se trabajará con el fondo de su identidad, qué le ocurre, para poder liberarse y retomar su proyecto de vida. Ayudarán todos los motores que puedan activarse: personal, familiar, social, espiritual, religioso.

4.- Ambiental. Será necesario un cambio de escenarios y de relaciones.

Cómo prevenir

Si pides a alguien que tenga la capacidad de decir no, controlar y poner límites y equilibrio, ayúdale a crear el órgano para que desarrolle la función. No le enseñes valores, enséñale cómo se desarrollan en virtudes encarnadas en su persona concreta.

¿Qué puedes hacer?

1.- Proteger a los menores de una exposición temprana a sustancias / conductas que puedan ser adictivas: publicidad y acceso a sustancias, casas de apuestas lejanas a colegios, límites en la red.

2.- Campañas específicas (comunitarias, publicitarias, políticas) para educar, formar e informar sobre sustancias y conductas directamente dañinas.

3.- Campañas para facilitar a familias y otros agentes de formación la educación en el uso / consumo de sustancias / conductas que pueden derivar en patología (azúcar, cafeína, videojuegos, internet, móvil, juegos azar)

4.- Formar personas libres y responsables con seguridad intelectual, ayúdales a

            – poner los pies en la realidad.

            – tener pensamiento crítico y reflexivo (conversaciones, lecturas, viajar y ver mundo)

            – diseñar proyectos a largo plazo (académicos, deportivos, aficiones)

            – desarrollar habilidades de comunicación

5.- Formar personas libres y responsables con seguridad emocional. Para esto ayudará:

            – Cohesión, afecto y seguridad en la familia.

            – Reforzar los avances. Aplaudir la perseverancia. Validar las emociones.

            – Formar en la búsqueda de la motivación para el esfuerzo y el conseguir objetivos personales

            – Aprender a espaciar la recompensa.

            – Enseñar herramientas para afrontar la adversidad, poner límites y decir no, cumplir las normas y aceptar las consecuencias de no respetarlas.

            – Potenciar su cuidado personal. Custodia de sí mismo.

            – Incorporar estrategias de regulación emocional

6.- Formar personas libres y responsables con seguridad conductual

            – Estimulación sana con intereses, aficiones, actividades.

            – Ser agradecido. Devolver lo que has recibido.

            – Enseñar a no renunciar a los valores personales

            – Formación general, cultural, intelectual.

Vaticano

El Papa pide rezar por los catequistas

Rome Reports·8 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: < 1 minuto
rome reports88

El Papa Francisco dedica su intención de oración de diciembre a los catequistas, a quienes les dice que “tienen una misión insustituible en la transmisión y profundización de la fe” recordando que, en no pocos lugares los catequistas son los principales evangelizadores.


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Vaticano

El acompañamiento a personas que sufren depresión

El Papa Francisco ha querido dedicar la intención de oración del mes de noviembre para rezar por las personas que sufren algún tipo de problema relacionado con la salud mental.

Giovanni Tridente·8 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 2 minutos

La intención de oración del Papa Francisco para el mes de noviembre -distribuida puntualmente por la Red Mundial de Oración del Papa (antes conocida como Apostolado de la Oración)- está dedicada a un tema que suele ser ignorado por los medios de comunicación pero que está muy latente en la sociedad actual, el de los millones de personas que sufren problemas de salud mental.

Se calcula que hay casi 800 millones en el mundo, el 11% de la población, y los trastornos más frecuentes tienen que ver con la depresión (3%) y la ansiedad (4%), que muy a menudo pueden tener el trágico desenlace del suicidio, la cuarta causa de muerte entre los jóvenes de 15 a 29 años. También hay casos de agotamiento mental y emocional, estrés laboral, soledad, incertidumbre económica, ansiedad por el futuro, impotencia ante la enfermedad…

Por ello, el Papa Francisco ha querido llamar la atención sobre esta enfermedad endémica, esperando que estas personas sean acompañadas adecuadamente. Hay muchos casos, de hecho, en los que «la tristeza, la apatía, el cansancio espiritual acaban dominando la vida de las personas, que se ven desbordadas por el ritmo de vida actual».

El fenómeno, además, se ha agudizado debido a la reciente crisis pandémica provocada por Covid-19, que ha puesto a prueba la resistencia mental y emocional de muchas personas, afectando también a su equilibrio psicológico y provocando situaciones de angustia y desesperación.

A propósito del acompañamiento, el Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral publicó hace un año un documento sobre cómo mostrar cercanía a quienes «se encuentran en el secreto sufrimiento de la angustia» para «invitarles a saciar su sed con la dulce compasión de Cristo, que se ha hecho prójimo».

Recientemente, el prefecto del mismo dicasterio, el cardenal Peter Turkson, con motivo del Día Mundial de la Salud Mental (10 de octubre de 2021), instó a todos los cristianos a «hacerse cercanos» a quienes sufren trastornos mentales «para luchar contra toda forma de discriminación y estigmatización contra ellos», como ya había instado el Santo Padre en varias ocasiones.

Para lograrlo, es necesario adoptar «un modelo cultural que ponga en el centro la dignidad humana y promueva el bien para las personas y para la sociedad en su conjunto», reiteró el cardenal.

En su intención de oración, el Papa Francisco invita a no olvidar, sin embargo, «que junto al indispensable acompañamiento psicológico, que es útil y eficaz, ayudan también las palabras de Jesús», cuando dice: «Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados, y yo os haré descansar».

La oración final del Papa es que todas estas personas encuentren cuanto antes «una luz que se abra a la vida».

La iniciativa del Pontífice cuenta en esta ocasión con el apoyo de la Asociación de Sacerdotes Católicos de la Salud Mental, una organización que ofrece apoyo espiritual a quienes padecen enfermedades mentales y promueve acciones para evitar cualquier tipo de discriminación que impida su participación activa en la vida de la Iglesia.

Vaticano

Renuncia del presidente de Comunión y Liberación

Rome Reports·8 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: < 1 minuto
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El presidente de Comunión y Liberación explica que ha tomado la decisión “para favorecer que el cambio de guía al que nos llama el Santo Padre se desarrolle con la libertad que dicho proceso requiere” refiriéndose a la decisión del Vaticano anunciada en septiembre de que no se pueda presidir un movimiento más de dos mandatos de un máximo de cinco años cada uno.


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Cultura

La Orden del Santo Sepulcro y la Colegiata de Calatayud. Historia y recuerdos

El autor, caballero de la Orden del Santo Sepulcro desde 2007, explica en este artículo sus impresiones y recuerdos sobre esta Orden de caballería.

Fidel Sebastián·8 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 9 minutos

Nací y crecí en la ilustre ciudad de Calatayud. Los bilbilitanos nos sentíamos muy orgullosos de contar nada menos que con dos iglesias colegiales, cada una con su coro de canónigos: la de Santa María (antiguamente llamada de Mediavilla por hallarse en medio de la ciudad), dependiente del obispo diocesano; y la del Santo Sepulcro, que históricamente había dependido del patriarca de Jerusalén, y cuyos canónigos conservan las insignias que los acreditan como tales: la más visible, la roja cruz patriarcal (de dos brazos), que evoca el entronque con Tierra Santa y su patriarca.

En mi vida de niño y adolescente, a Santa María, bellísima y antiquísima, como quedaba muy cerca de casa, iba con frecuencia a misa, y cada semana, a confesar con mosén Enrique Carnicer, que era el canónigo magistral. La del Santo Sepulcro me cogía de paso en el camino hacia el Instituto, y allí tuvimos los alumnos algunos ejercicios espirituales en régimen abierto. En su capilla del Carmen me impusieron el escapulario de la Virgen. Su canónigo prior, don Pedro Ruiz venía por el Instituto. De él aprendí, en el tiempo de algunos recreos, a cantar la misa gregoriana De Angelis.

Don Pedro y don Enrique, dos personajes que influyeron en buena parte de aquella juventud. Los recuerdo a ambos elegantes, cubiertos con su amplio manteo; don Enrique lo solía llevar terciado. Este, además, era (como se decía) “visita de casa”, el sacerdote de confianza de la familia.

De los caballeros del Santo Sepulcro tenía menos referencias. Nunca había visto ninguno de ellos ni ninguna de sus ceremonias. Tan sólo escuchaba a mi madre decir, de vez en cuando, que el padre de su amiga Clarisa había sido un gran señor y un buen cristiano, tanto, que era Caballero del Santo Sepulcro. Clarisa Millán García de Cáceres vivía y trabajaba en Madrid, y en las ocasiones en las que venía a ver a su madre viuda, de vez en cuando, nos visitaba en casa. Era una reputada arqueóloga, experta en numismática. En la última visita que recuerdo, nos contó su estancia en Bélgica, huésped de los reyes Balduino y Fabiola, cuya colección de monedas y medallas había ido a catalogar. Puesto que ya no existía la obligación de que los Caballeros del Santo sepulcro hubieran de cruzarse en Jerusalén, su padre, don Miguel Millán Aguirre, había sido el primero que sería investido en la colegiata de Calatayud el 31 de octubre de 1920. De este modo se ejecutaba el nombramiento que le había sido conferido por el Patriarca latino de Jerusalén en 1895. Esto lo supe tiempo después, al leer el espléndido trabajo de Quintanilla y Rincón, La Real Colegiata del Santo Sepulcro de Calatayud, Zaragoza. Así como su padre no hubo de peregrinar a Jerusalén para ser investido caballero, Clarisa sí que viajaría allí años después y tendría ocasión de rezar (y retratarse) ante el Santo Sepulcro en una de las escalas del famoso Crucero universitario por el Mediterráneo del año 1933, organizado por el decano de Letras, García Morente, y en el que participaron unas doscientas personas entre profesores, investigadores y estudiantes de diversas facultades.

La Colegiata de Calatayud

De la Colegiata de Calatayud tenemos constancia histórica de sus orígenes e historia hasta el día de hoy. Tras conquistar Jerusalén al acabar la primera Cruzada, el año 1099, Godofredo de Bouillón dejó constituido un cabildo de canónigos regulares a cargo de la liturgia de la iglesia del Santo Sepulcro y un cuerpo de caballeros para su custodia allí en Tierra Santa.

Sólo cuarenta años después, se iba a erigir en España, en la ciudad de Calatayud, un templo del mismo nombre y dependiente directamente de aquél, dotado de un cabildo de canónigos y de unos bienes raíces con los que sustentarse. La coyuntura se presentó a la muerte del rey de Aragón, Alfonso I, quien dejó por herederos de su patrimonio a las tres órdenes jerosolimitanas: Santo Sepulcro, San Juan del Hospital y Temple. El patriarca de Jerusalén Guillermo I, tras renunciar a esta complicada herencia (como hicieron los representantes de las otras órdenes) envió en 1141 a un canónigo del Santo Sepulcro llamado Giraldo, para recibir del conde Ramón Berenguer IV, que sucedió a Alfonso I, ciertos territorios y vasallos que les eran cedidos en compensación a la renuncia de la herencia. Entre estas propiedades, la orden de canónigos recibió terrenos y bienes para construir y mantener la colegiata que llevaría el mismo nombre que su matriz. Con distintos avatares, la colegiata ha vivido hasta el día de hoy en que depende del obispo diocesano, y se rige por un párroco al que el obispo designa también como prior.

Debido a la importancia que había alcanzado la colegiata en la Orden del Santo Sepulcro, pues es considerada como casa madre de la Orden de Caballería, y coincidiendo con el 900 aniversario de la reconquista de Calatayud por Alfonso el Batallador, en 2020 el obispo de Tarazona, a cuya diócesis pertenece, solicitó de la Santa Sede que le fuera concedida la dignidad de Basílica.

El 9 de noviembre de 2020, la Santa Sede comunicó al obispo la concesión de este título, que no se había concedido nunca antes a un templo de la diócesis. A causa de la crisis sanitaria que sufría todo el mundo en esas fechas, la proclamación se trasladó al 12 de junio de 2021. Esta se celebró con una solemne ceremonia en la que, por añadidura, fue investido caballero eclesiástico el prior de la Basílica. Presidió la liturgia el cardenal Martínez Sistach, gran prior; concelebraron varios obispos y sacerdotes; asistieron las autoridades civiles y militares y unos 120 caballeros y damas de las dos circunscripciones españolas de Santo Sepulcro encabezadas por sus respectivos lugartenientes, don Juan Carlos de Balle y don José Carlos Sanjuán. Con este motivo, se estrenó la Santi Sepulcri Missa, compuesta para la ocasión por el maestro Josep-Enric Peris.

El nombramiento de caballero

Cuando en 2007 me propusieron ingresar en la orden de caballería, consideré que se me ofrecía un honor que, como decía de sí el escritor Châteaubriand, “ni había solicitado ni merecido”. Con un mismo ritual con el que a él le armaron caballero en 1810. Él, con todo sigilo por miedo de los turcos que podían irrumpir; nosotros (yo y mis compañeros de promoción), con todo el esplendor del órgano y los cantores. Él, por mano del guardián (superior) de los franciscanos de la Custodia, que era quien tenía entonces esa potestad; nosotros, por el arzobispo de Barcelona. Él, en la iglesia de los franciscanos que se halla junto a la del Santo Sepulcro; nosotros, en la seo de la ciudad condal española. Él y nosotros, recibiendo los tres toques de espada sobre el hombro (él, todavía de la espada de Godofredo, que desaparecería poco más tarde en un incendio); nosotros, con una réplica fiel. Él, recibiendo las espuelas doradas sobre sus botas; nosotros, poniendo la mano sobre ellas en señal de posesión. Luego, él y nosotros recibimos el hábito y las demás insignias: él, de manos de aquellos religiosos; nosotros, de manos de nuestro lugarteniente, que era entonces el conde de Lavern. Para acreditar esta dignidad, Châteaubriand volvió a París con un diploma firmado por el guardián y con el sello del convento; nosotros recibimos el diploma firmado y sellado en Roma por el Gran Maestre.

En ese día lleno de emociones, todavía se nos reservaba una gratísima sorpresa. A la cena con que celebrábamos el cruzamiento de los nuevos caballeros e investidura de damas, nos acompañó la reina Fabiola de los belgas, que esos días estaba en nuestra ciudad y tuvo la amabilidad de conversar con todos los comensales. Su conocimiento y aprecio de la Orden venía de antiguo; no en vano su hermano don Gonzalo de Mora había ostentado, en la misma, por años, la lugartenencia de Castilla y León.

Mientras algunos hacíamos corro en torno a ella y hablábamos del difunto rey Balduino, venía a mi memoria, por asociación de ideas, aquel primer caballero bilbilitano que se cruzó en la hoy basílica, y de su hija que un día fue a trabajar en el gabinete numismático del palacio real de Balduino y Fabiola y disfrutó también de su conversación.

entrada santo sepulcro

Estancia en Tierra Santa

Desde el día que recibí el cruzamiento, iba creciendo mi interés por las cosas de Tierra Santa, que poco después iba a conocer despacio. En efecto, tuve la dicha de estar en Jerusalén tres semanas seguidas durante el verano del año 2010.

Pude visitar los Santos Lugares y conocer las personas mejor informadas: el muy apreciado franciscano padre Artemio Vitores, que era vicecustodio y vivía allí desde 1970; y el patriarca Fouad Twal, con quien pude conversar largamente en dos ocasiones, me impuso la venera de peregrino y entregó el correspondiente diploma.

No puedo olvidar, tampoco, la hospitalidad del jovial hermano Ovidio, compañero del padre Artemio, con quien llegó desde España cuarenta años antes, y que iba todos los años a recoger agua del río Jordán y embotellarla para ponerla a disposición de quien la pidiera, por ejemplo, para bautizar.

Conservo un recuerdo vivísimo de aquellas procesiones que, según me contaban, celebran desde hace siglos, todas las tardes, los frailes franciscanos en el interior del templo del Santo Sepulcro acompañados por los fieles portando todos candelas encendidas y cantando en latín los textos que vienen en el papel que distribuyen. Una emoción muy singular se siente cada vez que, ante un lugar que recuerda un paso del Señor, se pronuncia aquella palabra que ancla en la realidad más palpable: hic, ‘aquí’. Y los rostros de aquellos fieles del lugar, con los rasgos árabes y la mirada siempre agradecida por la presencia, la compañía de los peregrinos que no les dejan solos en su triste situación de minoría preterida. Y la alegría de los pequeños artesanos de Belén que venden sus artículos manufacturados. Cuando se cortan las peregrinaciones, se corta su sustento. También por esto, la Orden del Santo Sepulcro anima y organiza todos los años peregrinaciones desde los distintos países en que está implantada.

La Orden del Santo Sepulcro

Cuando alguien me pregunta a qué nos dedicamos quienes pertenecemos a la Orden del Santo Sepulcro, suelo responder con las palabras que solía dar un lugarteniente muy apreciado: “aquí se viene a dos cosas: a rezar y a pagar”.

Efectivamente, aparte de las oraciones y otras prácticas religiosas que cada uno vive según su propia espiritualidad, la Orden organiza misas, conferencias, retiros, con que estimular la piedad personal y la petición por los cristianos de Tierra Santa.

En el ámbito de la ayuda que se presta económicamente, aparte de las aportaciones ordinarias y extraordinarias de cada caballero y dama, se procura promover actividades con las que despertar la generosidad de otras personas que contribuyan al sostenimiento de la vida cristiana en la Tierra de Jesús.

La ayuda en la pandemia

En la actualidad, la Orden de Caballería soporta más del 90% del presupuesto del Patriarcado de Jerusalén (Palestina, Israel, Jordania y Chipre): sede del patriarcado, seminarios, parroquias, escuelas, universidades, residencias, dispensarios, labor de catequesis y edición de libros y catecismos…

A las necesidades creadas por la reciente pandemia de coronavirus, la Orden ha respondido con ayudas extraordinarias.

La distribución y el control de todas estas ayudas se lleva a cabo desde el Gran Magisterio, órgano máximo de gobierno de la Orden, con sede en Roma.

El 7 octubre de 2020, el patriarca Gianbattista Pizzaballa, en su cuarto año al frente del Patriarcado, agradecía, con estas palabras la ayuda de la Orden del Santo Sepulcro: “Durante estos cuatro años de servicio para la diócesis latina de Jerusalén, en el Patriarcado latino, he podido ver por mí mismo cuál es el papel de los Caballeros y Damas del Santo Sepulcro para esta Iglesia, no solo en el contexto de las actividades educativas y pastorales, sino en general para la vida de toda la diócesis. Tanto con los peregrinos, como a través de iniciativas en sus respectivos territorios, las distintas Lugartenencias han mantenido siempre vivo no solo de palabra, sino también de hecho y con su propio carácter concreto, el vínculo con las distintas realidades del Patriarcado latino. Todo esto también ha sido confirmado este último año, cuando durante la propagación de la pandemia del COVID-19, el Patriarcado se ha encontrado frente a una nueva emergencia …una gran parte de nuestra población se ha visto enfrentada a una drástica reducción de los salarios y a una situación económica general aún más frágil de lo habitual. Gracias al apoyo del Gran Maestre, con el Gran Magisterio, nuestro llamamiento a los Caballeros y Damas recibió una respuesta que superó con creces nuestras expectativas y nos dio el impulso necesario para afrontar esta emergencia con mayor serenidad. A todos nos asombró y sorprendió esta respuesta inmediata y su magnitud … ¡Gracias por ser, para esta pequeña pero importante Iglesia, el signo concreto y tangible de la Divina Providencia!»

A los lectores que se sientan identificados con esta labor de ayuda a Tierra Santa, les animaría, como aquel lugarteniente, a rezar y a ayudar económicamente: ¡ya sabrán encontrar el mejor modo de hacerlo!

La Orden en el mundo

En la actualidad, la Orden del Santo Sepulcro está constituida por unos 30.000 Caballeros y Damas de cuarenta naciones aproximadamente, organizados en unas 60 Lugartenencias y – en aquellos lugares en los que se encuentra en su fase de fundación – en una decena de Delegaciones Magistrales. Para coordinar el conjunto de la Orden, a nivel universal, se encuentra el Gran Maestre – un cardenal designado por el Papa – rodeado por un consejo de gobierno cuya sede se encuentra en Roma, es lo que se llama el Gran Magisterio.

El ejecutivo del Gran Magisterio está constituido por el Gobernador General, cuatro Vicegobernadores y el Canciller de la Orden. El gobernador General sigue las cuestiones de organización estructurales y materiales, especialmente las actividades sociales y caritativas en Tierra Santa.

El Maestro de ceremonias guía y asiste al Gran Maestre para la expansión espiritual de la Orden. También forman parte del Gran Magisterio el Asesor y el Lugarteniente General. 

El autorFidel Sebastián

Vaticano

Comienza el Sínodo en Roma “Por muchos caminos y de muchas Iglesias”

En octubre se ha dado el “pistoletazo de salida” al Sínodo que implicará a la Iglesia universal, y que se desarrollará hasta octubre de 2023. Las palabras del Papa nos ofrecen la guía para este itinerario sinodal. 

Giovanni Tridente·8 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 3 minutos

“Han venido por muchos caminos y de muchas Iglesias, llevando cada uno en el corazón preguntas y esperanzas, y estoy seguro de que el Espíritu nos guiará y nos dará la gracia para seguir adelante juntos, para escucharnos recíprocamente y para comenzar un discernimiento en nuestro tiempo, siendo solidarios con las fatigas y los deseos de la humanidad”.

Estas son las palabras introductorias con las que el Papa Francisco inició el proceso sinodal, que involucrará a todos los fieles dispersos en todos los rincones del mundo y en diversos niveles de responsabilidad y compromiso, a partir de su común pertenencia bautismal, hasta octubre de 2023.

Unas palabras que, en nuestra opinión, encierran la esencia de lo que el obispo de Roma pretende entregar a la humanidad entera para que encuentre un rayo de esperanza en las muchas crisis que la afligen. 

Es un traspaso, pero también un compromiso. El compromiso de una Iglesia que a pesar de las dificultades del momento, fuerte en la historia que la ha forjado a lo largo de los milenios, no quiere abdicar de su papel de madre y maestra, peregrina junto a sus hijos hacia el premio eterno prometido por su fundador Jesucristo.

El Papa ha sido consciente de todo esto desde el inicio de su pontificado, y ha apuntalado toda su predicación y su magisterio con documentos principales, empezando inevitablemente por la Evangelii gaudium, que podemos decir que es el punto de apoyo de esta visión global que “anticipa” y “abarca” lo demás.

No es un secreto que en los debates que precedieron al cónclave que eligió a Jorge Mario Bergoglio, resonó en varias ocasiones la petición de una mayor colegialidad y participación entre los distintos organismos eclesiales. 

Ciertamente, estamos en un punto de no retorno, y los muchos “procesos” iniciados han generado una dinámica de movimiento que tiene como objetivo último volver a ser -a nivel de la Iglesia y de los fieles, y en última instancia del “cristianismo”- de nuevo “protagonistas” en el acompañamiento del desarrollo natural de la sociedad y de los pueblos. Ciertamente, no es un camino exento de obstáculos o riesgos, pero el objetivo no es tanto “solucionar” o “arreglar”, como estimular la comprensión y el deseo de “solución” y “arreglo”, no como un maquillaje sino como un cambio profundo que comienza ante todo en el interior.

Volvamos a esas palabras introductorias del inicio del Sínodo 2021-2023. 

Han venido por muchos caminos y de muchas Iglesias”. Lo que se quiere expresar aquí es la variedad y universalidad del Pueblo convocado y presente en este viaje, del que apenas se conoce el inicio y no el desarrollo, confiado, como se dirá más adelante, a las “sorpresas” del Espíritu Santo.

Llevando cada uno en el corazón preguntas y esperanzas”. Aquí se recoge la inquietud y la perspectiva de futuro de la época contemporánea, donde la gente tiene expectativas para las que espera respuestas definitivas.

Estoy seguro de que el Espíritu nos guiará y nos dará la gracia para seguir adelante juntos”. El Papa es consciente de que sin el Espíritu, su guía y su gracia, nadie puede hacer nada, y lo reitera concretamente en la continuación de su reflexión.

Para escucharnos recíprocamente y para comenzar un discernimiento en nuestro tiempo”. Aquí son evidentes las dos palabras clave que acompañarán el camino sinodal: la escucha -que deberá ser comunitaria pero también y sobre todo personal en la oración- y el discernimiento, como etapa siguiente y como disposición para comprender realmente lo que el Espíritu pide a su Iglesia.

Finalmente, “siendo solidarios con las fatigas y los deseos de la humanidad”. Todos estamos en el mismo barco y la crisis de la pandemia lo ha dejado muy claro; Francisco lo ha repetido varias veces. Así que la única forma de “salir mejor” es aplicar la solidaridad, hacernos cercanos, prójimos y en muchos casos hasta tiernos, que es el estilo de Dios, y es el tipo de Iglesia al que todos, empezando por el Vicario de Cristo, aspiramos en este gran proceso que se abre en nuestro caminar como bautizados.

Ecología integral

Días clave en Glasgow, mientras crecen iniciativas ‘verdes’ en España

Mientras los avances en la Cumbre climática de Glasgow son tímidos hasta ahora, las calles de la ciudad escocesa han sido ocupadas por manifestantes reclamando “justicia climática”. En España, delegaciones diocesanas de cuidado de la Creación, como Toledo, Granada u Ourense, impulsan proyectos ecológicos.

Rafael Miner·7 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 6 minutos

Miles de manifestantes salieron ayer por las calles de Glasgow, donde tiene lugar la Conferencia de Naciones Unidas sobre el Cambio Climático de 2021 (COP26), y otras ciudades de Gran Bretaña y del mundo, para exigir acciones contra el cambio climático en el contexto del Día Global de Acción por la Justicia Climática.

Las marchas se producen después de que numerosos jóvenes activistas medioambientales, entre ellos Greta Thunberg, la adolescente sueca de 18 años, y Vanessa Nakate, caminaran el viernes por Glasgow para protestar contra la inversión en combustibles fósiles y la incapacidad de abordar la crisis climática. Thunberg calificó la COP26 de “dos semanas de ‘bla, bla, bla’ por parte de los políticos”, y añadió que “esta Cumbre es igual que las anteriores y no nos llevará a ninguna parte”.,

Sin embargo, el enviado del presidente estadounidense, Joe Biden, para el cambio climático, John Kerry, señaló que hay “un mayor sentido de urgencia y enfoque” que nunca en las conversaciones de la COP26 , aunque reconoció ser “uno de los frustrados” por el ritmo de la acción climática.

Las negociaciones de la Cumbre concluirán previsiblemente el viernes 12 de noviembre con la adopción de algunas medidas, entre las que destaca el objetivo de limitar el incremento de la temperatura global del planeta en 1,5 grados centígrados de aquí a final de siglo. Una de las materias en la que se comienzan a observar avances son planes para frenar y revertir la deforestación. Los bosques son capitales en la captura de las emisiones de CO2, afirman los expertos.

Calentamiento

La primera COP se desarrolló en Berlín en 1995 y la última, en 2019, fue en Madrid. Antes, en 2015, se adoptó el acuerdo de París, que obliga a todos los países que se sumen al pacto a acometer recortes de sus emisiones de gases. El principal objetivo es que el aumento de la temperatura media del planeta no supere los dos grados centígrados, y en la medida de lo posible, 1,5 grados.

El mundo está ahora en un calentamiento de 1,1 grados, según los expertos que asesoran a Naciones Unidas, que señalan que los Estados no están en línea de cumplir los objetivos de París, y que los recortes de los gases de efecto invernadero son insuficientes.

Mensaje del Papa

Hace unos días, en un mensaje dirigido al presidente de la COP26, Alok Sharma, leído por el cardenal Secretario de Estado de la Santa Sede, Pietro Parolin, ante los representantes de más de 200 países, el Papa Francisco recalcó la necesidad de “una acción urgente, valiente y responsable” si se quieren alcanzar los objetivos escritos en el Acuerdo de París de forma coordinada y responsable: ‘Son ambiciosos, pero no pueden retrasarse’, manifestó.

“Hay demasiados rostros humanos que sufren esta crisis climática: además de sus impactos cada vez más frecuentes e intensos en la vida cotidiana de muchas personas, especialmente de las poblaciones más vulnerables, nos damos cuenta que también se ha convertido en una crisis de los derechos de los niños y que, en un futuro próximo, los migrantes por motivos medioambientales superarán a los refugiados por conflictos”.

El Santo Padre se plantea en el mensaje si en la COP26 “realmente existe la voluntad política” de asignar con honestidad y responsabilidad, más recursos financieros y tecnológicos para mitigar los efectos negativos del cambio climático, así como para ayudar a las poblaciones más pobres y vulnerables, que son las que más sufren. Más aún cuando el mundo sigue enfrentando los estragos de una pandemia que azota a la humanidad desde hace casi dos años.  

“Participar en el desafío”

“La pandemia nos enseña que no tenemos alternativas: solo podremos vencerla si todos participamos en este desafío”, asegura el Pontífice, al recordar que, así como la post pandemia se debe afrontar unidos, “siguiendo el ejemplo de los errores cometidos en el pasado”, es posible hacer lo mismo para contrarrestar la crisis global del cambio climático. Hay que trabajar con una “profunda y solidaria colaboración entre todos los pueblos del mundo”, ha subrayado el Papa a la Cumbre.

Francisco asegura que “se trata de un cambio de época, un desafío de civilización para el que es necesario el compromiso de todos y, en particular, de los países con mayores capacidades, que deben asumir un papel protagónico en el campo de las finanzas climáticas, la descarbonización del sistema económico y de la vida de las personas, la promoción de una economía circular y el apoyo a los países más vulnerables para adaptarse a los impactos del cambio climático y responder a las pérdidas y daños causados por este fenómeno.”

Asistencia de los mejores científicos

¿Es alarmista hablar de ‘una crisis ecológica sin precedentes’, como señala el Vaticano, incluso el propio Papa Francisco? En mayo de este año, con ocasión de la Semana Laudato Si’, seis años después de publicarse la encíclica, Omnes entrevistó al padre salesiano Johstrom Issac Kureethadam, director de la Oficina de Ecología y Creación del Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral en la Santa Sede.

El P. Kureethadam subrayó que “lamentablemente, hay quienes ven el cambio climático como una “conspiración” o piensan que es alarmista hablar de la crisis de nuestro hogar común. Este tema es algo muy desafortunado. La ciencia del clima ha crecido significativamente en las últimas décadas, y existe un consenso unánime entre la comunidad científica de que la actual crisis ecológica en el caso de las crisis climáticas y de biodiversidad se debe a las actividades humanas. En otras palabras, son de origen antropogénico. Yo mismo puedo decirlo como académico. En la redacción de Laudato Si ‘, el Papa Francisco contó con la asistencia de algunos de los mejores científicos del mundo, incluidos miembros de la Pontificia Academia de Ciencias del Vaticano”.

Reforestación en Granada

En España son cada vez más numerosas las iniciativas que están poniendo en marcha las diócesis, en muchas ocasiones en colaboración con entidades administrativas y/o civiles.

Entre otras, a título de ejemplo, pueden citarse el convenio firmado entre el arzobispo de Granada, Mons. Javier Martínez, y la Fundación Plant for the Planet, para la reforestación de parte del Monte de la Abadía del Sacromonte en Granada, la creación de la delegación diocesana Cuidado de la Creación en Toledo, o la iniciativa en Ourense de cambiar los contratos de la energía suministrada a una energía eléctrica de origen 100 % renovable con la instalación de placas solares en algunos edificios eclesiales.

En el caso de Granada, el objetivo de la reforestación se centra en generar y proteger la diversidad y belleza de sus montes en el paraje de la Abadía. Esta actuación consistirá en la plantación de 16.500 árboles (pinos, encinas, enebros y acebuches) en una superficie de 26,43 hectáreas.

Durante la firma del convenio, el arzobispo granadino expresó su satisfacción ya que esta iniciativa reavivará por completo el conjunto de la Abadía, además de responder a la preocupación actual del Papa Francisco por el cambio climático y la conservación del medio ambiente. El proyecto se ha realizado siguiendo las directrices de los servicios forestales de la Junta de Andalucía, ha sido diseñado por ingenieros de la Fundación Plant for the Planet, y fue supervisado por ingenieros de la Fundación Abadía del Sacromonte, encargados de gestionar la recuperación del conjunto.

Entre otros objetivos de esta reforestación, se incluye la compensación de la emisión de CO2 y la colaboración para generar un medio ambiente de mayor calidad para Granada desde su entorno periférico. Esta actuación tendrá efectos muy positivos en la lucha contra la erosión de algunas partes del Monte de la Abadía, cuyo suelo ha perdido mucha calidad en las últimas décadas.

Camino a Guadalupe

Por otro lado, en Toledo, la delegación diocesana para el Cuidado de la Creación ha ofrecido materiales para celebrar el Tiempo de la Creación, propuesto por el Papa Francisco. Javier Gómez Elvira, delegado diocesano para el Cuidado de la Creación, ha explicado que se trata de “un tiempo en el que el Papa nos anima a celebrar para seguir creciendo en la conciencia de que todos vivimos en una casa común como miembros de una única familia”. Asimismo, Gómez Elvira señala que “el Papa en la encíclica Laudato si’ nos urge a unirnos a toda la familia humana en la búsqueda de un desarrollo sostenible e integral, pues las cosas pueden cambiar”.

La iniciativa inaugurada en plena pandemia por el arzobispo de Toledo, Monseñor Francisco Cerro, acompañado de Gómez-Elvira, fue el camino a Guadalupe, por los Montes de Toledo. Comenzaron en el Puente de San Martín de Toledo e iniciaron con los peregrinos un pequeño recorrido por el primer tramo del camino.

Esta peregrinación, organizada por la delegación pastoral para el Cuidado de la Creación, se realiza durante 16 etapas a lo largo del curso hasta completar los 196 km. del recorrido hasta Guadalupe. El objetivo es recorrerlo, estudiar su itinerario, comprobar viabilidad, documentar y afianzar históricamente su trazado, y finalmente describir el paisaje y los ecosistemas y espacios naturales que atraviesa. “El cuidado de la creación, el cuidado de la casa común, se revela como actitud fundamental del ser cristiano”, afirma el arzobispo de Toledo.

Ourense, pionera en energía verde

De igual manera, cabe destacar la labor de la diócesis de Ourense, cuyo obispo es Mons. Leonardo Lemos, como pionera en energía verde. En la línea de caminar “hacia otro estilo de vida más ecológico”, la diócesis toma conciencia para que la Iglesia intente producir “una energía lo más ética posible”. “Hemos optado por hacer un convenio-marco para ir introduciendo en distintas instituciones de la diócesis, a través de una compañía orensana,SolGaleo, de modo que las energías que se utilicen en las actividades de la Iglesia sean completamente renovables, lo que se llama energía verde”, explica el delegado de Economía, Raúl Alfonso.

El convenio ya ha hecho posible el cambio de suministro para la utilización de energía verde en 50 edificios, centros y dependencias de la diócesis, y el objetivo es que se vayan incorporando todas las parroquias restantes.

La diócesis ha optado por la energía fotovoltaica a través de paneles solares para sus edificios. Germán Rodríguez-Saá, fundador y presidente de SolGaleo, señala que España «es un país con muchos recursos eólicos y solares», pero es desde hace relativamente poco cuando está recorriendo el camino de las energías renovables, como demuestra la comparación con otros países europeos”.

La madera de la Cruz

Los cristianos somos los primeros que, al ver la grandeza de una madre aceptando la entrega de un hijo en la Cruz, nos conmovemos.

6 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 2 minutos

La vemos a diario, o si no, al menos frecuentemente. Le rezamos y pedimos. Nos asombramos del Amor clavado, pero ¡qué lejos estamos, a veces, de abrazarla! de abrazar la cruz, de fundirnos en ese dolor sin explicación.

Quizás por eso, los cristianos somos los primeros que, al ver hecho realidad ese abrazo en uno de nuestros semejantes, nos conmovemos y nos sentimos pequeños, escasos en amor a la cruz, real, la que duele, la que atraviesa el pecho, las manos y los pies.

Conmocionada, como tantos otros, por el ejemplo de esa madre que abraza a quien, involuntariamente, ha adelantado la marcha al cielo de una hija. Como la Virgen al pie de la cruz, también ella abraza el dolor, el propio y el ajeno.

Leía en una red social la reflexión de otra mujer, otra madre, otra persona que lucha cada día en su vida de fe y que, ante este inmenso abrazo, se preguntaba de qué madera estaban hechos los cristianos, esa madre cristiana que abraza al dolor de su dolor. Y se respondía: “de la madera de la cruz”.

Como la madera, esa fuerza, esa entereza no viene de la noche a la mañana. Se ha ido regando, creciendo, fortaleciendo en cada nudo: en cada pequeña entrega, en cada oración ante lo incomprensible, en cada acto de generosidad inadvertida. De esa madera de la que participamos todos, regada por la sangre de Cristo, nace la aceptación ante un misterio ininteligible como la muerte “absurda” de una niña.

Y de esa madera, de esa Cruz que, a veces, preferimos mirar de lejos hemos de ser hoy, cada uno de nosotros los nuevos cirineos.

El autorMaria José Atienza

Directora de Omnes. Licenciada en Comunicación, con más de 15 años de experiencia en comunicación de la Iglesia. Ha colaborado en medios como COPE o RNE.

Educación

La filosofía importa

Numerosos profesores se rebelan contra la supresión de la Filosofía en la Enseñanza Obligatoria (ESO), de la nueva ley educativa, justo entre los 14 y 17 años, momento clave para los jóvenes. Los profesores Torralba y Postigo argumentan para Omnes, y se suman a otros como Diéguez y Sturm, o Santos.

Rafael Miner·6 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 6 minutos

Hace unos días, el profesor de la Universidad de Málaga, Antonio Diéguez, se hacía estas preguntas.  “¿Qué es la justicia? ¿Qué es la libertad? ¿Qué es la verdad? ¿Qué es el conocimiento? ¿Qué es el bien? ¿Qué es la virtud? ¿Qué obligaciones tengo con los demás? ¿Qué es una vida buena”. El hashtag en twitter era #lafilosofiaimporta.

Podríamos cualquiera de nosotros plantearnos ahora estas preguntas, u otras similares. El catedrático de Filosofía Moral y Política, José María Torralba, de la Universidad de Navarra, comentaba: “¿La filosofía es un saber inútil?” Y citaba a los profesores Diéguez y Thomas Sturm, éste de la U. Autónoma de Barcelona, que acaban de escribir un artículo en ElConfidencial, titulado La filosofía sí tiene utilidad, y le explicamos por qué.

“En realidad, si se mira con atención, se verá que pocas cosas han sido más transformadoras que la filosofía. En no pocas ocasiones las ideas filosóficas han cambiado la historia”. Esto decían los autores, y lo subrayaba el filósofo José María Torralba, director del Instituto Core Curriculum de la Universidad de Navarra, que hoy sintetiza para Omnes algunas ideas sobre la cuestión.

En paralelo, la doctora en Bioética Elena Postigo, entraba en el debate desde el principio: “No hay Bioética sin Filosofía, aunque muchos piensen que es posible hacer Bioética sin Filosofía. En mi perspectiva están íntimamente unidas. Toda decisión de ética aplicada requiere una reflexión previa, en muchos casos profundamente filosófica”.

“Algunos reducen la bioética a mero cálculo utilitarista, costo beneficio, o a una ética procedimental. En nuestra opinión, la bioética, en cuanto rama de la ética aplicada tiene una raíz filosófica fundamental que hace de ella una verdadera ciencia humana. Una raíz con dos vertientes: una antropológica (qué concepto de hombre subyace) y otra estrictamente ética”, explica Elena Postigo, directora del Instituto de Bioética de la Universidad Francisco de Vitoria. La profesora expondrá también a continuación, para Omnes, algunos de sus puntos de vista.

Sin espíritu crítico

La defensa que se está haciendo en ambientes universitarios y académicos de la filosofía tiene su raíz, como se ha señalado, en que en la ESO de la nueva ley educativa (LOMLOE), no habrá ninguna asignatura de Ética o Filosofía obligatoria, ni siquiera optativa (salvo que la incluyan las comunidades autónomas).

La Comunidad de Madrid se ha comprometido a mantener la optativa de Filosofía de 4º de la ESO y la Psicología de Bachillerato, según ha manifestado el director General de Educación Secundaria, FP y Régimen Especial, José María Rodríguez. La reunión había sido solicitada por la Sociedad Española de Profesorado y Plataforma de Filosofía (SEPFi) y la Asociación de Profesores de Filosofía de Madrid (APFM).

Laura Santos, profesora de Filosofía del colegio CEU San Pablo Montepríncipe, ha reivindicado la filosofía y el espíritu crítico de los jóvenes en el programa La Lupa, en TRECE tv: “A una sociedad que carece de filosofía, a alguien que no ha estudiado filosofía, le pasa algo muy grave. El espíritu crítico viene de la palabra krinein [en griego], que significa filtrar, discernir, es cribar, discernir entre el trigo y la paja, entre lo accesorio y lo necesario, entre lo valioso y lo no valioso. Si no tenemos espíritu crítico, no podemos decir que pensamos por nosotros mismos. Esto quiere decir algo importantísimo, que no somos libres, y que no estamos hablando de la democracia en su verdadero sentido. No se puede olvidar que la ESO es la educación obligatoria mínima que debe tener todo alumno en el Estado español”.

“Tomar decisiones libres”

El análisis de la cuestión sobre la filosofía, realizado para Omnes por catedrático José María Torralba, es el siguiente:

En la ESO no habrá ninguna asignatura de Ética o Filosofía obligatoria, ni siquiera optativa salvo que la incluyan las comunidades autónomas). En esta época de división y enfrentamiento político, una de las pocas iniciativas que el Parlamento votó por unanimidad fue incluir Ética de nuevo en ESO a través de la LOMLOE, que había desaparecido con la LOMCE. Sin embargo, al final, el Gobierno ha decidido no incluirla, probablemente para hacer hueco a «Valores Cívicos y Éticos».

Pueden parecer asignaturas similares, pero son muy distintas. En Ética se presentan los temas de estudio de un modo crítico y se ofrecen al estudiante los recursos necesarios para comprender el origen histórico de los conceptos y su justificación. Es decir, se facilita que desarrollen la capacidad de pensar por sí mismos, aprendiendo de los grandes filósofos, viendo el contraste entre sus posturas, etc. En cambio, con «Valores Cívicos y Éticos» se vuelve a algo similar a la polémica «Educación para la ciudadanía».

En mi opinión, la educación cívica es muy necesaria, pero no puede reducirse a exponer los valores dominantes en un momento dado, porque eso deja a los estudiantes a merced de quien gobierne o diseñe el currículo. Cuestiones tan fundamentales en derechos humanos como la igualdad entre hombres y mujeres se aprenden adecuadamente cuando se ayuda a que cada estudiante entienda la noción de dignidad y sea capaz de argumentar por sí mismo por qué la discriminación debe ser rechazada. No basta con poner etiquetas y decir que un determinado comportamiento es intolerable o despreciable.

Es necesario entender que algo es bueno o justo, no porque así lo hayamos acordado en un momento concreto de la historia o porque lo diga la Constitución, sino porque reconocemos una realidad, en este caso, la igualdad dignidad de hombres y mujeres. Y esta es una cuestión ética: ¿cómo se reconocen los valores? ¿son relativos a la cultura o a cada sociedad? ¿cómo se puede distinguir entre valores justos e injustos? Las sociedades académicas de filosofía son unánimes en la crítica a la ausencia de la Ética y advierten de que la asignatura de Educación en Valores no la sustituye.

En cambio, con la LOMLOE la asignatura de Historia de la Filosofía vuelve a ser obligatoria en segundo de Bachillerato.  Eso es una buena noticia, aunque sea fuera de la educación obligatoria de todos los estudiantes.

El momento decisivo de la educación de una persona son los 14-17 años. Por eso es tan importante que tenga acceso a las humanidades (no sólo la filosofía, sino muy especialmente a la literatura, donde se lean libros).

La libertad, la igualdad

A veces se piensa que la filosofía son teorías con poca aplicación práctica. Nada más lejos de la realidad. Por poner sólo un ejemplo, nuestra democracia se basa en dos valores: la libertad y la igualdad.

El modo en que hoy en día las entendemos o, mejor dicho, los diversos modos en que pueden entender surgen de distintas corrientes filosóficas. ¿Libertad es autodeterminación o capacidad de compromiso? ¿Somos, ante todo, sujetos de derechos o miembros de una comunidad? ¿La igualdad es lo mismo que el igualitarismo? ¿Hay diferencias sociales que están justificadas? ¿Cómo se debe retribuir el mérito y el esfuerzo? ¿Qué justificación tienen las políticas de redistribución de la riqueza?

Sin una mínima base de conocimientos filosóficos es muy difícil que los ciudadanos seamos capaces de tomar decisiones libres en la sociedad, sin dejarnos dominar por los discursos ideológicos de uno y otro signo. La ideología se basa en el poder (económico, político o militar), mientras que la filosofía se basa en la verdad. Vivimos en sociedades muy ideologizadas. La filosofía nos ayudaría a que la verdad estuviera más presente en el diálogo público”.

“La reflexión antropológica”

Una idea nuclear de la directora del Instituto de Biótica de la Universidad Francisco de Vitoria, Elena Postigo, es la fundamentación antropológica y ética de la bióetica. He aquí algunos de sus postulados, necesariamente extractados.

“La Bioética no es una ciencia en sí misma, es una ética aplicada, por lo tanto de todo lo que es la reflexión moral, la reflexión ética. La Bioética estudia las intervenciones sobre la vida en términos generales, humana, animal y vegetal, para ver cuáles son las implicaciones éticas, y poder tomar decisiones acordes a la dignidad humana.

Lo importante es subrayar que la bioética es una rama de la ética, aplicada a un determinado grupo de cuestiones, intervenciones sobre la vida, y por tanto la reflexión de la bioética es una reflexión moral. No es solamente hacer uso de principios. Lo digo porque hay una corriente, una de las que estás más de moda en bioética, que es el principialismo, que empieza en los años 70. Son principios que son verdad, pero pertenecen a la ética clásica: no hacer daño, hacer el bien, obrar con justicia, respetar la libertad. La bioética no se inventa nada.

Quién es persona

Segundo, es muy importante la reflexión filosófica, y en particular la antropológica. Porque según el concepto que se tenga de persona, va a decidir de una mera u otra cómo obrar ante ese ser. Peter Singer, filósofo australiano, sostiene que sólo es persona quien es capaz de razonar y decidir autónomamente. Sólo da el status de persona a quien manifiesta que piensa y decide. Excluye del grupo de las personas al embrión, al feto, y al discapacitado mental, al que está en coma, en estado vegetativo.

En cambio, desde una perspectiva personalista, de personalismo ontológico, que es la perspectiva que sostengo, que inició mi maestro Elio Sgreccia, la perspectiva cristiana, el humanismo cristiano proporciona un concepto de persona que no se reduce sólo a la función de sus actividades mentales, sino que también es un ser que existe, una sustancia con unos accidentes. Si entiendes a la persona de esa otra manera, la respetarás, también en las fases en las que todavía no manifiesta que es capaz de pensar ni decidir.

De ahí la importancia de la fundamentación antropológica en bioética. Casi ningún modelo, ni el utilitarismo, ni el principialismo, tiene en cuenta el planteamiento antropológico, y es muy importante. Un planteamiento antropológico con un trasfondo metafísico”.

España

Maru Megina: «Hemos de seguir siendo Iglesia en el mundo obrero»

Entrevista a María Dolores Megina Navarro, presidenta de Hermandad Obrera de Acción Católica, movimiento que, el 6 de noviembre cierra su año de celebración por el 75 aniversario de su nacimiento en España.

Maria José Atienza·5 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 4 minutos

El 6 de noviembre, la Hermandad Obrera de Acción Católica, concluye su año de celebración del 75 aniversario del nacimiento de este movimiento de Acción Católica para la Pastoral del Trabajo y de encuentro entre la Iglesia y el mundo obrero. Un tiempo que, desde este movimiento, han vivido como un momento extraordinario de memoria agradecida al pasado, para proyectar el futuro, en la vivencia comprometida de nuestro presente.

Durante este año, además, se produjo la elección de María Dolores Megina Navarro como nueva presidenta de la HOAC. Técnica de prevención laboral y socia de una cooperativa del sector sociosanitario y militante de la diócesis de Jaén, Maru, como la llaman habitualmente, ha concedido una entrevista a Omnes con motivo del cierre de este 75 Aniversario que vuelve a poner en primera plana la necesidad de este movimiento en la Iglesia actual

– Usted ha sido elegida recientemente presidenta de la HOAC ¿Cómo ha vivido este año de 75 aniversario? 

Con una gran alegría, desde luego. Ha sido un año para celebrar este tiempo de encuentro entre Iglesia y mundo obrero. Por eso hacemos memoria agradecida de nuestra historia y damos gracias por haber descubierto a Jesucristo en esta realidad sufriente del mundo obrero, por el amor que muestra a cada persona del mundo del trabajo. También damos gracias por la generosa entrega de tantos y tantas militantes que han gastado su vida estando presentes en la lucha por la dignidad del mundo obrero.

Damos gracias por la experiencia de formación de la HOAC que nos ha hecho profundizar en nuestro ser persona y en nuestro ser cristianos y, por supuesto,  por ser y sentirnos enviados como comunidad eclesial al servicio del mundo obrero y del trabajo

Maru Megina

Un aniversario siempre es momento de examen e impulso, ¿lo ha sido también para la HOAC y sus militantes? 

Por supuesto. La HOAC tiene como tarea fundamental la de formar militantes obreros cristianos. Nuestra fe y nuestra formación nos lleva a contrastar la fe con la vida, a estar en constante proceso de revisión, de  conversión y en tensión sobre cómo hemos de evangelizar en el aquí y ahora al mundo obrero y del trabajo, cómo estar encarnados en las periferias del mundo obrero.

Pero es cierto que esta celebración, este dar gracias se convierte para nosotros y nosotras en una renovación de nuestra fidelidad para seguir siendo Iglesia en el mundo obrero y mundo obrero en la Iglesia. Esto nos impulsa también a seguir empeñados en la lucha por la justicia y la fraternidad,  de manera que haga posible la vida en condiciones dignas para todas las personas y familias del mundo obrero y del trabajo; y, por otra parte nos lleva,  desde nuestro ser eclesial, a colaborar para que el conjunto de la Iglesia crezcamos en este servicio a los empobrecidos y en defensa de la dignidad del trabajo y del trabajo digno.

Estamos atravesando un momento de crisis socioeconómica que afecta especialmente a los trabajadores y trabajadoras, en este sentido, ¿cuáles son los retos de futuro de la HOAC? Y su compromiso cristiano, ¿cómo se actualiza hoy? 

Cuando el mundo obrero más empobrecido no se había recuperado de las consecuencias de la crisis de 2008 ha venido la pandemia a profundizar aún más esta situación de empobrecimiento, precariedad y exclusión. En nuestro análisis de la realidad vemos que los más débiles son los que pagan las mayores consecuencias en cada crisis. Por eso decimos, con el papa Francisco, que este sistema no se aguanta. Necesitamos que la economía ponga en el centro a las personas, sabiendo que afirmar a la persona en su dignidad supone poner en primer lugar sus necesidades y derechos, sobre todo de las más empobrecidas, excluidas y precarias de este mundo del trabajo.

En este sentido definir nuestros retos nos lleva a decir junto con la ITD (iniciativa Iglesia por el trabajo decente) que ahora más que nunca exigimos que el trabajo sea digno y decente. Esto nos lleva a cada militante a seguir encarnados en esta realidad para ser anuncio del evangelio y denuncia de las situaciones que van en contra de la dignidad de las personas. En la HOAC hablamos de tener presentes en nuestro actuar, en nuestro compromiso personal y en nuestro Quehacer Apostólico Comunitario, estas cuatro claves :

– Acompañar la vida de las personas, vivir con ellas sus alegrías y sus angustias.

– Colaborar a un cambio de mentalidad para que descubran qué les pasa y por qué les pasa eso que les pasa. Descubrir cuáles son las causas que les llevan a no tener unas condiciones dignas de vida y trabajo y actuar en consecuencia.

– Colaborar al cambio de las instituciones para que se pongan al servicio de las necesidades de las personas, al servicio del bien común.

– Colaborar a construir y dar visibilidad a experiencias alternativas en las formas de ser y de trabajar (en la vida política, en la empresa, en la manera de entender la  solidaridad…)

 –¿Cómo ve el compromiso de la militancia? ¿Hay ilusión por el futuro? 

La HOAC en estos momentos está en una etapa de gran madurez. Todo este tiempo de caminar común, de aprender unos de otros, de ser comunidad encarnada nos ha llevado a profundizar en nuestra espiritualidad y nuestra formación para cualificar nuestro  compromiso. Hemos mejorado y actualizado nuestros medios de comunicación y los hemos puesto al servicio de esta tarea. En los próximos meses empezaremos a preparar nuestra próxima asamblea general que celebraremos en el 2023 y de la que sacaremos nuevos retos y maneras de hacernos presentes en la realidad del mundo obrero y del trabajo.

Todo esto lo vivimos como un tiempo de gracia, siendo conscientes de que es el Espíritu y la comunidad quienes nos sostienen. Para nosotros y nosotras nuestra ilusión, nuestro reto es seguir anunciando a Jesucristo como propuesta de salvación, de liberación, de humanización

España

Fray Jesús Díaz Sariego, OP, nuevo Presidente de la CONFER

La Asamblea general de los religiosos y religiosas españoles celebrada en Madrid ha elegido a su nuevo presidente y a la nueva vicepresidenta, la oblata Lourdes Perramón.

Maria José Atienza·5 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 2 minutos

La Asamblea general de CONFER eligió ayer, como nuevo presidente para los próximos cuatro años a este dominico filósofo y doctor en Teología. Junto a él, Lourdes Perramón, Superiora General de las Hermanas Oblatas, OSR, es la nueva Vicepresidenta de la conferencia española de religiosos. El Consejo General se ha renovado además con 4 vocales: Lorenzo Maté, Religioso Benedictino, Aurelio Cayón Díaz, Superior Provincial de los Sagrados Corazones, SSCC, Fernando García Sánchez, Provincial de la Inspectoría Salesiana Santiago el Mayor, SDB, y Eva Mª Martínez, Esclava Carmelita de la Sagrada Familia, ECSF.  

La Asamblea, que termina hoy con la toma de posesión del nuevo equipo de presidencia y la ponencia de Monseñor Carballo titulada “La Sinodalidad”, comenzó el pasado día 3 con la presencia del Nuncio Apostólico, Monseñor Bernardito Auza, el Presidente de la CEVC, Monseñor Luis Ángel de las Heras y la ya antigua Presidenta de la CONFER, María Rosario Ríos, ODN.  

Fray Jesús Díaz Sariego, OP

Tiene una amplia experiencia como docente universitario y desde noviembre de 2017 era vicepresidente de la CONFER. Es religioso de la Orden de Predicadores (Dominicos), en la que hizo su primera profesión el 11 de septiembre de 1983. Fue ordenado presbítero en Salamanca, el 30 de septiembre de 1989. Estudió Filosofía y Ciencias de la Educación. Realizó el bachiller en Teología en el Instituto Teológico ‘San Esteban’ de Salamanca. Obtuvo la licencia en Teología en la Facultad de Teología de Friburgo, donde también obtuvo su doctorado en Teología.  

Lourdes Perramón

Lourdes Perramón es natural de Manresa. Hace su primera profesión religiosa en 1990 en Madrid, compaginando en los años siguientes los estudios de Trabajo Social, Teología y Antropología con el caminar junto a las mujeres en contextos de prostitución. Tras algunos servicios en el equipo de animación Provincial, es elegida en el 2013 como Superiora General, servicio para el que es reelegida en 2019 y continúa en la actualidad.

Mundo

Conversiones de hoy, caminos de salida del paganismo

Christian Heidrich distingue tres tipos de conversiones en la actualidad: la de quien cambia de religión o de confesión; la de quien no tenía ninguna religión y “tras un proceso de búsqueda” se adhiere a alguna; y la de quien, tras un proceso interior, “pasa de una pertenencia formal a una comunidad de fe a una pertenencia auténtica”.

José M. García Pelegrín·5 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 4 minutos

En Alemania, cada año abandonan la Iglesia católica o evangélica cientos de miles de personas, la inmensa mayoría para evitar el pago del impuesto eclesiástico; mientras que en la década de 1960, más del 90% de la población pertenecía a la Iglesia católica o evangélica, actualmente esta cifra es del 52%, con tendencia descendente.

Pero, sin ser un fenómeno de masas, también se produce el movimiento contrario: cada año, unas 10.000 personas son recibidas en la Iglesia católica; aproximadamente la mitad regresan después de años o más bien decenios de haberse “dado de baja”; la otra mitad proceden de otras confesiones o reciben por primera vez el bautismo.

El teólogo Christian Heidrich estudió este fenómeno en un libro publicado en 2002: “Die Konvertiten: Über religiöse und politische Bekehrungen“ (“Los conversos: sobre conversiones religiosas y políticas”). Recientemente, pronunció una conferencia en la Academia Católica de Berlín, con datos actualizados de su monografía.

Christian Heidrich diferencia entre tres tipos de conversiones: el primero de ellos es aquel en el que una persona cambia de religión o de confesión; en el segundo se encuentran los que no tenían ninguna religión y que “tras un proceso de búsqueda” se adhieren a alguna. Como tercera “figura” de converso caracteriza a quien, tras un proceso interior, “pasa de una pertenencia formal a una comunidad de fe a una pertenencia auténtica”. Por otro lado, Heidrich contrasta las reacciones que despertó en el pasado la conversión de intelectuales célebres —que se incluirían en el primer apartado según su tipología— con la indiferencia con que se constatan desde algún tiempo dichas conversiones.

En primer lugar, cita la reacción del escritor irlandés George Bernard Shaw cuando supo que Gilbert Keith Chesterton se había convertido de la Iglesia anglicana a la católica, en 1922: “Querido GKC: has ido realmente demasiado lejos”. Más sonada aún fue la reacción a la conversión de Alfred Döblin entre intelectuales alemanes en el exilio: el famoso autor de Berlin Alexanderplatz invitó a una nutrida representación de exiliados alemanes a la celebración de su 65 cumpleaños, el 14 de agosto de 1943, en la ciudad californiana de Santa Mónica; acudieron Thomas y Heinrich Mann, Bertolt Brecht, Peter Lorre, Lion Furtwängler, Franz Werfel, Max Horkheimer… El tono festivo decayó por completo cuando Döblinanunció que se había convertido al catolicismo; Brecht le dedicó poco después incluso una poesía titulada “un incidente embarazoso”.

Para la conversión de Döblin fue fundamental un viaje de dos meses a Polonia en 1924 en los que visitó frecuentemente el crucifijo de la iglesia de Santa María en Cracovia; en 1940 —se había exiliado de Alemania en 1933 y residía en París— tuvo que pasar, tras la invasión alemana a Francia, unas semanas en un campo de refugiados de Mende. Allí comenzó a asistir a misa en la catedral, lo que le llevó a bautizarse —el escritor era originariamente judío— una vez establecido en California: recibió el bautismo, con su mujer y su hijo, el 30 de noviembre de 1941 en Hollywood. “Sin embargo, los invitados a su 65 cumpleaños no querían saber nada de eso —concluye Heidrich—; para ellos el anuncio de la conversión fue un incidente embarazoso, una violación de la etiqueta ideológica”.

Ahora bien, cuando al fallecer el también famoso escritor Ernst Jünger, en febrero de 1998, se supo que pocos años antes se había convertido a la Iglesia católica —Jünger fue bautizado de niño en la evangélica—, la opinión pública apenas se hizo eco de ello —por ejemplo, el Frankfurter Allgemeine Zeitung publicó en marzo de 1999 un artículo al respecto—; “si bien muchos se mostraron sorprendidos, no supuso ni mucho menos un escándalo”, dice Heidrich contrastándolo con las conversiones de Chesterton y Döblin.

Christian Heidrich cita, como paradigma de su segundo “tipo”, la conversión de un joven y conocido político del CDU: Philipp Amthor, nacido en 1992, que fue bautizado en diciembre de 2019 en la capilla de la Academia Católica de Berlín. Amthor se crió con su madre, en una familia monoparental, en la pequeña ciudad de Torgelow, en el Estado Federado de Mecklenburgo-Pomerania Anterior, en el que casi el 80% de la población no pertenece a ninguna confesión religiosa. Philipp Amthor asistió por primera vez a una ceremonia religiosa, un servicio ecuménico, a los 17 años, animado por un amigo. Al respecto comenta Friedrich: “al parecer no se produjo una conversión inmediata, sino que comenzó una búsqueda religiosa, en un sentido doble: por un lado, la búsqueda intelectual de la mano de Introducción al cristianismo de Josef Ratzinger —una vez que leyó el libro, según Friedrich, “la cuestión de la trascendencia, en último término la búsqueda de Dios, se convirtió en una inquietud que ya no le abandonó”— y por otro lado, el ejemplo de un amigo que vivía consecuentemente su fe.

En este contexto el teólogo menciona el caso de otra persona joven —Anna-Nicole Heinrich, que fue elegida en mayo pasado presidenta del Sínodo evangélico con apenas 25 años, después de formar parte de dicho Sínodo como representante juvenil desde 2015—: “su biografía religiosa es todo lo contrario a la tradicional o clásica: la familia, procedente de Turingia, no tenía relación alguna con el cristianismo; después de trasladarse con su familia al Palatinado Superior, en el colegio le dijeron: «aquí no existe eso de no estar bautizado».   Anna-Nicole se decidió por las clases evangélicas de religión y poco después se bautizó”. 

Los caminos seguidos por Philipp Amthor y Anna-Nicole Heinrich son ciertamente minoritarios; pero “su camino hacia la fe me parece tener un gran futuro, pues las vías tradicionales de trasmisión de la fe se están cegando a un ritmo acelerado. Queda por tanto el camino de la búsqueda personal, tanto de los encuentros intelectuales que hacen que uno sienta la inquietud de plantearse la cuestión de Dios, como la mirada hacia cristianos consecuentes”, comenta Friedrich.

Christian Heidrich describió el tercer “tipo” de converso como aquel que “lleva a la práctica por fin su partida de bautismo, su afiliación formal a una comunidad de fe a través de una conversión posterior; así, una afiliación formal se convierte en una auténtica”. El arquetipo sería San Francisco de Asís, “cuya religiosidad en las dos primeras décadas de su vida correspondió a la de un hijo de la burguesía acomodada de la Alta Edad Media, para luego, en una mezcla de crisis personales y experiencias místicas, recibir su vocación”. Pero también hoy —finaliza su exposición el teólogo alemán— “hay en todas las comunidades religiosas personas que se han dado cuenta, a partir de experiencias muy diferentes, de que el Evangelio no son solo palabras piadosas, sino que el cristianismo puede ser algo más que unos cuantos rituales que se cumplen en Navidad o Pascua”.

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Cine

Difícil de explicar. Imposible no intentarlo

Patricio Sánchez-Jáuregui·5 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 2 minutos

Medjugorje, la película

Dirección y guión:: Jesús García Colomer y Borja Martínez-Echevarría
España : 2021

Medjugorje es una película documental que nace de las ganas de sus directores de compartir una experiencia. Por un lado, difícil de explicar y, por otro lado, imposible de no intentar. El encuentro con Dios y la Virgen en un lugar apartado del mundo, una pequeña aldea en Bosnia Herzegovina. 

La película tuvo como simiente un encargo que recibieron dos periodistas en 2006. Juntos, viajaron a Medjugorje para investigar las presuntas apariciones de la Virgen María a seis personas en los años ochenta. El encargo cambiaría sus vidas, naciendo la idea de crear un documento audiovisual para intentar explicar por qué. 

El fenómeno de Medjugorje nace del testimonio de seis videntes, cuatro mujeres y dos varones, que tenían entre 10 y 16 años cuando la Virgen María se les apareció. La cinta que nos ocupa muestra entrevistas tanto con los videntes como con testigos de primer orden, entre ellos, el franciscano croata Fray Jozo Zovko, párroco de Medjugorje en el momento de las apariciones y después encerrado y torturado por el régimen comunista yugoslavo; personajes con vida pública como María Vallejo-Nágera, intelectual y escritora española, o Tamara Falcó, celebrity mediática española; y finalmente personas sencillas. 

De cinematografía sencilla, y técnicamente sobria, nos encontramos no obstante ante una obra algo melodramática: su guión relata más que muestra, a veces creando unas dicotomías que pueden sonar pretenciosamente existenciales, que en vez de aportar emoción nos alejan del tándem protagonista. Por otro lado, el acompañamiento musical crea un ambiente algo artificioso y sentimental que empaña sobre todo el comienzo de la cinta, haciendo difícil involucrarse en la historia. Todo ello contrasta con la sobriedad y autenticidad de la mayoría de entrevistas, varias de las cuales levantan la película por completo y hacen que merezca la pena el visionado, y dentro de las cuales nos podemos sentir identificados y removidos. 

En definitiva, Medjugorje, es un proyecto apasionado, difícil de digerir en sus comienzos pero más disfrutable y cautivador conforme va dejando de constreñirse por el guión y se entrega a los testimonios de sus entrevistados: personas cuya variedad de procedencia social hacen seguro que cualquier público pueda empatizar y llevarse el tesoro que supone esa experiencia sobrenatural a casa. 

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España

Mons. Gómez: «Sólo podemos edificar una sociedad justa sobre la base de la verdad»

En la presentación del 23 Congreso de Católicos y Vida Pública, que tendrá lugar del 12 al 14 de este mes de noviembre, los arzobispos de Los Ángeles (EEUU), Mons. José Gómez, y de Burgos, Mons. Mario Iceta, señalaron que los católicos necesitan conocer y proclamar a Jesucristo y la historia cristiana de salvación en toda su verdad y belleza.

Rafael Miner·4 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 6 minutos

“Con el colapso de la cosmovisión judeocristiana y el surgimiento del secularismo, los sistemas de creencias políticas basados en la justicia social y en la identidad personal han llegado a llenar el espacio que alguna vez ocuparon las creencias y prácticas cristianas”, señaló en su intervención telemática el arzobispo de Los Ángeles y presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB), en la presentación del inminente Congreso que, organizado por la Asociación Católica de Propagandistas y el CEU, lleva como título Corrección política: libertades en peligro.

A juicio de Monseñor José Gómez, “la mejor manera de que la Iglesia entienda lo que son los nuevos movimientos de justicia social es considerarlos como pseudo religiones, e incluso como reemplazos y rivales de las creencias cristianas tradicionales”.

“Como sea que llamemos a estos movimientos —“justicia social”, “cultura woke” (despierto), “política identitaria”, “interseccionalidad”, “ideología sucesora”—, éstos afirman ofrecer lo que la religión proporciona. Además, al igual que el cristianismo, estos nuevos movimientos cuentan su propia ‘historia de salvación’.

En consecuencia, “ahora más que nunca, la Iglesia y todo católico necesita conocer la historia cristiana, y proclamarla en toda su belleza y en toda su verdad, porque actualmente, hay otra historia rondando por ahí. Una narrativa antagonista de “salvación” que escuchamos en los medios de comunicación y en nuestras instituciones, proveniente de los nuevos movimientos de justicia social”, añadió.

Lo que podríamos llamar la historia del movimiento “woke”, prosiguió el arzobispo de Los Ángeles, dice algo como esto: “No podemos saber de dónde venimos, pero somos conscientes de que tenemos intereses comunes con quienes comparten nuestro color de piel o nuestra posición en la sociedad. Somos conscientes, con mucho dolor, de que nuestro grupo está sufriendo y está siendo alienado, y esto pasa, sin culpa nuestra. La causa de nuestra infelicidad es que somos víctimas de la  opresión de otros grupos de la sociedad. Y conseguimos la liberación y la redención a través de nuestra lucha constante contra nuestros opresores, librando una batalla por el poder político y cultural, en nombre de la creación de una sociedad equitativa”.

Edificar con la verdad sobre Dios

Éste es, ciertamente, “un discurso poderoso y atractivo para millones de personas, tanto en la sociedad estadounidense, como en las sociedades de todo Occidente”, señaló Mons. José Gómez, quien subrayó que “por supuesto todos queremos fomentar una sociedad en la que haya igualdad, libertad y dignidad para todas las personas. Pero sólo podemos edificar una sociedad justa sobre la base de la verdad sobre Dios y sobre la naturaleza humana. Esta ha sido la enseñanza constante de nuestra Iglesia y de los Santos Padres durante casi dos siglos, y hasta la fecha”.

En este punto, el arzobispo recordó al Papa emérito Benedicto XVI, quien “nos advirtió que el eclipse de Dios  lleva al eclipse de la persona humana. Una y otra vez nos recordó: cuando nos olvidamos de Dios, ya no vemos la imagen de Dios en nuestro prójimo”.

A continuación citó al Papa Francisco, quien “ha destacado con fuerza la misma verdad en Fratelli Tutti: a menos que creamos que Dios es nuestro Padre, no encontraremos motivo para tratar a los demás como nuestros hermanos y hermanas”.

Ideologías ateas y visión marxista

Ése es precisamente el problema que tenemos, ahondó el presidente de la Conferencia Episcopal de Estados Unidos: “Las teorías e ideologías críticas de hoy son profundamente ateas.  Niegan el alma, así como también la dimensión espiritual y trascendente de la naturaleza humana; o piensan que eso es irrelevante para la felicidad humana. Reducen lo que significa ser humano a cualidades esencialmente físicas como el color de nuestra piel, nuestro sexo, nuestras nociones de género, origen étnico y posición en la sociedad. Sin duda, podemos ver que se trata de algunos elementos de la teología de la liberación, arraigada en una visión cultural marxista”.

En su opinión, no se debe menospreciar a los movimientos de justicia social, porque obtienen “su fuerza debido a la sencillez de sus explicaciones: el mundo está dividido en inocentes y víctimas, aliados y enemigos. Esta narrativa es también atractiva porque, como dije antes, responde a necesidades y sufrimientos humanos reales. La gente está sufriendo, se siente discriminada y excluida de las oportunidades que hay en la sociedad.

El Evangelio, la fuerza más poderosa

La reflexión final del arzobispo se centró en Jesucristo. ¿Qué se debe hacer? ¿Cómo debería responder la Iglesia a estos nuevos movimientos seculares que buscan el cambio social? Mi respuesta es sencilla. Necesitamos proclamar a Jesucristo. Proclamarlo audazmente, con creatividad. Necesitamos narrar nuestra historia de salvación de una manera nueva. Con caridad y  confianza, sin miedo. Ésta es la misión de la Iglesia para todas las épocas y para todos los momentos culturales”.

“No deberíamos dejarnos intimidar por estas nuevas religiones de justicia social y de identidad política”, añadió. “El Evangelio sigue siendo la fuerza más poderosa de cambio social que jamás haya existido en el mundo. Y la Iglesia ha sido ‘antirracista’ desde el principio. Todos están incluidos dentro de su mensaje de salvación”.

Dorothy Day y Augustus Tolton

“En lo personal, yo encuentro inspiración en los santos y en los personajes que vivieron una vida de santidad en la historia de mi país”, concluyó el arzobispo de Los Ángeles. “Pienso especialmente en la Sierva de Dios, Dorothy Day. Para mí, ella ofrece un testimonio importante de la manera en que los católicos pueden trabajar para cambiar el orden social a través del desprendimiento radical y del amor a los pobres basado en las Bienaventuranzas, en el Sermón de la Montaña y en las obras de misericordia”.

Finalmente, mencionó al venerable Padre Augustus Tolton. “La suya es una historia impresionante y verdaderamente estadounidense. Él nació en la esclavitud, escapó para conseguir la  libertad con su madre y se convirtió en el primer afroamericano ordenado sacerdote en mi país. El Padre Tolton dijo una vez: “La Iglesia católica deplora una doble esclavitud: la de la mente y la del cuerpo. Ella se esfuerza por liberarnos de ambas”.

“Individualismo exasperante”

Mons. Mario Iceta, arzobispo de Burgos, y miembro de la Comisión Ejecutiva de la Conferencia Episcopal, señaló en primer lugar que “estamos en un cambio de época, y un cambio de época hace referencia a una nueva concepción antropológica. Este cambio de época no aparece de la noche a la mañana y está ligado a un elemento fundamental que es el concepto de la libertad”.

“La naturaleza ya no se ve como un regalo del Creador”, sino que “el ser humano le da sentido. Da sentido a la creación, a la propia humanidad, a la propia sexualidad transformada en género…”. Y surge “una sociedad desvinculada. El Papa habla de un individualismo exasperante y esto evidentemente pone en evidencia cuál es la realidad en la que vivimos. Ciertamente hay eclipse de Dios, el ser humano está sumido en una pura inmanencia. Y ciertamente la interpretación del mundo está dejada en las ideologías”.

Al final del acto, en el que el arzobispo de Burgos estuvo acompañado por el presidente de la Asociación Católica de Propagandistas, Alfonso Bullón de Mendoza, Monseñor Mario Iceta se refirió a diversas frases de Jesús en el Evangelio, en las que se aprecia “esa indigencia del ser humano sin el amor de Dios”. Y se preguntó quiénes son los pobres, al efectuar un repaso por diversos modos de pobreza.

Diversos modos de pobreza

“Pensamos que solo hay una pobreza material, pero pienso que hay una gradación de pobreza. La primera, más escandalosa, más visible, es la pobreza material. Una pobreza realmente hiriente. Luego hay una pobreza personal. Siendo obispo de Bilbao”, comentó, “cuando hablabas con estas personas que lamentablemente no encontraban hogar, te dabas cuenta de que había algo más que una pobreza material. Una pobreza personal, psicológica, familiar… Una pobreza personal necesita un acompañamiento profundo. Luego está la pobreza de la soledad, y la tremenda pobreza de Dios. El Señor se refiere a ello cuando dice ‘No sólo de pan vive el hombre’”.

El arzobispo de Burgos efectuó un rápido repaso de otras pobrezas. “El gran reto de la educación. En nuestra corta democracia llama la atención la octava ley educativa. La Iglesia siempre ha respondido a la educación. Y la cuestión de los medios de comunicación, es un elemento esencial para la libertad, para la paz. Vemos también una natalidad que se colapsa en España, somos un país de personas muy mayores. No tenemos un recambio generacional. La comunicación en las redes sociales, ciertamente ahora tenemos las fake news, que son mentiras”.

“No confrontación ni hostilidad”

“En una actualidad en la que se habla de la posverdad, con una interpretación del mundo vinculada a las ideologías, en la que se confunde la verdad real con la certeza o la opinión, los cristianos debemos tener esperanza en Cristo y en el Evangelio, pues son capaces de dialogar con todas las culturas y los pensamientos”, subrayó.

Mons. Iceta se preguntó finalmente: “¿Cuál es por tanto nuestra actitud? Los cristianos estamos llamados no a la confrontación ni a la hostilidad, sino al bien y a la belleza. Una propuesta ciertamente, de proposición, de encuentro, de iluminar. Nuestra propuesta es mostrar el bien, es la plenitud. Ése es nuestro camino”.

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España

La Conferencia Episcopal pide una «ampliación razonable» del horario de Religión

La publicación de los proyectos de desarrollo de la LOMLOE elaborados por el Gobierno español reduce al mínimo la presencia curricular de la enseñanza de Religión, elimina su computabilidad en etapas superiores y no ofrece una alternativa equiparable a quienes no escogen la asignatura.

Maria José Atienza·4 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 4 minutos

Los proyectos de desarrollo de la LOMLOE hechos públicos por el Gobierno ha dejado más de una «desagradable sorpresa» para los padres, madres y centros escolares que, desde hace más de un año, han mostrado su desacuerdo por esta ley, tramitada sin consenso y en la que, entre otras cosas, la presencia de la asignatura de Religión se reduce a la mínima expresión.

En este sentido la Comisión Episcopal para la Educación y Cultura de la Conferencia Episcopal Española ha emitido una nota en la que lamentan que la evaluación de la asignatura, a pesar de que exista su oferta en todas las etapas, «no sea tenida en cuenta en las etapas superiores, a efectos de la computabilidad» a lo que se suma la inexistencia de una oferta equiparable a los alumnos que no eligen Religión.

Asimismo, la nota señala que las proyectos publicados reducen, aun más que la LOE, el horario de Religión por lo que lamenta que «se limite al mínimo posible la carga lectiva en un ámbito tan decisivo para la educación de la persona»

La nota recoge también la propuesta de Currículo, elaborada por esta comisión a raíz de las numerosísimas aportaciones recogidas en las sesiones sobre el nuevo currículo desarrolladas entre los pasados meses de febrero y abril, y que no parecen haber sido tenidas en cuenta, ni en lo más mínimo por el Ministerio, a pesar de que cuando fueron entregadas, como manifestó el secretario general de la CEE, Mons. Argüello, los representantes del Ministerio afirmaron que se trataba del primer desarrollo curricular completo que tenían.

Por todo ello, desde laComisión Episcopal para la Educación y Cultura de la Conferencia Episcopal Española han pedido a las administraciones autonómicas, encargadas de los desarrollos en las diversas zonas del currículo « una ampliación razonable del horario del área/materia de Religión, sin reducirlo a lo establecido por el Ministerio en el ámbito de sus competencias sobre Enseñanzas Mínimas» y han destacado su «voluntad de diálogo con las Administraciones educativas en el ámbito de sus competencias

Nota de la Comisión Episcopal para la Educación y Cultura

Tal como ya expresamos en la Nota de noviembre de 2020, la actual Ley de Educación no nació de un pacto educativo y su urgente tramitación -en tiempo de pandemia y en estado de alarma- impidió “una adecuada participación de toda la comunidad educativa”. Lamentamos, especialmente, que la dimensión espiritual y religiosa de las personas y de los pueblos no está suficientemente recogida en la Ley. No obstante, consideramos aportaciones positivas la preocupación por la formación humana del alumnado, el reconocimiento de la responsabilidad de las familias, o la referencia al marco internacional y a las competencias clave de la UE.

El presidente de la Comisión, en su intervención en el Foro sobre el nuevo currículo de Religión de febrero 2021, recordaba -después de la aprobación de la Ley- que “nos hubiera gustado que la propuesta que la Conferencia Episcopal realizó al Ministerio en Julio de 2020, hubiera encontrado acogida en los planteamientos legislativos y que se hubiese logrado un mejor acomodo de la clase de Religión en el sistema educativo. El texto finalmente aprobado mantiene una situación ya conocida, que no es del todo satisfactoria para nosotros”.

La Comisión, en el ejercicio de su responsabilidad, ha elaborado el currículo de la asignatura en diálogo con el marco pedagógico de la LOMLOE. Se pone así de manifiesto el lugar propio de la Enseñanza Religiosa Escolar en el proceso educativo integral, así como su capacidad de estar presente en la escuela respetando su naturaleza y sus exigencias pedagógicas, como las demás asignaturas.

Conocidos los proyectos de desarrollo de la LOMLOE, reconocemos que ha mantenido la oferta obligatoria de Religión católica en todas las etapas, desde el segundo ciclo de Infantil hasta Bachillerato, y que se ha regulado su evaluación “en los mismos términos y con los mismos efectos que las otras áreas/materias”.

No se entiende, sin embargo, que en estos Proyectos dicha evaluación no sea tenida en cuenta en las etapas superiores, a efectos de la computabilidad. Y consideramos un error que no se haya ofrecido al alumnado que no elige Religión un área/materia en condiciones equiparables; se evitaría todo riesgo de discriminación y habría sido una mejor respuesta a las exigencias derivadas de las competencias clave.

Se ha perdido la oportunidad de mantener al menos el horario mínimo LOE, ley a la que la LOMLOE da continuidad. Sorprende que en una apuesta por un modelo competencial se limite al mínimo posible la carga lectiva en un ámbito tan decisivo para la educación de la persona como es el de la ERE.

Considerando que, según regula la LOMLOE, las Comunidades Autónomas tienen competencia para determinar buena parte de los contenidos curriculares, solicitamos a las respectivas Administraciones educativas una ampliación razonable del horario del área/materia de Religión, sin reducirlo a lo establecido por el Ministerio en el ámbito de sus competencias sobre Enseñanzas Mínimas.

Mantenemos abierto igualmente el diálogo con el Ministerio para su posible regulación en el territorio de su competencia.

La propuesta de atención educativa, para quien no elige Religión, regulada en los proyectos de Enseñanzas Mínimas mediante el trabajo de competencias transversales, puede facilitar la organización escolar. Es responsabilidad grave de las autoridades educativas y derecho del alumnado que se programe y realice el trabajo escolar así regulado, imprescindible dada la importancia de esta dimensión de la educación y para evitar toda discriminación.

Sorprende que en los proyectos de Decretos de Enseñanzas Mínimas no se haga referencia a la propuesta de “Cultura religiosa no confesional” prevista en la Disposición Adicional Segunda de la LOMLOE, que bien podría constituir una propuesta de atención educativa para el alumnado que no elija Religión.

La Comisión Episcopal para la Educación y Cultura ha intentado encontrar una solución positiva y asumible por todas las partes a la situación de la Enseñanza Religiosa Escolar, ofreciendo también propuestas concretas. En este tiempo que se abre tras la regulación de las Enseñanzas Mínimas, reiteramos la voluntad de diálogo con las Administraciones educativas en el ámbito de sus competencias.

Conscientes de la importancia fundamental del bien de la educación para el alumnado, sus familias y toda la sociedad, proponemos la presencia de la propuesta educativa cristiana y el valor de su contribución al mundo de la enseñanza. No perdemos la esperanza de llegar a acuerdos y pactos en materia educativa que sean inclusivos y que cuenten con todos.

Comisión Episcopal para la Educación y Cultura
4 de noviembre 2021

Zoom

Devoción a los fieles difuntos en Filipinas

La devoción a los fieles difuntos es una costumbre universalmente extendida. El día 2 del mes es el día en el que se conmemora a todos los fieles difuntos. Este es el caso de Filipinas, algunas personas colocan velas y flores dentro de un cementerio en Manila. 

Omnes·4 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: < 1 minuto

Las hermandades: cuerpos poliédricos

Como las familias, las hermandades integran en su interior muy diferentes facetas que afectan a diversos ámbitos de la vida y que han de estar siempre equilibradamente gestionadas.

4 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 3 minutos

Eran el terror en las clases de dibujo técnico. El tetraedro y el cubo eran fáciles, se podían dibujar casi sin ayudas técnicas; pero a partir de ahí la cosa se complicaba, alcanzando dificultades insuperables. Lo mismo ocurre en la vida diaria, tendemos a simplificar los  conceptos y banalizarlos, quizás por miedo  a desarrollar todas sus facetas, sin caer en la cuenta de que la realidad siempre es compleja, poliédrica, presenta muchas caras y todas son necesarias para abarcar  ese concepto de forma armónica.

La familia también es poliédrica: podemos identificarla  como la unión formal de un hombre y una mujer, con voluntad de permanencia, ordenada al bien de los esposos y a la procreación y educación de los hijos. Esta definición, en principio, parece impecable; pero es insuficiente. Para gestionar una familia correctamente también hay que tener  conocimientos de economía, finanzas, planificación de tesorería, toma de decisiones estratégicas, psicología, dietética, primeros auxilios, resolución de conflictos, organización de actividades, logística, moda, aprovisionamientos y muchas cosas más. Si falla alguna de estas facetas, de estas caras del poliedro, la armonía familiar puede complicarse.

Si en lugar de  familias hablamos de hermandades la cuestión se replica. Aunque el Código de Derecho Canónico no nombra en ningún momento a las hermandades, sólo habla de las asociaciones públicas de fieles, las hermandades encajan perfectamente en la definición y características  de estas asociaciones con lo que la dificultad sobre su naturaleza y fines quedaría  resuelta: las hermandades son una de las formas que pueden adquirir las asociaciones públicas de fieles de la Iglesia Católica y tienen como misión  el perfeccionamiento cristiano de sus hermanos o asociados mediante su formación, la promoción del culto público, el fomento de la caridad y la santificación de la sociedad desde dentro.   

Pero no es suficiente con la  definición; para el cumplimiento de esa misión las hermandades han de adquirir y aplicar una serie de conocimientos, capacidades y actitudes que exceden con mucho a su enunciado. Tratando de sistematizar la cuestión, para no perdernos, identificamos  tres grandes líneas de trabajo:

Fundamentación Doctrinal.  

A partir de su encaje en el Código de Derecho Canónico las hermandades, al ser erigidas como tales por la Jerarquía, adquieren personalidad jurídica canónica  (también civil, pero de esa es otra cuestión) y reciben de la Iglesia, en cuanto sea necesario, la misión de trabajar en pro de los fines que se propone alcanzar en su nombre.

Esa responsabilidad ha de ser sustentada en un conocimiento riguroso de las verdades de la fe desarrolladas en el Catecismo de la Iglesia Católica, que debe complementarse con la Doctrina Social de la Iglesia y con las bases de la Antropología Cristiana. A esto debe añadirse el conocimiento  de las encíclicas, cartas apostólicas y cualquier  otro documento, sugerencia o indicación propuesta por el Papa (sinodalidad, familia, San José, …).

Actividades.

Para el cumplimiento de sus fines las hermandades han de realizar una serie de actividades formativas, de culto y para la promoción de la Caridad. Teniendo muy claro que las actividades son medios, no fin. La Junta de Gobierno no es el equipo de animación de un hotel de playa. Cada actividad ha de estar enfocada a la consecución o reforzamiento de los objetivos previamente marcados. Antes de  poner en marcha una actividad los responsables de la hermandad deben preguntarse en  qué medida contribuye al cumplimiento de los fines de la hermandad.

Gestión.

Tanto si tiene pocos hermanos como si son miles, una hermandad es una organización sin ánimo de lucro que ha de ser gestionada correctamente, eso supone llevar una contabilidad ordenada, gestionar los procesos administrativos, la comunicación institucional, y muchas más cuestiones que no se resuelven sólo con buena voluntad, sino con un mínimo rigor profesional.

Entrar en el desarrollo de cada uno de estos apartados nos llevaría tiempo, ahora no se trata de eso, sino de plantear que el gobierno de una  hermandad  no se limita a la  organización de los cultos, de la salida profesional y de alguna acción de asistencia social. Éstas son actividades que se enmarcan en un propósito global: participar en la misión de la Iglesia, animando la santificación de los hermanos. Es una tarea de máximos, no de cumplimientos formales,  que se sustenta en la oración, el estudio y el análisis permanente de la realidad circundante. También en la pura gestión. Han de ser motores de desarrollo personal y social, lo que implica excelencia; pero para ser excelentes hay que crear conocimientos, y estos no se generan en el vacío sino a partir de datos contrastados desde  la fe complementada con la razón.

El autorIgnacio Valduérteles

Doctor en Administración de Empresas. Director del Instituto de Investigación Aplicada a la Pyme Hermano Mayor (2017-2020) de la Hermandad de la Soledad de San Lorenzo, en Sevilla. Ha publicado varios libros, monografías y artículos sobre las hermandades.

Familia

La importancia de saber querer

Con demasiada frecuencia, vemos parejas que se embarcan en un matrimonio sin saber, realmente, qué es el amor y en qué consiste querer a otra persona. (Incluye audio) 

José María Contreras·4 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 2 minutos

Traducción del artículo al alemán

La felicidad humana depende, en gran parte, de la elección de la persona con la que vamos a compartir la vida. De lo cual se deduce la importancia que tiene el conocimiento de esa persona. Gran parte del mismo tiene que hacerse en el noviazgo.

Toda decisión está relacionada con dos parámetros: información y  riesgo.  Cuanta mayor sea la información menor será el riesgo.  En el caso del noviazgo la información es el conocimiento del otro.

Actualmente, la palabra amor es una palabra equivoca o, si se quiere análoga, lo cual es un gran peligro en una relación donde el amor es lo fundamental.

Es muy importante que las dos personas tengan el mismo concepto de lo que es el amor y que ese concepto se atenga a la realidad, es decir, a lo que realmente es el amor.

Actualmente muchas parejas fundamentan su noviazgo, y muchas veces su próximo matrimonio, en algo que no tiene nada que ver con el amor, por ejemplo, en el sentimiento. En el sentimentalismo quiero decir. Y así cuando se ven emocionados creen que pueden con todo y cuando esa sensación decae o desaparece  creen que el amor ha desaparecido. Esto es frecuentísimo y es causa de muchas roturas matrimoniales.

En los medios de comunicación rara vez se relaciona el amor con la inteligencia ni con la voluntad. A veces ni con el sentimiento. Mucho de lo que aparece en las relacione que nos muestran los medios de comunicación es sentimentalismo caduco y blando.

El amor es un trípode formado por inteligencia, sentimiento y voluntad. Cuando el sentimiento funciona todo es más fácil, cuando desaparece hay que echar mano de la inteligencia y la voluntad la primera para saber qué es lo que hay que hacer para seguir queriendo y la voluntad para hacerlo, si no se hace esto es que uno no sabe querer.

Lo cual es frecuente y peligrosísimo, porque cuando uno establece una relación basada en el amor, como es un noviazgo y no digamos un matrimonio, con alguien que  no sabe lo que es, se expone a un fracaso rápido.

Para resumir lo que quiero decir es que los novios deberían tener muy claro que piensa el otro de lo que es el amor. Del papel que tienen los sentimientos en el amor, de lo negativo que es el sentimentalismo para una relación amorosa y del papel de la inteligencia y la voluntad tienen en el amor.

Cuando digo que piensa el otro no me refiero a lo que opina de lo que es amor. Me refiero a lo que cree que es el amor. Ya sabemos que una opinión es lo que yo sostengo, una creencia es lo que me sostiene a mí. La diferencia es abismal. La opinión cambia en función del estado de ánimo o las circunstancias. Una creencia, si se alimenta, es estable.

Por tanto, tener una visión solidad y verdadera de lo que es el amor es fundamental para que un noviazgo vaya a más y termine en un matrimonio seguro.

Nadie empezaría un negocio con alguien que no supiera lo que es el dinero. Con más motivo no se debe ir al matrimonio con alguien que no sepa lo que es el amor.

¿Quieres escuchar más sobre este tema?

Escucha el podcast de José María Contreras «La importancia de saber querer»

Vaticano

«Debemos reflexionar sobre nuestra propia fragilidad»

El Papa Francisco ha asegurado durante la catequesis mantenida en la audiencia general de este miércoles, que "caminar según el Espíritu no es solo una acción individual: también afecta a la comunidad en su conjunto".

David Fernández Alonso·3 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 3 minutos

El Papa Francisco ha mantenido la catequesis sobre la Carta a los Gálatas, centrándose en el pasaje en el cual «san Pablo exhorta a los cristianos a caminar según el Espíritu Santo (cfr 5,16.25). De hecho, creer en Jesús significa seguirlo, ir detrás de Él en su camino, como hicieron los primeros discípulos. Y significa al mismo tiempo evitar el camino opuesto, el del egoísmo, el de buscar el propio interés, que el apóstol llama «apetencias de la carne» (v. 16). El Espíritu es la guía de este camino sobre la vía de Cristo, un camino maravilloso pero también agotador, que empieza en el Bautismo y dura toda la vida. Pensemos en una larga excursión a lo alto de la montaña: es fascinante, la meta nos atrae, pero requiere mucho esfuerzo y tenacidad».

«Esta imagen», aseguró Francisco, «puede ser útil para entrar en el fondo de las palabras del apóstol: “caminar según el Espíritu”, “dejarse guiar” por Él. Son expresiones que indican una acción, un movimiento, un dinamismo que impide detenerse en las primeras dificultades, sino que provocan confiar en la «fuerza que viene del alto» (Pastor de Hermas, 43, 21). Recorriendo este camino, el cristiano adquiere una visión positiva de la vida. Esto no significa que el mal presente en el mundo haya desaparecido, o que hayan desaparecido los impulsos negativos del egoísmo y el orgullo; más bien quiere decir que creer en Dios es siempre más fuerte que nuestras resistencias y más grande que nuestros pecados».

«Mientras exhorta a los Gálatas a recorrer este camino, el apóstol se pone a su nivel. Abandona el verbo imperativo – «caminad» (v. 16) – y usa el “nosotros” del indicativo: «obremos también según el Espíritu» (v. 25). Como diciendo: pongámonos a lo largo de la misma línea y dejémonos guiar por el Espíritu Santo. Esta exhortación San Pablo la siente necesaria también para sí mismo. Incluso sabiendo que Cristo vive en él (cfr 2,20), también está convencido de no haber alcanzado todavía la meta, la cima de la montaña (cfr Fil 3,12). El apóstol no se pone por encima de su comunidad, sino que se coloca en medio del camino de todos, para dar ejemplo concreto de lo necesario que es obedecer a Dios, correspondiendo cada vez más y siempre mejor a la guía del Espíritu».

El Papa continuó haciendo referencia a que éste “caminar según el Espíritu no es solo una acción individual: también afecta a la comunidad en su conjunto. De hecho, construir la comunidad siguiendo el camino indicado por el Apóstol es emocionante, pero arduo. Las “apetencias de la carne”, es decir las envidias, los prejuicios, las hipocresías, los rencores, se siguen sintiendo, y recurrir a una rigidez preceptiva puede ser una tentación fácil, pero al hacerlo uno se saldría del camino de la libertad y, en lugar de subir a la cima, volvería hacia abajo. Recorrer el camino del Espíritu requiere en primer lugar dar espacio a la gracia y a la caridad. Pablo, después de haber hecho sentir de forma severa su voz, invita a los Gálatas a hacerse cargo cada uno de las dificultades del otro, y si alguno se equivoca, usar la mansedumbre (cfr 5,22). Escuchamos sus palabras: «Hermanos, aun cuando alguno incurra en alguna falta, vosotros, los espirituales, corregidle con espíritu de mansedumbre, y cuídate a ti mismo, pues también tú puedes ser tentado. Ayudaos mutuamente a llevar vuestras cargas» (6,1-2)».

«De hecho», concluía Francisco, «cuando tenemos la tentación de juzgar mal a los otros, como sucede a menudo, debemos sobre todo reflexionar sobre nuestra propia fragilidad. Está bien preguntarnos qué nos impulsa a corregir a un hermano o a una hermana, y si no somos de alguna manera corresponsables de su error. El Espíritu Santo, además de donarnos la mansedumbre, nos invita a la solidaridad, a llevar los pesos de los otros. ¡Cuántos pesos están presentes en la vida de una persona: la enfermedad, la falta de trabajo, la soledad, el dolor…! ¡Y cuántas otras pruebas requieren la cercanía y el amor de los hermanos! Nos pueden ayudar también las palabras de San Agustín cuando comenta este mismo pasaje: «Por lo tanto, hermanos, si un hombre está implicado en alguna falta, […], instruidle con espíritu de mansedumbre. Y si levantas la voz, haya amor interiormente. Si exhortas, si acaricias, si corriges, si te muestras duro: ama y haz lo que quieres» (Sermones 163/B 3). La regla suprema de la corrección fraterna es el amor: querer el bien de nuestros hermanos y de nuestras hermanas».

América Latina

525 años de los primeros bautismos en América

Este año se celebra el 525 aniversario de los primeros bautizos en el Nuevo Mundo, en América. Un jubileo que ha tenido trascendencia no solo en República Dominicana, sino en todo el continente, pues se celebra la primera vez que se pronunciaron en estas tierras las palabras: “Y yo te bautizo en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”.

José Francisco Tejeda·3 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 4 minutos

El 3 de agosto de 1492 partió de España un grupo de 120 personas. Al mando venía el Almirante Cristóbal Colón. En ese grupo no había sacerdotes. Dos meses después, el 12 de octubre, encuentran tierra. La noche del 24 de diciembre de 1492, el Almirante se retiró a descansar y dejó el timón de la carabela Santa María a un marinero; pero encalló en un banco de arena y tuvieron que desguazar la nave y la madera se utilizó para la fabricación del Fuerte de la Navidad, en donde quedarían 39 miembros de la tripulación, que no podían regresar a España. Este hecho obligaría a que en un segundo viaje tuviesen que volver a este sitio.

El 25 de septiembre de 1943 zarpa un segundo viaje. Este ya será de ocupación de las tierras y lo forman 14 carabelas y 3 galeones. El contingente es de 1,500 hombres y, entre ellos 13 misioneros. Se encontraron que el fuerte había sido destruido y, bordeando la costa norte, encuentran un sitio donde establecerse y fundan La Isabela, primer asentamiento en estas tierras. Allí fray Bernardo Boíl celebró la primera Misa en América, el 6 de enero de 1494. Entre los religiosos se encontraba fray Ramón Pané, que evangelizó al indio Guaticaba y a su familia, ya tierras adentro, en la fundación de La Concepción de La Vega, actualmente en la falda del Santo Cerro, donde se venera a la Virgen de Las Mercedes, Patrona del pueblo dominicano. Al cacique Guaticaba se le impuso el nombre de Juan Mateo, porque recibió las aguas bautismales el 21 de septiembre, fiesta del Apóstol San Mateo. 

De este apretado resumen podemos ver cómo Dios que quiere que todos se salven, puso su mirada en este continente y es la carabela La Santa María la que encalla precisamente en la Nochebuena, y con sus desechos se fabrica el Fuerte de la Navidad. La necesidad de volver a este mismo lugar y, la celebración de la primera Misa el día de la Epifanía del Señor -de la manifestación a los que no eran del pueblo de Dios-.

Y los primeros bautismos en la fiesta del Apóstol San Mateo, del que comenta San Beda Venerable el relato de la vocación de San Mateo, Nuestro Señor misernado atque eligendo, mirándolo con misericordia lo eligió. Dios tuvo misericordia de toda esta gente y la eligió para ser hijos suyos. Ya otros indígenas habían sido bautizados en España, pero esta fue la primera vez que se administró el bautismo en el continente Americano, en el segundo asentamiento, y que se abandonaría por el terremoto de 1562. Guaticaba y su familia serían también los primeros mártires de origen indígena porque fueron sacrificados por otros indios y ellos permanecieron fieles a su fe. 

Preparación para el Jubileo

La Conferencia del Episcopado Dominicano dispuso que fuese en las ruinas, de la ahora llamada Vega Vieja, donde se tuviese la celebración del Jubileo y que se erija allí una capilla conmemorativa. 

En la diócesis de La Vega la preparación al Jubileo lógicamente ha sido más intensa. Las limitaciones impuestas por la pandemia no han sido obstáculo para una catequesis capilar y echar mano de los medios de comunicación radial, televisivos y de las redes sociales. Se han tenido conferencias virtuales impartidas por especialistas, catequesis sobre el sacramento del Bautismo y el significado de los diversos ritos de la ceremonia, y programas encaminados a la renovación de la fe y las promesas bautismales, que se han ido haciendo en las parroquias, plan de las homilías dominicales hasta la próxima celebración del Bautismo del Señor en enero de 2022, celebración de bautizos en las parroquias, visitas parroquiales a las ruinas de la Vega Vieja, en donde fueron los primeros bautismos, etc. 

También se tuvo una concelebración en la Catedral, presidida por S.E.R. Mons. Rafael Rodríguez, Obispo de La Vega, en la que renovaron las promesas bautismales los presbíteros y diáconos, que ejercen su ministerio en la diócesis. En el Ayuntamiento de La Vega se tuvo una rueda de prensa con la participación del Sr. Obispo y Ing. César Arturo Abreu, historiador, para promover el Jubileo.

Celebración del Jubileo

El 21 de septiembre en la explanada de las ruinas de La Vega Vieja, lugar donde se tuvieron los primeros bautismos, a las 9 de la mañana, se llevó a cabo la Solemne Concelebración presidida por el Nuncio Apostólico en la República Dominicana, Mons. Ghaleb Bader, acompañado por Mons. Rafael Rodríguez, Obispo de La Vega y los otros Obispos de la Conferencia del Episcopado Dominicano, así como el clero de la diócesis de La Vega y Vicarios de Pastoral de las otras diócesis. Asistieron algunas autoridades civiles y militares y un reducido número de fieles, por las circunstancias  propias del lugar y de la pandemia.

La Solemne Concelebración fue transmitida a todo el continente Americano por numerosos medios televisivos, radiales y por redes sociales. Han sido muchos los Obispos de los países americanos, que han enviado mensajes de felicitación y unidad y alegría por este acontecimiento.

Al principio de la Concelebración, Mons. Rafael Rodríguez, Obispo de la diócesis de La Vega, dio la bienvenida a los asistentes y a la audiencia televisiva, radial y de las redes sociales, y pasó a leer el mensaje, que envió el Santo Padre con ocasión de este jubileo. Y anunció su deseo, para que en ese sitio se construya un modesto, pero significativo templo donde se recuerde y renueven las promesas bautismales, e invitó a los Ministerios de Cultura y Turismo a colaborar  en este proyecto. 

La Concelebración la presidió  Mons. Ghaleb Bader, Nuncio de Su Santidad para la República Dominicana. En su homilía señaló la transformación que supuso. para esta parte del mundo, la administración de los primeros bautismos. La primera Eucaristía y los primeros bautismos dieron a este Nuevo Mundo a Jesucristo, el Evangelio y la Iglesia. 

A continuación se bendijo el agua y se renovaron las promesas bautismales y se administraron los Sacramentos de la iniciación cristiana a doce adultos. Después de la recepción de la Sagrada Eucaristía, el ingeniero Kelvin Cruz, Alcalde de La Vega, dirigió unas emotivas palabras y se unió al deseo del Obispo de la diócesis para que en ese sitio tan entrañable se erija un templo conmemorativo, y esta ceremonia no fuese intrascendente. El Vicario de Pastoral de la diócesis dio las gracias y terminó la Concelebración después de la solemne bendición.

El autorJosé Francisco Tejeda

Corresponsal de Omnes en República Dominicana

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TribunaPablo Kay

Un año jubilar en Los Ángeles

En Los Ángeles, los católicos han empezado a celebrar, en circunstancias extraordinarias, un año jubilar que marca el 250 aniversario de la llegada del cristianismo al sur de California, en la fundación de la misión San Gabriel en 1771.

3 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 3 minutos

El tema del año jubilar de San Gabriel, inaugurado por la arquidiócesis de Los Ángeles el 11 de septiembre de 2021 es Adelante en la misión. Este lema pretende ayudar a los católicos del lugar a reflexionar sobre ambos significados de la palabra “misión”: el que se refiere al edificio físico construido por los misioneros y colonos españoles a finales del siglo XVIII, y el que hace referencia al deber que todo cristiano bautizado tiene de anunciar la Buena Nueva.

La misión física en cuestión es la Misión San Gabriel Arcángel, fundada en 1771 por san Junípero Serra y sus compañeros franciscanos. Ésta sirvió como el puesto de avanzada original del cristianismo en lo que hoy es el área metropolitana de Los Ángeles. Su larga historia ha estado marcada por inundaciones, terremotos, una epidemia y el ir y venir de gobernadores locales y de órdenes religiosas.

Pero los organizadores del año jubilar concedido por la Santa Sede lo ven también como una oportunidad para revitalizar la labor de evangelización. “La esperanza que tenemos es que este año jubilar no sea simplemente una celebración del pasado, sino un medio para suscitar una nueva generación de misioneros para nuestro tiempo y lugar”, dijo el padre Parker Sandoval, vicecanciller de la arquidiócesis y organizador principal del año jubilar.

Los últimos 20 meses han sido difíciles para los católicos de la arquidiócesis más grande de Estados Unidos. El cierre de las iglesias durante el confinamiento inicial de 2020 fue devastador para parroquias tales como la Misión San Gabriel, como también lo fue la pérdida de feligreses a causa del COVID-19 y la disminución de la asistencia a la Misa. Luego, en julio de 2020, un pirómano le prendió fuego a la misión, destruyendo el techo del edificio de la iglesia y dañando gravemente sus paredes, sus pisos y sus valiosas obras de arte.

Como resultado de esto, el año jubilar inaugurado para celebrar el 250 aniversario de la Misión San Gabriel, coincidió con un complejo proyecto de reconstrucción. La ceremonia de inicio del Jubileo tuvo lugar el 8 de septiembre y se llevó a cabo al aire libre, en el estacionamiento de la misión, tanto que la iglesia de la misión estaba llena de andamios. Tres días después, el arzobispo de Los Ángeles, Mons. Gómez, inauguró oficialmente el año jubilar en la catedral de Nuestra Señora de los Ángeles, lugar en donde abrió la Puerta Santa de bronce.

Ese mismo fin de semana, se abrieron también las Puertas Santas de 22 “parroquias de peregrinación” en el territorio de la arquidiócesis. Del 9 al 11 de septiembre, cada sitio de peregrinación tuvo 40 horas consecutivas de adoración eucarística. Durante el año jubilar, que termina en septiembre de 2022, se anima a los fieles a que visiten las diferentes parroquias y oren en ellas, con lo cual pueden recibir una indulgencia plenaria.

Se ha planeado también durante el año jubilar retiros parroquiales y peregrinaciones que hagan recorridos entre otras de las misiones españolas de la zona. En la catedral se inauguró una exposición sobre los 250 años de cristianismo en el sur de California, y se está desarrollando un programa para el estudio en escuelas católicas de la historia de la iglesia local y de la evangelización.

El jubileo también coincide con una persistente campaña de opinión pública acerca del legado que tuvieron los primeros misioneros de la zona, especialmente san Junípero Serra. Los críticos han acusado a Serra de encabezar un sistema colonial que abusó de los derechos de los pueblos indígenas de la zona, a pesar de los testimonios históricos que cuestionan esa postura.

La situación ha empeorado desde la ola de protestas contra la injusticia racial que hubo en el verano de 2020, cuando varios manifestantes arremetieron contra varias estatuas de Serra por todo California.

A principios de octubre, el gobernador de California aprobó un plan para retirar una estatua en honor del fraile mallorquín del capitolio del estado de Sacramento. Días más tarde, el alcalde de Los Ángeles anunció que a un parque del centro de Los Ángeles, al que se le dio el nombre de Serra, se le pondría otro nombre.

Sin embargo, para líderes católicos destacados, como Mons. Gómez, el jubileo es un recordatorio de los frutos de la evangelización española en California.

Con la fundación de la Misión San Gabriel por San Junípero Serra y por los primeros pueblos de esta tierra, Dios inició un nuevo capítulo en la historia de la salvación, plantando las semillas de su reino en el sur de California, semillas que han fructificado en una hermosa iglesia local que abraza a pueblos de todas las razas, idiomas y nacionalidades”, escribió Mons. Gómez a principios de este año.

Mientras tanto, los trabajos de restauración siguen su curso en el sitio de la Misión San Gabriel, ubicado a 15 kilómetros al este del centro de Los Ángeles. Sus paredes se están reforzando, sus obras de arte se están restaurando cuidadosamente y ya se ha instalado un nuevo techo. 

Y mientras los trabajadores reconstruyen la iglesia física, se les está pidiendo a los católicos “angelinos” que inviten a la gente a volver entrar en la Iglesia real.

El autorPablo Kay

Editor-in-Chief de Angelus. Revista semanal de la archidiócesis de Los Ángeles, California

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Lecturas del domingo

Comentario a las lecturas del domingo XXXII (B): Dios pide la vida, aunque sea pequeña

Andrea Mardegan comenta las lecturas del XXXII domingo del tiempo ordinario y Luis Herrera ofrece una breve homilía en vídeo. 

Andrea Mardegan / Luis Herrera·3 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 2 minutos

Jesús enseña en el templo y “una inmensa muchedumbre le escuchaba con gusto” (Mc 12, 37). Para ayudar a sus oyentes a huir de la hipocresía de comportamientos falsos que no corresponden al corazón, en particular en la relación con Dios, habla de los escribas. Varios podían verse caminando con túnicas largas en el patio del templo. Los retrata externa e internamente: les encanta recibir saludos en las plazas, tener los primeros asientos en las sinagogas y en los banquetes. Pero devoran las casas de las viudas, que estaban entre las personas más pobres e indefensas. Rezan largamente sólo para ser vistos. No buscan a Dios, sino a su propia fama y poder. Alejaos de ellos, no les imitéis.

Después, Jesús se sienta. Es el gesto de un rey en su trono y del juez que ejerce su juicio. Y mira a la gente que arroja monedas para el templo. En el primer gran atrio, llamado “el patio de las mujeres”, había trece cajas para recaudar los distintos tipos de impuestos debidos al santuario. Jesús observa “cómo” la multitud arroja dinero, dice Marcos. Observa la modalidad externa y también la interior, leyendo en el corazón y conociendo la vida de cada uno. El “cómo” interior: ¿echa dinero para ser visto, o por el verdadero amor de Dios y su adoración? En el “cómo” también está incluido el “cuánto”. Ve que muchos ricos echan mucho dinero. Luego ve a una mujer que, casi en secreto, quizá por vergüenza, arroja sólo dos monedas.

Marcos explica a sus lectores romanos que esos dos centavos equivalen a un “cuadrante”, una moneda romana de bronce, pequeña y de poco valor, sin la efigie de emperadores: se llamaba así porque equivalía a un cuarto del “as”. Por la lista de precios de las tabernas de Pompeya sabemos que con un as se podía comprar medio kilo de pan: podría tener el valor de un euro y medio de hoy. Así que las dos monedas de la viuda corresponden a dos monedas de veinte céntimos de euro actuales. 

Llama a sus discípulos, distraídos, para señalarles a esa pobre mujer y explicarles el valor de su ofrenda. Ella, dice literalmente Jesús en el griego de Marcos, “de su pobreza echó todo lo que tenía, toda su vida”. Jesús encontró a la viuda de Naín y le devolvió su hijo, que era toda su vida. María, su madre viuda, en el Calvario ofrecerá la vida del hijo, que era toda su vida, a Dios Padre. Y el Padre le devolverá el Hijo resucitado. La viuda de Sarepta dio su último aceite y la última harina, toda su vida, al profeta Elías, y Dios se lo multiplicó hasta el final de la hambruna. Jesús habrá hecho algo también por la viuda del templo. Dios quiere que cada uno de nosotros, sus discípulos, aprendamos de la viuda a dar toda la vida, y de Jesús a valorar los gestos de las criaturas según Su mirada.

La homilía sobre las lecturas del domingo XXXIII

El sacerdote Luis Herrera Campo ofrece su nanomilía, una pequeña reflexión de un minutos para estas lecturas.

El autorAndrea Mardegan / Luis Herrera

Neohippies, ecolojetas y comeflores

Para un cristiano, la naturaleza es parte de ese legado que Dios ha dejado en nuestras manos para trabajarlo, no para destrozarlo.

3 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 3 minutos

Hay quien afirma, sin despeinarse, que a la Iglesia “le ha dado por la moda ecológica”, que sólo habla de “reciclar y de plantar arbolitos” y que se ha olvidado de que su misión en el mundo es la de ser “sacramento de la salvación, el signo y el instrumento de la comunión con Dios y entre los hombres” (CEC 780).

La defensa del planeta, como creación de Dios y marco de desarrollo de la vida de los hijos de Dios, por tanto, también de la comunión con su Creador, adquiere un sentido propio dentro de la vida del cristiano, más aún si la consideramos parte de la caridad con el prójimo y con uno mismo.

La sana ecología integral, es aquella que respeta toda vida, de su inicio al fin y ayuda la realización del fin para el que han sido creadas. Es ecología defender la vida y también lo es no tirar comida a la basura, evitar la contaminación de un río o no maltratar a los animales. Y lo más importante: no son ni contradictorias entre sí, ni eliminatorias… lo que no tiene sentido es gritar eslóganes en contra de las chuletas y que se elimine una vida naciente en el seno materno. Lo contradictorio, efectivamente, es pedir que se graven las materias primas desde un jet privado…

Cuando la Iglesia habla de defender el planeta, no tiene en su cabeza la creación de una pseudoreligión paralela, practicada por una suerte de neohippies, ecolojetas y comeflores que sustituyan a Dios, su culto y su búsqueda, por una pradera de margaritas cantoras. Para un cristiano, la naturaleza es parte de ese legado que Dios ha dejado en nuestras manos para trabajarlo, no para destrozarlo. Ciertamente, los extremos, en cualquier sentido, nunca son deseables, y hacer del ecologismo una religión supone una tergiversación reduccionista y absurda de una tarea que, bien vivida, entra dentro de las virtudes cristianas básicas de la caridad, la “pobreza cristiana”, el respeto al prójimo y sobre todo, el amor a Dios, dueño del universo.

No en vano, San Juan Pablo II calificaba en Solicitudo Rei socialis a la preocupación ecológica como una de “las señales positivas del presente”, hay que señalar igualmente la mayor conciencia de la limitación de los recursos disponibles, la necesidad de respetar la integridad y los ritmos de la naturaleza y de tenerlos en cuenta en la programación del desarrollo, en lugar de sacrificarlo a ciertas concepciones demagógicas del mismo. Es lo que hoy se llama la preocupación ecológica.

Hay quien ha decidido hacer, con este tema, una línea divisoria entre los guardianes de una supuesta ortodoxia de la fe católica y los “vendidos” al discurso woke. Quizás por las complejidades que arrastra siempre este tema, me han resultado especialmente interesantes dos lecturas firmadas por el profesor Emilio Chuvieco (una de ellas junto a Lorenzo Gallo) en este mismo portal.

Cuidar nuestro planeta, y a los seres que la pueblan no se reduce a una cuestión “solo de responder a una crisis, sino sobre todo de reconducir los valores que guían nuestra sociedad, de generar un modelo de progreso que ponga en el centro a los seres humanos” con esa ecología humana que supone aplicar a nuestra naturaleza el respeto profundo que también se debe al ambiente. “Respeto por la creación, respeto por el prójimo, respeto por sí mismos y respeto hacia al Creador” lo definía el Papa  en el encuentro «Fe y Ciencia: hacia la COP26», promovido por las Embajadas de Gran Bretaña e Italia junto con la Santa Sede.

No, no se trata de una ocurrencia progre sin otra base que gritar soflamas más o menos verdes mientras las grabamos con un móvil de última generación. Se trata de un compromiso real, enraizado en la propia consciencia del ser creado y de las virtudes cristianas que conducen nuestra vida, de manera natural hacia Dios.

El autorMaria José Atienza

Directora de Omnes. Licenciada en Comunicación, con más de 15 años de experiencia en comunicación de la Iglesia. Ha colaborado en medios como COPE o RNE.

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Evangelización

¿Homilías aburridas? Indiana Jones y el templo perdido

Existe toda una selva de sucesos intrascendentes, ideas propias, elementos coyunturales y otras especies que hay que atravesar hasta llegar al núcleo perdido del Evangelio para llevárselo a nuestros hermanos.

Javier Sánchez Cervera·3 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 3 minutos

Me contaba un sacerdote amigo su plan para preparar la homilía del domingo: Los lunes se leía los comentarios de los padres de la Iglesia sobre el Evangelio, los martes las catequesis del Papa, el miércoles acudía a la Biblia interlineal griega y el jueves a varios comentarios. No recuerdo, ni quiero recordar, cómo sigue porque a mí, sinceramente me supera.

Lo cierto es que hasta llegar a ese núcleo de la Palabra de Dios que debemos transmitir hay que hacer algo, no se si tanto, pero algo. Es una aventura al estilo de Indiana Jones y el Templo Perdido: Toda una selva de sucesos intrascendentes, ideas propias, elementos coyunturales y otras especies que hay que atravesar hasta llegar al núcleo perdido del Evangelio, ese núcleo que hemos de abrazar y sacar de la Palabra de Dios para llevársela a nuestros hermanos.

En el siglo XII Dom Güigo, el noveno de los priores de la Gran Cartuja, escribió una carta pequeña y sustanciosa llamada la La escala de los monjes sobre la vida contemplativa. Esta carta es, quizá, el primer análisis sistemático de lo que ahora llamamos Lectio Divina es decir la lectura orante de la Biblia. La Lectio Divina pone en el centro de la oración la Palabra de Dios con su fuerza.

En los últimos siglos, sin embargo, este modo de leer la Biblia se ha hecho muy minoritario. Con frecuencia, en cambio, utilizamos la Palabra de Dios para apoyar, incluso en la oración, un discurso que es más ascético que otra cosa. A veces nos servimos de la Palabra de Dios para ambientarnos y facilitar un diálogo con Dios en una determinada escena del Evangelio como si fuéramos un personaje más. Las dos son formas preciosas de rezar.

No obstante, si queremos llegar al núcleo de la Palabra de Dios que leemos y que hemos de transmitir deberemos ir a la Palabra misma y leerla con el mismo espíritu con la qeu fue escrita: El Espíritu Santo. La Lectio Divina nos enseña a hacerlo. Por eso el Concilio Vaticano II en la Constitución Dei Verbum, nº 25, dice:

«Es necesario que todos conserven un contacto continuo con la Sagrada Escritura a través de la «lectio divina»…, a través de una meditación atenta y que recuerden que la lectura debe ir acompañada de la oración. Es ciertamente el Espíritu Santo el que ha querido que esta forma de escucha y de oración sobre la Biblia no se pierda a través de los siglos.»

El método de la Lectio Divina es descrita por Dom Güido como una escala de cuatro escalones que vamos subiendo progresivamente en la oración:

La “lectura” es la inspección cuidadosa de las Escrituras, realizada con espíritu atento.

La “meditación” es el trabajo de la mente estudiosa que, con la ayuda de la propia razón, investiga la verdad oculta.

La “oración” es el impulso devoto del corazón hacia Dios pidiéndole que aleje los males y conceda los bienes.

La “contemplación” es como una elevación sobre sí misma de la mente que, suspendida en Dios, saborea las alegrías de la eterna dulzura.

Subida esta escala y llegados a la cima, sumergidos en contemplación, nos llenamos de ese Dios que ahora podemos transmitir –Contemplata aliis tradere– a través nuestra Predicación. Dom Güido describe cada paso:

La lectura aparece en primer lugar, como el fundamento. Ella proporciona la materia y nos lleva a la meditación.

La meditación, busca atentamente qué es aquello que debe ser deseado. Cavando, descubre un tesoro, y lo muestra, pero no puede alcanzarlo por sí misma, y nos remite a la oración.

La oración, alzándose con todas sus fuerzas hacia Dios, le pide el deseado tesoro: la suavidad de la contemplación.

Esta, cuando llega, recompensa el esfuerzo de las tres anteriores, embriagando el alma sedienta con la dulzura del rocío celestial.

Te dejo aquí la carta para que puedas descargártela en tu móvil.

Y ahora, con el tesoro entre las manos -en el corazón-, debemos salir de esa Palabra en la que nos hemos sumergido para atravesar otra vez la maraña de ideas, sucesos y elementos coyunturales hasta llevarle el Tesoro a nuestros hermanos. Éste camino, distinto del anterior y tan importante como ése, es el que tenemos que describir en los siguientes artículos.

Vaticano

Un belén de Perú y un árbol del Trentino para la Navidad en el Vaticano

Esta Navidad, el belén que concentrará las miradas en la Plaza de San Pedro vendrá desde Perú, para conmemorar el 200 aniversario de independencia del país. El tradicional abeto, en cambio, procederá del Trentino, en Italia.

Giovanni Tridente·2 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 2 minutos

El «nacimiento» que se instalará este año en la Plaza de San Pedro para las fiestas de Navidad vendrá de Perú. En particular de los Andes, del pueblo de Chopcca, una comunidad que se encuentra dentro del departamento de Huancavelica.

El belén Andino pretende conmemorar el 200 aniversario de la independencia del país y reproducirá una muestra de la vida de los pueblos de esas tierras, para simbolizar la llamada universal a la salvación, «en cuanto que el Hijo de Dios se encarnó para salvar a todos los hombres y mujeres de la tierra, sea cual sea la lengua, el pueblo, la cultura o la nación a la que pertenezcan», se lee en el comunicado emitido por la Ciudad del Vaticano.

El belén, que se inaugurará en la Plaza de San Pedro el viernes 10 de diciembre a las 17:00 horas, es fruto de la colaboración entre la Conferencia Episcopal de Perú, la Diócesis de Huancavelica, el gobierno regional, el Ministerio de Comercio Exterior y Turismo, el Ministerio de Asuntos Exteriores y la Embajada de Perú ante la Santa Sede.

Las estatuas del belén, incluidos los Reyes Magos y los pastores, serán de tamaño natural; estarán hechas de cerámica, madera de maguey y fibra de vidrio y estarán vestidas con los trajes típicos chopcca. Se trata de una comunidad local de habla quechua de algo más de 10.000 habitantes, que vive a una altitud de entre 3.680 y 4.500 metros sobre el nivel del mar, en una zona atravesada por el Qhapaq Ñan, conocido como el Camino del Inca.

Se dice que Jesús tendrá la apariencia de un niño «Hilipuska», nombre debido a que estará envuelto en una manta típica de Huancavelica. Los Reyes Magos llevarán alforjas y sacos con alimentos típicos de la zona, como patatas, quinoa, cañihua, e irán acompañados de llamas, que llevarán la bandera peruana a sus espaldas.

Varios animales pertenecientes a la fauna andina, como alacas, vicuñas, ovejas, vizcachas, parihuanas y el cóndor andino, símbolo del país, también tendrán un sitio en el nacimiento.

En cuanto al árbol que se instalará junto al belén, procederá del Trentino en Italia, concretamente de Andalo, en el distrito de las Dolomitas de Paganella. Será un abeto de unos 28 metros, suministrado por la Gestión Forestal Sostenible local, que también se encargará de los adornos, que serán de madera.

En el Aula Pablo VI, sede de las audiencias generales de los miércoles, se instalará otro belén preparado por los jóvenes de la parroquia de San Bartolomé Apóstol de Gallio, en la provincia de Vicenza y diócesis de Padua. Los jóvenes se inspiraron en una estructura rústica de la zona, utilizada como refugio para animales, conocida comúnmente como «stallotto».

El 10 de diciembre por la mañana, las delegaciones que han trabajado en el montaje de los belenes y del árbol serán recibidas en audiencia por el Papa Francisco; las escenas permanecerán expuestas hasta el final del tiempo de Navidad, en la fiesta del Bautismo del Señor, el domingo 9 de enero de 2022.

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Mundo

Sir David Amess, cuando el ruido de la política se detiene

Una verdadera conmoción se produjo en Reino Unido y en el mundo entero por el asesinato del veterano diputado conservador británico Sir David Amess. Una persona fielmente comprometida con su fe católica en su tarea política.

James Somerville-Meikle·2 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 2 minutos

Hay momentos en la política en los que el ruido se detiene, y nos vemos obligados a hacer una pausa y reflexionar. La muerte de Sir David Amess, diputado, el viernes 15 de octubre, fue uno de esos momentos.

Sir David nació y se crió como católico, y su fe fue palpable en su vida de servicio público, que abarcó casi 40 años.

Cuando Sir David entró en la Cámara de los Comunes en 1983, había muy pocos católicos en los bancos conservadores del Parlamento, pero él demostró que su fe católica y sus principios conservadores podían combinarse fácilmente.

Si se revisa su historial parlamentario, se puede tener una idea de las áreas en las que hizo campaña: la pobreza, los sin-techo, la asistencia social. También fue un firme defensor de la dignidad de la vida, incluso criticando abiertamente el aborto.

Sus contribuciones en la Cámara de los Comunes, numerosas, han sido sólo una pequeña parte de su trabajo en el Parlamento. La profunda fe de Sir David alimentaba su sentido de la justicia y su instinto para hacer lo correcto, sin importar las consecuencias políticas.

Su asesinato en la Iglesia Metodista de Belfairs mientras dirigía un acto político ha conmocionado a todos los que trabajan en el Parlamento. La mayor pérdida la sufren su esposa y sus cinco hijos, a quienes recordamos en nuestras oraciones. Pero también hemos perdido a un diputado local dedicado, y nuestro país ha perdido a un buen parlamentario católico.

En 2006, Sir David creó el Grupo Parlamentario de todos los partidos para las relaciones con la Santa Sede, un grupo que se creó para mejorar las relaciones con el Vaticano y que continúa su trabajo hoy en día presidido por Sir Edward Leigh.

Sir David desempeñó un papel decisivo en la histórica visita del Papa Benedicto XVI al Parlamento en 2010, y en la vuelta de los representantes del Gobierno de Su Majestad a Roma al año siguiente. Durante su discurso en Westminster Hall, como parte de su visita, el Papa Benedicto dijo que «la religión… no es una cuestión que deban regular los legisladores, sino una contribución vital a la conversación nacional». Sir David puso en práctica esas palabras.

Sir David apoyó en gran medida a una serie de grupos católicos, como la Unión Católica de Gran Bretaña (Catholic Union of Great Britain) y la Red de Acción Social de Cáritas, grupos que le ayudaron a poner en práctica su fe.

Cuando los lugares de culto se vieron obligados a cerrar como parte de un segundo cierre nacional en Inglaterra en octubre del año pasado, Sir David fue uno de los primeros parlamentarios en poner su nombre en una carta al Primer Ministro pidiendo que se reabrieran. De hecho, fue su idea promover una carta conjunta sobre este asunto.

Fue uno de los llamados «four knights» -cuatro caballeros-, un grupo de cuatro diputados con título de caballero en el que los grupos cristianos solían confiar para librar algunas de las batallas más duras en el Parlamento. Cuando otros se retiraban, Sir David daba un paso al frente. Era el caballero que libraba la buena batalla, y le echaremos mucho de menos en Westminster.

Sir David nunca se cansó de defender las causas en las que creía, sin importar los riesgos políticos. Su vocación por la vida política nos ha beneficiado a todos y sigue siendo un ejemplo para los demás.

Concédele el descanso eterno, Señor, y haz que la luz perpetua brille sobre él. Que descanse en paz. Amén.

El autorJames Somerville-Meikle

Director de Relaciones Públicas de la Unión Católica de Gran Bretaña

Enseñanzas del Papa

Luces para el sínodo sobre la sinodalidad

Nos referimos, en su unidad, a tres intervenciones del Papa Francisco en relación con el comienzo del “sínodo sobre la sinodalidad”: su discurso ante los fieles de Roma (día 18 de septiembre), su reflexión al inicio del proceso sinodal (día 9 de octubre) y la homilía en la celebración de apertura del sínodo (día 10). 

Ramiro Pellitero·2 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 8 minutos

En las tres ocasiones ha proporcionado luces para “caminar juntos” en este sínodo que comienza ahora en su fase local, continúa, a partir de marzo de 2022, en una fase nacional-continental, y se clausura en la reunión de los obispos en Roma, en octubre de 2023. 

“Tomarse en serio el sínodo”

En su intervención ante los fieles de la diócesis de Roma (18-IX-21), recordó Francisco el tema del presente sínodo, o mejor del presente proceso sinodal: Por una Iglesia sinodal: comunión, participación, misión. Y explicó que no se trata de una encuesta para recoger opiniones, sino de escuchar al Espíritu Santo.

Añadió que tampoco se trata de un “capítulo” añadido a la eclesiología, y menos de una moda o un eslogan; sino que “la sinodalidad expresa la naturaleza de la Iglesia, su forma, su estilo, su misión”. Hablar de “Iglesia sinodal” es dar un nombre a lo que ya vivían los primeros cristianos según el libro de los Hechos de los apóstoles: “un caminar juntos” desde Jerusalén a todos los lugares para llevar la Palabra de Dios y el mensaje del evangelio. Todos se sabían protagonistas y responsables de servir a los demás. Todos sostenían a la autoridad desde la vida y a su discernimiento sobre lo que era mejor hacer, mantener o evitar. 

Inevitablemente, continuaba el Papa, ese caminar supone los contrastes, y a veces algunas tensiones. Pero la experiencia de la acción del Espíritu Santo y su inspiración sobre los apóstoles les ayudó a comprender y decidir:“Hemos decidido el Espíritu Santo y nosotros no imponeros más cargas que las necesarias” (Hch 15, 28). Esa es, señala Francisco, la orientación fundamental para la sinodalidad y concretamente para el proceso sinodal que comenzamos. Siempre está la tentación de hacerlo solos. Pero tenemos al Espíritu Santo como testigo del amor de Dios y de esa “amplitud hospitalaria”, esa catolicidad, que quiere decir universalidad a través de los tiempos y lugares.

A continuación Francisco destacaba la importancia de la fase primera, la fase diocesana del proceso sinodal, donde se manifiesta el “sentido de la fe” del pueblo de Dios (el “olfato” de las ovejas, que somos todos), con la guía de los pastores y los fieles ayudándoles a guiar el rebaño de Cristo (infalible “al creer”, como dice el Concilio Vaticano II); con la capacidad, por tanto, para encontrar nuevos caminos o recobrar el camino perdido. 

Efectivamente. La participación en la vida de la Iglesia no es solo un saberse y sentirse parte de ella, interior y espiritualmente, y participar adecuadamente de sus sacramentos para luego cada uno en su lugar hacer fermentar el mundo con la vida y la luz del Evangelio. Esto sería ya muy importante, como base de la traducción operativa de ese misterio de comunión y de misión que es la Iglesia. Además, la participación en la vida de la Iglesia lleva también a sentirse responsables de la institución eclesial, divina y la vez humana y social, cada uno según su condición y vocación, para el bien de la misión evangelizadora.

Se trata de contar con todos, como subrayan los documentos para orientar el proceso sinodal (el Documento preparatorio y el Vademecum). Todos, también los pobres, los marginados, los que la sociedad descarta, aunque esto parezca difícil o utópico. Acogiendo las miserias de todos, también las de cada uno, las nuestras. Pero –señala el Papa– “si no incluimos a los miserables –entre comillas– de la sociedad, a los descartados, nunca podremos hacernos cargo de nuestras miserias. Y esto es importante: que las miserias de uno puedan surgir en el diálogo, sin justificaciones. ¡No tengáis miedo!”. Así podrá ser la Iglesia, como quería el Concilio Vaticano II, escuela de fraternidad (cfr. Encíclica Fratelli tutti). Francisco insiste para que todos tomemos en serio el sínodo, sin dejar a nadie fuera o atrás.

Esto, en efecto, tiene muchos aspectos: espirituales, sacramentales, disciplinares, en la unidad de la acción del Espíritu Santo y en la diversidad de sus carismas en la Iglesia y para el mundo. También está, como decíamos antes, el camino institucional de la Iglesia en el concierto de la historia y en medio de la sociedad. Todos, en “cooperación orgánica”, hemos de poner nuestra parte en ese camino, cada uno según la concreta vocación, dones, ministerios (ordenados y no ordenados) y carismas. Es también una manifestación de la relación entre institución y carismas.

Claves y riesgos

Posteriormente, en su Discurso de inauguración del proceso sinodal (9-X-2021) Francisco ha concretado claves (comunión, participación, misión), riesgos (formalismo, intelectualismo, inmovilismo) y oportunidades (Iglesia sinodal, escucha, cercanía). 

En primer lugar, tres claves. La comunión expresa la naturaleza de la Iglesia. La misión, su tarea de anunciar el Reino de Dios, del que es germen y semilla. Según san Pablo VI, “dos líneas maestras enunciadas por el concilio”. En el quinto aniversario señaló que sus líneas generales habían sido: “la comunión, es decir, la cohesión y la plenitud interior, en la gracia, la verdad y la colaboración […], y la misión, que es el compromiso apostólico hacia el mundo contemporáneo» (Ángelus, 11 octubre 1970).

Veinte años después, clausurando el sínodo de 1985 san Juan Pablo II quiso reafirmó la naturaleza de la Iglesia como “comunión” (koinonia), de donde surge la misión de ser signo de la íntima unión de la familia humana con Dios. Y expresó la conveniencia de que se celebraran en la Iglesia sínodos que estuvieran preparados desde las Iglesias locales con la participación de todos (cfr. Discurso en la clausura de la II Asamblea extraordinaria del Sínodo de los Obispos, 7 diciembre 1985). 

Es así, señala ahora Francisco, porque la participación auténtica es expresión viva del ser Iglesia, como exigencia de la fe bautismal. Del bautismo deriva “una idéntica dignidad de hijos de Dios, aun en la diferencia de ministerios y carismas”

Esto que dice el Papa es importante. En la teología católica se subraya la realidad del sacerdocio común de los fieles, que confiere la dignidad común (profética, sacerdotal y real) a los bautizados y los impulsa (con el servicio que les presta el sacerdocio ministerial) a todas las tareas que como cristianos pueden y deben afrontar. Además, el sacerdocio común tiene la potencialidad de asumir dinámicamente muy diversos carismas al servicio de la misión de la Iglesia. Y hoy vemos cómo algunos de esos carismas se relacionan con los “ministerios” (ordenados o no) o funciones que los fieles pueden asumir. 

Continuaba Francisco diciendo que el sínodo debe tener presentes tres riesgos. El formalismo, que lo reduciría a una hermosa fachada, en lugar de un itinerario de discernimiento espiritual efectivo. Para ello “necesitamos la sustancia, los instrumentos y las estructuras que favorezcan el diálogo y la interacción en el Pueblo de Dios, sobre todo entre los sacerdotes y los laicos”, evitando el clericalismo. 

El intelectualismo, en segundo lugar: “es decir, la abstracción; la realidad va por un lado y nosotros con nuestras reflexiones vamos por otro”. Con ello se correría el peligro de convertir el sínodo en un grupo de estudio que no incidiera en los problemas reales de la Iglesia y los males del mundo. 

Y también está la tentación del inmovilismo. La tentación de no cambiar invocando el principio de “siempre se ha hecho así” (cfr. Evangelii gaudium, 33), sin tener en cuenta la acción del Espíritu Santo, el tiempo en que vivimos, las necesidades y la experiencia de la Iglesia también en el presente. Si se hubieran aferrado a ese principio, Pedro y Pablo no habrían podido discernir la extensión del evangelio a los gentiles. 

Oportunidades

Por tanto, el sínodo es una ocasión de encuentro, escucha y reflexión. Un tiempo de gracia que nos puede permitir captar al menos tres oportunidades. La oportunidad, primero, de “encaminarnos no ocasionalmente sino estructuralmente hacia una Iglesia sinodal”, es decir “un lugar abierto donde todos se sientan en casa y puedan participar”. En efecto, y eso por fidelidad al evangelio: una fidelidad que es dinámica como siempre que se trata de personas: sabiendo cambiar en los modos de expresarse o de hacer cuando cambian las circunstancias o surgen nuevas necesidades.

Otra oportunidad es la de ser Iglesia de la escucha, a partir de la adoración y de la oración. Y luego “escuchar a los hermanos y hermanas acerca de las esperanzas y las crisis de la fe en las diversas partes del mundo, las urgencias de renovación de la vida pastoral y las señales que provienen de las realidades locales”. Así es, también porque el evangelio cuenta con la diversidad de las culturas (inculturación) para extenderse y enriquecerse en sus expresiones.

Por último, el sínodo es la oportunidad de ser una Iglesia de la cercanía, de la compasión y la ternura. Una Iglesia que fomenta la presencia y la amistad. “Una Iglesia que no se separa de la vida, sino que se hace cargo de las fragilidades y las pobrezas de nuestro tiempo, curando las heridas y sanando los corazones quebrantados con el bálsamo de Dios”. No olvidemos, pide Francisco, el estilo de Dios que nos ha de ayudar: la cercanía, la compasión y la ternura.

Encontrar, escuchar, discernir

Finalmente, en la homilía durante la apertura del sínodo de los obispos (10-X-2021), el Papa ha resumido la finalidad del proceso sinodal con tres verbos: encontrar, escuchar, discernir. 

Tomando pie del evangelio del día (cfr. Mc 10, 17ss.), Francisco evoca cómo Jesús camina en la historia y comparte las vicisitudes de la humanidad. Se encuentra con aquel hombre rico, escucha sus preguntas y lo ayuda a discernir qué tenía que hacer para heredar la vida eterna. 

Primero, el encuentro. También nosotros debemos tomarnos tiempo para estar con el Señor en la oración y la adoración, y luego “encontrarnos cara a cara, dejarnos alcanzar por las preguntas de las hermanas y hermanos, ayudarnos para que la diversidad de los carismas, vocaciones y ministerios nos enriquezca”. “Sin formalismos, sin falsedades, sin maquillajes”.

Segundo, la escucha. Jesús escucha sin prisa la inquietud religiosa y existencial de aquel hombre. No le ofrece una solución prefabricada, para librarse de él y proseguir el camino. “Y lo más importante, Jesús no tiene miedo de escucharlo con el corazón y no sólo con los oídos”. No se limita a contestar su pregunta, sino que le contar su historia y hablar con libertad. “Cuando escuchamos con el corazón sucede esto: el otro se siente acogido, no juzgado, libre para contar su experiencia de vida y su camino espiritual”.

Y aquí el Papa nos interpela para ver si es así nuestra capacidad de escucha, para descubrir con asombro el soplo del Espíritu Santo, que sugiere recorridos y lenguajes nuevos. “Es un ejercicio lento, quizá cansado, para aprender a escucharnos mutuamente —obispos, sacerdotes, religiosos y laicos, todos, todos los bautizados— evitando respuestas artificiales y superficiales”. “El Espíritu nos pide que nos pongamos a la escucha de las preguntas, de los afanes, de las esperanzas de cada Iglesia, de cada pueblo y nación. Y también a la escucha del mundo, de los desafíos y cambios que nos pone delante”. Y para todo ello el Papa nos pide:“No insonoricemos el corazón, no nos blindemos dentro de nuestras certezas. Las certezas tantas veces nos cierran. Escuchémonos”.

Por último, eldiscernimiento. En su diálogo con el joven rico, Jesús le ayuda a discernir: “Le propone que mire su interior, a la luz del amor con el que Él mismo, mirándolo, lo ama (cfr. v. 21), y que con esa luz discierna a qué está apegado verdaderamente su corazón. Para que luego descubra que su bien no es añadir otros actos religiosos sino, por el contrario, vaciarse de sí mismo, vender lo que ocupa su corazón para hacer espacio a Dios”.

Esto, observa Francisco, es una indicación valiosa también para nosotros. “El sínodo es un camino de discernimiento espiritual, de discernimiento eclesial, que se realiza en la adoración, en la oración, en contacto con la Palabra de Dios”. No es una “convención” eclesial, ni una conferencia de estudios ni un congreso político. No un parlamento, sino un acontecimiento de gracia, un proceso de sanación guiado por el Espíritu. 

Jesús nos llama a nosotros ahora para vaciarnos y liberarnos de lo que es mundano, también de nuestras cerrazones y acostumbramientos. Para interrogarnos sobre lo que Dios nos quiere decir en este tiempo y en qué dirección quiere orientarnos. Para que estemos abiertos a las sorpresas del Espíritu Santo. Y para ello el Papa nos convoca de forma que aprendamos a ejercitar la sinodalidad haciéndolo de hecho. Esto requiere, además de la oración, un compromiso por mejorar la formación de todos, poco a poco, teniendo en cuenta las circunstancias actuales. 

La finalidad de un sínodo no es simplemente la visibilidad de la participación ni la producción de documentos. Como recoge el Documento preparatorio, de modo poético y citando a Francisco, es “hacer que germinen sueños, suscitar profecías y visiones, hacer florecer esperanzas, estimular la confianza, vendar heridas, entretejer relaciones, resucitar una aurora de esperanza, aprender unos de otros, y crear un imaginario positivo que ilumine las mentes, enardezca los corazones, dé fuerza a las manos” (Discurso al inicio del sínodo dedicado a los jóvenes, 3-X-2018.)

No somos nada

Es cierto que no somos nada, es cierto que los afanes humanos son relativos; pero, ojo, que sí que somos mucho, por el bautismo somos hechos nada más y nada menos que hijos de Dios.

2 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 2 minutos

“No somos nada”, es una de las frases más repetidas en velatorios y funerales a lo largo y ancho del mundo. Tres palabras que condensan siglos de sabiduría humana. Con tal afirmación proclamamos la obviedad de lo efímero de la existencia ante la ineludible cita con la muerte. ¿Para qué tantas preocupaciones, tantas luchas humanas, tanto esfuerzo por trabajar? ¿En qué queda nuestro empeño por vivir de forma saludable, por llevar a cabo proyectos ilusionantes? Dinero, juventud, éxito, afectos… “¡Vanidad de vanidades –dice el sabio autor del Eclesiastés– ¡Vanidad de vanidades; todo es vanidad!”.

Sin embargo, esta verdad como un templo esconde una errónea interpretación que en días como estos en que celebramos la Conmemoración de Todos los Fieles Difuntos conviene aclarar. Me refiero a la costumbre importada de otras tradiciones religiosas de deshacerse de las cenizas de nuestros difuntos dispersándolas en el aire, en el agua o en cualquier otro lugar que implique, en la práctica, su desaparición. Algunos piensan que, de esta manera, la persona fallecida se funde con la madre naturaleza o con el universo; otros simplemente –y seguro que con toda su buena voluntad– pretenden cumplir con el sueño de su ser querido de disfrutar para siempre del mar o de la montaña que tanto le gustaba en vida.

No pretendo juzgar a quien así lo haya hecho o a quien lo tenga dispuesto de tal manera. Solo quisiera ayudarles a entender que se están perdiendo lo que nuestra rica tradición católica ha conservado durante milenios y que implica un gran consuelo y una llamada para los que se quedan. Y es que, conservando los restos de nuestros difuntos, estamos señalando la altísima dignidad que encierra la vida humana, que no se extingue ni siquiera después de muertos. Es cierto que no somos nada, es cierto que los afanes humanos son relativos; pero, ojo, que sí que somos mucho, por el bautismo somos hechos nada más y nada menos que hijos de Dios.

El cuerpo no es la cárcel platónica del alma, no es el envase que se desecha una vez utilizado el contenido; el cuerpo está llamado a la eternidad, como nos enseñó el Resucitado mostrándonos las mismas manos y el mismo costado que acababan de sepultar sus amigos. Y es que el ser humano no es una dualidad sino una unidad de cuerpo y alma. «El hombre, por su misma condición corporal –afirma el Concilio Vaticano II–, es una síntesis del universo material, el cual alcanza por medio del hombre su más alta cima y alza la voz para la libre alabanza del Creador. No debe, por tanto, despreciar la vida corporal, sino que, por el contrario, debe tener por bueno y honrar a su propio cuerpo, como criatura de Dios que ha de resucitar en el último día».

Conservando en un lugar determinado los restos de nuestros difuntos, yendo a visitarlos, cuidando los lugares en los que los depositamos, estamos manifestando públicamente y a nosotros mismos que el cuerpo sin vida de nuestros seres queridos es muchísimo más que nada, pues ha sido creado a imagen y semejanza de Dios y ha sido templo del Espiritu Santo. Y es no, no somos “nada”.

El autorAntonio Moreno

Periodista. Licenciado en Ciencias de la Comunicación y Bachiller en Ciencias Religiosas. Trabaja en la Delegación diocesana de Medios de Comunicación de Málaga. Sus numerosos "hilos" en Twitter sobre la fe y la vida cotidiana tienen una gran popularidad.

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Vaticano

Nueva sala de exposiciones en la Biblioteca Apostólica Vaticana

Rome Reports·2 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: < 1 minuto
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“Todos: Humanidad en camino” es el nombre de la primera muestra que acoge la nueva sala de exposiciones de la Biblioteca Apostólica Vaticana que ha sido inaugurada por el papa Francisco y que permitirá a quien lo desee visitar este espacio, reservado hasta ahora a académicos.


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Vaticano

El cardenal Angelo Scola cumple 80 años

Rome Reports·1 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: < 1 minuto
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El cardenal deja de ser cardenal elector, por lo que pierde derecho a votar en caso de cónclave. Scola fue un estrecho colaborador de Juan Pablo II, se encargó de la cátedra de Antropología del Pontificio Instituto Juan Pablo II para estudios sobre el matrimonio y la familia. Ligado al movimiento Comunión y Liberación. Fue patriarca emérito de Venecia y arzobispo emérito de Milán.


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Para entender en qué consiste el Sínodo

1 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 2 minutos

El 17 de octubre ha comenzado la fase diocesana del Sínodo de los Obispos, que el Papa Francisco había iniciado en Roma para la Iglesia universal una semana antes. Los lectores ya saben que se trata de una convocatoria singular, concebida como un proceso de tres años de duración, que recorrerá varias fases; y que, a diferencia de Sínodos anteriores, no se centrará en el debate o estudio de un tema determinado. Su intención principal es que cada uno de los bautizados se sepa responsable de la Iglesia a la que pertenecen, y tanto él o ella como la Iglesia misma abracen ilusionados su misión evangelizadora.

Monseñor Luis Marín de San Martín, Subsecretario del Sínodo de los Obispos, lo explica detalladamente en una entrevista para este número de Omnes. Sus declaraciones explicitan el contenido de intervenciones recientes del Papa Francisco, concretamente la alocución a los fieles de la diócesis de Roma en el mes de septiembre; El discurso de inauguración del proceso sinodal el día 9 de octubre, así como la homilía pronunciada en la Misa de apertura del Sínodo el 10 de octubre.

Además del recorrido sinodal recién iniciado, queremos destacar otros temas en este número de Omnes. Uno es el artículo de la sección En las raíces de nuestra Tradición, centrado en los evangelios apócrifos. Son escritos que han atraído la atención de muchos en los últimos tiempos, y desde luego son testimonios relevantes de la vida de la Iglesia entre los siglos II y V. 

Continuando con la atención que presta Omnes a la teología contemporánea, en este número ofrecemos el artículo sobre Gustave Thils en la serie que conduce Juan Luis Lorda; y explicamos en otro lugar la tarea de la Fundación Vaticana Joseph Ratzinger-Benedicto XVI. Esta fundación concede cada año sus premios a teólogos renombrados. En 2021 los premiados han sido los alemanes Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz y Ludger Schwienhorst-Schönberger, la primera de los cuales participará en un Foro Omnes el próximo diciembre. Ya en primavera de este año celebramos un Foro Omnes con Tracey Rowland, premiada en 2020 junto con Jean-Luc Marion. Los cuatro recibirán la distinción de manos del Papa el día 13 de noviembre. 

La entrevista con el europarlamentario Jaime Mayor Oreja es muy ilustrativa sobre el momento cultural de los católicos en Europa y el contexto social que han de contribuir a conformar. En el horizonte cultural se mueven también las iniciativas en favor de la vida, como las marchas anuales que se han extendido en muchas ciudades. Ahora informamos de la primera marcha pro-vida que ha tenido lugar en Finlandia.

Destacamos finalmente informaciones sobre el Año Jubilar con motivo del transcurso de los primeros 250 años desde que san Junípero Serra fundaran la Misión San Gabriel Arcángel, la primera iglesia en lo que ahora es la arquidiócesis de Los Ángeles, y de otras celebraciones relacionadas con aquellos hitos clave en el primer anuncio del Evangelio en tierras de Norteamérica.

El autorOmnes

Lecturas del domingo

Comentario a las lecturas de la Solemnidad de Todos los Santos (B)

Andrea Mardegan comenta las lecturas de Todos los Santos y Luis Herrera ofrece una breve homilía en vídeo. 

Andrea Mardegan·1 de noviembre de 2021·Tiempo de lectura: 2 minutos

En la solemnidad de todos los santos leemos en el Apocalipsis: “Después de esto, en la visión, apareció una multitud inmensa, que nadie podía contar, de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas, de pie ante el trono y ante el Cordero, vestidos con túnicas blancas, y con palmas en las manos. Y clamaron a gran voz: ‘¡La salvación viene de nuestro Dios, que se sienta sobre el trono, y del Cordero!’”. Visión consoladora de los santos del cielo, hombres y mujeres normales que no tendrán proceso de beatificación, los de la “puerta al lado”.

El abuelo; la abuela; la maestra de secundaria; el panadero; el taxista. El vagabundo que dormía bajo el soportal; el guía de montaña prudente; el magistrado que hace justicia no obstante las presiones de los potentes; la empresaria que subió un fracaso porque no pagaba sobornos. La madre sobrecogida del trabajo en casa y con los hijos, nunca un día libre. La nuera paciente con la suegra; el sacerdote que terminó en la cárcel pero era inocente; el político que tuvo que dimitir por la campaña periodística contra él, pero no había hecho nada malo. La señora que no atendía a los chismes de sus amigas en los bancos del parque, sino que daba un giro positivo a los discursos. La pastelera con la baliza exacta y pasteles ricos. El futbolista que no lastimaba a sus oponentes y los aplaudía cuando jugaban bien. Los soldados que dialogaban y ayudaban a las poblaciones pobres y nunca las explotaron, sino que las promovieron. El empleado con los días todos iguales, pero alegre en casa. La periodista que siempre decía la verdad. El cantautor que cantó la maravilla de la vida y del amor, y que llenaba de emoción a la gente con su música de sublime belleza. La monja sonriente y cariñosa incluso cuando el día era duro. Aquel a quien todo le salía mal pero se lo ofrecía a Dios. El obispo que de verdad era un padre. El confesor que te ponía siempre frente a Cristo y a su amor. El esposo que amaba a su esposa como ella quería ser amada. El padre que por la noche olvidaba su cansancio y jugaba con los niños. La estudiante que estudiaba y en su tiempo libre ayudaba a los pobres.

Todos y todas habían lavado sus ropas con la sangre del Cordero. Son bienaventurados en el cielo porque para hacer el bien han vivido la pobreza de espíritu. Han llorado, han sido mansos. Han deseado la justicia. Han sido misericordiosos. De corazón puro, desprendidos de sí mismos, con la misma mirada de Dios sobre las criaturas. Han llevado la paz a su alrededor. Han sido perseguidos a causa de Cristo, y recibido insultos y toda clase de maldades. Ahora se regocijan y exultan, porque gozan de una gran recompensa en los cielos. Y nosotros con ellos. Nos dan esperanza.

La homilía sobre las lecturas de la Solemnidad de Todos los Santos

El sacerdote Luis Herrera Campo ofrece su nanomilía, una pequeña reflexión de un minutos para estas lecturas.

Familia

40 días por la vida: «Nuestra presencia recuerda que hay alternativas al aborto»

40 días que han salvado más de un centenar de vidas. Desde el inicio de la campaña, el del 22 de septiembre hasta el 31 de octubre, decenas de personas se han concentrado ante clínicas donde se practican abortos con una finalidad: rezar por las mujeres que acuden a estos centros y, siempre que ellas decidan acercarse, ofrecerles recursos y posibilidades para llevar adelante su embarazo y poder tener su hijo o hija.

Maria José Atienza·31 de octubre de 2021·Tiempo de lectura: 2 minutos

La campaña de 40 días por la vida ha terminado pero la labor de estos voluntarios y asociaciones no se termina nunca. Marcos y Nayeli, coordinadores de 40 días por la vida en nuestro país destacan que «rezar delante de un abortorio es estar en la última línea de batalla» y demandan información sobre las alternativas ya ayudas a las que pueden acceder muchas de estas madres que acuden a abortar por causas «económicas, emocionales, inseguridad con un embarazo inesperado y cómo encajar esa circunstancia en su proyección personal y/o profesional».

–¿Cómo estais viviendo desde dentro estos días por la vida?

Humanamente hemos vivido ocasiones de preocupación pensando en los turnos que quedaban pendientes por cubrir y para nuestra sorpresa había gente que no se había apuntado y que estaban allí rezando. Así que como organizadores nos ha enseñado a poner la confianza en Dios. Hemos sido testigos de cómo Dios obra y hace suya esta iniciativa y de cómo transforma corazones. Todo lo vivido en estos días como organizadores también nos ha ayudado a crecer en nuestra relación con Dios. Él siempre supera nuestras expectativas.

– Hay quienes os acusan de «acosar» a las madres ¿cómo se hace este acercamiento a las madres?, ¿se acercan más ellas a vosotros? ¿Os lo agradecen?

Nuestra función consiste en rezar, no nos acercamos a las madres. Nuestra presencia es un recordatorio de que existen otras alternativas y si ellas se acercan, les tendemos la mano. Sí que hay mujeres que nos lo agradecen, incluso alguna nos ha comentado que ojalá hubiéramos estado allí el día que ella entró a abortar.

–En este tiempo de 40 días, más de un centenar de niños ha sido salvado, ¿cuales son las causas que llevan a estas madres a querer acabar con sus hijos?, ¿cómo se las acompaña después?

Las causas son muy diversas: económicas, emocionales, inseguridad con un embarazo inesperado y cómo encajar esa circunstancia en su proyección personal y/o profesional… Lo importante es que apuesten por defender la vida que llevan dentro. Las personas que las acompañan establecen vínculos personales que van más allá de una mera presencia física hasta el momento del parto y que perduran después de ese momento. Con frecuencia, las mismas
madres que un día pensaron abortar y finalmente optaron por seguir adelante, establecen grupos entre ellas y se reúnen. En ocasiones, también se las ayuda ofreciéndoles ayuda para insertarse en el mercado laboral, con
formaciones específicas o apoyo para homologar titulaciones obtenidas en otros países.

Lo importante sería que antes de que la mujer llegue a abortar, sepa que existen otras alternativas y que su difusión fuera más transparente.

Marcos / Nayeli

–¿Cómo se puede seguir apoyando esta campaña?

Diciendo sí a participar en las futuras campañas. Aunque lo ideal sería que no fuera necesaria ninguna campaña. Rezar delante de un abortorio es estar en la última línea de batalla… Lo importante sería que antes de que la mujer llegue allí, sepa que existen otras alternativas y que su difusión fuera más transparente. Legalmente está regulado que se debe ofrecer información ante un embarazo no deseado pero en la práctica, la información que se ofrece no es completa y va en una única dirección, que es precisamente la que nos lleva a ponernos a rezar delante de las clínicas.

Ecología integral

Dimensiones morales del cambio climático

Entre los días 31 y 12 de Noviembre 2021 se desarrollará en Glasgow una nueva conferencia de las partes (COP) del tratado de Naciones Unidas sobre Cambio Climático, en este caso la número 26. Se trata de una oportunidad clave para mostrar el compromiso real de los países firmantes del tratado de Paris con la mitigación del cambio climático.

Emilio Chuvieco·31 de octubre de 2021·Tiempo de lectura: 6 minutos

La recuperación después de la pandemia está ya siendo evidente en muchos países, pero es preciso que tenga un signo distinto: no podemos seguir el modelo energético pasado si queremos estabilizar la temperatura del planeta en el límite de 1,5◦ que recomiendan los científicos. Para ello, es preciso que las principales economías mundiales dejen de ser emisoras netas de gases de efecto invernadero (GEI): esto significa, en pocas palabras que nuestra economía deje de depender de los combustibles fósiles (carbón, petróleo, gas natural…) y pase a sustentarse sobre las energías de baja emisión, principalmente renovables (hidráulica, biomasa, solar, eólica, geotérmica) y, mientras no sea posible una sólida alternativa, nuclear.

El último informe del panel intergubernamental de cambio climático, publicado este verano, deja claras cuáles son las tendencias de calentamiento global, observables no solo en los registros térmicos, sino también en los deshielos masivos de las masas de hielo marino y continental (sobre todo en el hemisferio Norte), la reducción de los glaciares, o la creciente presencia de anomalías extremas (inundaciones, incendios, sequías…).

Tras varias décadas de debate científico, me parece que no tiene sentido seguir discutiendo sobre aspectos en los que la ciencia ha encontrado una enorme convergencia. Con las incertidumbres que todo conocimiento científico lleva consigo, es preciso pasar a la acción, convertir las declaraciones más o menos retóricas en hechos y disposiciones concretas. Por eso, creo que es el momento de centrarnos en los aspectos éticos del cambio climático, porque es ahí donde estamos encontrando las principales barreras para adoptar los compromisos que la seriedad del problema requiere.

La ciencia ya ha hecho su cometido, aunque obviamente tiene que seguir entendiendo mejor el problema y ayudarnos a adaptarnos, y ahora es preciso pasar a los compromisos morales, que se concreten en objetivos tangibles y eficaces. ¿Cuáles son las bases éticas para actuar en el cambio climático? Resumiré las que me parecen más destacadas:

La primera es un elemental principio de precaución, que nos lleva a evitar todo aquello que pueda tener efectos graves, aunque no tuviéramos una certeza de que se produjeran. Basta un grado razonable de conocimiento para que no traspasemos unas líneas que pueden conducirnos a catástrofes. En la carta de la Tierra, aprobada en NN.UU. en 1982 se indicaba claramente que: «Aquellas actividades que probablemente impliquen un riesgo para la naturaleza serán precedidas de una verificación exhaustiva; sus proponentes deben asegurar que los beneficios esperables superan con creces al daño potencial que pueden generar, y cuando esos efectos no sean completamente entendidos, esas actividades no deberían llevarse a cabo» (United Nations, World Charter for Nature, Resolution 37/7, 1982, 11.b).

En definitiva, revisar lo que está en juego y evitar acciones que pueden provocar daños considerables, aunque esos daños solo sean probables es un principio elemental del comportamiento humano. Los escenarios futuros de calentamiento llevan consigo amenazas suficientemente graves para que tomemos las medidas que sean necesarias ahora para evitarlas. Sabemos que esos modelos plantean simulaciones probabilísticas, pero son las mejores que disponemos para actuar. No tiene sentido retrasarlas decisiones porque no estemos seguros de lo que va a ocurrir. De esa forma, no haríamos seguros de coche o de vivienda o de viaje, no tendríamos sistemas de protección civil ante catástrofes, no planificaríamos el futuro, y todos de una forma u otra lo hacemos.

El segundo principio ético es el de la responsabilidad. Obviamente las decisiones para evitar un impacto deberían tomarse por aquellos que lo han causado. En el caso del cambio climático, esto se traduce en que las responsabilidades son globales, pues todos los países las han causado de una forma u otra, pero obviamente son diferenciadas, porque la mayor parte de los GEI que realzan ahora el efecto invernadero en la atmósfera se han emitido por los países más industrializados.

Es preciso considerar las emisiones acumuladas, en donde los países industrializados obviamente tenemos el peso principal. (ver figura). Esto supone que no podemos pedir el mismo grado de sacrificio a países que acaban de incorporarse al grupo de emisores netos (caso de China o la India), que a los que venimos siéndolo desde hace muchas décadas.

El papa Francisco también hacía mención a esta idea de responsabilidad diferenciada en la Laudato si: “Por eso, hay que mantener con claridad la conciencia de que en el cambio climático hay responsabilidades diversificadas, (…) No hay fronteras ni barreras políticas o sociales que nos permitan aislarnos, y por eso mismo tampoco hay espacio para la globalización de la indiferencia» (Papa Francisco, Laudato si, 2015, n. 52). En este sentido, que el gobierno federal de EE.UU. se haya negado a contribuir a la mitigación del cambio climático –desoyendo lo que su propia comunidad científica indica- me parece una actitud profundamente irresponsable, aunque, también es de justicia decirlo, el país en su conjunto ha reducido sus emisiones sobre los niveles de 1990, sobre todo por la acción de gobiernos estatales y locales. Sin duda, la actitud de EE.UU. será una las claves del éxito de la COP26, esperando que lidere los compromisos de reducción de emisiones propios y el impulso para los países en desarrollo.

Fig. Emisiones de gases de efecto invernadero (GEI) acumuladas por las grandes economías mundiales. (Fuente: Global Carbon Budget 2020).

La responsabilidad también hace referencia a la capacidad para responder. Somos precisamente los países industrializados los que tenemos más capacidad de realizar los cambios necesarios en nuestro modelo energético y ayudar a otros a los que lo hagan. Aquí se produce otra manifestación de las responsabilidades compartidas. No se puede pedir el mismo esfuerzo a economías pobres o en desarrollo de aquellas que tienen un alto nivel de vida, quizá como consecuencia de emisiones pasadas. En este sentido, también conviene considerar a las emisiones per cápita como un factor clave en la asunción de responsabilidades. China es actualmente el primer emisor de GEI, pero su tasa per cápita es inferior a la de EE.UU., Canadá o Australia. Aún más, en esta dimensión ética, hemos de considerar que China, la India o Brasil están emitiendo más para nuestro propio consumo. Los balances nacionales de emisiones tienen en cuenta la producción, pero no el consumo. Si se asignara a cada país la huella de carbono de los bienes que consume, sin duda la nuestra seguiría siendo mucho más alta que la de los países emergentes.

La tercera dimensión ética es la solidaridad intergeneracional. Sin duda el elemento más interesante del movimiento que inició Greta Thunberg es subrayar precisamente ese factor. Somos herederos de quienes nos precedieron y disfrutamos de bienes que en buena parte son fruto de su trabajo. No podemos ahora beneficiarnos caprichosamente de recursos y energía que van a ser necesarios para quienes continuarán viviendo en este planeta tras nuestra marcha. Sería profundamente injusto.

Somos precisamente los países industrializados los que tenemos más capacidad de realizar los cambios necesarios en nuestro modelo energético.

Emilio Chuvieco

Aunque es muy difícil calcular los impactos económicos de los futuros escenarios de cambio climático, algunos economistas han realizado este ejercicio basado en los mejores modelos climáticos. La estimación que aparece en la figura supone que la mayor parte de los países más vulnerables (tropicales y templados del hemisferio sur) serán los más perjudicados por los cambios previsibles (fig. 2). De nuevo, la justicia ambiental requiere una acción más decidida para evitar que estos efectos lleguen a producirse.

Fig. 2: Simulación de los cambios en el PIB per capita respecto a un future sin cambio climático. Tomado de: Burke et al. (2015): Global non-linear effect of temperature on economic production, Nature 527(7577.

Finalmente, me parece necesario recuperar el impacto que sobre este debate tiene la ética de la virtud de Aristóteles. La acción climática puede tener muchas motivaciones: la responsabilidad ética o el miedo a la catástrofe parecen las más frecuentemente invocadas. Me parece, sin embargo, que la más importante es apelar a los valores que nos hacen mejores.

Tenemos que llevar una vida más austera porque eso nos hará más felices, sabiendo que estamos compartiendo los recursos y la energía con quienes lo necesitan, con las personas más vulnerables, con las demás formas de vida y con las generaciones futuras. Tener más, consumir superfluamente no nos hace más felices y además tiene impactos negativos en las demás personas y en los ecosistemas, que son necesarios para nuestra propia existencia. «Mientras más vacío está el corazón de la persona, más necesita objetos para comprar, poseer y consumir», nos recordaba el Papa Francisco en la Laudato si. No es una cuestión solo de responder a una crisis, sino sobre todo de reconducir los valores que guían nuestra sociedad, de generar un modelo de progreso que ponga en el centro a los seres humanos, a las familias, a las relaciones entre las personas. Creo que todos en el fondo nos damos cuenta que las cosas que realmente valen en esta vida no se compran, y que un modelo de vida más frugal, más cercana no solo ayudará al ambiente, sino también a nuestro propio equilibrio interior.

Tenemos que llevar una vida más austera porque eso nos hará más felices, sabiendo que estamos compartiendo los recursos y la energía con quienes lo necesitan, con las personas más vulnerables, con las demás formas de vida y con las generaciones futuras.

Emilio Chuvieco
El autorEmilio Chuvieco

Catedrático de Geografía de la Universidad de Alcalá.

Mundo

Pulso de Australia Occidental a la Iglesia por el secreto de confesión

El arzobispo de Perth, capital del Estado de Australia Occidental, Monseñor Timothy Costelloe SDB, ha manifestado su oposición a la reciente ley que obliga a los sacerdotes a vulnerar el sello de confesión para denunciar abusos sexuales a menores, y romper lo  que denomina “la confidencialidad del confesionario”.

Rafael Miner·30 de octubre de 2021·Tiempo de lectura: 5 minutos

El parlamento de Australia Occidental ha aprobado la semana pasada el proyecto de ley denominado Community and Family Services Amendment Bill 2021, por el que se eliminan las protecciones de la ley civil a la confidencialidad del sello o secreto de confesión, y se obliga a los sacerdotes a denunciar abusos sexuales a menores, incluso si se manifiestan bajo el sello de la confesión.

Un comunicado de prensa del gobierno de ese Estado australiano señala que “no habrá excusa para no haber hecho una revelación obligatoria”, incluso si el capellán recibió la información durante una confesión. Además de los sacerdotes, religiosos o capellanes, los cambios extienden las leyes de notificación obligatoria a los trabajadores de la primera infancia, los de atención fuera del hogar, psicólogos registrados, consejeros escolares y los trabajadores de la justicia juvenil.

En pocos días, el arzobispo de Perth, Timothy Costelloe, salesiano, en una carta pastoral que pueden consultar aquí, ha manifestado que “la reciente aprobación de legislación por el parlamento estatal que elimina las protecciones de la ley civil en torno a la confidencialidad del confesionario me ha decepcionado y preocupado profundamente, ya que sin duda también ha preocupado a muchos de ustedes”.

A su juicio, “esta decisión del parlamento estatal no solo criminaliza potencialmente la fidelidad a una dimensión esencial de la práctica de nuestra fe católica por parte de nuestros sacerdotes, sino que tampoco conlleva ninguna garantía de que ningún niño estará mejor protegido del abuso debido a esta decisión”.

Al arzobispo le preocupa “igualmente que parezca que se ha prestado poca o ninguna atención al testimonio de las [víctimas] sobrevivientes de abuso sexual, que han hablado de la importancia de la confidencialidad del confesionario para brindarles un lugar seguro en el que compartir sus historias y buscar información. apoyo y asesoramiento. ¿Por qué parece que su experiencia no tiene importancia o credibilidad?”, se pregunta. Según fuentes citadas por Die Tagespost, como el portal Mercatornet, abolir el sello de confesión “volverá a traumatizar a las víctimas de abusos. El confesonario era un espacio seguro donde las víctimas pueden participar en el proceso de curación. No más”.

Decisión contraria al comité legislativo

Por otra parte, añade el arzobispo de Perth, “es particularmente preocupante que la opinión mayoritaria del comité legislativo establecido por el gobierno para investigar este asunto no haya sido aceptada por el parlamento”.

“En una decisión por mayoría de 3-2, este comité recomendó que las divulgaciones hechas en el contexto de una confesión religiosa no deberían estar sujetas a las nuevas leyes de informes obligatorios”, ha explicado el arzobispo Costelloe, natural de Melbourne, que es miembro del Comité permanente, la comisión de Obispos para la Doctrina y la Moral y la comisión de Obispos para la Educación Católica, en la Conferencia de Obispos Católicos de Australia.

Sobre Perth, que es la cuarta ciudad del Estado, con 2,12 millones de habitantes, no viene mal mirar el mapa y averiguar que la ciudad más cercana con una población de más de un millón de personas es Adelaida, a 2.100 kilómetros de distancia, lo que convierte a Perth en la ciudad con más de un millón de habitantes más aislada del mundo. En cuanto a su arzobispo, fue nombrado por el Papa Benedito XVI en 2012, tras ser varios años obispo auxiliar de Melbourne.

“El sacerdote brinda apoyo y acompañamiento”

El arzobispo Costelloe prosigue diciendo, como resume Jamie O’Brien en la web de la archidiócesis, que algunas personas parecen haberse formado la opinión de que si una persona revela durante la confesión que ha sido abusada, el sacerdote no puede ni hará nada. “Esta es una presentación ignorante o deliberadamente engañosa de la forma en que se practica la confesión en la Iglesia Católica. Un sacerdote hará todo lo posible para brindar asesoramiento, apoyo y acompañamiento si la persona que hace la revelación está abierta a esto”, señala.

“Todo lo que esa persona necesita hacer es aceptar compartir su historia con el sacerdote fuera del contexto de la confesión. Sin embargo, el sacerdote, según la enseñanza católica, no debe traicionar la confianza de la persona que acude a él en el confesonario”, señala el arzobispo.

“La experiencia de la confesión es un encuentro personal entre esa persona y Cristo. En la enseñanza católica, el sacerdote actúa en la persona de Cristo en este encuentro. En un sentido muy real, la revelación se hace a Cristo quien, en la persona del sacerdote, escucha, aconseja, anima y ayuda a esa persona de todas las formas posibles. No traiciona la confianza de esa persona”.

Son las mismas ideas que recogió hace unos días Omnes del cardenal Mauro Piacenza, Penitenciario Mayor de la Iglesia. “El penitente no habla al confesor hombre sino a Dios. Tomar posesión de lo que es de Dios sería sacrilegio. Se protege el acceso al mismo sacramento, instituido por Cristo, para ser puerto seguro de salvación para todos los pecadores”. Sin embargo, aclaró, “esto no impide que el confesor recomiende vivamente al mismo menor que denuncie el abuso a sus padres, educadores y a la policía”.

Ahora se pierde la posibilidad de convencerle

El sacerdote hará todo lo que esté a su alcance para convencer al agresor confeso de que debe entregarse a la policía, subraya también el arzobispo australiano. “Aunque parezca improbable que un abusador esté de acuerdo con esto, al menos existe la posibilidad. Sin embargo, con la aprobación de esta ley es casi inconcebible que un perpetrador se ponga en riesgo de ser descubierto”.

“Por lo tanto”, añade el arzobispo Costelloe, “se perdería cualquier posibilidad ciertamente pequeña que un sacerdote pudiera tener de tratar de convencer a un perpetrador del mal de sus acciones y alentar u ordenar a esa persona que acuda a la policía. Y, por supuesto, si un perpetrador se arriesgaba a confesarse, seguramente acudiría a un sacerdote que no pudiera identificarlo. y que se confesó en un entorno que garantizaba el anonimato”.

En consecuencia, según el arzobispo, “es legítimo preguntar sobre la viabilidad y la aplicabilidad del cambio legislativo, y esto, por supuesto, plantea la pregunta de por qué se permitió que esta legislación pasara por nuestro parlamento en primer lugar. Sin duda, una prueba clave de la idoneidad de una ley debe ser su aplicabilidad”.

Datos, y reacción

Jamie O’Brien informa de que otros Estados, como Queensland y Victoria, también han implementado una legislación similar. El tema ha sido candente en los estados australianos después de que la Comisión Real de Respuestas Institucionales al Abuso Sexual Infantil publicara su informe final a fines de 2017. En él se señalaba que “el 36 por ciento de los sobrevivientes de abuso que se dieron a conocer reportaron abuso en instituciones católicas”, dice O’Brien.

“Mucha gente me criticará a mí y a la Iglesia católica en general por su oposición a este cambio legislativo. Buscarán pintar a la Iglesia como indiferente al horror de la crisis de abuso sexual dentro de la Iglesia. Esto es inexacto e injusto”, asegura el arzobispo de Perth. Porque “la Iglesia católica en todo el país, y ciertamente aquí en la arquidiócesis de Perth y en Australia Occidental en general, ha dado muchos pasos constructivos para abordar esta terrible realidad en la historia de la Iglesia”.

Su archidiócesis fue la primera diócesis del mundo en lanzar una Oficina de Salvaguardia en 2015, con más de 250 oficiales de Salvaguardia capacitados en más de 105 parroquias, afirma categórico. “Aquellos de ustedes que tienen niños o jóvenes en nuestras escuelas serán conscientes de la seriedad con la que nuestras escuelas locales, y la oficina de Educación Católica que trabaja con ellos, abordan la cuestión de la seguridad infantil”, señala.

“Los sacerdotes seguirán a vuestro servicio”

Monseñor Timothy Costelloe concluye su carta reafirmando “tres cosas”. Que su “compromiso con la seguridad y el bienestar de nuestros niños y jóvenes es inquebrantable”. Que “continuaremos respondiendo con franqueza, compasión y generosidad a quienes han sido víctimas y ahora son sobrevivientes del terrible crimen y pecado del abuso sexual por parte de personas asociadas con la Iglesia católica”. “Y en tercer lugar, que nuestros sacerdotes seguirán poniéndose a vuestro servicio buscando lo mejor que puedan ser signos vivos y efectivos portadores de la presencia del Buen Pastor entere vosotros”.

El Señor nos está llamando a vivir esto a través de nuestra oración por los demás, nuestro apoyo mutuo, nuestro aliento y comprensión mutua, y a través de nuestra determinación de erradicar el flagelo del abuso sexual de cualquiera de nuestros entornos católicos. Juntos podemos lograr grandes cosas para Dios, para el pueblo de Dios y para nuestra sociedad. No nos dejemos desanimar por aquellos que solo buscan derribar, criticar y socavar las buenas obras de la Iglesia”, concluye.

Hace unos días, hablábamos del sello o secreto de confesión en la Iglesia, y los abusos de menores en Francia. Tenemos pendiente comentar qué le dijo el primer ministro francés, Jean Castex, al Papa, y cómo ha llamado Francisco al sacramento del Perdón en su reciente viaje apostólico a Eslovaquia. Será otro día.

Vaticano

Noviembre: mes para rezar por los difuntos y ganar indulgencias

El mes de noviembre es un mes dedicado a rezar especialmente por los difuntos. La Santa Sede ha establecido que durante todo el mes de noviembre se puedan ganar indulgencias plenarias.

David Fernández Alonso·29 de octubre de 2021·Tiempo de lectura: 2 minutos

La Santa Sede, como sucedió el año pasado a causa de la pandemia, ha establecido mediante un decreto emitido por la penitenciaría apostólica la extensión a todo el mes de noviembre de las Indulgencias Plenarias por los fieles difuntos. Como es conocido, la Iglesia concede indulgencias a aquellos que en los 8 días posteriores a la Solemnidad de Todos los Santos, visiten los cementerios rezando por los difuntos, y el 2 de noviembre, en concreto, la visita a una iglesia u oratorio rezando el Padrenuestro y el Credo.

El Cardenal Penitenciario Mayor, Mauro Piacenza, comentó en una entrevista que se trata de una «forma de devoción muy sentida, que se expresa participando en la Misa y visitando los cementerios», y por ello, para que la gente pueda diluir sus visitas sin crear una multitud, «se ha decidido diluir en el tiempo la posibilidad de utilizar las indulgencias, y así durante todo el mes de noviembre se podrá adquirir lo previsto para los primeros 8 días de noviembre».

«La penitenciaria apostólica» se lee en el decreto, «habiendo escuchado las diversas instancias recibidas recientemente de varios Sagrados Pastores de la Iglesia, a causa del estado actual de la pandemia, confirma y extiende para todo el mes de noviembre de 2021 todos los beneficios espirituales ya concedidos el 22 de octubre de 2020, mediante el Decreto Prot. N. 791/20/I con el que, debido a la pandemia del Covid-19, se prorrogaban las Indulgencias Plenarias por los fieles difuntos para todo el mes de noviembre de 2020».

El decreto también afirma que «de la renovada generosidad de la Iglesia, los fieles sacarán ciertamente intenciones piadosas y vigor espiritual para dirigir su vida según la ley evangélica, en filial comunión y devoción al Sumo Pontífice, fundamento visible y Pastor de la Iglesia Católica».

Según el Catecismo de la Iglesia Católica, la indulgencia es la remisión ante Dios de la pena temporal por los pecados, ya perdonados, en cuanto a la culpa, que un fiel dispuesto y cumpliendo determinadas condiciones consigue por mediación de la Iglesia, la cual, como administradora de la redención, distribuye y aplica con autoridad el tesoro de las satisfacciones de Cristo y de los santos”.

Dios perdona sus pecados a aquellos que tras haber cometido un pecado, se arrepienten por medio del sacramento de la confesión. Sin embargo, queda una «responsabilidad pendiente» por las consecuencias que el pecado haya tenido para la misma persona o para otras, o incluso para la sociedad en general. Esta consecuencia se llama «pena temporal» y es una deuda que persiste y que hay que saldar ya sea en esta vida o en el Purgatorio.

Es entonces cuando la Iglesia, administradora de la redención, puede conceder indulgencias que pueden suprimir plenamente o parcialmente (dependiendo si se trata de una indulgencia plenaria o parcial) esta pena temporal por los pecados cometidos y confesados hasta ese momento.

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América: Desafíos eucarísticos más allá de la «polémica Biden»

Los católicos en Estados Unidos esperan la declaración sobre la Eucaristía que podrá resolver preocupaciones surgidas en los últimos meses. Además, los obispos promueven una “revitalización eucarística” que culminará en 2024 con una reunión nacional. 

29 de octubre de 2021·Tiempo de lectura: 2 minutos

El obispo Kevin Rhoades de la diócesis de Fort Wayne-South Bend, Indiana, es un hombre ocupado. Como presidente del Comité de Doctrina de los Obispos de los Estados Unidos, supervisa la redacción de uno de los documentos más debatidos y observados de los últimos años. Titulado El misterio de la Eucaristía en la vida de la Iglesia, se espera que sea una declaración de varios miles de palabras destinada a ayudar a los católicos a comprender más profundamente la Eucaristía y su importancia para su fe. El borrador del texto aún no se ha publicado.

La declaración, que se votará en la reunión de noviembre de los obispos estadounidenses en Baltimore, surgió de dos preocupaciones distintas. El primero fue un estudio de Pew de 2019 que sugirió que el 70 % de los católicos estadounidenses no comprenden la enseñanza de la Iglesia de que la Eucaristía es el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Si bien se cuestionó la redacción de la encuesta, los obispos se alarmaron por el hallazgo y comenzaron a planificar una “revitalización eucarística” para responder.

Luego, en 2020, Joe Biden se convirtió en presidente y surgió una controversia sobre la idoneidad de los católicos en cargos públicos para recibir la Comunión si no apoyan la enseñanza de la Iglesia sobre el aborto.

Cincuenta años después de que se legalizara el aborto en todo el país, Estados Unidos sigue profundamente dividido sobre el tema. El hecho de que el presidente Biden abandonara su posición anterior que restringía la financiación gubernamental del aborto, así como su retórica durante la campaña de 2020, provocó una gran preocupación entre algunos obispos sobre su elección, lo que llevó a una propuesta para emitir una declaración que aborde la “coherencia eucarística”.

Joe Biden se convirtió en presidente y surgió una controversia sobre la idoneidad de los católicos en cargos públicos para recibir la Comunión si no apoyan la enseñanza de la Iglesia sobre el aborto.

Greg Erlandson

Pero a pesar de los deseos de algunos, la declaración que se está redactando actualmente no se presenta como un documento anti-Biden. En cambio, se presenta como “una plataforma de lanzamiento” para una campaña de tres años llamada Revitalización Eucarística.

Según el obispo Rhoades, la declaración se centrará en “la Eucaristía como nuestro mayor tesoro” y enfatizará lo que los católicos deben hacer una vez que entiendan la Eucaristía.

Se desconoce si la consideración de la declaración en noviembre conducirá a otro debate, pero lo que está claro es que los obispos estadounidenses siguen estando sumamente preocupados por cómo se ha catequizado a su pueblo en lo que respecta a la “fuente y cumbre” de la vida católica.

El autorGreg Erlandson

Periodista, autor y editor. Director de Catholic News Service (CNS)

La profecía de Solzhenitsyn

El 8 de junio de 1978 el premio Nobel ruso Aleksandr Solzhenitsyn pronunció un memorable discurso en la Universidad de Harvard donde denunciaba algunos problemas de la civilización occidental que no han hecho sino agudizarse desde entonces.

28 de octubre de 2021·Tiempo de lectura: 4 minutos

Con la valentía y prestigio moral que le daban su condición de disidente y víctima de la Unión Soviética, fue describiendo los rasgos del llamado mundo libre que debían rectificarse para no caer en una imparable decadencia. Más de cuarenta años después de pronunciadas aquellas palabras, asombra la lucidez y el acierto de su análisis.

Después de recibir el premio Nobel de Literatura en 1970, la Universidad de Harvard invitó al disidente ruso Aleksander Solzhenitsyn a pronunciar la lección inaugural en la antigua e ilustre universidad estadounidense el 8 de junio de 1978. Aprovechando el lema de Harvard (“Veritas”), el célebre escritor se permitió pronunciar algunas verdades ante ese selecto auditorio.

Alexander Solzhenitsyn

Comenzó hablando de la división en pedazos del mundo de entonces. A los dos mundos enfrentados de la guerra fría, polarizados en torno a los Estados Unidos de América y a la URSS, añadía los países del llamado Tercer Mundo y probablemente de más mundos. Y citaba la Biblia diciendo que un reino dividido contra sí mismo no puede subsistir y alertando sobre la creencia en la inherente superioridad occidental con respecto a otras civilizaciones.

Aprovechando que se dirigía a una audiencia occidental, Solzhenitsyn desglosó ciertos aspectos del occidente de entonces que pienso que se han agudizado hasta llegar a la actual situación de decadencia. El primero sería el declive de la valentía que se manifestaba en una cobardía general en la sociedad haciendo compatible la inflexibilidad con gobiernos débiles o corrientes desacreditadas, incapaces de ofrecer resistencia alguna, con el silencio y la parálisis ante gobiernos poderosos y fuerzas amenazadoras o terroristas.

El segundo aspecto sería el exceso de bienestar y el deseo de poseer cada vez más cosas y tener un nivel de vida más alto, que paradójicamente produce en muchos occidentales ansiedad y depresión. El clima de tensa y activa competencia domina todo el pensamiento humano y no abre ningún camino hacia el libre desarrollo espiritual. En este ambiente, ¿quién arriesgaría su cómoda vida en la defensa del bien común en el caso de que la seguridad de la propia nación tuviera que ser defendida?

Otro rasgo del modo de vida occidental sería lo que el pensador ruso llama la vida “legalista”. Los límites de lo correcto y los derechos humanos se encuentran determinados en un sistema de leyes con límites muy amplios. Se usa, interpreta y manipula la ley con gran destreza. Lo importante es estar cubierto legalmente y es secundario si uno tiene realmente razón o lo que está haciendo es bueno o justo. Solzhenitsyn afirma que vivir bajo un régimen comunista sin un marco legal objetivo es terrible pero también lo es vivir en una sociedad sin otra escala que la legal.

La orientación de la libertad en los países occidentales se ha demostrado a su vez desorientada. Nuestras sociedades se han quedado con escasas defensas contra el abismo de la decadencia humana. Todos los errores morales son considerados parte integrante de la libertad. Se ha producido un sesgo de la libertad hacia el mal.

En otro momento de su discurso, Solzhenitsyn habla también con lucidez sobre la orientación de la prensa y de los medios de comunicación en general. ¿Qué responsabilidad tiene el periodista de un diario frente a sus lectores y frente a la historia? Precipitación y superficialidad son la enfermedad psíquica del siglo XX y eso evita los análisis profundos de los problemas.

Sin ninguna censura en occidente, las tendencias de moda en el pensamiento y en las ideas resultan separadas de aquellas que no están de moda, teniendo estas últimas muy pocas posibilidades de verse reflejadas en periódicos o libros e incluso de ser escuchadas en nuestras universidades. Estos aspectos tienen un gran impacto en importantes aspectos de la vida de una nación, como la educación, tanto la elemental como la avanzada en artes y humanidades.

Tenemos que alzarnos a la altura de una nueva visión, un nuevo nivel de vida. Se trata ni más ni menos que un escalamiento hacia la próxima etapa antropológica. Nadie en todo el mundo tiene más salida que hacia un solo lado: hacia arriba.

Santiago Leyra Curiá

Al mismo tiempo, muchas personas que viven en occidente están insatisfechas con su propia sociedad y se inclinan por el socialismo, lo cual es una falsa y peligrosa alternativa. Pues el socialismo, afirma Solzhenitsyn, conduce a la destrucción total del espíritu humano y a la nivelación de la humanidad en la muerte. Pero tampoco la actual sociedad occidental es un buen modelo para nadie. La personalidad humana en occidente se ha visto muy debilitada mientras que las penalidades sufridas en el este han producido personalidades más fuertes.

El mayor problema de occidente es la pérdida de voluntad, síntoma de una sociedad que ha llegado al final de su desarrollo. El origen de esta decadencia lo encuentra el pensador ruso en el antropocentrismo, en el olvido del ser humano como criatura de Dios, base de todos los derechos humanos. Ese es el parentesco común entre el materialismo marxista y el materialismo occidental.

Ante este siniestro panorama, que más de cuarenta años después se ha demostrado extraordinariamente lúcido y acertado, el final del discurso de Solzhenitsyn en la Universidad de Harvard ofrece la solución a nuestros problemas, encender de nuevo nuestro fuego espiritual. Tenemos que alzarnos a la altura de una nueva visión, un nuevo nivel de vida, donde nuestra naturaleza física no será anatemizada como en la Edad Media ni nuestro ser espiritual pisoteado como en la Edad Moderna. Se trata ni más ni menos que un escalamiento hacia la próxima etapa antropológica. Nadie en todo el mundo tiene más salida que hacia un solo lado: hacia arriba.

España

Personas sin hogar y entidades denuncian las trabas para salir del sinhogarismo

La 29ª edición de la Campaña de Personas sin Hogar ha puesto el foco en las múltiples barreras a las que se enfrentan las personas sin hogar para salir de esta situación y acceder a ayudas sociales.

Maria José Atienza·28 de octubre de 2021·Tiempo de lectura: 2 minutos

La llegada de noviembre y el frío vuelve a poner, ante nuestros ojos, la terrible situación de las personas sin hogar. Este año con el lema “¿Sin salida? Perdidos en un sistema de protección social que no protege”, las asociaciones y servicios que participan en el Día de las Personas sin Hogar en Madrid, que se coordina desde la Red FACIAM, se han unido para presentar públicamente la Campaña de Personas sin Hogar 2021.

Aproximadamente, unas 40.000 personas se encuentran, en España, sin una casa en la que vivir. A esto hay que sumar 2.500.000 personas en situación de extrema vulnerabilidad que existen hoy en nuestro país como consecuencia de los efectos de la crisis.

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La rueda de prensa que Cáritas ha convocado en Madrid para denunciar esta situación ha contado con los testimonios de Carlos, que pasó de una buena situación económica a vivir en su coche o María Jesús, una mujer sin hogar que llegó a un albergue tras sufrir un ictus, después de haber vivido años en la calle y en hostales.

Además de la inseguridad e insalubridad de carecer de una vivienda, las vidas de estas personas suman otras trabas, como las dificultades para acceder al sistema sanitario, a un empleo o a una vivienda digna, o las barreras administrativas para regularizar su situación o acceder a una garantía de renta u otros servicios sociales. De ahí el lema y la imagen de la campaña de este año que represente una persona ante un laberinto aparentemente sin salida.

Sus peticiones: Políticas eficaces y empatía de la sociedad

Las organizaciones y personas en situación de sin hogar destacan la necesidad de visibilizar el sinhogarismo y hacer patentes las barreras a las que se enfrentan para salir de esta situación de exclusión social. Además, denuncian que el sistema actual de protección social no es suficiente. En este sentido, como ha señalado el responsable de la Campaña de Personas Sin Hogar en Cáritas Española, Enrique Domínguez, “más de 700.000 personas acompañadas por Cáritas no disponen de dinero para pagar la vivienda ni los suministros, y el 20% de las familias atendidas se han visto obligadas a cambiar de vivienda”. Por eso ha pedido para afrontar la situación “políticas públicas fortalecidas, adecuadas y centradas en las personas más vulnerables”.

Asimismo, tanto las entidades como las personas que se encuentran en esta situación piden, una vez más, a la ciudadanía que, además de conocer la realidad de las personas sin hogar, se solidaricen, tengan empatía con ellas y unan sus voces para pedir justicia y construir una sociedad donde todas las personas cuenten.

Entre las acciones desarrolladas para esta jornada, que se celebra en la Iglesia española el 31 de octubre, en la mañana del 28 personas sin hogar, acompañadas por un gran número de entidades se han dado cita en una marcha desde la Plaza de Callao hasta la Puerta del Sol de Madrid donde se han concentrado para la lectura de un manifiesto.Asimismo, en redes sociales se han creado los hashtags #DigamosBasta #NadieSinHogar #SinHogarSinSalida para seguir el desarrollo de la jornada.

Zoom

Santa María de los Ángeles

Este cuadro de la Virgen y el Niño y los Siete Arcángeles se encuentra en el ábside del presbiterio de Santa Maria degli Angeli e dei Martiri. La imagen tiene un marco de mármol con otros ángeles y una inscripción que  se traduce como "Lo que era un ídolo es ahora un templo de la Virgen. El autor es el Papa Pío. ¡Demonios, huid!”

Johannes Grohe·28 de octubre de 2021·Tiempo de lectura: < 1 minuto
España

Los religiosos y religiosas españoles elegirán su nueva presidencia

La Conferencia española de religiosos (CONFER) celebra, la próxima semana su XXVII Asamblea General que elegirá al nuevo presidente/a y vicepresidente/a.

Maria José Atienza·27 de octubre de 2021·Tiempo de lectura: < 1 minuto

Señor, ¿qué quieres de nosotros hoy? Con esta pregunta como lema, superiores y superioras de los distintos institutos religiosos pertenecientes a CONFER se darán cita los próximos 3, 4 y 5 de noviembre en Madrid en la que será su XXVII Asamblea General.

Desde la CONFER se espera que este encuentro sea un ámbito de reflexión y búsqueda común de la misión de la vida religiosa en la actualidad, especialmente después de los momentos más duros de la pandemia de CIVID que ha afectado de manera grave a muchas órdenes religiosas, tanto por el fallecimiento o enfermedad de sus miembros, como en muchas de sus formas de sustento.

En estos días se combinarán ponencias, diálogos en la Asamblea y en pequeños grupos, y espacios de oración y celebración.

Mons. Luis Ángel de las Heras, presidente de la Comisión Episcopal para la Vida Consagrada será el encargado de abrir las jornadas con la ponencia «Señor, ¿qué quieres de nosotros hoy?», 

Para el viernes del día 5 de noviembre, por la mañana, se contará con la presencia de Mons. José Rodríguez Carballo (Secretario de la CIVCSVA), que en una ponencia tratará sobre la sinodalidad, y quien presidirá también la Eucaristía de clausura.

Uno de los puntos importantes de esta Asamblea será la elección de la nueva Presidencia compuesta por Presidente/a y Vicepresidente/a Así como la rnovación de varios Vocales electivos del Consejo General: 1 Vocal femenina y 3 Vocales masculinos. Además, durante la Asamblea se abordará el Proyecto de Fortalecimiento Institucional de la CONFER, una realidad que arrancó en el curso pasado.

Lecturas del domingo

Comentario a las lecturas del domingo XXXI (B): El amor de Dios nos empuja a los hermanos

Andrea Mardegan comenta las lecturas del XXXI domingo del tiempo ordinario y Luis Herrera ofrece una breve homilía en vídeo. 

Andrea Mardegan·27 de octubre de 2021·Tiempo de lectura: 2 minutos

El diálogo del escriba que pregunta a Jesús cuál es el mandamiento más importante, tanto en Marcos como en Mateo, tiene lugar después de la disputa con los fariseos y con los herodianos, que querían atraparlo. Pero sólo Marcos nota el asombro del escriba: “Se acercó uno de los escribas, que había oído la discusión y, al ver lo bien que les había respondido, le preguntó”. Es conquistado por la sabiduría de Jesús, por la verdad revelada con claridad y mansedumbre a quienes quieren ponerle a la prueba: Jesús siempre trata de ganar a sus interlocutores para el bien. 

Le pregunta: “¿Cuál es el primero de todos los mandamientos?”. En su respuesta, Jesús hace una revolución: toma el precepto de amar a Dios por encima de todas las cosas del Shema ‘Isra’el, que el piadoso israelita repetía tres veces al día, y lo une al precepto “amarás a tu prójimo como a ti mismo”, del Levítico. La pregunta era cuál es el primero de los mandamientos, y la respuesta es que el primero… son dos. El amor a Dios se fusiona para siempre con el amor al prójimo. En el evangelio de Juan, el amor de Dios está en cómo Jesús nos ama y llega a ser medida del amor fraterno: “Como yo os he amado, amaos también unos a otros”: cuando nos amamos de verdad y “hasta el fin”, como Él nos amó, hacemos presente el amor de Dios. Jesús evita así el posible error espiritualista de quienes piensan que basta con amar a Dios, pero sin amar a los hermanos. “El que no ama a su hermano, a quien ve, no puede amar a Dios, a quien no ve. Este es el mandamiento que recibimos de él: quien ama a Dios, que ame también a su hermano” (1 Jn 4, 20-21). El corazón de nuestra fe es el amor a Dios y al prójimo, siempre unidos. Amar a Dios sólo, no es suficiente. El amor de Dios siempre nos empuja hacia los hermanos, y el amor a los hermanos nos hace descubrir el amor de Dios entre nosotros: “Nadie ha visto a Dios, pero si nos amamos, Dios permanece en nosotros y su amor alcanza en nosotros su perfección” (1 Jn 4, 12). 

Las palabras del Levítico que Jesús relanza contienen un tercer mandamiento unido a los dos primeros: el amor de sí mismo. “El amor a sí mismo constituye un principio fundamental de la moralidad” (Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2264). Es necesario amar cómo Dios nos ha creado, amar nuestra forma de ser, nuestra unicidad, y respetarla en los demás. Tener autoestima y creer en la misión que cada uno recibió de Dios cuando fue pensado y colocado en el mundo. Así, amándonos a nosotros mismos y el plan de Dios para nosotros y el camino de santificación que el Espíritu Santo obra en nosotros de una manera única, podremos amar a los demás en su singularidad de creación y santificación, donde el Espíritu Santo no se repite nunca.

La homilía sobre las lecturas del domingo XXXI

El sacerdote Luis Herrera Campo ofrece su nanomilía, una pequeña reflexión de un minutos para estas lecturas.

Vaticano

El fervor misionero de la joven Pauline Jaricot, próximamente beata

Aunque la celebración de la 95ª Jornada Mundial de las Misiones acaba de terminar en toda la Iglesia, nuestra mirada se dirige ya al próximo año, en el que se celebrarán varios aniversarios vinculados al mundo misionero.

Giovanni Tridente·26 de octubre de 2021·Tiempo de lectura: 2 minutos

En primer lugar, el 400 aniversario de la Congregación de Propaganda Fide, cuya creación se remite al Papa Gregorio XV el 22 de junio de 1622. Pero, por feliz coincidencia, también celebraremos el 200º aniversario de la fundación de la primera obra misionera, llamada «para la Propagación de la Fe» y fundada como Asociación el 3 de mayo de 1822 por iniciativa de una joven lionesa, Pauline Marie Jaricot. Cien años después, el Papa Pío XI la declaró «Obra Pontificia».

Después de las persecuciones

El fervor misionero de la joven lionesa nació en el contexto de una Iglesia que salía de la dura persecución de la Revolución Francesa. Después de una vida acomodada, en 1816 Pauline hizo voto de castidad y eligió como motivación de su vida la devoción a la Eucaristía y en reparación de las ofensas cometidas al Sagrado Corazón de Jesús.

Nueve jóvenes trabajadoras de las fábricas se reunieron inicialmente en torno a ella y, como primera acción, se comprometieron a encontrar a otras diez personas que rezaran y donaran un céntimo a la semana para las Misiones, un proyecto que inflamó muchos corazones y se extendió rápidamente.

El espíritu con el que Pauline animó este proyecto hizo que, al mismo tiempo que se llevaba la semilla de la evangelización a tierras «lejanas», se promovieran las oportunidades de evangelización de las personas «cercanas».

Rosario viviente

Apasionada por la difusión del Reino de Dios, estaba firmemente convencida de que la labor misionera no obtenía su eficacia de los recursos humanos, sino exclusivamente de Dios. En 1826, fundó el movimiento del «Rosario Viviente»: grupos de personas a los que se les confía cada mes, después de una Eucaristía, un Misterio del Rosario para rezar por las misiones. En su existencia no faltó la cruz, y pasó el último periodo de su vida en la más absoluta pobreza.

De esa primera semilla nacieron, por tanto, las famosas Obras que hoy se reconocen como motor de la formación y animación misionera en todo el mundo, que a través de la oración y el sacrificio contribuyen a difundir la Palabra de Dios, la Adoración Eucarística y el Rosario misionero, especialmente en aquellas tierras a las que a menudo es difícil acceder, también por impracticabilidad material o por escasez de bautizados. Prácticamente, aquellas tierras de misión que están bajo la jurisdicción de la Congregación para la Propagación de la Fe, que cada Iglesia local está llamada a sostener anualmente, también económicamente.

La beatificación

También el próximo año, el 22 de mayo de 2022, Pauline Jaricot será beatificada en Lyon. Fue declarada Venerable por Juan XXIII el 25 de febrero de 1963. El milagro reconocido por su intercesión se refería a la curación de la pequeña Mayline, que fue víctima de asfixia en 2012, con sólo tres años y medio.

Tras varias semanas en coma y con un pronóstico declarado irreversible por los médicos, que además querían desconectar el soporte vital, Mayline empezó a mostrar signos de mejoría hasta quedar completamente curada. Un hecho declarado como «inexplicable» por la comisión médica que la evaluó.

Sin embargo, mientras estaba en coma, quince días después del accidente, los padres de la escuela a la que asistía Mayline decidieron rezar una novena a la Venerable Pauline Jaricot junto con el entonces arzobispo de la diócesis de Lyon, que en ese momento celebraba el 150º aniversario del nacimiento de la joven misionera.