Dorothy Day: Boży anarchista

Poświęciliśmy artykuł postaci Flannery O'Connor, co zawsze było dla mnie wielką inspiracją. Później, czytając dzieła Thomasa Mertona, natknąłem się na esej Paula Eliego zatytułowany *Życie, które ratujesz, może być twoim własnym: Amerykańska pielgrzymka*. W nim Elie zestawia ze sobą cztery centralne postacie amerykańskiej kultury “katolickiej” XX wieku: O'Connor, Mertona, Walkera Percy'ego i Dorothy Day.

Użyłem słowa “katolicki” w cudzysłowie, ponieważ Flannery O’Connor, a także inni cytowani autorzy, w tym Dorothy Day, lepiej pasują do dosłownego znaczenia tego terminu: “uniwersalny”. Prezentują się oni bowiem jako artyści i myśliciele, którzy przemawiają do wszystkich mężczyzn i kobiet tego świata, i robią to po prostu jako mężczyźni i kobiety obdarzeni geniuszem i talentem, wolni od wszelkich etykiet związanych z przynależnością religijną lub polityczną.

W swoim eseju Elie podkreśla, że mimo iż nie tworzyli oni odrębnej grupy ani szkoły (jak Chesterton, Belloc, Lewis i inni w Anglii), łączyły ich cztery podstawowe cechy:

• Postrzegać życie jako pielgrzymkę.
• Wizja wiary, która nie upraszcza, lecz niepokoi, która rani zanim wyzwoli (łaska, która wybucha w ciele).
• Młodzieńcza lektura Jacques’a Maritaina.
• Bądźmy “apostołami” tej łaski w zsekularyzowanej kulturze, każdy na swój sposób: Day poprzez zaangażowanie społeczne, O’Connor poprzez literaturę, Merton poprzez kontemplację, a Percy poprzez filozofię.

Życie pełne kontrastów

Dorothy Day często powtarzała tym, którzy nazywali ją świętą: “Nie nazywajcie mnie świętą. Nie chcę być tak łatwo odrzucana”. To sformułowanie oddaje nie tylko jej własną złożoność, ale także perspektywę świętych na temat świętości. Odzwierciedla również pewną niezręczność, z jaką mówi się o niej w kręgach kościelnych.

Dorothy Day urodziła się w Nowym Jorku w 1897 roku w protestanckiej rodzinie z klasy średniej. Od najmłodszych lat wyznawała ateizm i radykalny socjalizm, bywała w kręgach anarchistycznych i pisała do lewicowych gazet, podążając ścieżką bardzo podobną do tej, którą podążała jej francuska odpowiedniczka, Madeleine Delbrêl.

Jej życie prywatne naznaczone było doświadczeniami, które wielu określiłoby jako chaotyczne, niektóre traumatyczne, jak na przykład aborcja. Jej córka, Tamar, urodziła się w 1926 roku ze związku z Forsterem Batterhamem.

Nawrócenie na katolicyzm

Ta łaska, która wybucha «na terytorium diabła», wdarła się w życie Day właśnie wraz z narodzinami tego dziecka, które postawiło ją w obliczu głębokich wątpliwości egzystencjalnych. Dorothy pragnęła chrztu Tamar i zdała sobie sprawę, że ona również tęskni za «domem», do którego mogłaby wrócić. W 1927 roku przyjęła chrzest katolicki. Ta decyzja doprowadziła ją do zerwania z Batterhamem, wrogim wobec wszelkich form religijności, rozstania, które Day określiła jako «najbardziej bolesną rzecz, jaką kiedykolwiek zrobiła».

Nawrócenie Dorothy Day jest zagadnieniem złożonym i kontrowersyjnym, ale czy całe ludzkie życie z tysiącami swoich aspektów nie jest również złożone i kontrowersyjne?

Niewątpliwie narodziny córki były egzystencjalnym casus belli. Dorothy stwierdziła, że nie mogła odciągnąć córki od Boga, ale jej własna droga ku wierze chrześcijańskiej, a w szczególności katolicyzmowi, już się rozpoczęła. Jeszcze przed narodzinami dziewczynki Day uczęszczała do kościołów katolickich w biednych dzielnicach Nowego Jorku, nie tyle z wiary, co ze względu na panującą tam atmosferę. Poczucie sacrum, kadzidło, przyćmione światło, świece i liturgia z chorałem gregoriańskim wywarły na niej tak wielkie wrażenie, że napisała, iż w tym czasie klękała i modliła się, nie wiedząc jeszcze, do kogo.

Te same kościoły, w przeciwieństwie do kościołów protestanckiej burżuazji, były na pierwszej linii pomocy biednym i licznym irlandzkim i włoskim imigrantom w Wielkim Jabłku, w ramach społecznego zaangażowania, które miało dla niego tak wielkie znaczenie, ale które już nie wystarczało, by ukoić jego uczucie «długotrwałej samotności» – samotności, której nie były w stanie zaspokoić nawet przyjaciele, romantyczna miłość ani aktywizm polityczny.

Oprócz piękna liturgii i jej bliskości z mszami, tym, co najbardziej wpłynęło na wybór katolicyzmu przez Dorothy, była tradycja sakramentalna, zwłaszcza Eucharystia jako rzeczywista obecność, a nie tylko symbol.

Na stronie Katolicki Robotnik i wpływ Maritaina

W 1933 roku Dorothy Day wraz z Peterem Maurinem założyła gazetę Catholic Worker, której egzemplarz sprzedawany był symbolicznie po jednym pensie. Gazeta istnieje do dziś i, za tę samą symboliczną cenę co wtedy, sprzedaje się w nakładzie 80 000 egzemplarzy.

Cel gazety był już jasny: obrona interesów wszystkich pracowników, nie jako marksistowskiego wynalazku, lecz jako ewangelicznej idei.

Na poglądy Day i Maurina duży wpływ wywarła twórczość Jacques’a Maritaina (1882–1973), francuskiego filozofa nawróconego na katolicyzm i czołowego myśliciela tomistycznego XX wieku, którego praca skupiała się na personalizmie.

Maritain był w rzeczywistości współczesnym Dorothy i zaprzyjaźnił się z nią podczas długiego okresu, który spędził w Stanach Zjednoczonych.

W dziele Integral Humanism (1936) Maritain twierdził, że współczesny humanizm błędnie oddzielił człowieka od Boga i zaproponował trzecią drogę, alternatywę dla socjalizmu i kapitalizmu, sprawiedliwe społeczeństwo, które nie opiera się ani na państwie, ani na jednostce jako konsumencie, lecz na osobie rozumianej jako istota wolna i otwarta na transcendencję.

Oprócz założenia gazety Day i Maurin założyli Domy Gościnności, schroniska dla biednych, bezrobotnych i bezdomnych w dużych amerykańskich miastach. Działali właśnie w duchu miłosierdzia cielesnego, które nie jest formą opieki społecznej, lecz braterstwa.

Na Petera Maurina duży wpływ wywarł również dystrybutyzm, czyli teoria społeczno-ekonomiczna opracowana przez Gilberta Keitha Chestertona i Hilaire’a Belloca, której poświęcamy poprzedni artykuł.

Katolicki Ruch Robotniczy, który zrodził się właśnie z zaangażowania Day i Maurina, później charakteryzował się absolutnym pacyfizmem. Dorothy Day w istocie stanowczo sprzeciwiała się II wojnie światowej i z tego powodu wzbudziła niechęć wielu osób, nawet katolików, a za swoje pokojowe protesty była wielokrotnie aresztowana.

Jej stanowisko nadal trudno sklasyfikować politycznie: anarchistyczne, ale katolickie; radykalne, ale nie marksistowskie; sprzyjające ubogim, ale przeciwne aborcji, której sama doświadczyła na własnej skórze.

Dzieła literackie: pisanie jako akt wiary

Dorothy Day była nie tylko aktywistką: była pisarką, a jej twórczość była nierozerwalnie związana z wiarą i zaangażowaniem. Wśród jej najważniejszych dzieł wyróżnia się duchowa autobiografia «Długa samotność» (1952), w której opowiada o egzystencjalnym dramacie własnego życia, naznaczonym najpierw samotnością osoby bez Boga, a następnie samotnością osoby, która Go odnalazła, ale której ścieżka musi czasem trwać, nawet w ciemności, jak ująłby to John Henry Newman.

Warto również wspomnieć Chleby i ryby (1963), historia ruchu robotników katolickich opowiedziana od wewnątrz oraz pośmiertnie opublikowane dzienniki, które są cenne dla zrozumienia wewnętrznego życia kobiety, która nigdy nie oddzielała myśli, wiary i czynów.

Postać o dużym znaczeniu dla współczesności

Dorothy Day jest, paradoksalnie, amerykańską odpowiedzią na obecną debatę. Prezydent Trump i politycy katoliccy, tacy jak wiceprezydent Vance, znaleźli się w jawnej opozycji do papieża Leona XIV, pierwszego w historii papieża urodzonego w Ameryce, w kwestiach takich jak migranci, wojna i prawa, ale przede wszystkim w odniesieniu do dwóch koncepcji: pokoju, «rozbrojonego i rozbrajającego», leżącego w centrum kazań nowego papieża, oraz nadziei rozumianej jako «zajęcie stanowiska».

Właśnie w tym względzie, Leon XIV Zdefiniowała Dorothy Day jako «drobną, ale wielką Amerykankę, która […] dostrzegła, że model rozwoju jej kraju nie stwarzał równych szans dla wszystkich. Zrozumiała, że marzenie to było koszmarem dla zbyt wielu ludzi, że jako chrześcijanka musiała poświęcić się robotnikom, migrantom, tym, którzy zostali zmarginalizowani przez gospodarkę, która zabija. Pisała i służyła: ważne jest, aby zjednoczyć umysły, serca i ręce».

Proces beatyfikacyjny Dorothy Day został zainicjowany przez Jana Pawła II, ale postępuje on niezwykle powoli właśnie z powodu burzliwych losów Day – od aborcji, przez konkubinat, po «nieregularny» tryb życia przed nawróceniem.

Być może jednak wszystkie te etapy są właśnie znakiem łaski, która wkracza na terytorium diabła, tak drogie Flannery O'Connor, i która prowadzi nie do zaprzeczania ciemności, błędom i bólowi, ale do włączenia ich do własnej duchowej narracji, jako części drogi wspólnej wszystkim ludziom: koncepcja, którą czasami niełatwo zaproponować i zrozumieć, gdy pragnie się nieskazitelnego chrześcijaństwa i Kościoła złożonego wyłącznie z czystych.