Ewangelizacja

Nuestra Señora de la Medalla Milagrosa, apariciones en París

La advocación de Nuestra Señora de la Medalla Milagrosa se celebra el 27 de noviembre, y es una de las devociones marianas más difundidas en el mundo. Tiene su origen en las apariciones de la Virgen María en París (Francia), a santa Catalina Labouré, novicia de 24 años de la Congregación de las Hijas de la Caridad de San Vicente de Paúl, en el año 1830.

Francisco Otamendi-27 de listopad de 2025-Czas czytania: 2 minuty

En la noche del 18 de julio de 1830, Nuestra Señora se apareció por primera vez a la joven religiosa Catalina Labouré en la Casa Madre de las Hijas de la Caridad en la Rue du Bac, París. Según Catalina, Santa María le comunicó que Dios deseaba confiarle una misión y que debía afrontar dificultades, pero que recibiría la gracia necesaria. Le habló también de tiempos difíciles para Francia y para la Iglesia, invitando a la oración y a la confianza en la protección divina.

En la segunda aparición, el 27 de noviembre de 1830, Catalina vio a la Virgen de pie sobre un globo, con rayos luminosos que salían de sus manos. María explicó que esos rayos simbolizaban las gracias que Dios quería derramar sobre quienes se lo pidieran. Fue entonces cuando pidió que se acuñara una medalla, conocida luego como la Medalla Milagrosa, con la inscripción: “Oh María, sin pecado concebida, ruega por nosotros que recurrimos a ti”.

En una tercera visión, santa Catalina contempló el reverso de la medalla, donde vio la “M” entrelazada con una cruz y dos corazones: el Sagrado Corazón de Jesús y el Inmaculado Corazón de María. Según el relato de la santa, la Virgen expresó el deseo de que quienes llevaran esa medalla recibirían abundantes gracias y protección especial. El mensaje central fue la invitación a la confianza, a la oración perseverante y a la acogida de las gracias de Dios a través de la Virgen María.

Devoción a la Medalla Milagrosa, muy extendida

La capilla de La Milagrosa está situada en el mismo París, y han sido numerosos los santos y beatos que se conoce que han llevado la Medalla Milagrosa de María y han acudido a ella. Pueden citarse, entre otros, a los santos Juan María Vianney, el cura de Ars, Juan Gabriel Perboyre, Beato Federico Ozanam, Bernardita Soubirous, Gianna Beretta Molla. También John Henry Newman, Teresa de Lisieux, Maximiliano Kolbe, Teresa de Calcuta, Josemaría Escrivá, el Padre Pío, los Paúles, Juan Pablo II, José Brochero, etcétera.

La liturgia de la Iglesia celebra mañana 28 de noviembre a santa Catalina Labouré.

AutorFrancisco Otamendi

Ewangelizacja

10 estrategias para los 5 gritos de los jóvenes católicos, según Life Teen

La organización Life Teen, que acompaña a numerosas parroquias en la pastoral juvenil, ha propuesto 10  estrategias ante los 5 gritos que identifica entre los jóvenes. Su informe se titula ‘Jóvenes católicos y pastoral juvenil en España' 2025.  

Francisco Otamendi-27 de listopad de 2025-Czas czytania: 4 minuty

En torno al giro espiritual que parece advertirse en iconos de los jóvenes en la música y en el cine, y en datos de la propia Iglesia, es interesante el informe que acaba de lanzar Life Teen. Se trata de una radiografía de la juventud actual, con 10 estrategias de evangelización, ante los 5 gritos que advierte en los jóvenes. Su título es ‘Jóvenes católicos y pastoral juvenil en España’.

Después de 40 años acompañando a parroquias en Estados Unidos y más de 10 en España, la misión de Life Teen sigue siendo la misma: “acercar a los adolescentes a Cristo”. La intención del raport es doble. Por una parte, “ayudar a las parroquias a entender más la realidad de los adolescentes”. Por otra, “crear cultura en las parroquias de querer analizar y comprender al adolescente desde un punto de vista más global”.

A su juicio, “los adolescentes de hoy se enfrentan a una avalancha de presiones que se intensificaron con la pandemia, desde el dominio de las redes sociales en sus vidas hasta la depresión, la disforia de género y la división política”.

El target, Generación Z y generación Alfa

¿A qué denomina juventud actual el informe? Incluye a preadolescentes, adolescentes y jóvenes adultos, y pertenecen a la ‘Generación Z’ y a la ‘Generación Alfa’. La Generación Z abarca a aquellos nacidos entre 1995 y 2015, mientras que la Generación Alfa incluye a los nacidos después de 2010. En el estudio se verá que son frecuentes las alusiones a los jóvenes entre 18 y 24 años.

Por ejemplo, como dato relevante del texto, “el 28,5 por ciento de los jóvenes entre 18-24 años se considera católico”. Aunque el informe no hace los cálculos, puede estimarse que en 2025 hay cerca de 3,5 millones de jóvenes de 18 a 24 años en España. 

Si el 28,5 % se considera católico, según estimó el CIS en noviembre de 2024, eso representaría aproximadamente en torno a un millón de jóvenes.

Datos de uso de tecnología

El informe de Life Teen señala que “estas generaciones son distintas a todas las anteriores debido a la profunda influencia de la tecnología y la conectividad global en su desarrollo y en la manera en cómo se comunican, aprenden, forman opiniones y se relacionan con el mundo que les rodea. 

Como ejemplo, estos datos:

– la Generación Z tiene una capacidad de atención de 8 segundos, igual que un pez (Time);

– ven una media de 68 videos en redes sociales al día (Bussiness of Apps).

Datos sobre religión y otros 

– El 43 por ciento de los adolescentes católicos dejan de creer en Dios antes de los 14 años. Y el 33 por ciento de jóvenes católicos entre 18-24 años afirman que la Eucaristía tiene un papel importante en su vida. (Estudio Footprint 2024, Univ. Pont. de la Santa Cruz).

En 2023, 1 de cada 3 adolescentes creía en la existencia de un poder superior, por 1 de cada 4 en 2020 (Springtide Research).

Un dato complementario: El 40 por ciento de los jóvenes y el 70 por ciento de las jóvenes experimentaron síntomas de ansiedad o depresión, durante 2021. Este aumento en los trastornos emocionales fue exacerbado por la pandemia de Covid-19 (Unicef España).

En 2025 los porcentajes son similares. Sólo descienden si se trata de casos graves, según datos de aseguradoras en los que no entra el texto.

Los cinco gritos de la juventud

El informe de Life Teen destaca cinco áreas críticas que impactan en los adolescentes católicos: la ansiedad, la necesidad de pertenencia, la búsqueda de propósito, la importancia de la familia y la lucha contra la soledad. 

1. Gestionando la ansiedad. 

Los autores del informe proponen construir una comunidad estable, enseñar sobre la verdadera esperanza y la paz, con formación y encuentros.

2. Sentido de pertenencia y búsqueda de comunidad

El 38 por ciento de los adolescentes siente que su vida escolar es insatisfactoria. ¿Qué podemos hacer?  Dos cosas, aseguran: Proporcionar un sentido de pertenencia y comunidad a través de los grupos de jóvenes y actividades de la parroquia. Mostrar un amor incondicional. Las comunidades católicas son fundamentales.

3. Conexiones significativas

La enseñanza católica ofrece un marco para entender el mundo y el papel que uno desempeña en él, ayudando a los adolescentes a navegar por las complejidades de la vida. 

4. Necesidad de familia

Las relaciones familiares son de vital importancia. Rodzice siguen teniendo el mayor impacto en la vida de los adolescentes. Sin embargo, debido a la creciente prevalencia de estructuras familiares no tradicionales, se sugiere enseñar sobre la familia, y proporcionar una red de apoyo en la comunidad parroquial.

5. Navegando la soledad

En 2023 los adolescentes pasaron casi el 70 % menos de tiempo con sus amigos de manera presencial que en 2000. Se trata de construir una comunidad estable, fomentando interacciones.

Estrategias para una evangelización juvenil

Las 10 estrategias para una evangelización juvenil efectiva, según Life Teen, son las siguientes:

1. Catequesis intencionales, pensadas para los jóvenes de la Generaciones Z y Alfa.

2. Teología sin diluir. Es decir, profundizar en la enseñanza de la teología católica. El texto cita al obispo Robert Barron, cuando afirmó que “A los jóvenes les gusta preguntar y debatir sobre las grandes cuestiones (…). Se produce una desconexión cuando respondemos a preguntas intelectuales con una catequesis diluida”.

3. Acompañamiento.

Aumenta el número de catequistas dispuestos a ayudar y guiar a los adolescentes.

4. Evangelización digital. Uso de plataformas digitales para ampliar el alcance de la Iglesia.

5. Oportunidades significativas para servir.

6. Facilita spotkania con Cristo.

7. Equipa a los “llamados”. Formación integral a los líderes.

8. Sigue una fórmula aprobada para la Generación Z.

9. Mentalidad de abundancia, no de escasez.

10. Acompaña a los jóvenes en su búsqueda de propósito.

Capta su atención o piérdelos. El informe de Life Teen propone ofrecer recursos adaptados a esa juventud que pasa 4 horas y 15 minutos de media al día en redes sociales y que consumen grandes cantidades de contenido en formato corto a un ritmo acelerado. Deberán ser atractivos y creativos. 

AutorFrancisco Otamendi

Gospel

Adviento, el despertador de la Iglesia. Domingo I de Adviento (A)

Vitus Ntube nos comenta las lecturas del domingo I de Adviento (A) correspondiente al día 30 de noviembre de 2025.

Vitus Ntube-27 de listopad de 2025-Czas czytania: 2 minuty

El Adviento ya está aquí. Con él, comenzamos un nuevo año litúrgico. El Adviento es el despertador de la Iglesia. Viene a despertarnos a todos y recordarnos que algo nuevo está comenzando. Este es el mensaje central de las lecturas de hoy. Encontramos palabras como éstas, repetidas: “En los días futuros”, “momento”, “tiempo”, “hora”, “ahora”, “despierta”, “día”. Todas señalan un nuevo comienzo.

San Pablo dice a los Romanos: “Comportaos así, reconociendo el momento en que vivís, pues ya es hora de despertaros del sueño, porque ahora la salvación está más cerca de nosotros que cuando abrazamos la fe. La noche está avanzada, el día está cerca.” Y en el Evangelio, Jesús afirma: “Por tanto, estad en vela, porque no sabéis qué día vendrá vuestro Señor”.

La Iglesia nos invita a asumir dos actitudes al comenzar este tiempo: la vigilancia y la atención. Se nos invita a despertar de nuestro sueño, de la rutina, de la tibieza, de la indiferencia y prepararnos para lo que nos espera. Despertar exige dejar de lado las cosas que pertenecen a la noche y al sueño: el pecado, los malos hábitos, los vicios…, y, más bien, revestirnos de las obras de Cristo. Dejemos los pijamas, por decirlo así, y pongámonos la armadura de la luz. Pero no basta con despertar. También debemos velar, ser como el centinela, estar listos porque alguien viene.

El tiempo litúrgico de Adviento celebra la venida de Dios en dos momentos. En primer lugar, la Iglesia reaviva nuestra expectativa de la segunda venida de Cristo, su retorno glorioso; luego, a medida que se acerca la Navidad, nos llama a fijar la atención en la primera venida que tuvo lugar en la historia. Pero no termina aquí. La Iglesia también nos invita a una vigilancia, a crecer en sensibilidad y delicadeza para percibir la presencia escondida de Cristo en la realidad cotidiana. La verdad es que el Señor viene continuamente a nuestras vidas. Así como Jesús dijo a los discípulos que la venida del Hijo del Hombre sería como en los días de Noé, en medio de comer y beber, casarse y formar una familia, en medio de las actividades ordinarias.

La hora inesperada se oculta en la hora ordinaria. Está escondida en las actividades cotidianas. Mantente despierto y prepárate, porque la Eternidad ha entrado en el tiempo, ha entrado en nuestra historia, el ahora eterno en el ahora temporal, y cada momento encierra la posibilidad de un encuentro con Él. Lo que se dirigió a los discípulos ahora se dirige a todos, porque cada uno puede ahora encontrarse con Dios que viene.

El Adviento es por excelencia un tiempo de esperanza y alegría. Nuestra esperanza y nuestra alegría tienen un nombre y un rostro: Jesucristo. El Adviento nos prepara para encontrarnos con Él en la Navidad, al final de los tiempos y en cada momento de la vida cotidiana.

Cristo viene, la Alegría viene, la Esperanza viene. Los días futuros anunciados por el profeta Isaías se convertirán en realidad. Isaías, poeta y visionario, llamado “el Shakespeare de los profetas” (o si se prefiere, el Cervantes, Dante o Goethe), nos cuenta una de sus visiones en la primera lectura: un futuro de esperanza y alegría. Mientras la Iglesia concluye el año jubilar de la esperanza, el Adviento nos recuerda que la esperanza sigue viva.

El despertador de la Iglesia está sonando, no lo apaguemos. Dejemos los pijamas y mantengámonos despiertos para recibir a Cristo que viene en cualquier momento y, de modo especial, en la Santa Misa.

Watykan

El Papa alienta a tener valor para vivir y generar vida

León XIV ha invitado esta mañana en la Audiencia a rezar por su viaje apostólico a Turquía y Líbano. Y ha alentado a tener “el valor de vivir y generar vida”, y a “descubrir el don y la aventura de la maternidad y la paternidad, y servir al Evangelio de la vida”.

Francisco Otamendi-26 de listopad de 2025-Czas czytania: 4 minuty

“Mañana viajaré a Turquía y luego al Líbano para visitar a los queridos pueblos de esos países ricos en historia y espiritualidad. Será también una ocasión para recordar los 1700 años del primer Concilio ecuménico en Nicea y para encontrarme con la comunidad católica, los hermanos cristianos y los de otras religiones. Les pido que me acompañen con sus oraciones”.

Asi ha rogado el Papa a los millares de peregrinos y fieles congregados en la Plaza de San Pedro, en la Publiczność general de este miércoles. Oración por su viaje apostólico que comienza mañana.

Además, antes de dar la Bendición,  el Pontífice ha recordado que este “próximo domingo, la Iglesia retomará el nuevo ciclo de celebración de los misterios cristianos con el primer domingo de Adviento. Esta época del año nos prepara para la Navidad, despertando en todos el deseo de encontrar al Dios que viene”.

“La vida es, ante todo, un don de Dios”

El tema de catequesis de la Audiencia ha continuado el del Año Jubilar, ‘Cristo, nuestra esperanza’. El Papa ha comenzado su reflexión con “una pregunta que todos llevamos en lo más profundo de nuestro corazón: ¿cuál es el sentido de la vida?”.

El pasaje de la Escritura que acabamos de escuchar responde a esta pregunta: “la vida es, ante todo, un don de Dios, que nos ha creado por amor.”

Una de las tentaciones más frecuentes hoy en día es la falta de confianza en la bondad y el amor de Dios, ha dicho el Papa. Quizás ya no experimentamos la vida como un don porque estamos agobiados por sus cargas, “pero Cristo resucitado nos recuerda que Dios siempre es fiel a su plan de amor.”

Sin embargo, ha subrayado a los peregrinos en lengua inglesa, y a todos, “confiando en Dios, estamos invitados a participar en este plan de vida y amor generando vida”.

Vocación al matrimonio: “La aventura de la maternidad y la paternidad”

“Para aquellos de vosotros que vivís la vocación del matrimonio”, ha continuado el Sucesor de Pedro, “esto significa descubrir el don y la przygoda de la maternidad y la paternidad, en las que estáis llamados a participar trayendo nuevas vidas a este mundo y preparándolas para la vida eterna. No temáis esta aventura, sino abríos con oración al don de la vida, confiando en el Dios que sabemos que nos ama”.

Poco después, diría a los polacos en la misma línea: “Que en vuestras familias no falte el valor para tomar decisiones sobre la maternidad y la paternidad. No tengáis miedo de acoger y defender a cada niño concebido: anunciad y servid el Evangelio de la vida. Dios es “el amante de la vida”, por eso custodiadla siempre con cuidado y amor. ¡A todos mi bendición!”.

Una enfermedad: falta de confianza en la vida

En la exposición general, el Papa ha subrayado que “en el mundo hay una enfermedad difundida: la falta de confianza en la vida. Como si nos hubiésemos resignado a una fatalidad negativa, de renuncia. La vida corre el riesgo de no representar más una posibilidad recibida como don, sino una incógnita, casi una amenaza de la cual preservarse para no desilusionarnos”.

Por eso, el Papa León ha dicho que “el valor de vivir y de generar vida, de testimoniar que Dios es por excelencia ‘El amante de la vida’, como afirma el Libro de la Sabiduría (11,26), es hoy más que nunca un llamado urgente”.

“Cristo es la vida”

Luego ha puesto el ejemplo de Jesús en el Evangelio, que “confirma constantemente su premura por curar a los enfermos, resanar cuerpos y espíritus heridos, volver a dar vida a los muertos”, y ha dicho que Cristo es la vida”.

“Generado del Padre, Cristo es la vida y ha generado vida sin ahorrarse hasta donarnos la suya, y nos invita a donar nuestra vida. Generar quiere decir poner vida en otro”·, ha continuado. “El universo de los vivientes se ha extendido a través de esta ley, que en la sinfonía de las criaturas conoce un admirable “crescendo” culminante en el dueto del hombre y de la mujer: Dios los ha creado según su propia imagen y a ellos ha confiado la misión de generar también a su imagen, ó sea por amor y en el amor.”

Sacerdotes de Inglaterra y Gales en su 40, 50 y 60 aniversario de ordenación

Al final de sus palabras a los de lengua inglesa, el Papa ha saludado “de manera especial a los obispos y sacerdotes de Inglaterra y Gales que celebran el cuarenta, cincuenta y sesenta aniversario de ordenación sacerdotal. Al rezar para que experimenten un aumento de la virtud de la esperanza durante este Año Jubilar, invoco sobre todos ustedes y sus familias la alegría y la paz de nuestro Señor Jesucristo”.

Mientras tanto, a los peregrinos de lengua alemana les ha dicho: “que la gracia de este Jubileo reavive en todos vosotros, peregrinos de la esperanza, el anhelo de los bienes celestiales y os conceda la alegría y la paz de nuestro Redentor. Confiémonos al Señor y dejémonos guiar por Él hacia la plenitud de la vida”.

Darse a los demás

A los de lengua española, ruidosos como es habitual en la Plaza de San Pedro, en especial al final, León XIV les ha pedido darse a los demás, y también recibir la vida. Éstas han sido sus palabras.

“Pidamos al Señor la fortaleza para poder corresponder a la vida que se nos ha dado gratuitamente con una existencia entregada a su servicio. Abandonémonos a su amor para no temer las dificultades y afrontar los retos, dándonos generosamente a los demás. Recibamos la vida y a Dios que en ella se nos manifiesta: en los hijos que generemos, en las personas de las que nos hacemos responsables y en la sociedad que estamos llamados a construir”.

AutorFrancisco Otamendi

¿Estamos tolerando la violencia contra la mujer?

Ayer, 25 de noviembre, tuvo lugar el Día Internacional de la eliminación de la violencia contra la mujer, una buena ocasión para reflexionar sobre algunos aspectos culturales relacionados con el asunto.

26 de listopad de 2025-Czas czytania: < 1 minuta

Dos datos de esta semana invitan a una reflexión inquietante sobre la dirección de nuestra sociedad. Por un lado, Cáritas informó que en 2024 acompañó a 4.081 mujeres víctimas de violencia machista, lo que representa un 11 % más que el año anterior. 

Por otro lado, un informe reciente de Save the Children revela que un tercio de los jóvenes considera legítimo vender imágenes eróticas propias. La causa parece estar en las plataformas como OnlyFans y los sitios de “sugar dating”, que están normalizando la mercantilización del cuerpo, especialmente entre chicas jóvenes. 

Juntar ambos datos pone de manifiesto una paradoja: mientras seguimos asistiendo a víctimas de una violencia que tiene raíces de poder, control y cosificación, también estamos normalizando la comercialización voluntaria del propio cuerpo entre las generaciones más jóvenes. 

Esto plantea preguntas incómodas sobre la eficacia de la educación sexual impartida en los colegios durante las últimas décadas. Si la educación sexual fuese suficiente, ¿por qué seguimos viendo comportamientos de riesgo y decisiones que refuerzan patrones de cosificación?

La raíz del problema parece ir más allá de la información: no se trata solo de enseñar sobre anticoncepción o derechos sexuales, pues la visión individualista de la toma de decisiones —la idea de que “todo está permitido mientras sea una elección personal”— no está ayudando a que jóvenes y adultos elijan de manera que protejan su dignidad y seguridad. 

AutorJavier García Herrería

Redaktor Omnes. Wcześniej współpracował z różnymi mediami i przez 18 lat uczył filozofii na poziomie Bachillerato.

Świat

El proyecto sinodal alemán: ¿reforma o ruptura?

La aprobación unánime de los estatutos de una “Conferencia sinodal” ha sido presentada como un hito del proceso sinodal alemán. Sin embargo, tras la retórica de consenso se esconden tensiones, advertencias repetidas de Roma y serias objeciones de canonistas y otras personas.

José M. García Pelegrín-26 de listopad de 2025-Czas czytania: 4 minuty

En su última sesión, celebrada el pasado fin de semana, el “Comité sinodal” alemán ha aprobado la creación de una “Conferencia sinodal”. Desde sus inicios, el “Camino sinodal” alemán ha buscado crear un órgano permanente de deliberación y decisión conjunta entre obispos y laicos. Tras la prohibición explícita del Vaticano de erigir un “Consejo sinodal” —figura inexistente en el derecho canónico, como recordaron dos cartas de la Santa Sede del 16 de enero de 2023 y del 16 de febrero de 2024— los promotores han modificado el nombre; pero el objetivo sigue siendo el mismo: institucionalizar una estructura estable que perpetue el Camino Sinodal.

Ya el texto básico “Poder y separación de poderes en la Iglesia”, aprobado por la Asamblea Sinodal el 3 de febrero de 2022, afirmaba que las decisiones vinculantes para todas las diócesis alemanas debían debatirse y aprobarse conjuntamente por la Conferencia Episcopal Alemana (DBK) y el Comité Central de los Católicos Alemanes (ZdK). La creación de un órgano permanente era, por tanto, una meta declarada desde el principio.

Aparente unanimidad

Los impulsores de la “Conferencia sinodal” interpretan la unanimidad alcanzada en la última sesión del Comité sinodal como signo de confianza interna y de una “cultura sinodal madura”. Sin embargo, esta unanimidad oculta la oposición de cinco obispos alemanes —el cardenal Rainer Woelki (Colonia) y los obispos Gregor Maria Hanke OSB (Eichstätt), Stefan Oster SDB (Passau) y Rudolf Voderholzer (Ratisbona)— que se negaron a integrarse en un proyecto que, a su juicio, crearía un órgano situado “de facto por encima” de la Conferencia Episcopal.

La “Conferencia sinodal” aspira a pasar de la deliberación a la acción tras la asamblea de 2026. Para ello intenta conciliar expectativas romanas y aspiraciones reformistas, pero deja abiertas cuestiones decisivas: las competencias reales de la Conferencia sinodal, la naturaleza vinculante de sus decisiones y los criterios de participación. Sin un nihil obstat romano, su legitimidad quedaría gravemente comprometida.

La independencia episcopal en entredicho

Los estatutos prevén una estructura paritaria y estable, con autonomía financiera y capacidad para fijar su agenda, evaluarse a sí misma y adoptar decisiones de forma colegiada. Aunque se afirma formalmente la autoridad del obispo diocesano, el sistema propuesto se asemeja a un modelo cuasi-parlamentario que, en la práctica, vincula a los obispos a decisiones tomadas colectivamente. Esto contradice el reciente documento final del Sínodo Mundial, que distingue con claridad entre deliberación (para todo el Pueblo de Dios) y decisión (competencia propia de los obispos).

La insistencia en la unanimidad adquiere aquí un matiz problemático. Presentada casi como un signo del Espíritu, corre el riesgo de convertirse en una presión moral contra quienes mantienen reservas. La sinodalidad queda reducida a una experiencia emocional de cohesión interna, más que a un discernimiento en fidelidad a la Iglesia universal. La confianza grupal se equipara a legitimidad espiritual, pasando por alto las advertencias romanas.

El riesgo es claro: que el nuevo órgano interprete su unidad interna como confirmación, generando una preocupante inmunidad frente a la crítica. Roma ha insistido en que no puede crearse una instancia nacional con competencias no previstas por el derecho canónico, pero los estatutos avanzan precisamente en esa dirección, aunque bajo otro nombre. La afirmación de que “Roma estuvo estrechamente implicada” en la redacción parece más un intento de presión que un reflejo del proceso real.

Una sinodalidad diferente a la romana

Cinco años de Camino Sinodal han mostrado que, con frecuencia, las mayorías imponen su agenda sin integrar adecuadamente los argumentos de las minorías. En este contexto, más determinantes que los estatutos serán los futuros reglamentos internos y electorales del nuevo órgano —normas que no requieren aprobación romana y que orientarán de facto su rumbo—.

El canonista Heribert Hallermann advierte que los estatutos contienen ambigüedades deliberadas. Aunque se suavizó la fórmula “deliberar y decidir conjuntamente”, el artículo 2 sigue vinculando ambos conceptos de un modo incompatible con el Sínodo Mundial. Además, permitir que la propia Conferencia sinodal determine sus temas y evalúe su funcionamiento abre la puerta a prácticas irregulares que podrían consolidarse con el tiempo. Hallermann recuerda que la entrada en vigor de los estatutos requiere recognitio de la Santa Sede, algo ignorado en el texto aprobado. Considera improbable que Roma dé su aprobación, pues supondría avalar un órgano de gobierno nacional no previsto por el derecho canónico.

En última instancia —señala Hallermann— cada obispo deberá discernir seriamente las implicaciones doctrinales y canónicas antes de aprobar los estatutos, pues su deber es custodiar la unidad y la legalidad de la Iglesia, incluso ante presiones internas.

Krytyka

La iniciativa de laicos “Nuevo Comienzo” (“Neuer Anfang”), crítica con el proceso sinodal alemán desde el principio, ha publicado una declaración en doce puntos en la que pide al Papa y a las autoridades romanas que rechacen los estatutos por considerarlos contrarios a la doctrina, la constitución y el derecho de la Iglesia. Señalan que ya existe cooperación institucional entre la Conferencia Episcopal Alemana y el Comité Central de los Católicos Alemanes, y advierten del riesgo de una “sobreestructuración” eclesial. Lo necesario, afirman, no son nuevos organismos, sino pequeños círculos vivos, iniciativas diaconales, misioneras y grupos de oración. 

Asimismo, critican la paridad entre obispos, ZdK y “otros creyentes”, que verían como una peligrosa “parlamentarización” del gobierno eclesial, susceptible de ser captada por lobbies e ideologías y de oscurecer el Evangelio, en contra de las advertencias del Vaticano y del Papa Francisco. Además, acusan al proyecto de instrumentalizar los abusos sexuales mediante el concepto de “culpa sistémica” para promover una agenda de reformas, ocultando responsabilidades personales.

Świat

El Papa en el Líbano: un mensaje de paz

El Papa en el Líbano constituye un mensaje de paz y convivencia en un país herido por la crisis, donde santos y santuarios transculturales inspiran unidad entre cristianos y musulmanes.

Gerardo Ferrara-26 de listopad de 2025-Czas czytania: 4 minuty

Del 30 de noviembre al 2 de diciembre de 2025, el papa León XIV realizará su primer viaje apostólico internacional a Turquía y Líbano. La noticia ha tenido repercusión mundial: el País de los Cedros es una tierra herida, pero también un lugar de valor simbólico excepcional. “El Líbano es un mensaje […] y este mensaje es un proyecto de paz. Su vocación es ser tierra de tolerancia y pluralismo, un oasis de fraternidad donde religiones y confesiones distintas se encuentran, donde comunidades diversas conviven anteponiendo el bien común a los intereses particulares”, afirmó el Papa Francisco en 2021, señalando la misión única de este pequeño país.

Sin embargo, el contexto actual es complejo: desde 2019, el Líbano está ahogado por una devastadora crisis económica, con una inflación récord, servicios públicos colapsados y una población exhausta por la emigración masiva. El rígido sistema político confesional, que asigna cargos según la pertenencia religiosa, dificulta la toma de decisiones. Y, pese a todo, el país sigue siendo un laboratorio de convivencia donde cristianos y musulmanes permanecen, a pesar de todo, lado a lado.

Już w otros artículos para Omnes, abordé la riqueza de la identidad plural del Líbano, enraizada en la tradición cristiana oriental, así como los riesgos de su colapso político y económico. Ahora, con la visita del Papa, estos elementos se unen a una dimensión espiritual encarnada en los santos y sus santuarios.

Santos y santuarios “ambiguos”

A este fenómeno dediqué un estudio académico titulado: “El Líbano con sus santos y santuarios ‘ambiguos’: ¿un laboratorio de evangelización en un mundo transcultural?”, presentado en el 14º Seminario profesional sobre oficinas de comunicación de la Iglesia, en la Pontificia Universidad de la Santa Cruz.

En este análisis abordo el fenómeno de los santuarios “ambiguos”: lugares de culto que, aunque pertenecen a una tradición religiosa concreta, son venerados también por fieles de otras religiones. En Líbano, esto ocurre especialmente con tres figuras centrales de la espiritualidad maronita: san Charbel Makhlûf (1828-1898), santa Rafqa al-Rayès (1832-1914) y san Nimatullah al-Hardinī (1808-1858).

Nacidos en aldeas del norte del Líbano, vivieron vidas sencillas, marcadas por la oración, la enseñanza y el sacrificio. Nimatullah, canonizado en 2004, fue maestro de teología y guía espiritual; Rafqa, proclamada santa en 2001, transformó el sufrimiento en testimonio de fe; Charbel, elevado a los altares en 1977, se hizo célebre tras su muerte por los milagros atribuidos a su intercesión y por su cuerpo incorrupto que aún hoy exuda aceite milagroso.

Sus santuarios, especialmente el de san Charbel en Annaya, atraen peregrinos de diversas confesiones: miles de cristianos (católicos, ortodoxos, protestantes), pero también musulmanes chiíes y suníes, e incluso drusos acuden cada año para pedir curaciones y dejar exvotos.

El “vivir juntos”: un bien común

Esta devoción compartida evoca el concepto árabe de ‘aysh al-muštarak’, el “vivir juntos”, que ha caracterizado la historia libanesa durante siglos. Ya en época islámica y luego otomana, los lugares santos cristianos eran frecuentados por musulmanes, que reconocían en ellos la «baraka», la bendición divina transmitida a través de los «walī Allah» (“amigos de Dios”).

A pesar del auge de los nacionalismos y las guerras civiles del siglo XX, este “diálogo de los fieles” nunca se rompió. No se trata de un diálogo nacido en cumbres diplomáticas, sino de la vida cotidiana: gestos de piedad popular que unen donde la política divide. El Líbano se revela así como verdadero “mensaje de paz”: la fe compartida mantiene vínculos donde las estructuras humanas fracasan.

Tres santos “heroicos” y la peregrinación a sus tumbas

Charbel, Rafqa y Nimatullah son llamados santos “heroicos”, no por hazañas espectaculares, sino por la radicalidad con que vivieron el Evangelio. Sus vidas se han convertido en referencias morales y espirituales para el pueblo libanés entero. Muchos musulmanes relatan sueños en los que san Charbel aparece como intercesor de paz; otros testimonian curaciones extraordinarias. Rafqa es venerada como modelo de fortaleza, y Nimatullah (maestro de Charbel) como guía espiritual.

Estos santos son figuras que trascienden fronteras religiosas: no representan solo la identidad maronita, sino una santidad que habla a todos, construyendo una «communitas» que supera las divisiones.

La peregrinación («ziyārah», “visita”) es una práctica común a las grandes religiones monoteístas. En el Líbano adquiere un carácter único: el fiel musulmán que enciende una vela ante el icono de san Charbel, que toca sus reliquias o se unge con aceite en su tumba, no actúa movido por curiosidad, sino por una fe auténtica. Estas prácticas –oración por la curación, ofrendas, gestos de sacrificio– expresan un lenguaje espiritual universal.

Lo que algunos llaman “ambigüedad”, lejos de representar una amenaza, se revela como una riqueza: es una experiencia de transculturalidad y, en cierto modo, de “transreligiosidad”, que demuestra que lo sagrado puede ser un puente y no un muro. Por eso, los santuarios libaneses son signos concretos de esperanza en un Oriente Medio herido.

Conflicto, elecciones y desarme: el Líbano bajo observación

En los últimos meses, el Líbano ha estado en el centro de tensiones internacionales. El conflicto entre Israel y Hezbollah vivió una escalada entre 2023 y 2024, con intervención directa del grupo chií libanés junto a facciones palestinas, lo que llevó a un acuerdo de alto el fuego el 27 de noviembre de 2024.

En 2025, la atención se desplazó al plano político interno: el Parlamento eligió al maronita Joseph Aoun como presidente, poniendo fin a más de dos años de vacío institucional.

El nuevo gobierno ha declarado su intención de reforzar al Estado y recuperar el control total del territorio. En este contexto se ha aprobado un ambicioso plan para el desarme de la milicia Hezbollah antes de finales de 2025, con el objetivo de que las fuerzas armadas estatales sean el único ejército legal. Hezbollah, debilitada por la guerra, rechaza renunciar completamente a las armas sin una retirada total de Israel.

El país se encuentra, por tanto, en una encrucijada histórica. La cuestión no es solo geopolítica, sino simbólica y espiritual: se trata de transformar el pluralismo en verdadera soberanía nacional, inspirándose en la unidad que los santos libaneses y la tradición siriaca han generado desde hace siglos.

Evangelización y comunicación

La experiencia de los santos libaneses demuestra que evangelizar no significa transmitir ideas abstractas, sino crear encuentros y relaciones. Como señalé en el seminario de la Universidad de la Santa Cruz, se trata de una “pre-evangelización”: un terreno humano donde el corazón se dispone a recibir el Evangelio.

En un mundo polarizado, donde la comunicación se reduce a consignas, los santuarios “ambiguos” ofrecen otra vía: muestran que la fe auténtica no divide, sino que genera comunión; que lo sagrado no es propiedad exclusiva de una comunidad, sino un espacio donde la humanidad se reúne.

El Líbano, con su frágil pero persistente experiencia de convivencia, sigue siendo un laboratorio de paz. El viaje del Papa no será solo una visita pastoral, sino un signo profético: un recordatorio al mundo de que el encuentro con Dios conduce necesariamente al encuentro entre los hombres.

Ewangelizacja

Eloy Gesto lanza en Santiago un diálogo entre fe, comunicación y liderazgo

El 12 y el 13 de diciembre tendrá lugar en Santiago de Compostela el evento “La Comunicación es Más que Palabras”, dirigido a desarrollar el potencial humano desde una perspectiva de valores cristianos. El director de Escuela Inventa, Eloy Gesto, explica a Omnes el encuentro, en el que participan Juan Manuel Cotelo, José Ballesteros y Carlos Roca.

Francisco Otamendi-26 de listopad de 2025-Czas czytania: 6 minuty

Durante los últimos 14 años, Escuela Inventa, dirigida por Eloy Gesto, ha acompañado a más de cuatro mil profesionales, empresarios y docentes en su desarrollo comunicativo. Han sido 24 eventos, más tres de gran alcance. Ahora, Inventa y Nuntiare proponen un diálogo entre fe, comunicación y liderazgo humano al servicio del bien común, en la 25 edición de “La Comunicación es Más que Palabras”. Será los días 12 y 13 de diciembre en Santiago de Compostela.

A este evento, con una variada combinación de formatos, asistirán el director de cine Juan Manuel Cotelo, con la proyección de su película ‘El mayor regalo’. José Ballesteros, experto en liderazgo. Y Carlos Roca, comunicador y creador del reconocido podcast La Roca Project.

Lo que diferencia los eventos de Eloy Gesto y su equipo de otros, en especial desde 2021, es el proceso de conversión profunda que ha vivido el director de Inventa, y que ha supuesto un giro de 180 grados en el enfoque de su escuela. Desde entonces, Cristo ocupa un lugar central en sus eventos. Ahora, afirma: “Los cristianos tendemos a esconder a Cristo, porque nos hemos vuelto tibios por miedo, y renunciamos a la verdad”.

Así lo explica Eloy Gesto, profesional de la comunicación, junto a la génesis del evento.

¿Dónde se ubica el centro de operaciones de Escuela Inventa?

- El centro de operaciones de Inventa School está en Santiago, en Galicia. Como estás en la periferia, la gente pregunta, oye, cuándo vais a ir a Madrid, o Barcelona… No, nosotros este tipo de formación la hacemos en Santiago, porque la gente valora positivamente esto, tener un lugar más tranquilo, porque es una formación muy intensiva, y la gente lo aprecia. El evento de diciembre se celebra en el Auditorio ABANCA, en Santiago.

La nota sobre el evento habla de ‘La comunicación al servicio del alma’. Es muy probable que tenga que ver con su historia personal.

- Por si ayuda, hay un artykuł que cuenta mi historia. La vertiente personal. En cuanto a esto, el asunto es que yo no estoy pensando en las cosas como una empresa, en rentabilidades, sino que estoy pensando en la misión.

Soy hijo de un orfebre, de un artesano, un artista, mi padre era un auténtico artista, pero un desastre como empresario. Nosotros no tenemos la vena empresarial, tenemos la vena artística. De hecho, a mí me gusta mucho hacer orfebrería de la comunicación, tallar la comunicación de las personas.

Escuela Inventa nace en 2011, y vamos haciendo talleres, seminarios profesionales, y eventos de comunicación, y en conjunto participan miles de personas, y personas de referencia. Hay varios hitos. Nosotros contábamos con ponentes de referencia del terreno de inteligencia emocional, de la psicología positiva y del emprendimiento y el desarrollo profesional y personal.  Y la gente, los asistentes, están sedientos, están en búsqueda, es una realidad.

Eloy Gesto, en el centro, en uno de los eventos de comunicación de Escuela Inventa @EscuelaIventa.

¿Y qué pasó luego, qué sucedía en su sector?

– El problema es que estoy en un sector en el que el crecimiento personal, la oratoria, la comunicación, están marcados por corrientes de new age y estoicas. Ahora mismo están proliferando debajo de los piedras los gurús, los coaches, etcétera, y esto tiene una consecuencia, aumenta el sin sentido de lo que hacemos.

Son versiones muy egocéntricas, versiones muy destinadas a cuentas de resultados, pero poco a la calidad, a la creación de tejido social, al bien común, de esto muy poquito.

¿Qué pasa? Que al final hay una premisa de fondo que es errónea. Que el desarrollo de las propias capacidades se basa en tres principios: autosuficiencia, autosuperación y autodesarrollo.

Trasladando la idea de que la gente puede desarrollarse por uno mismo. Con apariencia de valentía, cuando en realidad lo que se hace es alimentar la soberbia, dejas a Dios de lado, y terminas por convertirte en un pequeño dios. Esa es la dinámica del sector en que yo estoy, el desarrollo profesional de competencias, de capacidades…, en el que ésa es la corriente mayoritaria. 

Cuéntenos su reflexión.

– En el año 2014, en uno de esos eventos, al que asistieron cientos de personas, había ponentes de referencia, como Mario Alonso Puig, Pilar Jericó, Alex Rovira, Raimon Sansó, Alejandra Vallejo-Nágera, no María, su hermana, o Irene Villa, y otros. Después de esos dos días, muy motivacionales, las personas, aparentemente, se iban motivadas para su casa.

Ellos habían vivido esa experiencia intensiva, ¿pero a mí que me pasó? Que yo tenía un vacío enorme. Y le digo a mi socia: no sé lo que me está mostrando la gente. La gente busca, todos tenemos hambre, yo también tengo hambre, pero ¿qué le estamos dando a la gente? Y mientras unos se iban felices con eso, yo tenía una sensación de haber errado, de que ése no es el camino. Todo a pesar de que había buena intención. Sabía que el camino era incompleto.

¿Llegó entonces su conversión?

— No, ése no fue el momento de la conversión. Necesité siete años para reconocer a Dios y abrir ese corazón a la verdad. Eso llegó siete años después, el 1 de enero de 2021, en un momento de dolor personal, donde Dios se manifiesta claramente en mi vida. Y a partir de ahí, todo cambia. Se produce una conversión profunda, una luz.

Desde entonces, Cristo ocupa y es el elemento central en la vida y en los proyectos que llevo a cabo. Y está transformando todo, y está cambiando el enfoque por completo.

No trato de convencer pero tampoco lo oculto, igual que otros hacen mindfulness, una experiencia meditativa u otras cosas, pues yo tampoco tengo por qué renunciar a eso.

¿Qué es lo más llamativo? Sí es cierto que en algún caso,  estas personas que están en diferentes lugares, se asustan. Sí. Pero lo mayoritario no es eso. Lo mayoritario es el que te escucha. 

Quizá nos puede hablar de algún caso real.

– De hoy mismo por la mañana. Estaba escuchando el testimonio de un chico que tiene 27 años. Le hablaba de Dios cuando venía aquí, y él estaba en un proceso de autosuficiencia, esa visión estoica de los emprendedores que todo lo pueden, pueden viajar incluso a Bali, estas cosas que están de moda, haciendo superación personal, etc., esos estereotipos juveniles… 

Y ahora mismo está yendo a la iglesia, ha dejado un proyecto empresarial que tenía, con un perfil new age claro, y se ha dado cuenta. Alrededor de Escuela Inventa estamos viendo mucha gente que está preguntándose cosas, por esa inquietud, Dios nos está utilizando como vehículo…

De hecho, lo hemos comentado con un director espiritual de aquí, don José María, que es el arcipreste de Santiago, y estamos todos sorprendidos, y pensamos cuánto tiempo nos va a dejar Dios hacer todo esto.

¿Nos atrevemos a hablar de la verdad y de Cristo?

– Ése es el problema. Los cristianos tendemos a edulcorar y esconder a Cristo, porque nos hemos vuelto tibios por miedo, y renunciamos a la verdad. Yo también tengo miedo, eh!, no nos engañemos, y necesito esa fortaleza de mostrarle. Pero nuestra responsabilidad, ¿cuál es? Anunciar el Evangelio estemos donde estemos. 

En las primeras intentonas que hicimos, salió el proyecto A la luz de la Palabra, e hicimos un evento de evangelización, Nuntiare, que se celebró en diciembre de 2023, en el que se presentaron ponencias inspiradas en pasajes del Evangelio.

Quedó bien. Pero nuestro público, al que llegamos, era mayoritariamente cristiano. Entonces,

tras conversar con el director espiritual, pensamos que había que fusionar estas dos cosas, el proyecto Nuntiare y Escuela Inventa. 

Quieren llegar también a un público no creyente…

– Sí. Con esta fusión, ahora mismo lo que damos es un salto a esta versión de ‘La comunicación es Más que palabras’. Queremos llegar también a un público mayoritariamente no creyente, donde a través de esos valores cristianos y de ponentes, en un mundo de desarrollo personal y profesional, haya un Primer Anuncio claramente de misión. Y ésa es la versión madura de todo este proceso que Dios nos está permitiendo vivir, no sabemos cuánto.

En efecto, según consta en el programa, esta edición cuenta con el apoyo de la Delegación de Primer Anuncio de la Archidiócesis de Santiago de Compostela, a través de D. Javier García, y con la dirección espiritual de D. José María Pintos, arcipreste de Santiago.

Información práctica

Hasta aquí la conversación con Eloy Gesto. El evento no tiene ánimo de lucro. Pueden encontrar tutaj información práctica para asistir en directo al encuentro, que tendrá lugar en el Auditorio ABANCA, Santiago de Compostela, 12 y 13 de diciembre de 2025. Contacto: info@escuelainventa.com, 696 936 279.

AutorFrancisco Otamendi

Watykan

7 puntos clave del documento vaticano sobre la monogamia

El Vaticano considera que el texto podrá constituir para los movimientos y grupos matrimoniales un material variado y útil para el estudio y el diálogo.

Redakcja Omnes-25 de listopad de 2025-Czas czytania: 3 minuty

El Vaticano ha presentado hoy, 25 de noviembre de 2025, el anunciado documento “Una caro: Elogio de la monogamia”. Se trata de una Nota doctrinal sobre el valor del matrimonio como unión exclusiva y pertenencia recíproca. De momento, el documento sólo está disponible en italiano, a la espera de las traducciones a los principales idiomas.

1. El documento no es sobre la poligamia

El texto ha sido presentado por el Cardenal Fernández, Prefecto del Dicasterio de Doctrina de la Fe. Mons. Fernández ha explicado que propiamente hablando “no se trata de un documento sobre la poligamia sino sobre la monogamia”, es decir, que se centra en una reflexión sobre la propiedad de la unidad en el matrimonio, la unión entre hombre y mujer. 

Eso sí, el cardenal ha reconocido que el origen de esta reflexión se debe a la petición de algunos obispos africanos que querían un argumentario atractivo para animar a los creyentes de sus diócesis a vivir la monogamia. 

2. Se argumenta desde la Escritura pero también desde la cultura

La intención fundamental de esta Nota doctrinal es propositiva: extraer de las Sagradas Escrituras, de la historia del pensamiento cristiano, de la filosofía e incluso de la poesía, razones y motivaciones que impulsen a elegir una unión de amor única y exclusiva.

El Vaticano sostiene que la monogamia no es un valor verdadero porque sea revelado, sino que es una convicción natural que se expresa muchas veces en la cultura, ya que está inscrita en la naturaleza de todo ser humano.

3. Un documento para trabajar a fondo

El Vaticano considera que el texto podrá constituir para los movimientos y grupos matrimoniales un material variado y útil para el estudio y el diálogo.

4. La unión matrimonial es totalizante

La unión matrimonial es exclusiva y totalizante, puesto que hombre y mujer son una sola carne. Esto implica una donación total del tiempo, el hogar, los proyectos, la persona entera y el cuerpo. La donación sexual sería falsa si no fuera acompañada de una donación personal total en todos los ámbitos de la vida.

La unidad matrimonial se fortalece en la práctica de la caridad a través de gestos cotidianos como escuchar, ayudar, animar, consolar, valorar y agradecer. Además, la caridad conyugal exige vivir en la verdad: la transparencia y la honestidad son pilares irrenunciables.

5. El matrimonio, una llamada a las más altas cumbres de la santidad

El documento subraya que el amor matrimonial para los cristianos está siempre llamado a alcanzar las cumbres de la caridad, ese amor sobrenatural que “todo lo excusa, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta” (1 Co 13,7). La caridad es el alma de la unidad matrimonial, no tratándose solo de un sentimiento, sino de la virtud teologal que hace posible amar con un amor gratuito, fiel, generoso y capaz de entregarse totalmente. Este amor sobrenatural es un don divino que perfecciona la gracia propia del sacramento del Matrimonio.

6. Los esposos deben rezar juntos

El documento destaca que la oración común es uno de los actos más altos de la caridad matrimonial, y la Eucaristía, sacramento del amor de Cristo, es fuente de esta unidad. 

7. Monogamia no es endogamia

Finalmente, el texto advierte contra el riesgo de la “endogamia”, es decir, de un “nosotros” cerrado, que puede herir mortalmente la caridad. La caridad conyugal posee una dimensión misionera, y la unidad vivida se convierte en testimonio. Esta apertura se manifiesta en cuatro factores clave: los espacios individuales de cada cónyuge, la dimensión procreativa, el compartir con otras parejas casadas y el sentido social de la pareja, manifestado especialmente en la atención hacia los pobres

Ewangelizacja

La verdadera devoción a la Santísima Virgen

El "Tratado de la verdadera devoción a la Santísima Virgen" revela el papel esencial de María en el plan de salvación y en el camino seguro hacia Cristo.

José Miguel Granados-25 de listopad de 2025-Czas czytania: 4 minuty

Na stronie Tratado de la verdadera devoción a la Santísima Virgen. Preparación al reinado de Jesucristo, obra cumbre de la piedad mariana y de la teología católica, fue publicado por primera vez en 1843, ciento veintisiete años después de la muerte de su autor, el sacerdote francés san Luis María Grignion de Monfort (1673-1716). La riqueza del texto fluye de la Sagrada Escritura, de los Santos Padres y de la Tradición viva de la Iglesia, a través de la profunda experiencia espiritual y mística del santo, así como de la madurez de su acción misionera.

San Juan Pablo II -que inició el proceso para la declaración de san Luis María doctor de la Iglesia- testimoniaba, en su libro-entrevista con André Frossard, Nie bój się (1983): “La lectura de aquel libro ha marcado en mi vida un cambio radical definitivo”.

Y en su diálogo con Vittorio Messori, recogido en el volumen Przekroczenie progu nadziei (1994), hablaba sobre su lema episcopal, inspirado en el Traktat (“Soy todo tuyo, y cuanto tengo es tuyo, ¡oh mi amable Jesús!, por María tu santísima Madre”): “Totus tuus. Esta fórmula no tiene sólo una característica de piedad, no es una simple expresión de devoción: es algo más. Gracias a san Luis María Grignion de Montfort comprendí que la verdadera devoción a la Madre de Dios es esencialmente cristocéntrica, y, además, profundamente arraigada en el Misterio trinitario de Dios, y en los misterios de la Encarnación y de la Redención”. 

Recogemos ahora un breve elenco de algunas sentencias de la espléndida doctrina mariológica contenida en el Tratado de San Luis María.

Mediadora y dispensadora de gracia

Inspirándose en la etimología del nombre de la Madre de Jesús, afirma poéticamente el autor: “Dios Padre creó un depósito de todas las aguas, y lo llamó mar. Creó un depósito de todas las gracias, y lo llamó María” (n. 23). De forma más teológica, constata la elección divina de María como administradora de los méritos de la redención de su Hijo: “Dios Espíritu Santo comunicó sus dones a María, su fiel Esposa, y la escogió por dispensadora de cuanto posee. Ella distribuye a quien quiere, cuanto quiere, como quiere y cuando quiere todos sus dones y gracias” (n. 25). Ella ha sido constituida, por tanto, la “tesorera de sus riquezas, dispensadora de sus gracias, realizadora de sus portentos, reparadora del género humano” (n. 28).

Es realmente Madre de Dios y de la Iglesia, pues “en el orden de la gracia, la Cabeza y los miembros nacen de la misma madre” (n. 32). Su intervención resulta imprescindible para el seguimiento de Cristo, de modo que “nadie puede llegar a una íntima unión con Nuestro Señor y a una fidelidad perfecta al Espíritu Santo sin una unión muy estrecha con la Santísima Virgen” (n. 43). 

En María se cumple por fin el sueño del Señor, pues la Santísima Trinidad descansa como en un paraíso en su corazón fiel, confiado por completo en las promesas divinas, y totalmente dócil a la acción del Paráclito. Por ello, la ha querido constituir canal del agua viva y sobrenatural del Espíritu Santo: “Sólo por Ella han hallado gracia ante Dios cuantos después de Ella la han hallado, y sólo por Ella la encontrarán cuantos la hallarán en el futuro” (n. 44).

El sacerdote francés constata que la invocación e imitación de la primera y mejor discípula de Cristo es la senda que han seguido los cristianos que han encarnado plenamente el evangelio en la historia de la Iglesia: “los mayores santos, las personas más ricas en gracia y virtud, son los más asiduos en implorar a la Santísima Virgen y contemplarla siempre como el modelo perfecto que imitar y la ayuda eficaz que les debe socorrer” (n. 46).

Afirma también la universalidad de la singular y especialísima cooperación de la santísima Virgen en la obra de la redención: “La salvación del mundo comenzó por medio de María, y por medio de Ella debe alcanzar su plenitud” (n. 49); “María, al permanecer perfectamente fiel a Dios, se convirtió en causa de salvación para sí y para todos sus hijos y servidores, consagrándolos al Señor” (n. 53).

La misión de María

La función de María en la Iglesia consiste en facilitar la unión de los redimidos con el Redentor, su divino Hijo. Ella nos lleva directamente a Jesús: “María es el medio más seguro, fácil, corto y perfecto para llegar a Jesucristo” (n. 55). A su vez, la voluntad de su Hijo divino es contar con su madre bendita para llevar a todos los frutos de su sacrificio pascual: “La tendencia más fuerte de María es la de unirnos a Jesucristo, su Hijo, y la más viva tendencia del Hijo es que vayamos a Él por medio de su santísima Madre. Por esto, la Santísima Virgen es el camino para llegar a Nuestro Señor” (n. 75).

Afirma el santo que, conforme a los planes del Señor, “necesitamos un mediador ante el Mediador mismo y que la excelsa María es la más capaz de cumplir este oficio caritativo. Por Ella vino Jesucristo a nosotros, y por Ella debemos nosotros ir a Él. Ella es tan poderosa que sus peticiones jamás han sido desoídas” (n. 85). Y concluye: “Para llegar a Jesucristo hay que ir a María, nuestra Mediadora de intercesión.

Para llegar al Padre hay que ir al Hijo, nuestro Mediador de redención” (n. 86). Asimismo, asevera que, en nuestra condición de naturaleza caída y debilitada por el pecado, “es difícil perseverar en gracia, a causa de la increíble corrupción del mundo. Sólo la Virgen fiel, contra quien nada pudo la serpiente, hace este milagro en favor de aquellos que la sirven lo mejor que pueden” (n. 89).

En definitiva, como afirmó Juan Pablo II, “al poner a la Madre de Cristo en relación con el misterio trinitario, Montfort me ayudó a comprender que la Virgen pertenece al plan de la salvación por voluntad del Padre, como Madre del Verbo encarnado, que concibió por obra del Espíritu Santo. Toda intervención de María en la obra de regeneración de los fieles no está en competición con Cristo, sino que deriva de él y está a su servicio.

La acción que María realiza en el plan de la salvación hace directamente referencia a una mediación que se lleva a cabo en Cristo” (Mowa, 13-10-2000). La Iglesia reconoce la “mediación materna” de María, y la venera como “madre espiritual de la humanidad y abogada de gracia” (cf. Carta encíclica Redemptoris mater, 25-3-1987, nn. 38-49). Por ello, el itinerario espiritual del fiel consiste en “configurarse a Cristo con María” (cf. Carta encíclica Rosarium Mariae Virginis, 16-10-2002, n. 15).

PodpisyBryan Lawrence Gonsalves

La cita perfecta

Si la comunión es el destino, la comunicación debe ser el comienzo: por eso la primera cita debe centrarse en hablar, no en entretener.

25 de listopad de 2025-Czas czytania: 4 minuty

Todo el mundo tiene una cita al menos una vez en la vida. A veces, ambas personas saben que es una cita. A menudo, solo una de ellas cree que es una cita, mientras que la otra lo considera un encuentro casual. En algunos casos más raros, ambas personas saben que es una cita y hay elementos románticos involucrados, pero ninguna de las dos partes utiliza la palabra «cita». Sin embargo, la cuestión es que, de forma indirecta o directa, todo el mundo tiene al menos una cita con connotaciones románticas en su vida.

Ahora imaginemos el mejor de los casos. Supongamos que has encontrado a alguien que te gusta. Te arriesgaste. Le pediste salir. Te dijo que sí. Ahora la pregunta es sencilla: ¿Qué haces? Tienes varias opciones para elegir dónde tener esta cita. Un parque temático. El cine. Un restaurante elegante. En mi opinión, nada de eso importa. Creo que estas posibilidades son distracciones. 

Un parque temático te ofrecería velocidad, luces, gritos y largas colas. Gastarás dinero y perderás todo el día, y al final descubrirás cómo se comporta alguien en una montaña rusa, pero no cómo se comporta ante el silencio, las dudas o las ideas. La emoción no define el carácter y el ruido de las atracciones no revela nada sobre una persona. Claro, tendrás buenos recuerdos, pero ¿entenderás mejor a la persona? A menudo estructuramos las primeras citas como si fueran ferias y luego nos quejamos de que el amor parece un circo.

Lo mismo se aplica a una cita en el cine. Siempre lo he visto como dos personas silenciosas mirando al frente, viendo la historia de otra persona y, cuando termina, hablando de esa historia, en lugar de hablar entre ellas. Los gustos cinematográficos de una persona no conforman toda su personalidad, ni sus análisis y críticas revelan quién es en su totalidad. Puedes salir de una cita en el cine sin saber nada de la otra persona, excepto su género favorito y sus preferencias artísticas.

Ahora bien, un buen restaurante parece romántico, pero es caro, rígido y consciente de sí mismo. Pasas más tiempo midiendo tus modales y centrándote en la postura y el precio de los platos que en intentar conocer la mente y la personalidad de alguien. Se siente forzado, y un momento forzado no puede revelar un vínculo natural.

Creo firmemente que las primeras citas no tienen que ver con la emoción o el espectáculo. Más bien tienen que ver con la claridad y la honestidad. Es donde decides ver a la otra persona tal y como es, mientras ella te deja verla a ti. Por eso se suele decir que en una cita hay que ser uno mismo. Puedes engañarte y mentirte a ti mismo durante mucho tiempo, pero no puedes mentir y presentar una ilusión a otra persona para siempre.

La clave: sencillez

En lugar de tener una primera cita elegante o aventurera, yo defiendo que la primera cita ideal es sencilla. Un café. Un paseo por el parque. Un helado. Una conversación. La clave es que sea una actividad que os permita comunicaros al máximo. La conversación revela la inteligencia de la mente y el carácter del corazón. Una primera cita en la que ambos os sentáis a charlar tomando un café es asequible, honesta y directa. La actividad es secundaria, no es importante, lo que vale es la interacción, el flujo de la conversación, los rasgos de personalidad que se perciben al hablar.

Te pregunto directamente: si te casas con alguien, ¿Qué harás todos los días? No buscar emociones fuertes. No vivir aventuras constantes. Ni siquiera intimidad física a diario. Pero te comunicarás, sin importar el día, ya sea bueno o malo, te comunicarás. Compartirás palabras, ideas, emociones, discusiones, risas y desacuerdos. La conversación se convierte en el trabajo diario del amor, el ritmo ordinario que construye una vida juntos o expone la ausencia de ella.

Comunicarse

El hombre y la mujer no han sido creados simplemente para coexistir uno al lado del otro; están llamados a una comunión de personas, que alcanza su forma más elevada en el matrimonio. La comunión es imposible sin comunicación: no solo verbal, sino también emocional, intelectual, espiritual y corporal. Entonces, ¿no tendría sentido, ya en la primera cita, discernir si los dos pueden comunicarse de una manera que satisfaga tanto la mente como el corazón? Si la comunión es el destino, entonces la comunicación debe ser el primer paso.

Si no pueden comunicarse, si sus palabras no logran despertar pensamientos, sentimientos o curiosidad, entonces ningún parque de atracciones, cena a la luz de las velas o intimidad fugaz creará un vínculo. La chispa nace de la comprensión, de una resonancia intelectual y emocional genuina. No podemos amar lo que no conocemos verdaderamente, y no podemos construir el amor sobre la ilusión, la conveniencia o el mero sentimiento. La emoción puede deslumbrar por un momento, pero nunca puede reemplazar el trabajo lento y honesto de conocer y ser conocido.

Claro, algunos argumentan que la comunicación mejora con el tiempo. Tienen razón a medias. La comunicación puede crecer, pero debe tener un punto de partida. Cero multiplicado por cien sigue siendo cero. Por lo tanto, debe haber una base, de lo contrario nada puede crecer.

Considero que la primera cita es una prueba silenciosa de los cimientos, una prueba de honestidad, valentía y percepción. ¿Puedes ver realmente a la persona que tienes delante y ella te ve a ti? ¿Vuestras palabras se encuentran con facilidad? ¿Hay espacio para retos suaves, para el crecimiento, para la curiosidad? ¿Despiertan tu mente y tu corazón? ¿Sientes paz, gracia, incluso algo vagamente divino en su presencia? ¿Tus conversaciones disuelven el tiempo en lugar de tensarlo? Si es así, hay un potencial real, algo que vale la pena explorar con paciencia y reverencia. Si no es así, ninguna cantidad de dinero, ningún escenario ni ningún esfuerzo cuidadosamente planificado podrán fabricar lo que no existe. 

Una pareja santa reza junta, ayuna junta, se aconseja mutuamente, visita a Dios en el tabernáculo y comparte la mesa de Dios, pero primero se comunica bien entre sí y, en ese proceso, se ayuda mutuamente a comunicarse mejor con Dios. A decir verdad, si no pueden sentarse y hablar juntos durante horas, no sobrevivirán al paso de los años. ¿Por qué? Si dos personas no pueden comunicarse, no pueden cooperar; y si no pueden cooperar, no pueden amarse, y si no pueden amarse, no pueden crecer juntos en el amor a Dios, y si eso no se puede hacer, ¿Qué sentido tiene el matrimonio? El sentido está claro: cuando salgas con alguien que te gusta, céntrate en la comunicación y elige un lugar que propicie las buenas conversaciones.

AutorBryan Lawrence Gonsalves

Dziennikarz i eseista urodzony w Zjednoczonych Emiratach Arabskich, mieszkający na Litwie. Publikuje w Omnes, EWTN News i CNA Deutsch.

Więcej
Ewangelizacja

Luis Beltrame y María Corsini, primeros esposos beatificados juntos

Luigi Beltrame Quattrocchi y María Corsini, son una pareja emblemática en la Iglesia católica, al ser los primeros esposos beatificados juntos. Lo hizo san Juan Pablo II el 21 de octubre de 2001, y la liturgia les conmemora el 25 de noviembre, al haberse casado el mismo día de 1905 en la basílica de Santa María la Mayor de Roma.  

Francisco Otamendi-25 de listopad de 2025-Czas czytania: 2 minuty

San Juan Pablo II beatificó juntos a los esposos Luis Beltrame y y María Corsini. Y dijo que “el camino de santidad realizado juntos, como pareja, es posible, es hermoso, es extraordinariamente fecundo”. «Y es fundamental para el bien de la familia, de la Iglesia y de la sociedad”, recoge el dzień świętego Watykan.

La riqueza de fe y amor de los esposos Luis y María Beltrame Quattrocchi es una demostración de lo que el concilio Vaticano II afirmó acerca de la llamada de todos los fieles a la santidad. Especificando que los cónyuges persiguen este objetivo “propriam viam sequentes”, “siguiendo su propio camino” (Lumen gentium, 41). 

“Esta precisa indicación del Concilio se realiza plenamente hoy”, dijo el Papa polaco, “con la primera beatificación de una pareja de esposos”. En el Jubileo de las Familias, el pasado 1 de junio, el Papa Leon XIV se refirió a “matrimonios santos”, y citó a los Beltrame, Guerin y a los Ulma. 

Matrimonios santos 

Luigi nació en Catania, aunque vivió gran parte de su vida en Roma; María, por su parte, era florentina. Se conocieron en Roma alrededor de 1902, cuando él tenía 22 años y ella 18. Se casaron el 25 de noviembre de 1905 en la basílica de Santa María la Mayor de Roma. Tuvieron cuatro hijos: Felipe, Estefanía, César y Enriqueta, esta última nacida tras un embarazo difícil y arriesgado para su madre, pero ambos se negaron a interrumpirlo por razones de fe. 

Entre los matrimonios que han sido declarados santos se encuentran, además de Santa María y san José, padres de Jesús, san Joaquín y santa Ana, padres de la Virgen María. Santos Priscila y Aquila, colaboradores de san Pablo. San Isidro Labrador y santa María de la Cabeza. Santos Celia Guerín y Luis Martín. Manuel Rodrigues Moura y esposa, y otros matrimonios mártires en varios continentes.

Los padres de santa Teresita del Niño Jesús, Luis Martín y Celia Guerin, fueron beatificados el 19 de octubre de 2008 por Benedicto XVI. Y canonizados el 18 de octubre de 2015 por el Papa Francisco, en una ceremonia en la Plaza de San Pedro.

AutorFrancisco Otamendi

Kino

‘Sacré Coeur’: récords de audiencia y rechazo público en la laica Francia

Con más de 400.000 espectadores desde su estreno el 1 de octubre hasta el 14 de noviembre, y siguen creciendo, una nueva película sobre el Sagrado Corazón de Jesús se ha convertido en un éxito de taquilla inesperado en Francia, batiendo récords, y en un pararrayos de controversia.

OSV / Omnes-25 de listopad de 2025-Czas czytania: 5 minuty

– Caroline de Sury, París, OSV News

La nueva película sobre el Sagrado Corazón de Jesús, ‘Sacré Coeur’, está batiendo récords de audiencia en Francia. Y también  de rechazo público en campañas y en ayuntamientos importantes de la Francia laica, como Marsella.

‘Sacré Coeur‘ ha superado por completo las expectativas iniciales (con filas en los cines nunca vistas en años), al mismo tiempo que ha provocado importantes controversias en Francia. Incluida la cancelación de la campaña de promoción de la película en el transporte público, y su proyección en la segunda ciudad más grande de Francia, teniendo en cuenta la naturaleza laica del país. 

Sin embargo, para muchos, la popularidad de la película demuestra que el catolicismo francés ha vuelto a la palestra pública.

Święta Małgorzata Maria Alacoque

Estrenada el 1 de octubre, la película, subtitulada “Su reinado no tendrá fin”, se centra en las apariciones de Jesús a una hermana religiosa de la Visitación francesa, Santa Margarita María Alacoque, a la que mostró su corazón entre 1673 y 1675 en Paray-Le-Monial, en la región francesa de Borgoña. 

Producido para conmemorar el 350.º aniversario de las apariciones, este docudrama combina recreaciones históricas, testimonios y análisis de expertos. Ofrece amplio espacio para relatos de encuentros personales con Cristo, a menudo durante la adoración al Santísimo Sacramento. 

Los testigos y oradores son muy diversos. Desde el padre Matthieu Raffray, un sacerdote tradicionalista conocido por sus firmes opiniones en las redes sociales, hasta presos, miembros del parlamento y un ex traficante de drogas de Bondy, una ciudad en los suburbios del norte de París conocida por su alta tasa de criminalidad.

Captura de pantalla de la película ‘Sacré Coeur’, dirigida por Steven y Sabrina Gunnell, que muestra a Santa Margarita María de Alacoque y a Jesús. (OSV News/cortesía de SAJE).

Inspirada en una visita al santuario de Borgoña

Los directores de la película, Steven y Sabrina Gunnell, se inspiraron para producirla tras una  visita al santuario de Borgoña. Steven es un exmiembro de la banda juvenil francesa Alliage de los años 90. Se convirtió al catolicismo y ahora trabaja con su esposa en la producción de películas relacionadas con su profunda fe cristiana. 

La película otorga gran importancia al santuario de Paray-le-Monial. Confiado a la Comunidad del Emmanuel desde 1985, el santuario recibe decenas de miles de peregrinos cada año. Fue escenario de una exitosa celebración jubilar por el 350.º aniversario de las apariciones, celebrada entre diciembre de 2023 y junio de 2025.

El jubileo estuvo estrechamente vinculado a la última encíclica del difunto Papa Francisco, “Dilexit Nos”, subtitulada “Sobre el amor humano y divino del Corazón de Jesucristo”, publicada en octubre de 2024.

El éxito de la película vino acompañado de críticas, tanto dentro como fuera de la Iglesia Católica.

La película no menciona a los jesuitas

Una crítica común a “Sagrado Corazón” desde dentro de la iglesia es la omisión de los jesuitas. La película presenta al director espiritual de San Alacoque, el padre Claude La Colombière —canonizado por el papa san Juan Pablo II en 1992—, pero nunca menciona que era jesuita. Varios jesuitas franceses declararon a OSV News que lamentaban esto, destacando el papel clave de la Compañía de Jesús en la difusión de la devoción al Corazón de Jesús. 

Hoy en día, la Red Mundial de Oración del Papa, arraigada en la espiritualidad jesuita, abarca a más de 22 millones de católicos en 92 países. Los jesuitas entrevistados afirmaron que reconocer a la sociedad, junto con otras congregaciones vinculadas a esta devoción, habría demostrado que la devoción al Sagrado Corazón es un movimiento vital dentro de la Iglesia universal, no solo un fenómeno local.

Fuera del ámbito católico, las polémicas alcanzaron el nivel de “cristianofobia”, en palabras del propio director, cuando instituciones públicas como los ayuntamientos se mostraron reacias a proyectar la película, como ocurrió en Marsella.

‘Violación’ a la “laicidad” de la nación

La proyección del 22 de octubre en el Château de La Buzine, un cine municipal, fue cancelada, alegando una “violación del principio de laicidad” en un espacio público.

Le Monde informó que la proyección había sido cancelada minutos antes del estreno con el argumento de que “un establecimiento público no puede albergar proyecciones de carácter religioso”.

Cuando la película estaba a punto de estrenarse el 1 de octubre en toda Francia, MediaTransports, la agencia de publicidad de SNCF y RATP, rechazó su campaña de carteles planeada en estaciones de metro y tren, citando la “naturaleza religiosa y proselitista” del proyecto, “incompatible con el principio de neutralidad del servicio público”, informó Le Figaro. 

Acalorado debate sobre el cine

Sumándose a un acalorado debate sobre “Sacré Coeur”, el 29 de octubre, Le Monde destacó la dimensión “política” de la película. También expresó su sorpresa por su carácter de “bajo presupuesto”, que “nunca debería haber ido más allá del público de nicho al que estaba destinada”. 

Pero para el padre Pascal Ide, un sacerdote de la Arquidiócesis de París conocido como crítico de cine on line, “’Sacré Cœur’ desempolva, descompartimenta y despolitiza una verdad central del cristianismo, que es que Dios se hizo Corazón”. 

Doctor en medicina, filosofía y teología, el padre Ide expresó su entusiasmo por la película en La Croix el 29 de octubre. “Lo que más me conmovió fue, sin duda, la persona de Jesús y su intenso deseo de acercarse personalmente a cada persona de la manera más íntima, de experimentar una intensa conexión de corazón a corazón”, dijo el padre Ide.

“Regreso discreto pero real de la religión”

En una conversación con OSV News, añadió: “La película es muy enriquecedora. Hay algo para todos los gustos. Lo que es cierto es que tiene un impacto considerable, lo cual dice mucho de las expectativas de un público que va más allá de los católicos practicantes”.

El 3 de noviembre, Le Figaro dedicó una página entera al fenómeno del docudrama, diciendo que “Esta película revela el revela el regreso discreto pero real de la religión en la sociedad francesa”.

La popularidad de la película es tan grande, dijo Le Figaro, que “semana tras semana, las filas se hacen más largas frente a los cines, que han estado en dificultades desde principios de año”. 

Una popularidad ‘sin precedentes’

La Croix elogió la popularidad “sin precedentes” “para un documental de esta naturaleza”, diciendo que “la audiencia que está creciendo gracias al boca a boca, es más diversa de lo que la controversia en torno al estreno de la película sugeriría”.

Para la revista católica ‘La Vie’, “la clave del éxito reside en la propia película”, que la revista describe como “un catecismo popular”, con su propia dimensión misionera. Basándose en esta observación, muchos obispos continúan promoviéndola en sus sitios web diocesanos.

Le Figaro citó a uno de los espectadores, Jean-Michel, quien dijo: “Esta película va más allá del alcance de un simple documental: es un verdadero viaje interior, un encuentro con el amor vivo del corazón de Jesús”.

Al conmemorarse el 250 aniversario de la fundación de Estados Unidos el próximo año, los obispos estadounidenses consagrarán la nación al Sagrado Corazón de Jesús. La decisión se tomó durante la sesión de la asamblea plenaria de otoño de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos,celebrada el 11 de noviembre en Baltimore.

———————-

Caroline de Sury pisze dla OSV News z Paryża.

Esta información ha sido publicada originariamente en OSV News en inglés. Pueden consultarla tutaj.

———————–

AutorOSV / Omnes

Więcej
Kultura

El apóstol de lo salvaje: John Muir (1838-1914)

Los últimos papas han insistido en la contemplación de la naturaleza como fuente de vitalidad espiritual. Hace más de cien años, John Muir fue uno de los pioneros de esta ecología humana: la naturaleza como la vuelta a casa.

Marta Revuelta i Jaime Nubiola-24 de listopad de 2025-Czas czytania: 3 minuty

¿Quién es ese hombre barbudo que, con sombrero de ala ancha y mirada firme, aparece junto al presidente de los Estados Unidos ante los abismos de Yosemite? No es un político, ni un militar, sino un naturalista que convirtió el contacto con la naturaleza en misión de vida y que supo convencer a un presidente de la necesidad de proteger lo salvaje. 

John Muir, con su figura enjuta y su barba de profeta bíblico, no solo acompañaba a Theodore Roosevelt en aquella célebre excursión de 1903: estaba, en realidad, convenciendo al presidente de que lo salvaje debía ser protegido para las generaciones futuras. Esa fotografía es hoy el símbolo de un momento fundacional: cuando la contemplación de la naturaleza se transformó en política de conservación.

Origins

Muir había recorrido un largo camino hasta llegar a esa cima. Nació en Dunbar, Escocia, en 1838, y emigró con once años a Wisconsin, en los Estados Unidos. Su vida en la granja de su familia estuvo marcada por la dureza del trabajo impuesto por su padre. Aquellas horas de intenso esfuerzo contrastaban con los instantes de libertad, cuando paseaba con su hermano por los prados y se detenía a contemplar un pájaro o una flor. Esa experiencia de infancia, mezcla de severidad y maravilla, alimentó una sensibilidad que nunca lo abandonaría.

Contacto con la naturaleza

En su juventud destacó como inventor y estudió química, botánica y geología en la Universidad de Wisconsin-Madison. Un grave accidente, en 1867, lo dejó casi ciego, pero su recuperación fue el inicio de una nueva vida: emprendió un viaje a pie de más de 1.800 kilómetros hasta el Golfo de México, y desde allí llegó a California, donde comenzó a explorar Yosemite. Allí encontró lo que llamaría su verdadero hogar. “Ir a las montañas es volver a casa”, escribiría en Mi primer verano en la Sierra (1911).

Su vida se convirtió en una peregrinación constante. Descubrió los glaciares de la Sierra Nevada, viajó a Alaska y dio nombre al glaciar Muir, investigó la ecología de las secuoyas gigantes y recorrió Sudamérica, África y Australia. Pero siempre volvía a Yosemite, donde la experiencia de lo salvaje se le revelaba como un misterio sagrado. 

Na stronie Las montañas de California (1894) dejó escrito: “Cuando intentamos distinguir algo por sí mismo, descubrimos que está conectado con todo lo demás en el universo. En cada paseo con la naturaleza uno recibe mucho más de lo que buscaba”. Esa convicción de interconexión lo llevó a afirmar que lo salvaje no era un lujo, sino una necesidad vital. “Miles de personas cansadas, nerviosas, demasiado civilizadas, están empezando a descubrir que lo salvaje es una necesidad”napisał w Nuestros Parques Nacionales (1901).

Para Muir, esa necesidad era también un mandato interior. En una carta a su amiga Jeanne Carr expresó con sencillez su destino: “Las montañas me llaman y debo ir” (The Life and Letters of John Muir, 1924). Pero no quiso guardar para sí esta revelación. En sus diarios afirma: “Todo el mundo necesita belleza además de pan, lugares donde jugar y orar, donde la naturaleza pueda sanar y dar fuerza tanto al cuerpo como al alma” (John of the Mountains, 1938). 

Esa vocación pedagógica se convirtió en acción política. En 1892 fundó el Sierra Club, que aún hoy sigue vivo, y dedicó sus fuerzas a la defensa de Yosemite y de los parques nacionales. Entendía la naturaleza como escuela y maestra, capaz de enseñar con más claridad que los libros: “El camino más claro hacia el universo es a través de un bosque salvaje” (A Thousand-Mile Walk to the Gulf, 1916).

De la naturaleza a Dios

Para John Muir el bosque salvaje nos habla de Dios. Muir había abandonado el calvinismo de su familia, que tendía a considerar a Dios como totalmente ajeno al mundo. Aunque tuvo poca relación con la tradición católica, Muir parece haber intuido -afirma el estudioso Tim Flinders- la presencia divina que anima el mundo natural, “que habita el universo y lo llena de luz y armonía” (John Muir: Spiritual Writings, p. 24). Con su trabajo, con sus textos y con su vida Muir enseñó que la naturaleza puede llevarnos a descubrir y a admirar a su Creador.

Su pensamiento unía lo espiritual, lo científico y lo político: espiritual, porque veía en lo salvaje lo sagrado; científico, porque estudió con rigor la geología y la botánica; político, porque supo influir en leyes y presidentes. Creía que la naturaleza debía preservarse “para beneficio y goce de todo el pueblo”, como un bien común de la humanidad. 

La fotografía de 1903 en Yosemite resume todo ese camino. A un lado, Roosevelt, encarnando el poder del Estado; al otro, Muir, de mirada ardiente y porte de ermitaño, encarnando la voz de la montaña. Entre ambos, el paisaje inmenso de Yosemite, testigo de un pacto en favor de la conservación. Quizá por eso, al volver a mirar la imagen, comprendemos que en ella no se retrata solo a un presidente y a un naturalista, sino a la humanidad en diálogo con lo salvaje. Roosevelt representa la fuerza política; Muir, la fuerza espiritual. Y entre ambos se abre el horizonte de la naturaleza, que parece recordarnos que la verdadera grandeza no está en el dominio, sino en la preservación. Allí, en el silencio de Yosemite, todavía resuena la llamada de Muir: las montañas nos siguen llamando, y aún estamos a tiempo de responder.

AutorMarta Revuelta i Jaime Nubiola

Więcej
Ewangelizacja

San Andrés Dung-Lac y los 117 mártires de Vietnam

La liturgia celebra el 24 de noviembre a San Andrés Dung-Lac, sacerdote, y sus compañeros  mártires de Vietnam, 117 en total en los siglos XVIII y XIX, beatificados por varios Papas, y canonizados finalmente por san Juan Pablo II en 1988.   

Francisco Otamendi-24 de listopad de 2025-Czas czytania: 2 minuty

Los 117 mártires de Vietnam constituyen un testimonio de fidelidad hasta la muerte durante siglos de persecución religiosa en el actual territorio vietnamita. Varios Papas fueron beatificando a mártires vietnamitas y, finalmente, un decreto de 1986 unió a los 117, canonizados por san Juan Pablo II a finales de los 80.

Del total, 96 eran vietnamitas, 11 misioneros dominicos españoles y 10 sacerdotes franceses de la Sociedad de Misiones Extranjeras de París. La persecución se dio entre 1745 y 1862. Muchos de los mártires sufrieron castigos terribles, y murieron en prisiones con condiciones inhumanas.

En el Ángelus del día de la canonización, Juan Pablo II evocó el santuario de La Vang, donde muchos fieles cristianos se refugiaron durante las persecuciones. En su discurso a los peregrinos españoles y franceses presentes en Roma, recordó el coraje de esos misioneros y fieles: “En su ardor apasionado nos recuerdan la grandeza del don de la fe”.

Obispos, sacerdotes, laicos

Según la agencia Fides, los 117 mártires, cuya relación pueden ver tutaj, no solo representan un número simbólico muy alto, sino también la diversidad de la Iglesia vietnamita: obispos, sacerdotes, religiosos y laicos, unidos por el testimonio del martirio. Una mayoría fueron sacerdotes (incluyendo 37 presbíteros vietnamitas), pero también hubo laicos. Otros medios han precisado que entre ellos se encontraban ocho obispos, 50 sacerdotes y 59 laicos, según su estado de vida.

Entre los mártires más conocidos se encuentran san Andrés Dũng Lạc, sacerdote vietnamita ejecutado por decapitación, y san Bênađô Vũ Văn Duệ, sacerdote ya mayor cuando fue martirizado en 1838. Los once españoles martirizados eran dominicos, entre ellos seis obispos.

De 1645 a 1886, se emitieron 53 edictos contra los cristianos en Vietnam, que llevaron a martirizar hasta 113.000 creyentes, explica la web vaticana. Ante la firmeza de tantísimos mártires de la fe, la monarquía vietnamita cedió a sus crueldades, e impuso sólo la dispersión y la confiscación de los bienes del creciente número de convertidos a la fe cristiana. 

AutorFrancisco Otamendi

Więcej
Watykan

Llamamiento del Papa para liberar a los secuestrados en Nigeria  y Camerún

León XIV ha efectuado esta mañana en el Ángelus un llamamiento urgente para que sean liberados los rehenes secuestrados en Nigeria y Camerún. Además, en la solemnidad de Jesucristo Rey, en la que se celebra el Jubileo de los Coros, el Papa ha elogiado la expresión del amor a Dios a través de la belleza de la música.

CNS / Omnes-23 de listopad de 2025-Czas czytania: 4 minuty

– Cindy Wooden, Watykan, CNS

En el Ángelus de la solemnidad de Jesucristo Rey del Universo, el Papa León ha manifestado su “inmensa tristeza por la noticia del secuestro de sacerdotes y estudiantes en Nigeria y Camerún. Siento un profundo dolor, especialmente por los numerosos jóvenes secuestrados y por sus angustiadas familias”.

El Pontífice ha efectuado “un vehemente llamamiento para la liberación inmediata de los rehenes” y ha instado “a las Autoridades competentes a que adopten las medidas necesarias para conseguirla. Oremos por estos hermanos y hermanas nuestros, y para que las iglesias y las escuelas sigan siendo siempre y en todo lugar, espacios seguros y de esperanza”.

Como es sabido, hombres armados secuestraron hace dos días a más de 300 estudiantes y 12 profesores de una escuela católica nigeriana. Los estudiantes secuestrados eran hombres y mujeres y tenían entre 10 y 18 años, dijo la Asociación Cristiana de Nigeria en un comunicado.

Carta ‘In unitate fidei’

El Papa León XIV dijo también que “ya está cerca mi viaje apostólico a Turquía y Líbano. En Turquía se celebrará el 1700 aniversario del Concilio de Nicea. Por ello, hoy se publica la Carta apostólica ‘In unitate fidei’, que conmemora este histórico acontecimiento». Pueden encontrar información sobre la carta y su texto tutaj.

Por otra parte, el Pontífice añadió en el Angelus que “hoy se celebra la Jornada Mundial de la Juventud en las diócesis de todo el mundo. Bendigo y abrazo espiritualmente a los que participan en las diversas celebraciones e iniciativas. En la fiesta de Cristo Rey, rezo para que cada joven descubra la belleza y la alegría de seguirlo a Él, el Señor, y de dedicarse a su Reino de amor, de justicia y de paz.

Jubileo de los coros

Los coros de las iglesias ayudan a que todos en la Misa experimenten armonía mientras expresan el amor a Dios a través de la belleza de la música, dijo el Papa en la homilía de la Misa del Jubileo.

Al celebrar este Jubileo de los Coros, festividad de Chrystus Król, el Papa dijo que el «poder de Cristo es el amor, su trono la Cruz, y a través de la Cruz su Reino resplandece en el mundo».

Este día festivo se celebra en las diócesis de todo el mundo la Jornada Mundial de la Juventud, que estuvo presente en las oraciones de la Misa y en las palabras del Papa al final de la liturgia.

Durante la Misa, los asistentes oraron por los jóvenes, para que “siguiendo a Cristo, nuestro Señor y Rey”, “enciendan el mundo con su ardor y creatividad, para que puedan dar testimonio de la humilde fuerza del Evangelio”.

El Papa León XIV dijo que quería saludar y abrazar espiritualmente a todos los jóvenes que celebran en sus diócesis. “En la fiesta de Cristo Rey, rezo para que cada joven descubra la belleza de la alegría de seguirlo a él, el Señor, y se dedique a su reino de amor, justicia y paz”.

El amor debe inspirar a los coros

W jego homilia de la misa, dijo que el amor debe inspirar a los coros. “Ser parte de un coro significa avanzar juntos”, dijo, “tomando de la mano a nuestros hermanos y hermanas y ayudándolos a caminar con nosotros”.

«Se trata de cantar juntos las alabanzas de Dios, consolar a los hermanos en el sufrimiento, exhortarlos cuando parecen ceder al cansancio y animarlos cuando las dificultades parecen prevalecer», afirmó el Papa.

Un coro parroquial es un poco como la iglesia misma, dijo. Se esfuerza por recorrer la historia cantando alabanzas a Dios.

“Aunque a veces este camino está lleno de dificultades y pruebas, y se alternan momentos de alegría con otros más cansados”, añadió el Sucesor de Pedro, “el canto aligera el camino y trae alivio y consuelo”.

La música ayuda a expresar lo que llevamos en el corazón

El Papa León, que entona oraciones y canta himnos con entusiasmo, dijo que la música ayuda a las personas a “expresar lo que llevamos en lo profundo de nuestros corazones y lo que las palabras no siempre pueden transmitir”.

“La música puede expresar toda la gama de sentimientos y emociones que surgen en nuestro interior”, señaló. “El canto, en particular, constituye una expresión natural y refinada del ser humano: mente, sentimientos, cuerpo y alma se unen para comunicar los grandes acontecimientos de la vida”.

El servicio litúrgico de un coro en la Misa “es un verdadero ministerio que exige preparación, compromiso, comprensión recíproca y sobre todo una profunda vida espiritual, para que cuando se canta, se rece y se ayude a rezar a todos los demás”, dijo el Papa.

Si bien un coro es una “pequeña familia de individuos unidos por su amor a la música y el servicio que ofrecen”, subrayó que deben recordar que en la Misa toda la comunidad es parte de la familia.

Sin ostentación

“No están en el escenario, sino que forman parte de esa comunidad, esforzándose por ayudarla a crecer en unidad inspirando e involucrando a sus miembros”, les dijo el Papa. “Dedíquense a facilitar la participación del pueblo de Dios, sin ceder a la tentación de la ostentación, que impide a toda la asamblea litúrgica participar activamente en el canto”.

Y el Papa instó a los miembros del coro a esforzarse por asegurarse de que sus propias vidas espirituales sean “siempre dignas del servicio que realizan, para que su ministerio pueda expresar auténticamente la gracia de la liturgia”.

AutorCNS / Omnes

Watykan

León XIV: «El Credo niceno nos habla de un Dios que está cerca de nosotros» 

El Papa León XIV ha publicado hoy, solemnidad de Jesucristo Rey del Universo, la Carta Apostólica "In unitate fidei" con ocasión del 1700 aniversario del Concilio de Nicea del que emanó el credo Niceno -constantinopolitano.

Maria José Atienza-23 de listopad de 2025-Czas czytania: 5 minuty

«Con esta carta deseo alentar  en toda la Iglesia un renovado impulso en la profesión de la fe, cuya verdad, que desde hace siglos  constituye el patrimonio compartido entre los cristianos, merece ser confesada y profundizada de  manera siempre nueva y actual», comienza el Papa León XIV la Carta Apostólica «In unitate fidei», escrita con ocasión del 1700 aniversario del Sobór Nicejski y publicada poco antes del primer viaje papal a Turquía con motivo de esta efeméride.

En esta carta, no especialmente larga, el Papa compara los tiempos en los que se convocó el Concilio de Nicea, en el año 325, con la actualidad, señalando cómo aquellos momentos «no eran menos turbulentos» que los actuales.

El pontífice recoge los principales hitos históricos que dieron lugar a que el obispo Alejandro de Alejandría convocara a los obispos de Egipto y Libia a un sínodo para combatir las enseñanzas arrianas y que, posteriormente, el emperador Constantino llamara a «todos los obispos a un concilio ecuménico, es decir, universal, en Nicea, para restablecer la unidad. El sínodo, llamado de los “318 Padres”, se desarrolló bajo la presidencia del emperador: el número de obispos reunidos era sin precedentes».

Dios «ha salido a nuestro encuentro en Jesucristo»

El Papa desarrolla el debate que surge en este concilio y que se «debía a la necesidad de responder a la  cuestión planteada por Arrio acerca de cómo debía entenderse la afirmación “Hijo de Dios” y cómo  podía conciliarse con el monoteísmo bíblico».

En este encuentro, «los Padres confesaron que Jesús es el Hijo de Dios en cuanto es ‘de la misma  sustancia (ousia) del Padre […] generado, no creado, de la misma sustancia (homooúsios) del Padre'». Una afirmación que se distingue por completo de la teoría arriana y que en la práctica, supone «reafirmar que el único y verdadero Dios no es inalcanzablemente lejano a nosotros, sino que, por el contrario, se ha hecho cercano y ha salido a nuestro encuentro en Jesucristo». 

Dios de Dios, luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero

Seguidamente, León XIV pone el foco en la afirmación del Credo que reza que Dios es «Dios de Dios,  luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero». Explicando cada uno de estos puntos destaca: «El Concilio adopta luego la metáfora bíblica de la luz: ‘Dios es luz’ (1 Jn 1,5; cf. Jn 1,4-5). Como la luz que irradia y se comunica a sí misma sin disminuir, así el Hijo es el reflejo (apaugasma) de la gloria de Dios y la imagen (character) de su ser (hipóstasis) (cf. Hb 1,3; 2 Co 4,4). El Hijo encarnado, Jesús, es por ello la luz del mundo y de la vida (cf. Jn 8,12).  Por el bautismo, los ojos de nuestro corazón son iluminados (cf. Ef 1,18), para que también nosotros  podamos ser luz en el mundo».

Asimismo recoge como «el Credo afirma que el Hijo es ‘Dios verdadero de Dios verdadero’. El Dios verdadero es  el Dios que habla y actúa en la historia de la salvación», «El cristiano», continúa León XIV, «es llamado, por  tanto, a convertirse de los ídolos muertos al Dios vivo y verdadero».

Fresco de la Biblioteca Vaticana en el que se representa el Concilio de Nicea ©CNS photo/Carol Glatz

El Credo no es una fórmula filosófica

El Papa ha puesto mucho énfasis en hacer vida el Credo, en esta carta apostólica: «El Credo de Nicea no formula una teoría filosófica. Profesa la fe en el Dios que nos ha  redimido por medio de Jesucristo», destaca el pontífice, que recuerda cómo en virtud de la encarnación del Hijo de Dios «encontramos al Señor en nuestros hermanos y hermanas necesitados».

«El Credo niceno no nos habla, por tanto, de un Dios  lejano, inalcanzable, inmóvil, que descansa en sí mismo, sino de un Dios que está cerca de nosotros», ha recordado el pontífice.

En este sentido, citando a św. Atanazy, subraya que «habiendo llegado Él mismo a ser hombre, divinizó a los hombres. No se trata de que siendo hombre posteriormente haya llegado a ser Dios, sino que siendo Dios se hizo hombre para divinizarnos a nosotros».

Una divinización que, lejos de ser una auto-deificación del hombre, «nos protege de la tentación primordial de querer ser como Dios (cf. Gn 3,5). Aquello que  Cristo es por naturaleza, nosotros lo llegamos a ser por gracia. Por la obra de la redención, Dios no sólo ha restaurado nuestra dignidad humana como imagen de Dios, sino que Aquel que nos creó de  modo maravilloso nos ha hecho partícipes, de modo más admirable aún, de su naturaleza divina (cf. 2 P 1,4). La divinización es, por tanto, la verdadera humanización».

Camino de unidad y testimonio de vida

La carta concluye con una fuerte llamada a continuar y acrecentar el camino hacia la unidad con las otras confesiones cristianas.

En este sentido, León XIV recuerda que el «Credo niceno–constantinopolitano llegó a ser un vínculo de unidad entre Oriente y Occidente. En el siglo XVI lo mantuvieron también las Comunidades eclesiales nacidas de la Reforma. El Credo niceno–constantinopolitano  resulta así la profesión común de todas las tradiciones cristianas. Ha sido largo y lineal el camino que ha llevado desde la Sagrada Escritura a la profesión de  fe de Nicea, después a su recepción por parte de Constantinopla y Calcedonia, y de nuevo hasta el  siglo XVI y nuestro siglo XXI».

El Papa reitera, al finalizar la carta, la necesidad de que el Credo se haga vida en la vida de los cristianos sirviendo como guía de testimonio: «La liturgia y la vida cristiana están, por tanto, firmemente ancladas en  el Credo de Nicea y Constantinopla: lo que decimos con la boca debe venir del corazón, de modo que  sea testimoniado en la vida. (…) El Credo de Nicea nos invita entonces a un examen de conciencia. ¿Qué significa Dios para  mí y cómo doy testimonio de la fe en Él?».

Junto a esta llamada a testimoniar el Credo con la vida, el Papa ha puesto el foco en la tarea ecuménica de la Iglesia. En este sentido, recuerda como «san Juan Pablo II prosiguió y promovió  el mensaje conciliar en la Encíclica Ut unum sint (25 de mayo de 1995). Así, con la gran  conmemoración del primer Concilio de Nicea, celebramos también el aniversario de la primera encíclica ecuménica. Ella puede considerarse como un manifiesto que ha actualizado aquellas mismas  bases ecuménicas puestas por el Concilio de Nicea». León XIV ha querido hacer, en esta carta, una llamada a «caminar juntos para alcanzar la unidad y la reconciliación entre todos los cristianos», señalando además que «el Credo de Nicea puede ser la base y el criterio de referencia de este camino».

El Papa no esconde que este camino de unidad se «trata de un desafío teológico y, aún más, de un desafío espiritual, que requiere arrepentimiento y conversión por parte de todos. Por ello necesitamos un ecumenismo espiritual de oración, alabanza y  culto, como sucedió en el Credo de Nicea y Constantinopla» para llegar, como destaca en esta Carta Apostólica, a «un ecumenismo orientado al futuro, de reconciliación en el camino del  diálogo, de intercambio de nuestros dones y patrimonios espirituales».


PodpisyAlberto Sánchez León

¿Ser católico está de moda?

Un hartazgo creciente del yo y de las ideologías impulsa un despertar espiritual hacia Dios, la belleza y la vida al servicio de los demás.

23 de listopad de 2025-Czas czytania: 3 minuty

Desde que el pasado 27 de octubre D. S. Garrocho escribiera en El País sobre El giro católico a raíz de Lux y Los domingos ha habido bastante literatura al respecto en muy poco tiempo. Si se trata de un giro serio o no ya lo veremos. Pero, a mi juicio, este sentir general de una premura de Dios, de una sed de trascendencia más duradera que las promesas mesiánicas anteriores (me refiero a las vacuas promesas  propias de las ideologías) lleva más tiempo latente en el corazón de la sociedad occidental de lo que parece. Y lo que parece haber ocurrido es que ha habido una primera eclosión espiritual. Esa eclosión habla mucho, a mi entender, de un hartazgo, de un cansancio del mundo justamente por la falta de espiritualidad. Se ha apostado mucho por animar a despertar –obudzony– a la juventud. Pero ¿despertar de qué sueño?

Las ideologías han intentado hacer soñar a un mundo para cambiarlo hacia algo realmente que merezca la pena. El caso es que pasa el tiempo y las ideologías no han sabido llenar el mundo de eternidad, que es lo propio que ansía el corazón humano. Está habiendo, parece, ya veremos en qué queda, un despertar no hacia otro sueño, sino hacia una realidad que es más difícil de ver, pero que a la vez es lo único que puede llenar el vacío de los corazones que buscan sinceramente algo eterno, algo verdadero, algo bello. Y ese “algo” es Dios, es Amor, es Espíritu, que no da ninguna ideología.

El cansancio del yo

Cansancio. Es una palabra que Byung-Chul Han vaticinó con La sociedad del cansancio. Hay un cansancio profundo del yo. Ese hastío es necesario para abrirse a los demás. El cansancio de lo virtual que impide relacionarnos. El cansancio de la cultura obudzony que todo lo cancela no deja espacio a la libertad. El cansancio de un yo que solo cuenta con el tiempo y el mundo, pero un mundo encapsulado en ensoñaciones nos apartan de la verdadera realidad que se descubre en los otros, en los demás, en la familia, en Dios.

Ese cansancio es positivo si nos lleva a despertarnos, a abrirnos para “gastar tiempo” en lo verdaderamente profundo, y no para seguir enclaustrados en el yo. Ese yo ensimismado y narcisista provoca otro  tipo de cansancio que lleva a la ansiedad, a la depresión… a la enfermedad. 

Si de verdad hay un giro católico es porque hay hartazgo, hastío, cansancio o como se le quiera llamar. Se ha esperado demasiado de los políticos, se ha puesto grandes esperanzas en cosas muy caducas… De eso estamos despertando. Hay una necesidad de amar de verdad. La era z the postprawda no existe, nunca ha existido y nunca existirá por la propia naturaleza de la verdad. Y la gente lo percibe. Hay una necesidad de perdonar, de agradecer, de hacer rentar la vida, pero de hacerla rentar no con un activismo ciego, estresante e hiper-productivo,  que es lo que provoca el cansancio negativo, sino en poner la vida al servicio de los demás, de llenarnos de capacidad para asombrarnos ante la belleza de este mundo.

En definitiva, comenzar a disfrutar de la contemplación de las cosas bellas, de no tenerle miedo al silencio. Justamente la eclosión de lo espiritual que se percibe viene del mundo de la belleza: del cine y de la música en concreto. Ya lo decía Dostoievski en Idiota: la belleza salvará el mundo. Y lo salvará ¿de qué? Del yo cansado de sí mismo y de las ideologías que prometen una felicidad fugaz. 

Un despertar espiritual auténtico

Este presunto giro católico es una llamada a salir del yo, a promover una cultura verdaderamente obudzony, que nos despierte al otro y al Otro. El peligro que atisbo si el giro verdaderamente se da es que sea un giro meramente sentimental. ¿Y por qué esto es un peligro? Porque los sentimientos también son perecederos. Necesarios, sí, pero caducos. 

Si este giro habla de abrirse al Espíritu, un Espíritu de Vida, de Amor, de belleza, de donación y gratitud, entonces el sentimiento no puede ser lo que sustente el cambio. El amor es mucho más que sentimiento. Es más, el amor es lo que queda cuando ya los sentimientos no apoyan. A ese giro, si es verdadero, habrá que darle un enfoque menos sentimental y más de fe. Si el hartazgo nos despierta al Espíritu, entonces el despertar habrá que enfocarlo desde la espiritualidad, que nunca es sólo sentimientos. Y este es el desafío: vivir sabiendo que los sentimientos impulsan, pero el amor es lo que da vida, y vida… en abundancia.

AutorAlberto Sánchez León

Ewangelizacja

Santa Cecilia, virgen y mártir, patrona de los músicos

La liturgia celebra el 22 de noviembre a la joven romana santa Cecilia, virgen, martirizada en el año 230 bajo el imperio de Alejandro Severo, siendo Papa Urbano I. Se considera a santa Cecilia patrona de la música y de los músicos y cantantes.  

Francisco Otamendi-22 de listopad de 2025-Czas czytania: < 1 minuta

Consta que ya en el siglo V se dedicó una basílica a santa Cecilia, virgen y mártir, en el Trastévere de Roma. Su culto se difundió ampliamente a partir del relato de su martirio o Passio, del siglo VI, en el que se la ensalza como ejemplo perfecto de la mujer cristiana, que abrazó la virginidad y sufrió el martirio por amor a Cristo. 

Según la ‘Passio Sanctae Caeciliae’, Cecilia casó por conveniencia con el patricio Valeriano, a quien le cuenta que se ha convertido al cristianismo y ha hecho un voto de virginidad perpetua, escribe el dzień świętego vaticano. Valeriano acepta recibir la catequesis y el bautismo. Después se le une su hermano Tiburcio, abrazando también la fe cristiana. Ambos hermanos fueron arrestados y decapitados, junto al oficial que los condujo a la cárcel, también convertido.

Profesó su fe cristiana

Las autoridades romanas quisieron también detener a Cecilia, a pesar de la popularidad de la joven cristiana. La encerraron en una caldera a altas temperaturas, pero después de 24 horas, los guardias la encontraron milagrosamente viva envuelta en un rocío celestial. Se ordenó entonces su decapitación, pero el verdugo no logró hacerlo. 

Finalmente, Cecilia murió tras tres días de agonía, y aunque no pudo hablar, profesó su fe en Dios uno y trino, con los dedos de sus manos. Así se la esculpió en la estatua custodiada bajo el altar central de la Basílica que lleva su nombre. La web vaticana señala que al final de la época medieval, se encontró un lazo de unión explícito y documentado entre santa Cecilia y la música, a pesar de alguna interpretación errada. La Academia de la Música fundada en Roma en 1584 lleva su nombre.

AutorFrancisco Otamendi

Więcej

“Los niños no molestan en Misa”: una mirada desde el corazón de una madre

"Quiero decir lo más alto posible a los papás que: ¡a la Iglesia no le molestan los niños! Por mucho que algún sacerdote diga lo contrario o de que varios asistentes se giren hacia ti y hacia tu niño con mirada reprobatoria".

22 de listopad de 2025-Czas czytania: 2 minuty

Cada domingo, muchas familias vivimos la misma escena: queremos ir a Misa y adorar al Señor, pero tenemos hijos pequeños. Si la parroquia no cuenta con una sala para niños, pasar a la nave principal puede convertirse en una auténtica odisea. No porque los niños sean un problema, sino porque, muchas veces, nuestras iglesias no están pensadas para ellos.

Antes de ser madre, confieso que yo también soñaba con las “Misas perfectas”: un sacerdote profundo y cercano, una liturgia cuidada, un coro bien entonado, un ambiente de silencio que favoreciera la oración. Para mí, el silencio era casi sinónimo de presencia de Dios. 

Pero cuando llegaron mis hijos, todo cambió. Descubrí que la Misa puede vivirse de otra manera. Que hay una gracia escondida para los padres que siguen yendo a Misa a pesar de que todo se les ponga en contra, incluso la misma comunidad. 

Fue en esas Misas “interrumpidas” cuando comprendí, por primera vez, lo que significa vivir el misterio eucarístico desde la sencillez. Así, sintiéndome fuera de lugar por las constantes miradas de impaciencia hacia mis hijos, comprendí que la presencia de Dios no dependía de mi concentración, que la Misa no era una sesión de yoga. Él está ahí, incluso cuando no puedo seguir cada palabra, incluso cuando no escucho toda la homilía. 

No se trata de fomentar el desorden, por supuesto. Todos los padres intentamos que nuestros hijos se comporten con respeto, que no interrumpan, pero demasiadas veces experimentamos que la Iglesia no tiene un lugar para ellos. Si no hay una sala o un espacio donde los niños puedan moverse libremente, las familias terminamos en la puerta o en la calle, tratando de escuchar la Misa desde fuera. Y por este esfuerzo quiero decir lo más alto posible a los papás que: ¡a la Iglesia no le molestan los niños! Por mucho que algún sacerdote diga lo contrario o de que varios asistentes se giren hacia ti y hacia tu niño con mirada reprobatoria.

A mí también me gustaría vivir la Misa de otra manera, sin las preguntas de mis hijos y sus constantes demandas, sobre todo cuando no tienen ni cinco años de edad. Sin embargo, aunque parezca que niños tan pequeños no se enteran de nada, he tenido vivencias que no se pueden reproducir en una clase de religión ni en una comunidad donde no haya niños. 

Después de la liturgia de la palabra y tras consagrar el vino, mi hijo se emociona y, mirando el cáliz que el sacerdote eleva sobre el altar, me comenta en voz bien alta: “Mamá, es la copa Pistón de Rayo McQueen”. Al oírle no puedo evitar sonreír, controlando la risa. Miro a mi hijo y le brillan los ojos. Entonces, le doy un beso pensando “mi hijo lo está mezclando todo”, pienso al principio. Pero luego, al volver a mirar el cáliz donde Dios se está haciendo presente, siento cierta envidia hacia mi hijo. Yo también quisiera mirarle con esa misma admiración, con ese mismo deseo. 

Desde entonces en cada Misa le pido al Señor que me conceda la gracia de ser niño otra vez, de mezclarlo todo, de desearle como mi hijo lo deseó aquella vez: como el protagonista de su película favorita. 

AutorAlmudena Rivadulla Durán

Mężatka, matka trójki dzieci i doktor filozofii.

Więcej
Kultura

Científicos católicos: Jaime Ferrán y Clúa, médico y bacteriólogo

El 22 de noviembre de 1929 fallecía Jaime Ferrán y Clúa, médico y bacteriólogo, descubridor de una vacuna contra el cólera.Esta serie de biografías breves de científicos católicos se publica gracias a la colaboración de la Sociedad de Científicos Católicos de España.

Gonzalo Colmenarejo-22 de listopad de 2025-Czas czytania: 2 minuty

Ferrán fue un médico español que se interesó por los trabajos de Pasteur en bacteriología. Por entonces se demostró el papel de las bacterias en la etiología de numerosas enfermedades, y a partir de ahí Ferrán inició su trabajo en bacteriología y el desarrollo de vacunas, utilizando un laboratorio casero en Tortosa.

Tras estar en Marsella estudiando una epidemia de cólera en el año 1884 comisionado por el Ayuntamiento de Barcelona, obtuvo en su laboratorio una vacuna anti-cólera que fue aplicada en una epidemia en la provincia de Valencia (la primera vacuna anti-bacteriana aplicada en humanos en una epidemia), si bien posteriormente se prohibió su uso masivo, tras una polémica en la que se mezcló política con ciencia. Posteriormente se hizo cargo del Laboratorio Microbiológico Municipal de Barcelona, donde produjo y mejoró la vacuna antirrábica de Pasteur. Desarrolló también vacunas contra la fiebre amarilla, el tifus y la peste bubónica, y puso a punto la producción de suero antidiftérico.

Posteriormente, en 1905 se le destituyó del Laboratorio, de nuevo tras una polémica en la que se mezclaron ciencia y política, y se refugió en su propio Instituto Ferrán, donde pasó el resto de sus días investigando la tuberculosis. Describió el ciclo de vida multi-estadio de la bacteria y desarrolló una vacuna anti-alfa, que sí contó con apoyo oficial y que se aplicó en España, Argentina y Uruguay, coexistiendo con la vacuna BCG de origen francés.

Ferrán fue premiado por la Academia Francesa de Ciencias y homenajeado en múltiples países. En 1950 se creó el Instituto de Microbiología «Jaime Ferrán» del Centro Superior de Investigaciones Científicas (CSIC), que 1953 dio lugar a la parte microbiológica del Centro de Investigaciones Biológicas de Madrid. Actualmente existe en su honor el premio Jaime Ferrán de la Sociedad Española de Microbiología.

Tenía unas convicciones fuertemente católicas. Decía que “el que no cree en Dios, es un ignorante o no tiene cabeza. Porque nada anda sin que le des cuerda, como un reloj, como un coche. ¿Pero quién pone en marcha esta gran obra de la creación?”. Él, por tanto, encontraba en las regularidades de la naturaleza un signo de la existencia de un Creador que la hubiera originado.

AutorGonzalo Colmenarejo

Doktorat. IMDEA Food. Członek Stowarzyszenia Katolickich Naukowców Hiszpanii.

Hiszpania

128ª Asamblea Plenaria: renacer espiritual, aborto y plan PRIVA

Los obispos españoles celebraron su 128ª Asamblea Plenaria del 18 al 21 de noviembre de 2025, en la que trataron temas como el renacer espiritual, el aborto y el plan PRIVA.

Redakcja Omnes-21 de listopad de 2025-Czas czytania: 3 minuty

Tras la celebración ecuménica que tuvo lugar el pasado 20 de noviembre en la catedral de la Almudena con motivo del 1700 aniversario del Concilio de Nicea, la Conferencia Episcopal Española (CEE) celebra hoy último día de la 128ª Asamblea Plenaria, que se ha desarrollado en la sede de la CEE desde el martes 18 de noviembre.

El secretario general, Mons. Francisco César García Magán, en la rueda de prensa final de la Asamblea Plenaria, ha informado de las conclusiones de esta reunión.

Líneas pastorales, sinodalidad y plan PRIVA

Los obispos han avanzado en la elaboración de las líneas pastorales del próximo cuatrienio (2026-2030), un documento estratégico que recogerá prioridades comunes y las acciones previstas para cada Comisión Episcopal. Tras recibir aportaciones de diócesis, provincias eclesiásticas y directores de la CEE, el texto se encuentra ya en fase de síntesis previa a su redacción definitiva.

Además, la Asamblea ha estudiado las propuestas del referente sinodal de la CEE, Mons. Francisco Conesa, para impulsar estructuras y prácticas que hagan más sinodal la vida diocesana. Entre ellas la creación de equipos sinodales diocesanos y la consolidación de referentes sinodales ya presentes en casi todas las diócesis. Si bien estas iniciativas no son una novedad absoluta —ya se promovieron tras el Concilio Vaticano II—, se busca profundizar y sistematizar la participación activa de los fieles en la vida eclesial.

También se ha dado a conocer el informe anual de la Comisión Asesora del Plan de Reparación Integral a los menores y personas equiparadas en derechos, víctimas de abusos sexuales (PRIVA). La presentación la han hecho la representante de la CEE en esta Comisión, Cristina Guzmán, y el director del Servicio de Coordinación y Asesoramiento de las Oficinas para la Protección de Menores, Jesús Rodríguez Torrente. Hasta la fecha se han presentado en esta Comisión 101 casos, 58 ya están resueltos y comunicados y de los otros casos se ha solicitado ya la información necesaria para poder establecer el cauce de reparación.

En cuanto al aborto, Mons. García Magán subrayó que el debate trasciende las convicciones religiosas, señalando que, además del enfoque religioso, existe una dimensión científica y filosófica que también debe ser considerada en cualquier reflexión sobre este tema.

100 seminaristas más que el año pasado

Mons. Jesús Vidal, presidente de la Subcomisión Episcopal para los Seminarios y referente del Papa para estos asuntos, ha reflexionado sobre la situación actual: criterios formativos, número de seminaristas y realidad vocacional. Según ha destacado Mons. García Magán, el número de seminaristas ha aumentado en España en unos 100 jóvenes respecto al año pasado: “El espíritu sopla donde quiere y cuando quiere. No podemos hacer planes de marketing”, subrayó.

Y en cuanto al «giro católico», García Magán subrayó que este acercamiento a la dimensión espiritual de la persona puede ser difuso y «no encajonable» en una realidad concreta, pero lo consideró un signo positivo. “Subrayar la dimensión espiritual de la persona es algo valioso: no somos solo un conjunto de células y reacciones químicas; nos distinguimos de las plantas y los animales por nuestra capacidad de trascender y de buscar sentido”, afirmó.

Así, el presidente de la Comisión Episcopal para los Laicos, Familia y Vida, Mons. Carlos Escribano y la presidenta de Acción Católica General Eva Fernández Mateo han informado sobre la situación actual de Acción Católica General y el nuevo proyecto evangelizador en el que están trabajando.

Los obispos reflexionaron sobre la presencia de los laicos en la vida pública, subrayando la importancia de acompañar y promover vocaciones de servicio, fomentando la participación activa de los fieles en la vida de las parroquias y en la sociedad. Como parte de este impulso, se propuso la creación de cursos de verano orientados a la formación y al diálogo, siguiendo el esquema metodológico de «ver, juzgar y actuar».

La Plenaria también ha dado el visto bueno al texto definitivo de la Regulación del «Consejo General de la Iglesia en la Educación». Este documento recoge las aportaciones de la 127º Asamblea Plenaria, que ya aprobó la propuesta y el documento base, y las aportaciones de los miembros del Pleno y del Seminario Permanente de este Consejo.


Więcej
Ewangelizacja

La Presentación de la Virgen María en el Templo

La Iglesia celebra el 21 de noviembre la Presentación de la Santísima Virgen María en el Templo, una memoria litúrgica antigua y entrañable que recuerda el gesto de entrega de María, ofrecida a Dios desde niña por sus padres san Joaquín y santa Ana.

Francisco Otamendi-21 de listopad de 2025-Czas czytania: 2 minuty

Según la tradición, inspirada en el apócrifo protoevangelio de Santiago, María fue llevada con tres años al Templo de Jerusalén por sus padres, san Joaquín y santa Ana, para consagrarla al Señor. La Iglesia contempla en este ofrecimiento temprano de la Presentación de la Virgen la imagen de María como “templo vivo”, aquella que acogerá en su seno al Hijo de Dios. 

La fiesta tiene raíces antiguas. Se celebraba ya en Oriente desde el siglo VI, vinculada a la dedicación de la basílica de Santa María la Nueva en Jerusalén. En Occidente sería incorporada al calendario romano en 1585 por el Papa Sixto V. Más allá de su fecha y origen, esta memoria ilumina el misterio de María como criatura plenamente abierta a la gracia desde el comienzo de su historia.

Llamada actual y signo profético

La entrega inicial de la Virgen María anticipa momentos decisivos, como su “sí” en la Anunciación, o su presencia fiel al pie de la Cruz. Muchos autores espirituales ven en esta fiesta una invitación a ofrecer también nuestra propia vida como templo para Dios, siguiendo la senda de María. 

La Presentación de la Matka Boska no es solo un recuerdo del pasado,. Es una llamada actual a descubrir la belleza de la fidelidad silenciosa, señalan autores. Este día es también una oportunidad para agradecer la vocación de quienes hoy consagran su vida al Señor. Coincidiendo con esta fiesta, la Iglesia celebra la Jornada Pro Orantibus, dedicada a los contemplativos. 

Tampoco es un evento remoto, sino un signo profético. Dios prepara con delicadeza la historia de la salvación, y lo hace contando con el “sí” humilde de una niña. Hay que distinguir esta fiesta de la Presentación del Señor en el Templo por María y José, que la liturgia celebra el 2 de febrero. Allí aparecen el anciano Simeón  y la profetisa Ana.

AutorFrancisco Otamendi

Zasoby

I.H. (Inteligencia Homilética)

La IA se ha convertido en una herramienta para que los sacerdotes preparen las predicaciones. Sin embargo, plantea riesgos, ya que la verdadera homilía requiere un acto espiritual, oración y encarnar el Evangelio.

Manuel Blanco-21 de listopad de 2025-Czas czytania: 3 minuty

Todo periodista se enfrenta alguna vez al “síndrome de la página en blanco”. Paralelamente, el desafío de todo predicador consistiría en tener qué decir; en saber explicar la Palabra de Dios y compartirla; acertar de lleno con el mensaje principal del Evangelio sin quedarse en blanco… La brevedad, la concisión, el mover vidas, corazones, forman parte de este reto. Una mezcla de sudor frío y tremenda ilusión caracterizan los apuros y las ansias de quienes exprimen sus cerebros para trasladar bien a otros la Buena Nueva. Divertida paradoja: cuando se trata de escribir acerca de los riesgos y las ventajas que tiene el empleo de la IA (Inteligencia Artificial), el primer impulso es recurrir a “ella” para ver qué opina del tema, cómo lo aborda. Algo así como “buscar” antes que “pensar”. De todos modos, nada que no se hubiese hecho antes, aunque de modo más rudimentario: acercarse a las enciclopedias, a los libros o a los sabios para organizar ideas y contemplar enfoques enriquecedores. 

Creo que el sueño de un predicador mediocre sería amanecer tomando un café y preguntándole al ordenador central de su casa “domótica” por una buena homilía. El cine nos ha advertido sobre la “rebeldía” de algunos “cerebros” artificiales (por ejemplo, el “Hal” de Odisea 2001). Y aunque nos presentó a honestas y leales “inteligencias” robóticas al servicio del ser humano (como el ingenio “Tars” de Interstellar), no podemos esperar de ellos un “acto espiritual” como el que supone “predicar”. 

Los tres propósitos clásicos de la comunicación (informar, entretener y persuadir) no son ajenos al Evangelio, ni al propio estilo de Jesús. Pero el Señor no es un empresario que busca el rendimiento y la eficacia, sin más. Desea irrumpir en la vida personal por amor, no para captar adeptos, ni convencer de que los productos que vende son los mejores y es necesario adquirirlos. Cuando Jesús llega al oyente, además de su poderoso y verdadero mensaje, convence con la propia vida; es creíble y toca el corazón. 

Un sacerdote elaboró su guión a partir de varias fuentes “sanas”. Luego se lo pasó a un feligrés joven y algo “al margen” de la Iglesia, pero experto en las nuevas tecnologías. Con aquel material le preparó una presentación bonita, con imágenes, plástica y ordenada; incluso destacando lo principal y marginando lo accesorio… Quedó vistoso y pedagógico. ¡Y hasta le compuso una curiosa melodía con la que condensar el tema, ideal para memorizarla pequeños y grandes! 

Porque la IA tiene esa ventaja de rapidez, acotamiento, ilustración… Resume sin perder la esencia. Da con las preguntas habituales que centran el tema, ayudando así a no divagar o a estar “fuera” de la realidad. Aporta contexto y modos prácticos de responder. Concreta. Cuando se le pide una anécdota que ejemplifique lo tratado, suele aproximarse bastante (aporta una historia genérica de la que luego el predicador puede servirse; en ocasiones, la concreta, si “encuentra” una que alguien haya elaborado o utilizado antes). A la IA hay que alimentarla bien, aunque sí, constituye un acceso directo y rápido a multitud de contenidos, comentarios y homilías en recopilación.

A la hora de predicar bien hay pocos atajos. La mera “eficiencia” es idolatría. Se necesita comprender a Jesús: qué piensa, qué siente, qué haría… y por qué. Eso es orar. El vértigo del buen predicador es tener que hablar de algo Sublime, Puro, Omnipotente, sabiéndose salpicado por el propio pecado, sin fuerzas, sin ciencia… sin suficiente gracia de Dios. Pero ésta le persigue. Él busca el fuego inextinguible de la Verdad. No expone, ¡proclama! Concibe “titulares” apropiados, porque los “recibe” de dentro. La máquina ha leído millones de textos; pero sin hacerlos carne, sin el alma.

Actualmente, un ave de mal agüero sobrevuela el nido de los contenidos: la manipulación. Existen portales que tratan de “blindarse” ante esto. Pensar y formarse siguen siendo imprescindibles. Así como la humildad y el arrepentimiento. El predicador que encarna el Evangelio, lo porta como el moreno de quien ha estado expuesto al sol vitamínico.

La IA es herramienta: no se le puede entregar el corazón ni delegarle ciegamente la tarea del sermón, la catequesis, la plática… Jesucristo persuade porque es digno de confianza. A la Iglesia se le pide mucha o toda de esa integridad transformadora del Espíritu Santo, Autor Principal.

Rodzina

5 señales para identificar un buen noviazgo

El sacerdote Ignacio Amorós ofrece en un nuevo vídeo cinco criterios concretos para ayudar a los jóvenes a discernir si su noviazgo es sano, auténtico y orientado a Dios.

Teresa Aguado Peña-21 de listopad de 2025-Czas czytania: 2 minuty

Muchos jóvenes se preguntan “¿Es esta persona para mí?”, “¿Debo seguir en esta relación?”, “¿Me hace bien?”. Y es que discernir si uno está en el noviazgo adecuado puede ser tarea difícil. El sacerdote Ignacio Amorós, a través del canal católico Rebelianci poszukiwani, acude en ayuda de estos jóvenes presentando cinco criterios para reconocer un amor auténtico, maduro y orientado a Dios.

El vídeo formativo se titula “Las 5 señales de un buen noviazgo cristiano” y ofrece cinco signos que ayudan a evaluar si un noviazgo se construye sobre un amor real y no sobre emociones pasajeras o dependencias afectivas.

Las cinco señales, explicadas con ejemplos reales, son:

1. Te hace mejor persona

Un amor auténtico impulsa a la virtud, al orden interior, a una vida más sana y a crecer moral y espiritualmente. “Un buen amor te tira para arriba”, afirma Amorós, recordando el testimonio de una joven que decía: “Mi novio me hace mejor persona.”

2. Te hace mejor con los demás, especialmente tu familia

Una relación sana no aísla, no corta lazos, no encierra. Al contrario: lleva a ser mejor hijo, hermano, amigo. Como explica el sacerdote, “un buen amor te lleva a querer mejor a los tuyos”, en contraste con relaciones posesivas o cerradas.

3. Te da paz interior

No una paz superficial sin problemas, sino la paz profunda que viene del Espíritu Santo cuando uno actúa en la verdad y en el bien. “Es la serenidad del corazón enamorado que hace el bien”, afirma Amorós.

4. Te permite vivir en verdad, sin esconderte

Un noviazgo cristiano sano no requiere doble vida ni esconder la relación. La pregunta clave —inspirada en San Ignacio— es: “Si tu madre supiera de esta relación, ¿qué te diría?” La transparencia es un sello de autenticidad.

5. Te abre horizontes y te impulsa a soñar en grande

El amor verdadero ensancha el corazón y la vida: inspira proyectos, ilusiones, creatividad, deseos de santidad. No apaga, no encoge, no asfixia. “Cuando el amor entra en una relación, te hace magnánimo”, dice el sacerdote.

Tras estas cinco señales, el vídeo añade la que Amorós llama “la señal definitiva”:

Te acerca a Dios

Una relación que ayuda a descubrir el amor de Cristo, a vivir la verdad, a rezar, a participar en la vida de la Iglesia, a crecer en humildad, caridad y pureza. “Un buen noviazgo cristiano te tiene que llevar sí o sí a estar más cerca de Dios.”

El vídeo concluye con el testimonio de Madre Teresa, recordando que el amor auténtico se expresa también en la caridad concreta.

Con un estilo cercano y formativo, este contenido pretende ser una herramienta útil para parroquias, movimientos juveniles, orientadores familiares, catequistas y padres que buscan acompañar mejor a los jóvenes en el camino del amor cristiano.

Więcej
Inicjatywy

Co możemy zrobić dla osób bezdomnych?

tuTECHÔ i podmioty kościelne pokazują, że bezdomność można rozwiązać, gdy mieszkanie i wsparcie idą ręka w rękę.

Redakcja Omnes-20 listopada 2025 r.-Czas czytania: 3 minuty

«Niech nie wie lewa twoja ręka, co czyni prawa» – głosi Ewangelia. Ojciec Włodzimierz zapewnia jednak, że dobrze jest widzieć, jak Kościół wciela w życie wszystko, co głosi i pomaga ludziom. Włodzimierz przyjął i wsparł 195 bezdomnych dzięki… twójSUFIT.

W Hiszpanii od 30 000 do 40 000 osób jest bezdomnych. Oznacza to nie tylko brak fizycznej przestrzeni, ale także utratę bezpieczeństwa, zdrowia, więzi emocjonalnych, autonomii i tożsamości.

Głównymi problemami osób bezdomnych są zbyt wysokie ceny i dyskryminacja ze strony właścicieli. Jest jednak nadzieja: niektórym osobom udało się wyjść z tej sytuacji dzięki modelowi mieszkaniowemu i wsparciu.

Projekt twójTECHÔ powstało, aby położyć kres bezdomności poprzez zapewnienie mieszkań organizacjom społecznym, które ją wspierają. Organizacja dąży do zrównoważonego rozwoju przedsiębiorstw społecznych, generujących wystarczające zyski, aby móc się rozwijać i transformować.

Filantropia jest niezbędna, ale twójTECHÔ dąży do dalszego rozwoju, wdrażając inwestycje oparte na wpływie społecznym. Jest to pierwszy społeczny REIT (Real Estate Investment Trust) notowany na giełdzie w Hiszpanii (notowanie na BME Growth w kwietniu 2024 r.), a 401% jego kapitału przekazało dywidendę Fundacji, co dodatkowo wzmacnia jego zaangażowanie społeczne. Ten model demokratyzuje inwestycje oparte na wpływie społecznym: każdy, niezależnie od stanu finansowego, może uczestniczyć w poszukiwaniu rozwiązań.

Połączenie problemu bezdomności z problemem wyludniania się obszarów wiejskich w Hiszpanii i zapewnienie wspólnego rozwiązania jest twójTECHÔ to doskonały przykład innowacji. Z 3,5 miliona pustych domów połowa znajduje się na obszarach wiejskich. Dzięki takim projektom jak twójTECHÔ Rural wykorzystuje dostępność mieszkań na wyludnionych obszarach, aby oferować przyzwoite rozwiązania po niskich kosztach.

Kościół, klucz w twójSUFIT

Zbory lub organizacje religijne odgrywają kluczową rolę w modelu mieszkaniowym i wsparcia. Do tego stopnia, że najwyższy wskaźnik wyjścia z bezdomności odnotowuje się w mieszkaniach prowadzonych przez Kościół (27 lokali najemców jest prowadzonych przez Kościół, posiada 135 wynajmowanych nieruchomości i prawie 500 mieszkańców). Dzieje się tak, ponieważ twójTECHÔ oferuje nie tylko mieszkania, ale także «istnieją ludzie, którzy są tak zniszczeni, że potrzebują wsparcia, nawet jeśli mają już gdzie mieszkać» – mówi Blanca Hernández, prezes i założycielka twójTECHÔ podkreśla znaczenie zapewnienia godnego mieszkania, wsparcia i planu integracji dla każdej osoby mieszkającej w mieszkaniu.

Władimir, kubański ksiądz, przybył do Madrytu i wkrótce zobaczył, jak wielu jego rodaków przybywa bez środków. “Chcieliśmy pomóc, ale nic nie mieliśmy” – wspomina. Wszystko zaczęło się, gdy niemal przypadkiem parafianin postanowił sprzedać mieszkanie. Z tej sprzedaży trzy lata temu narodziło się Cobijo (Schronisko). Wkrótce potem poznał dyrektora twójTECHÔ rozpoczęło współpracę, która dziś pozwala im wspólnie zarządzać 25 piętrami twójTECHÔ i 10 własnych.

Od tego czasu zapewnili domy 195 osobom – 42 z nich to dzieci – a ponad 2000 Kubańczyków otrzymało wstępną pomoc w postaci schronienia, jedzenia i wsparcia. Vladimir wyjaśnia, że w ich apartamentach priorytetem jest rotacja: pobyty trwają zazwyczaj od sześciu miesięcy do roku, ponieważ, jak mówi, “w przeciwnym razie zostaje się w gnieździe i nigdy nie uczy się latać”. “Cobijo jest produktem Opatrzności i kultury partnerstwa. Jestem wdzięczny twójHojność TECHÔ: gdy nie możemy zapłacić, fundacja nas wspiera.”.

Ksiądz Jesús, proboszcz parafii Leganés Norte, opisuje również rzeczywistość, z którą się styka: dzielnicę slumsów między autostradą M-45 a Leganés, liczącą 80 osób, rodziny mieszkające w budynkach przemysłowych – niektóre nawet w chłodni – i sytuacje skrajnego zagrożenia. Dlatego ceni sobie model współpracy fundacji i REIT-u: inwestycje oparte na wpływie społecznym w celu pozyskania mieszkań, zrównoważony wynajem socjalny i wsparcie filantropijne pokrywające koszty, na które rodziny nie stać. “Kościół” – mówi – „musi być dobrym Samarytaninem: przyjmować i zapewniać domy tym, którzy ich nie mają”.

Więcej

«Lux», el disco de Rosalía que trasciende

Rosalía ofrece en "Lux" una excelencia musical y profundidad espiritual, creando un puente hacia lo trascendente. Un disco que trasciende géneros y aspira a convertirse en un clásico instantáneo.

20 listopada 2025 r.-Czas czytania: 3 minuty

Javi Nieves en Alfa i Omega escribe sobre la calidad musical de “Lux” diciendo: “es una obra extraordinaria. Un punto de inflexión para la música de nuestro tiempo, capaz de reconciliar las nuevas formas de creación con la hondura espiritual del arte verdadero. No quiero caer en etiquetas —sería injusto reducirlo a un género— porque Lux trasciende las categorías; aporta algo genuinamente nuevo”. 

Álvaro Galindo, músico (compositor, pianista y cantante) y creador de contenidos, comenta en la misma línea: “A nivel musical, es perfecto. Cuando grabas con los talentos de la escolanía de Montserrat y la London Symphony, es que mal no te puede sonar. Y ella, con el chorro de voz que tiene… pero además con una delicadeza impresionante. Porque eso es lo difícil: tener potencia y saber cuándo usarla. Aquí lo hace de maravilla. Cuando tiene que ser fuerte, lo es; cuando tiene que ser suave, también. Y modula las intensidades de una forma bellísima”.

Pero su profundidad artística va acompañada de un lenguaje que va más allá de la música y de la literatura, como dice el famoso locutor de “Cadena 100”: “Las letras de este disco, su intención, su atmósfera, despiertan un deseo profundo de sentirse amado por Dios. En ellas se reconoce una delicadeza que pertenece al lenguaje de lo sagrado… Lux es, ante todo, un disco espiritual. Refleja una búsqueda sincera de sentido, sin perder la esencia de Rosalía ni su manera tan particular de hacer música… Este trabajo reconcilia el arte moderno con la belleza. Y sí, la belleza es una forma de verdad. El gusto —como la fe— se educa, se trabaja. Lux nos invita a discernir entre lo superficial y lo esencial, entre lo efímero y lo eterno”.

En resumidas cuentas, esta obra rezuma trascendencia. Para describir lo que ha hecho Rosalia en este disco,  podemos decir que la convierte en lo que en la Antigua Roma se llamaba “pontifex maximus”. Es decir, en sentido textual, como explica la voz del término que aparece en Wikipedia, “pontifex” significa “constructor de puentes”, fruto de la unión de “pons” con “facere”. La palabra “maximus” significa “el mayor”. “Esto podría significar «constructor de puentes entre los dioses y los hombres»”. Es decir, esta grandísima artista, con su música crea un puente con la transcendencia, con un lenguaje que va más allá de la música y la letra, que es espiritual. Rosalia, rompe esquemas con este álbum, porque va más allá de la racionalización de la realidad que ejercemos hoy en día en nuestra sociedad, con la politización y la polarización.

Podemos decir que esta obra de arte nace con vocación de convertirse en un clásico de la música, como dice Galindo: “Varias veces me ha pasado algo muy fuerte escuchándola: me cuesta volver a la realidad cuando termina. Es muy heavy. Creo que se va a convertir en un clásico instantáneo… Sinceramente, no sabría decirte un disco de los últimos 50 años tan especial como este. Hay discos buenos, sí, pero este está a otro nivel: musical, conceptual y contextualmente. Además, el tema que trata —hablar de Dios desde la música popular— es algo que nadie hacía por miedo. Era casi un tabú. Y ahora Rosalía lo pone en el centro sin complejos”. 

En 1908 el poeta Rainer Maria Rilke, cuando era secretario de Rodín, entró al Louvre a visionar la obras de este museo de actualidad, cuando llegó a las antigüedades griegas se encontró con un torso masculino bastante destruido, sin brazos, piernas, genitales,… que su contemplación le dejó conmovido, y escribió el poema “Torso de Apolo arcaico”, que acaba con estos versos: “…porque aquí no hay un solo sitio que no te mire. Debes cambiar tu vida”.

De “Lux” se puede decir lo mismo, te mira y te interpela hacia el cambio, porque es un puente con la transcendencia, que te acerca al más allá. 

AutorÁlvaro Gil Ruiz

Profesor i stały współpracownik Vozpópuli.

Więcej
Powołania

María Magdalena Santa Cruz: Pomiędzy “przypadkami Boga” 

Chilijka María Magdalena Santa Cruz jest uosobieniem niezwykle radosnej wiary, którą podtrzymuje dzięki bezwarunkowemu wsparciu męża i szerokiemu kręgowi przyjaciół, którzy nieustannie towarzyszą jej w jej niestrudzonej pracy. 

Juan Carlos Vasconez-20 listopada 2025 r.-Czas czytania: 3 minuty

María Magdalena Santa Cruz nosi religię w swoim imieniu i nazwisku, co jest nieustannym “boskim zbiegiem okoliczności”, jak sama to nazywa. Chilijka, mężatka Patricio od 28 lat, matka czwórki dzieci, wiara i więź ze świętymi głęboko ukształtowały jej życie. Jej historia, zawsze przeżyta w atmosferze radości, jest również naznaczona drogą, która nie zawsze była łatwa.

Jego imię, które tak mu się podoba, nie jest przypadkowe: “To wiele o mnie mówi”, On potwierdza. Chociaż rodzice nadali mu takie imię, z czasem jego imię i powołanie “zostały zapieczętowane”, łącząc ją w pewien sposób z Marią Magdaleną, świętą, która głęboko kochała Jezusa i była obecna zarówno na Golgocie, jak i przy Zmartwychwstaniu.

Walka z trudnościami

Magdalena, wraz z mężem, jest supernumerariuszką Opus Dei jeszcze przed ślubem. Formacja, którą oboje otrzymali, naznaczyła “perspektywa tego, jak stawiamy czoła trudnościom i problemom”. Definiują siebie jako parę “całkiem proste i z tej planety”. Jak w wielu udanych parach, dynamika między nimi jest sztuką równowagi: Patricio jest mężczyzną “nieskończona cierpliwość”, podczas gdy ona wyznaje “namiętny, niespokojny i niespokojny”.

Magdalena z radością i otwartością przyznaje się do swoich ograniczeń. Cierpi na niedowład połowiczy prawej strony, schorzenie, które spowodowało, że zaczęła późno chodzić i mówić, i które sprawiło, że… “Wszystko jest trochę trudniejsze”. Ponadto ma zauważalną tendencję do roztargnienia i niezdarności. Opisuje siebie jako “dobrze ograniczony” i mieć “"deficyt"”. Do wszystkiego podchodzi z humorem. W rodzinie słynie z wypadków samochodowych, takich jak “porysować samochód lub spowodować wypadek podczas parkowania”.

Jednak w jej życiu pomoc innych jest kluczowa, by iść naprzód. Jej mąż zawsze ją w tym wspiera. “wystąpienia” I zachowuje spokój, gdy popełnia błąd. Ma również bezwarunkowe wsparcie przyjaciół, licznej grupy, którą na jej wyraźną prośbę wymieniam z imienia i nazwiska: Orietta, Jesica, Carola, Fran U, Fran B, Fran V (z nieba), Cote, Magu, Anita, Peca, Angélica J, Luz, Carola M, Angelita i Colomba. To oni ją prowadzili. “i nigdy mnie nie puścili”, i z konieczności, “Muszą być wobec mnie cierpliwi”. Pomimo tych ograniczeń ich entuzjazm i pasja są niewyczerpane.

Nabożeństwo do Świętej Moniki

W życiu osobistym, miłość do rodziny doprowadziła ją do głębokiego nabożeństwa do świętej Moniki, patronki matek modlących się za swoje dzieci. Ponieważ jeden z jej synów nie przyjął sakramentu bierzmowania, Magdalena wzięła sprawy w swoje ręce: aby się za niego modlić, zorganizowała grupę studentów, którzy przygotowują młodzież ze szkół, w których religia nie jest przedmiotem nauczania, do bierzmowania. Zajęcia odbywają się w parafii niedaleko jej domu.

Jej wiara jest wpleciona w tę codzienność. Pamięta babcię Martę, która nauczyła ją codziennie odmawiać różaniec. 

Praca nad zjednoczeniem 

Choć początki jego kariery akademickiej były trudne, z czasem udało mu się “wśród 10 najlepszych średnich (chociaż było to w ostatnim roku liceum)”. Jej pierwszy kierunek studiów, geografia, był testem charakteru, ponieważ wymagał od niej wspinaczki “strome wzgórza”, wysiłek, który często musiał pokonywać dzięki “Moi koledzy pomogli mi wstać”.

Po wielu pracach skupił swoją uwagę na najbardziej potrzebujących, zwłaszcza w ubogich dzielnicach; poświęcił się pracy na peryferiach i “Łączyć światy: jednoczyć, jednoczyć, jednoczyć”. To powołanie czasami trzyma ją z dala od otaczających ją ludzi. “dzielnica wyższej klasy”, gdzie jego praca “Zawsze trwało krótko”.

Obecnie powrócił do swojego naturalnego celu: Bajos de Mena w gminie Puente Alto. Trudne środowisko. Tam mierzy się z trudną rzeczywistością, w której młodzi ludzie mają tylko dwie możliwości:“Nauka albo narkotyki. To aż tak drastyczne.”. W tym środowisku ona jest “Marzę i pomagam w realizacji różnych projektów szkoleniowych dla moich dzieci, ich mam, ich rodzin i moich nauczycieli, którzy są najlepsi”.

Kultura

Widzialne stworzenie. Grisaille z «Ogrodu ziemskich rozkoszy». Hieronim Bosch

Rozpoczynamy nową serię comiesięcznych artykułów, które starają się łączyć bogactwo sztuki z głębią katechezy. Rozpoczynamy tę pierwszą serię refleksją nad stworzeniem, fundamentalnym tematem… Katechizm Kościoła Katolickiego. W każdej części będziemy poruszać kluczowe aspekty wiary chrześcijańskiej w kontekście znaczących dzieł sztuki.

Eva Sierra i Antonio de la Torre-20 listopada 2025 r.-Czas czytania: 7 minuty

W tym artykule najpierw przedstawiono techniczne wyjaśnienie Ogród ziemskich rozkoszy Jheronimusa van Akena, zgłębiając jego kompozycję, symbolikę i kontekst historyczny. Przeanalizujemy, jak malarz wykorzystał kolor, perspektywę i detal, aby stworzyć tak fascynujące i złożone dzieło. W drugiej części, obraz zostanie omówiony z perspektywy katechetycznej, z refleksją nad jego duchowym i teologicznym przesłaniem.   

KOMENTARZ ARTYSTYCZNY

Trzeciego dnia Bóg stworzył ląd, morza, rośliny i drzewa. Pierwszego i drugiego dnia stworzył już światło i niebiosa. 

Zamknięty tryptyk ukazuje wizję Boscha dotyczącą końca trzeciego dnia stworzenia: kryształowa kula unosząca się w ciemności; światło i ciemność nadają jej szarawy odcień, w którym widać rozsiane po krajobrazie drzewa i roślinność budzące się do życia. 

W lewym górnym rogu przedstawiony jest Bóg stwarzający świat. Na górze obu paneli znajdują się inskrypcje. “Ipse dixit et facta sunt” I "“”Ipse mandavit et creata sunt” wzięte z psalmów odnoszą się do Jego wszechmocy.

Korzystanie z grisaille

Używana skala szarości jest znana jako grisaille, gdzie obraz jest wykonany w całości w odcieniach szarości, modelowanych w celu stworzenia iluzji rzeźby, zwłaszcza reliefu. 

Technika ta była popularna w przypadku zewnętrznych skrzydeł poliptyków w Europie Północnej w XIV i XV wieku. Wielu włoskich i flamandzkich malarzy pragnęło wykazać wyższość malarstwa nad rzeźbą pod względem możliwości przedstawiania postaci trójwymiarowych, w czasach, gdy toczyła się debata o to, która z tych dwóch form sztuki powinna być uważana za bardziej realistyczną. 

Technika grisaille Pomogło to wykazać, że malarstwo potrafi oszukać oko, pozwalając mu dostrzec formę trójwymiarową, czego nie można powiedzieć o rzeźbie, która nie potrafi przedstawiać obrazów dwuwymiarowych. Jeśli pomyślimy o tym, jak te ołtarze wyglądały w kościele, w świetle świec, nietrudno sobie wyobrazić, że spełniły swoje zadanie.

Stworzenie świata trzeciego dnia, kiedy stworzone zostały jedynie światło i niebiosa, idealnie wpisuje się w zastosowaną technikę: zanim Bóg stworzył świat, nie było niczego, tylko ciemność. Bóg stworzył światło i ciemność pierwszego dnia; słońce i księżyc powstały dopiero czwartego dnia; do tego dnia kolory nie istniały. Otwarty tryptyk ukazuje całą gamę roślin i żywych stworzeń w żywych barwach. Ta wizja ziemskiego ogrodu rozkoszy stała się możliwa dopiero po czwartym dniu. Monochromatyczne przedstawienie stworzenia trzeciego dnia podkreśla ideę, że Bóg naprawdę stworzył coś pięknego i przyjemnego dla oka.

Pierwotne miejsce przeznaczenia dzieła

Bosch namalował ten tryptyk około 1490–1500 roku. Format ten był powszechny w Niderlandach w XIV i XV wieku. Tego typu ołtarze były zazwyczaj zamknięte, z wyjątkiem szczególnych okazji. Po otwarciu, ten konkretny ołtarz ukazywał jaskrawe wnętrze, stanowiące ostry kontrast z zewnętrznymi panelami. Niestety, zatraciliśmy poczucie zachwytu, jakie rytuał otwierania oferował pierwotnym widzom.

Nie zachowało się zbyt wiele informacji na temat dokładnej daty wykonania dzieła, ani na temat okoliczności, które doprowadziły do jego zamówienia, ani, co ciekawsze, na temat miejsca, dla którego obraz miał być pierwotnie namalowany. 

Trudno sobie wyobrazić, że ten tryptyk został zamówiony do wystawienia w kościele, pomimo religijnej ikonografii, ze względu na dużą liczbę nagich postaci wewnątrz. 

Tryptyk pierwotnie kojarzono z rodem Nassau: Antonio de Beatis, który towarzyszył kardynałowi Ludwikowi Aragońskiemu w jego podróży do Niderlandów, zobaczył go w 1517 roku w pałacu Nassau Coudenberga w Brukseli. Został on skonfiskowany Wilhelmowi Orańskiemu w 1568 roku przez Fernanda Álvareza de Toledo, księcia Alby, a następnie, pośmiertnie, zakupiony przez Filipa II w 1591 roku, który przekazał go do klasztoru San Lorenzo de El Escorial. W 1933 roku został na stałe przeniesiony do Muzeum Prado.

KOMENTARZ KATECHETYCZNY

Enigmatyczny grisaille Przesłanie zawarte na dwóch panelach zamykających tryptyk odsłania przesłanie o Stworzeniu, które możemy rozszyfrować, jeśli umieścimy je w kontekście teologii i duchowości czasów, w których zostało pomyślane. 

Bosch zawsze posługuje się elementami symbolicznymi, które napełniają jego obrazy tajemnicą, ale stają się niewyczerpanym źródłem znaczeń, gdy odkryjemy kryjące się za nimi klucze. 

Klucz do interpretacji tego obrazu leży w fragmencie z Summa Theologiae św. Tomasza z Akwinu, coś oczywistego dla tych, którzy oglądali obraz w XV wieku, którzy znali i studiowali to dzieło dogłębnie, lecz niedostępnego dla wielu współczesnych miłośników tego arcydzieła.

Rzeczywiście, we wstępie do pytania 65 Części Pierwszej tego dzieła, Święty Tomasz dzieli swój wykład na temat materialnego, czyli widzialnego, Stworzenia na trzy punkty. Najpierw mówi o akcie stworzenia, następnie o dziele pierwszych trzech dni Stworzenia ( opus distinctionis, lub separacji) i wreszcie pracy ostatnich trzech dni ( opus ozdobna, (lub ubrania). Podział ten znajduje swoją biblijną podstawę w Księdze Rodzaju 2:1: “Niebo i ziemia zostały ukończone wraz ze wszystkimi swoimi ozdobami”. Cóż, zamknięty tryptyk symbolicznie nawiązuje do dwóch pierwszych punktów. Po otwarciu tryptyku eksplozja kolorów i ruchu, którą postrzega widz, stanowi silną aluzję do trzeciego punktu, opus ozdobna w którym Bóg przyodziewa stworzony świat w życie zwierzęce i ludzkie.

Zobaczmy zatem, co chce nam to wyrazić grisaille o akcie twórczym, a następnie rozszyfrować jego przesłanie o pierwszej części Stworzenia. 

Artysta i jego słowo

Akt stworzenia objaśniają dwa wspomniane już fragmenty Pisma Świętego, których intensywna biel niczym światło mądrości rozświetla czarne tło, przywołując niedostępną tajemnicę otaczającą pochodzenie świata i życia. Słowo Boże oświetla tę tajemnicę, biel na czarnym tle, ponieważ to ono stworzyło świat. Fragment z Psalmu 39 ma zachęcać do medytacji. Zachęca nas do refleksji nad tym, jak Słowo Boże jest przyczyną wszystkiego, co istnieje, oraz nad ramą, która nadaje światu spójność i sens – idee, które w Nowym Testamencie odnoszą się do Jezusa Chrystusa, Słowa Bożego, jak na przykład w Ewangelii Jana 1,1-3 i Liście do Kolosan 1,15-17.

Z drugiej strony, cytat z Psalmu 138, psalmu, który w formie hymnu pochwalnego opisuje dzieło stworzenia Boga, budzi uznanie i wdzięczność. W istocie, akt stwórczy Boga w Jego Słowie, jak próbuje wyjaśnić Bosch, ma na celu wzbudzenie w istotach rozumnych słów medytacji i uwielbienia, ponieważ słowa tych istot są optymalną odpowiedzią na Słowo Stwórcy.

Przedstawienie Stwórcy w lewym górnym rogu zdaje się przywoływać podpis malarza na płótnie lub rzeźbiarza na jego rzeźbie. Choć ta wizja może wydawać się anachroniczna, skoro żyjemy w czasach, gdy artyści rzadko podpisywali swoje dzieła, to jednak sugestywne jest myślenie, że kosmos jest “podpisany” przez Stwórcę, nie przez przypadek czy konieczność, lecz przez wolną i pełną miłości decyzję boskiego Artysty, który, nawiasem mówiąc, podpisałby się w przeciwległym rogu obrazu, gdzie zazwyczaj czynią to artyści-ludzie.

W istocie transcendencja Boga, który znajduje się na antypodach miejsca, w którym znajdowałby się podpis ludzkiego artysty, jest również przywoływana przez pozycję Stwórcy w kompozycji. Bóg jest poza swoim dziełem, poza czasem i przestrzenią, niedostępny dla ludzkich sił i spowity tajemnicą ciemności, ponieważ, jak stwierdza również Summa, O Bogu możemy powiedzieć więcej o tym, czym On nie jest, niż o tym, czym jest. To wyrażenie, powszechne wśród niderlandzkich mistyków współczesnych Boschowi, przypomina nam, że stworzenia odzwierciedlają Stwórcę, ale zawsze w sposób ograniczony i niedoskonały, ponieważ nie są w stanie adekwatnie ukazać nieskończonego i transcendentnego bytu boskiego.

Trzydniowy spektakl

Jeśli chodzi o owoc twórczego aktu Boga, to grisaille Już reprezentuje swoją pierwszą połowę, opus distinctionis, Jak mówi nam Księga Rodzaju 1, właśnie tego dokonuje Bóg w ciągu pierwszych trzech dni. W tych dniach Słowo Boże oddziela przeciwieństwa, aby przygotować odpowiednie środowisko dla zwierząt i ludzi. Pierwszego dnia ciemność zostaje oddzielona od światła. W ten sposób, jak widać na obrazie, kula zarysowana na tle ciemności lśni światłem, które jest pierwszym dziełem Boga. Drugiego dnia Słowo Boże oddziela wody górne (te ponad niebem, w starożytnej kosmologii) od wód dolnych (tych, które płyną po powierzchni planety). 

Jako granicę między nimi Bóg rysuje firmament, który Bosch wspaniale przedstawia jako kryształową kulę.

Trzeciego dnia niższe wody oddzielają się od suchego lądu, tak że cały ląd tworzy jeden kontynent, otoczony pierwotnym morzem. Stwórca powierza Ziemi rolę matki, ponieważ z niej rodzą się różne gatunki roślin, które dopełniają przygotowania do etapu, na którym narodzi się życie zwierzęce (ryc. opus ozdobna, (od czwartego do szóstego dnia). Pomysłowość Boscha jest tu w pełni widoczna w uderzającym przedstawieniu chimerycznych form roślinnych, które sugerują nieskończoną pomysłowość Stwórcy.

Wszystko to przedstawia tajemniczy, nowo stworzony świat, pełen niewinności, promieniujący czystością i z godnym podziwu porządkiem, stworzonym przez Słowo Boże. Ten świat zostanie ofiarowany ludzkości jako wspólny dom dla wszystkich istot żywych, aby ludzkość, w harmonii ze swoim Stwórcą, mogła się nim opiekować i z niego korzystać. Będziemy musieli poczekać na otwarcie paneli. grisaille aby zobaczyć jak będzie się rozwijać ta historia Stworzenia i jakimi słowami ludzkość odpowie na Słowo Stworzenia.

Plac budowy

Tytuł dzieła Grisaille z Ogrodu ziemskich rozkoszy
Autor: Hieronim Bosch
Wiek: XV
TworzywoOlej na desce dębowej
Rozmiar: 220×97 cm
LokalizacjaMuzeum Prado, Madryt
AutorEva Sierra i Antonio de la Torre

Historyk sztuki i doktor teologii

Gospel

Prawdziwy Król. Chrystus Król (C)

Joseph Evans komentuje czytania Ewangelii o Chrystusie Królu (c) odpowiadające 23 listopada 2025 r.

Joseph Evans-20 listopada 2025 r.-Czas czytania: 2 minuty

Jezus króluje z krzyża. Jest królem, ale nie w kategoriach ziemskich. Jego tronem jest krzyż, najgorsze miejsce cierpienia znane ludzkości w tamtych czasach. Jest królem z tronu cierpienia, upokorzenia. Pośród swojej agonii nie myśli o własnym bólu ani problemach, lecz oferuje zbawienie skruszonemu łotrowi. Jest królem, ponieważ potrafi przezwyciężyć własne cierpienie, myśleć o innych i czynić im dobro.

Jezus uczy nas nowego sposobu bycia królami. Nie panowania nad innymi, ale rządzenia sobą. Wiedzy o tym, jak przezwyciężać własne nieszczęścia i emocje, aby czynić dobro innym.

Jezus pokazuje nam, że prawdziwy król potrafi służyć z własnej woli, stając się sługą innych. Prawdziwy król ignoruje drwiny i komentarze innych, postępując zgodnie z własnym przekonaniem. Prawdziwy król wie, kiedy milczeć, gdy słowa są bezużyteczne.

Zbyt często tracimy nad sobą kontrolę. Odzywamy się, kiedy nie powinniśmy. Reagujemy na prowokacje. Ulegamy gniewowi, użalaniu się nad sobą lub egoizmowi, stawiając siebie ponad innymi. Jezus pokazuje nam inną drogę: panować nad sobą i żyć prawdziwym królowaniem, czyli służyć innym, nie dążąc do dominacji nad nimi.

Przypomina nam również, że powinniśmy przywiązywać mniejszą wagę do struktur światowych i władzy politycznej. Inskrypcja nad Nim została umieszczona tam przez Poncjusza Piłata, rzymskiego namiestnika. W tamtym czasie Izraelem rządził Rzym. Piłat umieścił tam inskrypcję prawdopodobnie po to, by wyśmiać Żydów, jakby chciał powiedzieć: “Nie próbujcie mieć króla. Tak postępujemy z każdym, kto podaje się za króla żydowskiego”.

Kiedy Jezus był wyśmiewany przez żołnierzy, którzy potrafili myśleć wyłącznie w kategoriach politycznych, po cichu żył formą królestwa, która daleko wykraczała poza politykę. Mówił nam, jak ulotna jest ziemska władza. Ziemskie królestwa przychodzą i odchodzą. Rzym, który uważał się za zdolnego do drwin z biednego, słabego Izraela, był wówczas potężny. Teraz jest jedynie historycznym wspomnieniem. Ale królestwo Boga trwa na wieki. Wykracza poza ten świat: sięga Nieba, które Chrystus otworzył dla skruszonego łotra.

Jeśli jesteśmy gotowi cierpieć na tej Ziemi, aby być wiernymi Bogu, będziemy panować w Niebie. Będziemy dzielić tron Chrystusa. “Zwycięzcy dam zasiąść ze mną na moim tronie, tak jak i Ja zwyciężyłem i zasiadłem z moim Ojcem na Jego tronie”.” (Obj. 3:21). Zwyciężyć znaczy być wiernym aż do śmierci, zwyciężyć nad sobą, a nie nad innymi, zwyciężyć nad swoją pychą, aby im służyć.

Watykan

Wsparcie papieża dla biskupów amerykańskich i naleganie na pokój na Ukrainie

Papież Leon XIV wezwał katolików i ludzi dobrej woli do przeczytania i wysłuchania pasterskiego orędzia biskupów amerykańskich na temat imigrantów. Wezwał do poszanowania dla nich człowieczeństwa i godności, wyjaśniając, że “nikt nie powiedział, że Stany Zjednoczone powinny mieć otwarte granice”. Podczas dzisiejszej audiencji generalnej mówił również o godności.

CNS / Omnes-19 listopada 2025 r.-Czas czytania: 3 minuty

– Cindy Wooden, Watykan, CNS

Podczas dzisiejszej porannej audiencji generalnej na placu Świętego Piotra papież Leon XIII wygłosił orędzie o ochronie godności człowieka i całego stworzenia. Wczoraj wieczorem, opuszczając Villa Barberini w Castel Gandolfo, Papież, przemawiając do dziennikarzy, poparł niedawne “specjalne orędzie duszpasterskie na temat imigracji” Konferencji Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych. Zaapelował o “godność” imigrantów i powtórzył swoje wezwanie do pokoju na Ukrainie.

“Kiedy ludzie żyją dobrym życiem, a wielu z nich (w Stanach Zjednoczonych) przez 10, 15, 20 lat, traktowanie ich w sposób skrajnie lekceważący, delikatnie mówiąc, jest niedopuszczalne” – powiedział papież 18 listopada, odnosząc się do amerykańskich imigrantów.

“Bardzo ważne oświadczenie”

Papież Leon powiedział reporterom w Castel Gandolfo, że orędzie duszpasterskie jest “ deklaracja Bardzo ważne. Zachęcam szczególnie wszystkich katolików, ale także ludzi dobrej woli, do uważnego wysłuchania tego, co mają do powiedzenia.

“Jesteśmy zaniepokojeni panującą wśród naszego społeczeństwa atmosferą strachu i niepokoju wokół kwestii dyskryminacji rasowej i kontroli imigracji” – powiedzieli biskupi. “Jesteśmy zasmuceni obecnym stanem debaty i zniesławieniem imigrantów. Jesteśmy zaniepokojeni warunkami w ośrodkach detencyjnych i brakiem dostępu do opieki duszpasterskiej. Ubolewamy, że niektórzy imigranci w Stanach Zjednoczonych arbitralnie utracili swój status prawny”.

Leon XIV: “Nikt nie powiedział, że Stany Zjednoczone powinny mieć otwarte granice”

“Nikt nie powiedział, że Stany Zjednoczone powinny mieć otwarte granice” – powiedział papież dziennikarzom. “Uważam, że każdy kraj ma prawo decydować, kto, jak i kiedy wjeżdża”.

Ojciec Święty podkreślił jednak, że realizując politykę imigracyjną, “musimy znaleźć sposoby, aby traktować ludzi z człowieczeństwem, z godnością, którą posiadają”.

“Jeśli ktoś przebywa w Stanach Zjednoczonych nielegalnie, istnieją sposoby, aby sobie z tym poradzić” – powiedział. “Są sądy. Jest system sprawiedliwości”, ale system ten ma “wiele problemów”, którymi należy się zająć.

Biskupi oświadczyli także: “Sprzeciwiamy się bezpardonowym, masowym deportacjom ludzi» i modlili się «o zakończenie nieludzkiej retoryki i przemocy, skierowanej zarówno przeciwko imigrantom, jak i organom ścigania”.

Co papież robi w Castel Gandolfo

Papieża Leona zapytano także, co robi w Castel Gandolfo. 

Wtorki są tradycyjnie jedynym dniem tygodnia, w którym papieże nie udzielają oficjalnych audiencji ani nie organizują wydarzeń publicznych. Jeśli pozwala na to jego harmonogram, papież Leon X udaje się do Castel Gandolfo w poniedziałek po południu i wraca do Watykanu we wtorek wieczorem.

Papież Leon X powiedział, że wykorzystuje ten dzień na “trochę sportu, trochę czytania, trochę pracy”, dodając, że w Castel Gandolfo gra w tenisa i pływa w basenie.

Papież powiedział, że zrobienie sobie przerwy w ciągu tygodnia “bardzo pomaga”. Ważne jest również dbanie o ciało i duszę.

Bezpiecznych podróży apostolskich i innych prawdopodobnych

Gdy przygotowywał się do swojej pierwszej podróży poza Włochy jako papież, do Turcji i Libanu, które odbędą się w dniach od 27 listopada do 2 grudnia, pytano go także, kiedy planuje wrócić do Peru, gdzie pełnił funkcję misjonarza i biskupa.

Papież powiedział, że lubi podróżować, ale wydarzenia Roku Jubileuszowego wypełniły jego kalendarz na 2025 rok. Wyzwaniem na 2026 rok będzie znalezienie sposobu na zaplanowanie podróży, które chciałby odbyć, w tym do Sanktuarium Matki Bożej Fatimskiej w Portugalii, Matki Bożej z Guadalupe w Meksyku, a następnie do Urugwaju, Argentyny i Peru, “oczywiście”.

“Naleganie na pokój” na Ukrainie

Dziennikarze pytali papieża o Ukrainę. Jeden z nich poruszył kwestię oddania terytorium Rosji w celu zakończenia wojny, co niedawno zasugerował prezydent USA Donald Trump. 

“To oni muszą zdecydować; Konstytucja Ukrainy jest w tym jasna” – powiedział Leon XIV. 

“Problem polega na tym, że nie ma zawieszenia broni, nie mogą dojść do punktu, w którym mogliby rozmawiać i szukać rozwiązania tego problemu… Niestety, ludzie giną każdego dnia. Myślę, że musimy nalegać na pokój, zaczynając od zawieszenia broni, a następnie angażując się w dialog”.

Nawrócenie serca i uroczystość Chrystusa Króla

W Publiczność, Papież Leon X zauważył, że “tak jak Maria Magdalena w poranek wielkanocny odwróciła się, by spojrzeć na Jezusa, my również musimy pozwolić, by ziarno chrześcijańskiej nadziei wydało owoc. Niech nawróci nasze serca i wpłynie na sposób, w jaki reagujemy na problemy, z którymi się borykamy”. 

“Jako naśladowcy Jezusa jesteśmy powołani do promowania stylu życia i polityki, które koncentrują się na ochronie godności człowieka i całego stworzenia” – powiedział do anglojęzycznych pielgrzymów.

Na koniec przypomniał wszystkim, że “w przyszłą niedzielę, ostatnią niedzielę okresu zwykłego, będziemy obchodzić uroczystość Chrystusa Króla Wszechświata. Postawcie Jezusa w centrum waszego życia” – zachęcał.

AutorCNS / Omnes

Ewangelizacja

Święty Odon z Cluny, opat i święta Agnieszka z Asyżu

Liturgia obchodzi 19 listopada wspomnienie świętego Odona, francuskiego mnicha znanego jako drugi opat Cluny (Burgundia, Francja), najsłynniejszego klasztoru swoich czasów. Benedykt XVI nazwał świętego Odona “prawdziwym przewodnikiem duchowym”. Upamiętnił go również Święta Agnieszka z Asyżu, siostra świętej Klary, wierna naśladowczyni świętego Franciszka z Asyżu.    

Francisco Otamendi-19 listopada 2025 r.-Czas czytania: 2 minuty

Benedykt XVI poświęcił swoją audiencję generalną 2 września 2009 roku świętemu Odonowi, opatowi Cluny. Przedstawił go jako “świetlistą postać monastycznego średniowiecza, świadka niezwykłego rozpowszechnienia się w Europie życia i duchowości inspirowanej Regułą św. Benedykta”.

Papież opowiadał: “Odon był jeszcze nastolatkiem, miał około szesnastu lat, gdy w Wigilię Bożego Narodzenia poczuł, jak na jego ustach spontanicznie pojawia się modlitwa do Najświętszej Maryi Panny: «Pani moja, Matko Miłosierdzia, któraś tej nocy porodziła Zbawiciela, módl się za mną. Niech Twoje chwalebne i niezwykłe narodzenie będzie, o najmiłosierniejsza, moją ucieczką””.

Święty Odon: “Maryja, Matka Miłosierdzia”

Tytuł “Matki Miłosierdzia”, którym młody Odon przywoływał wówczas Dziewicę, dalszy Papież Benedykt XVI powiedział: “W ten sposób będzie zawsze zwracał się do Maryi». Nazywał Ją również «jedyną nadzieją świata… przez którą bramy raju zostały nam otwarte“.

Święty Odon został opatem Cluny w 927 roku. Z tego ośrodka życia duchowego mógł wywierać szeroki wpływ na klasztory na całym kontynencie. Jego biograf, podkreślając “cnotę cierpliwości” Odona, podaje długą listę jego innych cnót. Wśród nich znalazła się pogarda dla świata, gorliwość o dusze i zaangażowanie w pokój Kościołów. ”Święty Odon był prawdziwym przewodnikiem duchowym zarówno dla mnichów, jak i wiernych swoich czasów“ – powiedział. Benedykt XVI.

Święta Agnieszka z Asyżu, siostra świętej Klary

Siostra świętej Klary, założycielka zgromadzenia klarysek, Agnieszka urodziła się w Asyżu w 1197 roku. Kilka dni po tym, jak Klara opuściła dom w 1211 lub 1212 roku, Agnieszka uczyniła to samo, poświęcając swoje życie całkowicie Bogu. Jej rodzina próbowała ją sprowadzić z powrotem, ale Agnieszka pozostała wierna swojemu postanowieniu. 

Większość życia spędziła w klasztorze San Damiano pod Asyżem. Została jednak wysłana do Monticelli we Florencji z misją zaszczepienia ducha Klary w tej nowej wspólnocie. Pozostała tam jako przeorysza przez lata. Z tego czasu zachował się list od niej do Klary. 

W ostatnim okresie swojego życia Agnieszka towarzyszyła Klarze w Asyżu podczas jej ostatniej choroby i w chwili jej śmierci 11 sierpnia 1253 roku. Zmarła wkrótce potem. Jej szczątki, wraz z szczątkami Klary, zostały pochowane w bazylice św. Klary w Asyżu. Została kanonizowana w 1753 roku przez papieża Benedykta XIV.

AutorFrancisco Otamendi

Więcej
Watykan

Cztery ulubione filmy papieża Leona i jego spotkania z twórcami filmowymi

Papież Leon XIV zaapelował do reżyserów filmowych i aktorów, aby nadal stawiali wyzwania, inspirowali i dawali nadzieję. W niedawnym materiale wideo ujawnił również cztery swoje ulubione filmy: ‘Życie jest piękne’ Roberta Benigniego, ‘To wspaniałe życie’ Franka Capry, ‘Dźwięki muzyki’ Roberta Wise’a i ‘Zwyczajni ludzie’ Roberta Redforda.

OSV / Omnes-19 listopada 2025 r.-Czas czytania: 4 minuty

– John Mulderig (OSV News)

Zaledwie kilka dni po tym, jak papież ogłosił swoje ulubione filmy, w zeszły weekend, w pierwszym rzędzie watykańskiej Sali Klementyńskiej, w ozdobionej freskami Sali Klementyńskiej, spotkał się ze znanymi aktorami, aktorkami i reżyserami. Wśród nich byli Gus Van Sant i Spike Lee, a także aktorzy Monica Bellucci, Cate Blanchett, Viggo Mortensen i Sergio Castellitto, który wcielił się w rolę tradycjonalisty kardynała Tedesco w filmie ‘Konklawe’ (2024), jak donoszono. Cindy Wooden, również z OSV News.

Papież Leon XIII wzywał reżyserów i aktorów, aby “bronili powolności, gdy ma ona cel, ciszy, gdy przemawia, i odmienności, gdy jest sugestywna». “Piękno to nie tylko sposób ucieczki” – mówił im; “to przede wszystkim wezwanie”.

Papież Leon XIV wita australijską aktorkę Cate Blanchett podczas spotkania z reżyserami filmowymi i aktorami w Sali Klementyńskiej Pałacu Apostolskiego w Watykanie, 15 listopada 2025 r. (CNS/Vatican Media Photo).

“Kiedy kino jest autentyczne, nie tylko pociesza, ale i stawia wyzwania” – powiedział. “Artykułuje pytania, które w nas tkwią, a czasem nawet doprowadza do łez, o których nie wiedzieliśmy, że musimy je wylać”. Papież modlił się, aby jego twórczość “nigdy nie straciła swojej zdolności zadziwiania, a nawet wciąż dawania nam choćby najdrobniejszego wglądu w tajemnicę Boga”.

Wcześniej papież przyjął aktora Roberta De Niro (82), dwukrotnego zdobywcę Oscara, Amerykanina włoskiego pochodzenia. “Dzień dobry! Miło mi pana poznać” – powiedział papież. “Dla mnie również” – odpowiedział De Niro, któremu towarzyszyło kilka osób, z których każda otrzymała różaniec od Leona XIV.

Kwartet filmów

Wybór czterech ulubionych filmów papieża Leona, mimo że zwięzły, obejmuje szeroką gamę tematów i tonacji.  

Kwartet rozpoczyna się klasycznym filmem świątecznym z złotej ery Hollywood, oferując widzom donośne potwierdzenie wartości dobrze przeżytego życia. W tym samym duchu, w większości lekki musical oparty na prawdziwych wydarzeniach, opowiada o powstaniu rodzinnego zespołu. 

Ale nie pominięto głębszych dramatów. Katalog uzupełnia historia rodzinnej tragedii i jej emocjonalnych konsekwencji, a także studium ojcowskiej miłości w kontekście wstrząsającego okrucieństwa Holokaustu.

Poniżej znajdują się krótkie recenzje filmów wyróżnionych przez Papieża Leo, ułożone alfabetycznie, wraz z ocenami OSV News i, tam gdzie to stosowne, ich ocenami Motion Picture Association. 

‘To cudowne życie!’ (1946)

Klasyka świąteczna opowiadająca historię radości i trudności dobrego człowieka (James Stewart), który w Wigilię stoi na skraju ruiny finansowej i myśli o samobójstwie, dopóki jego anioł stróż (Henry Travers) nie pokazuje mu, jak cenne było jego życie dla otaczających go osób.

Otwarcie sentymentalny film Franka Capry, przedstawiający codzienne życie Amerykanów, jest wzmocniony wyjątkową obsadą (w tym Lionelem Barrymore'em w roli intrygującego bankiera) i głęboką refleksją nad tak powszechnymi cnotami, jak ciężka praca i pomaganie innym. Mniejsze dzieci mogą uznać mroczniejsze momenty tej historii za niepokojące. Kategoria wiekowa OSV News: A-II: dla dorosłych i młodzieży. Brak oceny Motion Picture Association.

‘Życie jest piękne (1998)

Słodko-gorzka komedia, w której włoski księgarz pochodzenia żydowskiego (Roberto Benigni) używa swojej wyobraźni, aby przekonać swojego małego syna, że ich ponura egzystencja w nazistowskim obozie koncentracyjnym to po prostu wymyślny konkurs i że niewątpliwie wygrają główną nagrodę.

Historia, również współautorstwa i reżysera Benigniego, zaczyna się jak komedia slapstickowa, w której młody mężczyzna uwodzi swoją przyszłą żonę, a następnie przeradza się w poruszającą historię o niezłomnej determinacji ojca, by chronić syna przed terrorem i cierpieniem. Temat: ludobójstwo. 

Serwis OSV News otrzymał kategorię wiekową A-II: dla dorosłych i młodzieży. Niektóre treści mogą być nieodpowiednie dla dzieci poniżej 13. roku życia.

“Zwyczajni ludzie” (1980)

Donald Sutherland i Mary Tyler Moore stworzyli mistrzowskie kreacje w rolach zagubionych i udręczonych rodziców, którzy próbują poradzić sobie z psychologicznymi konsekwencjami śmierci ich najstarszego syna w wypadku na łodzi i próby samobójstwa ich ocalałego syna (Timothy Hutton).

Film w reżyserii Roberta Redforda sugeruje, że samozadowolenie i materialistyczne środowisko bohaterów mogło przyczynić się do niestabilności rodziny, ale te aspekty nie zostały w pełni zbadane. Poruszane kwestie są bardzo realne, ale film sprawia wrażenie dziwnie zimnego i zdystansowanego. Ze względu na surową tematykę i sceny z wulgarnym językiem, film polecany jest dla widzów dojrzałych. 

‘Dźwięki muzyki’ (1965)

Doskonała adaptacja filmowa musicalu Rodgersa i Hammersteina opowiadającego o początkach istnienia zespołu śpiewaczego Trapp Family Singers w Austrii w okresie międzywojennym. 

Wciągająca fabuła, solidna obsada (z Julie Andrews i Christopherem Plummerem na czele), czarująca muzyka i mądre teksty, kolorowa sceneria i przyjemna fantazja zapewnią rozrywkę umysłowi i poprawią nastrój.

Film w reżyserii Roberta Wise'a od lat pozostaje orzeźwiającą, przyjemną rozrywką dla całej rodziny. OSV News przyznało mu ocenę AI (odpowiedni dla wszystkich widzów). Motion Picture Association przyznało mu G (odpowiedni dla wszystkich widzów). Film jest odpowiedni dla widzów w każdym wieku.

————————

John Mulderig jest krytykiem medialnym w OSV News. Obserwuj go na Twitterze: @JohnMulderig1.

Informacje te zostały pierwotnie opublikowane w języku angielskim w serwisie OSV News. Można się z nimi zapoznać. tutaj y tutaj.

———————

AutorOSV / Omnes

Artykuły

Znaleziska archeologiczne w Ziemi Świętej w drugiej połowie 2025 r.

Do ostatnich odkryć należą monumentalna zapora Jerozolimska z VIII w. p.n.e., bizantyjski skarb złota w Hippos i poruszający aramejski napis z czasów powstania Bar Kochby w pobliżu En Gedi.

Rafael Sanz Carrera-19 listopada 2025 r.-Czas czytania: 4 minuty

Odkrycia archeologiczne w Ziemi Świętej nadal rzucają światło na historyczny kontekst Pisma Świętego, dostarczając nie tylko dowodów materialnych, ale także okazji do głębszej refleksji teologicznej.

W oparciu o ustalenia z pierwszej połowy 2025 r. —które omówiliśmy w pierwszej części tego artykułu—, druga połowa roku przyniosła nowe skarby nawiązujące do Starego i Nowego Testamentu. Od budowli hydrotechnicznych z czasów monarchii Dawida po inskrypcje przywołujące żydowskie zmagania z II wieku n.e., odkrycia te potwierdzają trwałą obecność tradycji biblijnej w krajobrazie Izraela i Jordanii. Poniżej przedstawiamy trzy najważniejsze odkrycia dokonane w okresie od lipca do listopada 2025 roku.

Monumentalna tama w Jerozolimie: królewska inżynieria w czasach biblijnych królów

W sierpniu 2025 roku zespół Izraelskiego Urzędu ds. Starożytności (IAA), pod przewodnictwem archeologów z Uniwersytetu Hebrajskiego, ogłosił odkrycie monumentalnej tamy w sercu Jerozolimy, datowanej na VIII wiek p.n.e., za panowania królów Joasza i Amazjasza (IX-VIII wiek p.n.e.).

Ta imponująca budowla, o długości ponad 100 metrów i wysokości do 6 metrów, była częścią starożytnego systemu wodnego miasta, ściśle powiązanego z Sadzawką Siloe. Wykopana na terenie Miasta Dawida grobla została zbudowana z masywnych bloków kamiennych i służyła do odprowadzania wody ze źródła Gichon, chroniąc stolicę przed powodzią i zapewniając jej zaopatrzenie w czasie oblężenia.

Odkrycie, ujawnione dzięki systematycznym wykopaliskom i datowaniu radiowęglowemu, pokrywa się z biblijnymi opisami inżynierii wodnej Ezechiasza (2 Krl 20,20), który przygotował Jerozolimę na zagrożenie asyryjskie, choć ta tama jest starsza i wskazuje na tradycję królewskiego planowania urbanistycznego sięgającą czasów wcześniejszych monarchów. Jak wyjaśnia główny archeolog Ronny Reich:, «Praca ta jest dowodem zaawansowanej adaptacji do zmian klimatycznych i potrzeb obronnych, odzwierciedlając dobrobyt Królestwa Judy».».

To odkrycie wzbogaca naszą wiedzę o monarchicznej Jerozolimie, kluczowym okresie dla wiary izraelskiej. Dla biblistów nawiązuje ono bezpośrednio do fragmentów takich jak Izajasz 2:9-11, gdzie Remont muru stawu Starego Miasta. Symbolicznie przywołuje żywą wodę, o której mówił prorok, motyw ten powraca w Ewangelii Jana (4,14) i w tradycji chrześcijańskiej jako źródło łaski.

Bizantyjski złoty skarb w Hippos: Bogactwa chrześcijańskiego Dekapolu

Lipiec i wrzesień 2025 roku przyniosły podwójne ogłoszenie z wykopalisk w Hippos-Sussita, starożytnym mieście Dekapol, położonym na Wzgórzach Golan, nad Jeziorem Galilejskim. Po pierwsze, w lipcu odkryto rzymską złotą biżuterię (I-III wiek n.e.), w tym wykwintny pierścień i kolczyki zdobione motywami hellenistycznymi, świadczące o bogactwie miasta, które według tradycji odwiedził Jezus podczas swojej posługi w regionie Gadara (Mt 8,28-34).

Później, we wrześniu-październiku, zespół z Uniwersytetu w Hajfie odkrył ukryty bizantyjski skarb: 97 złotych monet (solidus), biżuterię z inkrustowanymi krzyżami i medalion z wizerunkiem miejscowego biskupa, ukrytą około 613 r. n.e. podczas inwazji Persów Sasanidów.

Te artefakty, zachowane w ceramicznym naczyniu pod posadzką chrześcijańskiej bazyliki, obejmują przedmioty mające nawet 1500 lat, wyceniane dziś na setki tysięcy dolarów. Kierownik wykopalisk Michael Eisenberg opisuje je jako «Wgląd w ostatnie dni zamożnego miasta chrześcijańskiego, w którym złoto było nie tylko bogactwem, ale także ofiarą eucharystyczną». Związek z Nowym Testamentem jest oczywisty: Hippos był częścią pogańskiego Dekapolu, kulturowej mozaiki, w której Jezus czynił cuda i nauczał, ilustrując swoją powszechną misję (Mk 5, 1-20).

Ten skarb nie tylko ilustruje przejście od pogaństwa do chrześcijaństwa w Galilei, ale także przedstawia kontekst posługi Jezusa w zhellenizowanym i bogatym środowisku. Przypomina również przypowieść o talentach (Mt 25,14-30). 

Aramejski napis w jaskini Ein Gedi: Lament z czasów powstania Bar Kochby

W sierpniu 2025 roku archeolodzy z Uniwersytetu Hebrajskiego w Jerozolimie, we współpracy z Międzynarodowym Instytutem Archeologii, ogłosili odkrycie czterowierszowej inskrypcji aramejskiej w jaskini na Pustyni Judzkiej, niedaleko En Gedi, nad Morzem Martwym. Paleograficznie datowany na lata 132-135 n.e., podczas powstania Bar Kochby przeciwko Rzymowi, tekst rozpoczyna się słowami «Abba z Naburyi zginął», co stanowi osobisty lament prawdopodobnie napisany przez żydowskich rebeliantów ukrywających się w jaskini. Wyryty na stalaktycie, ma wymiary zaledwie 8 x 3,5 cm i został znaleziony wraz z rzymskimi mieczami i monetą z czasów powstania, zachowaną dzięki suchemu klimatowi.

To odkrycie, unikatowe ze względu na sposób zachowania i kontekst, oferuje emocjonalny wgląd w żydowski opór po zniesieniu Świątyni, okres męczeństwa, który wpłynął na kształtowanie się judaizmu rabinicznego i pośrednio wczesnego chrześcijaństwa. Jak zauważa epigrafik Oren Tal:«Jest to ludzki krzyk pośród rozpaczy, podobny do psalmów lamentacyjnych.». Choć nie cytuje bezpośrednio Biblii, przywołuje wygnanie i mesjańską nadzieję w tekstach takich jak Księga Daniela 12 czy Zwoje znad Morza Martwego, znalezione w pobliskich jaskiniach. Męka Pańska również rezonuje jako wzór odkupieńczego cierpienia (Hbr 12,2). 

Inne ustalenia biblijne

Prasa do wina w Tel Megiddo (Izrael)W listopadzie 2025 roku, w pobliżu kultowego Tel Megiddo – proroczego Armagedonu z Objawienia 16:16 – odkryto 5000-letnią (z epoki miedzi) tłocznię do winogron, najstarszy dowód produkcji wina w Izraelu. Ten kananejski artefakt, wraz z misami rytualnymi, ilustruje rolnicze korzenie regionu i przywołuje wino jako symbol eucharystyczny w Nowym Testamencie.

Gospodarstwo samarytańskie w Samarii (Izrael)We wrześniu 2025 roku odkryto 1600-letnią willę związaną z Samarytanami, z mozaikami i amforami nawiązującymi do ich religijnego synkretyzmu (J 4,1-42). Ukazuje ona współistnienie Żydów i Samarytan w epoce bizantyjskiej.

Wystawy i studiaWe wrześniu Muzeum Biblii wystawiło Stelę z Tel Dan, najwcześniejszą pozabiblijną wzmiankę o królu Dawidzie (2 Samuela 5), która przyciągnęła tysiące zwiedzających. Co więcej, postęp w dziedzinie sztucznej inteligencji pozwolił na udoskonalenie datowania Zwojów znad Morza Martwego, wzmacniając ich związek z kanonem hebrajskim.

Łącznie, te odkrycia z drugiej połowy 2025 roku – wał morski w Jerozolimie, skarb z Hippos i inskrypcja z Ein Gedi – pogłębiają dialog między archeologią a Biblią, rzucając światło nie tylko na wydarzenia historyczne, ale także na takie tematy jak opatrzność, odporność i odkupienie. Część pierwsza, Ziemia Święta Mówi dalej: żywe świadectwo, które zachęca wierzących i naukowców do ponownego odkrycia Pisma Świętego na rodzinnej ziemi.

AutorRafael Sanz Carrera

Doktor prawa kanonicznego

Hiszpania

Ksiądz Argüello: “Normalizacja aborcji to normalizacja darwinizmu społecznego” 

Plenarna sesja biskupów hiszpańskich rozpoczęła się we wtorek, dzień po wizycie Komitetu Wykonawczego u papieża Leona XIV, i obejmowała kilka ważnych tematów.

Maria José Atienza-18 listopada 2025 r.-Czas czytania: 4 minuty

Hiszpańscy biskupi spotykają się w Madrycie do przyszłego piątku. Jest to pierwsze zgromadzenie za pontyfikatu papieża augustianów, który przyjął członków Komitetu Wykonawczego w poniedziałek, 17 listopada. 

W swoim tradycyjnym przemówieniu otwierającym przewodniczący Konferencji Episkopatu Hiszpanii, Luis Argüello, nie ominął kilku kwestii, które naznaczają dzisiejsze spotkania, zarówno ze względu na przedmiot prac, jak i na obecną sytuację, w jakiej odbywa się to plenarne posiedzenie. 

Odrodzenie katolicyzmu: moda, którą można manipulować?

Jednym z tematów, których Argüello nie chciał pominąć, jest duchowe odrodzenie, które w ostatnich latach zdaje się nabierać tempa w Hiszpanii. W związku z tym podkreślił, że “istnieją oznaki wskazujące na to, że katolicyzm jest w modzie, lub, jak kto woli, że następuje powrót do zasad duchowych, które zdawały się zostać porzucone. Proces ten jest ciągły i narasta”, a jako przykłady podał album piosenkarki Rosalíi “Luz“ oraz film „Los Domingos”. 

Ten powrót do wiary był powracającym tematem w przemówieniu otwierającym to przemówienie, w którym przewodniczący Konferencji Biskupów ostrzegł, że “bardziej wnikliwe słuchanie szeptu Boga i «katolicki zwrot» mogą być chwilową modą lub przedmiotem ideologicznej manipulacji dezorientacją i trudnościami, jakich doświadczają dziś młodzi ludzie”. Zaatakował również “autorytarny kompleks technologiczny‘, którego politycznym ogniwem jest wiceprezydent James David Vance, konwertyta na katolicyzm. W tym wszystkim potęga pieniądza i algorytmów w służbie pieniądza i władzy wyłania się z całą mocą. 

Aborcja – problem “ukryty” przez siły społeczno-polityczne

“W ostatnich tygodniach kwestia aborcji powróciła na różne sposoby: próby podniesienia tego rzekomego prawa do rangi konstytucyjnej; sprzeciw sumienia ze strony personelu medycznego; informowanie matek o pełnych konsekwencjach zabiegu powodującego aborcję; oraz dane Ministerstwa Zdrowia, które pokazują, że w 2024 roku wykonano 106 173 aborcje i urodziło się 322 034 dzieci”. Przewodniczący Episkopatu Hiszpanii, odnosząc się do tych danych, odniósł się do tragicznej rzeczywistości aborcji w Hiszpanii. 

Argüello zacytował Matthieu Lavagna, z którym Omnes przeprowadził wywiad kilka tygodni temu, który w swojej książce “The Reason Is Pro-Life” podkreśla, jak “śmiałe mówienie o tym publicznie stało się tabu, niemal ingerencją w życie prywatne ludzi. Publiczne stwierdzenie, że aborcja jest obiektywnie niemoralna, ponieważ wiąże się z odebraniem życia osobie innej niż matka i ojciec, naraża na usłyszenie silnych osobistych, społecznych i politycznych głosów potępienia: «Kwestionowanie tego osiągnięcia? Wątpienie w to prawo? To szczyt faszystowskiego i autorytarnego myślenia, które zasługuje na natychmiastowe określenie jako skrajna prawica»”. 

Przewodniczący Konferencji Episkopatu Hiszpanii zauważył, że “wystarczy otworzyć dowolny podręcznik embriologii medycznej, aby zobaczyć, że naukowcy jednomyślnie potwierdzają, że od momentu zapłodnienia w ciele matki powstaje żywy i niezależny organizm ludzki z własnym kodem genetycznym. Nie trzeba sięgać do Biblii, aby to potwierdzić, choć mówi nam ona, że jego godność jest święta i że jest on obdarzony nieśmiertelną duszą”. 

Arcybiskup Valladolid poruszył drażliwą kwestię dwóch kluczowych kwestii: ukrywania rzeczywistości, egoizmu i konsekwencji aborcji “pod dywanem” oraz służalczości niektórych komisji bioetycznych “na służbie biopolityki”. 

Zwróciła również uwagę, że w każdej ciąży niezwykle ważne jest uwzględnienie nie tylko nienarodzonego dziecka, ale także rodziców i ich sytuacji. Dlatego chciała “wyciągnąć pomocną dłoń do ciężarnych matek, aby nie wahały się szukać pomocy, jeśli muszą zmierzyć się z tragedią potencjalnie niechcianej ciąży; że rozwiązaniem sytuacji tak często trudnej do zniesienia w pojedynkę nie powinno być unicestwienie życia w nich”. W tym kontekście potępiła fakt, że “normalizacja aborcji jest wyrazem normalizacji darwinizmu społecznego”, w którym nie każde życie jest cenione jednakowo.  

“Kościół nie sponsoruje żadnej formy politycznej” 

Kolejnym tematem poruszonym w przemówieniu przewodniczącego Konferencji Episkopatu Hiszpanii była rocznica śmierci Francisco Franco i początek demokracji w Hiszpanii. W tym kontekście biskup Luis Argüello przypomniał, jak “pięćdziesiąt lat temu większość biskupów Hiszpanii, ludzi, którzy doświadczyli wojny i jej skutków, składała Franco wyrazy uznania i wdzięczności”, jednocześnie dostrzegając nierównomierny rozwój relacji między biskupami hiszpańskimi a reżimem Franco. 

Przemówienie przewodniczącego biskupów było szczególnie dobitne, gdy zacytował kardynała Tarancona, który w homilii wygłoszonej 27 listopada w klasztorze Hieronimitów podkreślił, że “wiara chrześcijańska nie jest ideologią polityczną i nie można jej utożsamiać z żadną z nich, ponieważ żaden system społeczny ani polityczny nie jest w stanie wyczerpać całego bogactwa Ewangelii, a do misji Kościoła nie należy przedstawianie konkretnych opcji czy rozwiązań dotyczących rządzenia w doczesnych dziedzinach nauk społecznych, ekonomicznych czy politycznych. Kościół nie popiera żadnej formy politycznej ani ideologii, a jeśli ktoś posługuje się jego imieniem, by ukryć własne cele, to je uzurpuje”. Przewodniczący hiszpańskich biskupów poprosił, aby “następne trzy lata były czasem ‘oczyszczenia pamięci’ skażonej ideologicznymi uprzedzeniami praw historycznej i demokratycznej pamięci, które właśnie mają na celu rehabilitację i oddanie czci ofiarom dyktatury oraz zapewnienie godnego pochówku tym, którzy pozostali w zbiorowych grobach i rowach, ale są przede wszystkim narzędziem polaryzacji ideologicznej służącym politycznym interesom chwili obecnej, a nie kanałem pogłębiania pojednania, które w dużej mierze osiągnięto w latach transformacji”. 

Bycie osobą odmawiającą służby wojskowej z powodów sumienia nie wystarczy 

Przewodniczący Konferencji Episkopatu Hiszpanii szczególnie zachęcał wiernych świeckich do udziału w życiu publicznym. Podkreślił w tym kontekście, że “nie wystarczy być osobą odmawiającą służby wojskowej z powodów sumienia. Musimy promować świadomość w naszym własnym sumieniu”.  

Pod koniec swojego przemówienia, biskup Argüello, mówiąc spontanicznie, chciał podkreślić, że najnowsze informacje dotyczące domniemanych przypadków nadużyć w Kościele “rozpalają w nas pragnienie dalszego wspierania działań na rzecz wyeliminowania tych zachowań w dwóch obszarach: domniemania niewinności, również w odniesieniu do członków Kościoła, a także wolności zgłaszania i przebiegu tego procesu”, w przypadku gdyby okazało się to prawdą.

Matka Boża Dziewica

W wyniku normalizacji chrześcijaństwa w IV wieku wybuchły spory teologiczne, które Nestoriusz doprowadził do ostateczności, odrzucając tytuł Matki Bożej dla Maryi Dziewicy.

18 listopada 2025 r.-Czas czytania: 4 minuty

W bulli ogłaszającej Jubileusz Nadziei 2025 roku papież Franciszek przypomniał, że wydarzenie to będzie miało miejsce w trakcie obchodów Soboru Nicejskiego: “Zbiega się ono również z rocznicą Soboru Nicejskiego, który odbył się w roku 325. Minęło 1700 lat. Wspominając to wydarzenie, my, katolicy, okazujemy Panu naszą wdzięczność za te sesje soborowe…, które utrwaliły nauki objawione w Słowie Bożym i które streszczają się w prawdach, które recytujemy lub śpiewamy w Credo” (“Spes non confundit”, n. 17).

Umacnianie nadziei stanowiło bowiem klucz do obchodzonego w Kościele powszechnym roku jubileuszowego. Nie możemy zapominać, że fundament nadziei ma swoje korzenie w łasce Bożej, która została wylana podczas chrztu za przywołaniem Boga Ojca, Boga Syna i Boga Ducha Świętego.

Kontrowersje teologiczne

Po pierwsze, należy odwołać się do dysput teologicznych, które wybuchały w Kościele od IV wieku, to znaczy odkąd “tak zwani intelektualiści” zetknęli się z objawieniem chrześcijańskim i poznali pierwsze wykłady wiary: katechezę, symbol apostolski i apologetykę chrześcijańską. 

Pamiętajmy także, że w 313 r. Konstantyn zezwolił Kościołowi na uzyskanie dokumentu naturalizacyjnego i uzyskanie osobowości prawnej, a niezliczona liczba ludzi prosiła o chrzest.

Ojcowie Kościoła tego okresu podkreślali, że masowy napływ nowych wiernych bez starannego przygotowania, a przede wszystkim przy niewielkiej liczbie duchownych, którzy mogliby się nimi opiekować na drodze do chrztu, spowodował spadek napięcia w Kościele.

Oto źródło podwójnego ruchu, który rozwinął się w Kościele katolickim na obu krańcach Morza Śródziemnego, w którego basenie wiara chrześcijańska wzrastała i rozprzestrzeniała się. Z jednej strony istniało życie monastyczne, które doprowadziło tysiące mężczyzn i kobiet do utożsamienia się z Chrystusem, naśladując Go w dniach spędzonych na pustyni, przygotowując się do publicznej posługi. Ta droga do świętości miała trzy fazy: anachoretów, życie cenobityczne i klasztory. Ta droga do świętości przetrwała w naszych czasach w bardzo różnorodnych formach, z których wszystkie mają wspólny korzeń – Ojców Pustyni.

Musimy od razu wspomnieć o tysiącach mężczyzn i kobiet, którzy, jak głosił Orygenes i inni apologeci, trwali w celibacie społecznym, poświęcając się pracy, życiu rodzinnemu i praktykowaniu miłości bliźniego, czy to w celibacie apostolskim, czy jako kochający ojcowie i matki rodzin chrześcijańskich. Święty Josemaría jednak zauważył, że ten sposób życia dla wielu chrześcijan “popadł w zapomnienie”, ponieważ nie był praktykowany.

W oparciu o przedstawione powyżej ramy czasowe chcielibyśmy teraz przedstawić problem sporów teologicznych, które pojawiły się w Kościele katolickim w IV wieku, tuż po osiągnięciu normalności instytucjonalnej.

Problem Trójcy

Pierwszym pytaniem, jakie stawiali sobie pogańscy kapłani, a nawet rabini i uczeni w Prawie nawróceni na chrześcijaństwo, czyli “intelektualiści” tamtego okresu, było to, jak pogodzić jedyność Boga z obecnością teofanii Nowego Testamentu, identyfikacją Jezusa Chrystusa z Ojcem i niezaprzeczalną obecnością Ducha Świętego nie tylko w wyżej wymienionych teofaniach, ale także w Dziejach Apostolskich i w codziennym życiu Kościoła.

Chodziło zatem o pogodzenie trójcy osób z jednością natury. To właśnie one stanowiły w istocie główne argumenty Traktatu. Trójcy w którą wszyscy wierzyli i w której wyrośli, i w której żyli wiarą, należało wyraźnie określić.

Pytanie chrystologiczne

Drugim ważnym pytaniem byłoby, jak pogodzić dwie natury Chrystusa, boską i ludzką, w jednej osobie Jezusa Chrystusa. Nie zapominajmy, że od czasu rozpowszechnienia się herezji mani, idea Boga dobra i Boga zła była szeroko rozpowszechniona, odrzucana przez każdego, kto choćby przelotnie pomyślał o boskiej istocie.

Dzięki np. chwytliwym piosenkom Ariusza dyskusje teologiczne przeniosły się ze sfery naukowej i specjalistycznej do zwykłych ludzi i na ulicę, a dyskusje otwarte stały się publiczne i pełne pasji.

Najświętsza Maryja Panna

Na koniec przypomnijmy sobie postać Nestoriusza, patriarchy Konstantynopola (428–431), który poruszył kolejną bardzo delikatną kwestię. Jego zdaniem, właściwe było nazywanie Najświętszej Maryi Panny “Matką Chrystusa” zamiast “Matką Bożą”, aby niektórzy ignoranci nie pomyśleli, że Dziewica jest Bogiem. 

Poniżej zamieszczamy kilka słów św. Josemaríi, komentujących tę dyskusję teologiczną i rozwiązanie, jakie wywołała ona na Soborze Efeskim: ”To zawsze była wiara pewna. Przeciwko tym, którzy jej zaprzeczali, Sobór Efeski orzekł: «Jeśli ktoś nie wyznaje, że Emmanuel jest prawdziwie Bogiem, a zatem Najświętsza Maryja Panna jest Matką Boga, ponieważ zrodziła według ciała Wcielone Słowo Boże, niech będzie wyklęty»”.» (Sobór Efeski, kanon 1, Denzinger-Schön. 252). Historia zachowała dla nas świadectwa radości chrześcijan z tych jasnych, zdecydowanych decyzji, które potwierdzały to, w co wszyscy wierzyli: «Cały lud miasta Efezu, od wczesnych godzin porannych aż do zapadnięcia zmroku, z niepokojem oczekiwał rozstrzygnięcia… Gdy stało się wiadome, że autor bluźnierstw został zdetronizowany, wszyscy jednym głosem zaczęli wielbić Boga i oklaskiwać Synod, ponieważ wróg wiary upadł. Ledwo opuściliśmy kościół, a już eskortowano nas z pochodniami do naszych domów. Była noc: całe miasto było radosne i rozświetlone» (św. Cyryl Aleksandryjski, Epistolae, 24 (PG 77, 138). Tak pisze św. Cyryl i nie mogę zaprzeczyć, że nawet z perspektywy szesnastu wieków ta reakcja pobożności głęboko mnie porusza”.

Niewątpliwie słowa te podkreślają, że nabożeństwo do Maryi zawsze opierało się na uznawaniu Jej za Matkę Boga i matkę ludzi, a na tym macierzyńskim przywileju opierały się inne tytuły i przywileje maryjne, o czym niedawno przypomniała Dykasteria Nauki Wiary.

AutorJosé Carlos Martín de la Hoz

Członek Akademii Historii Kościelnej. Profesor studiów magisterskich Dykasterii Spraw Kanonizacyjnych, doradca Konferencji Episkopatu Hiszpanii i dyrektor biura spraw kanonizacyjnych Opus Dei w Hiszpanii.

Ewangelizacja

Poświęcenie Bazyliki św. Piotra i św. Pawła w Rzymie

Liturgia obchodzi 18 listopada uroczystość poświęcenia bazylik świętych Piotra i Pawła w Rzymie, która łączy w jednym wspomnieniu dwóch wielkich apostołów, filarów Kościoła, poniesionych przez nich męczeńską śmiercią za panowania Nerona w I wieku.  

Francisco Otamendi-18 listopada 2025 r.-Czas czytania: 2 minuty

Dzisiejsze święto upamiętnia nie tylko fizyczną budowę kościołów wzniesionych na ich grobach, ale przede wszystkim ich poświęcenie. To znaczy poświęcenie budowli Bogu i Jego czci, dzięki czemu stają się one miejscami świętymi. Upamiętnia również duchową rzeczywistość, jaką reprezentują dla wiary katolickiej: apostolską ciągłość i jedność Kościoła, zbudowaną na męczeńskim świadectwie świętych Piotra i Pawła.

Bazylika Świętego Piotra upamiętnia miejsce, w którym, według tradycji, pierwszy papież poniósł męczeńską śmierć. Jej pierwotne poświęcenie pochodzi z IV wieku, z czasów panowania cesarza Konstantyna Wielkiego. Obecna bazylika, odbudowana między XVI a XVII wiekiem, jest widzialnym symbolem posługi Piotrowej, której Chrystus powierzył misję umacniania braci w wierze (por. Łk 22, 32). 

Kościół widzi w tej świątyni, której budowa trwała 170 lat, pod przewodnictwem 20 papieży, znak jedności wokół Następcy Piotra. “Ty jesteś Piotr, czyli Skała, i na tej Skale zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą” – powiedział mu Jezus (Mt 16, 18-19).

Paweł poza murami

Bazylika św. Pawła za Murami, zbudowana nad grobem Apostoła Narodów, również została założona w IV wieku i odbudowana po pożarze w 1823 roku, który zniszczył niemal cały kościół. Monumentalna rekonstrukcja miała miejsce w 1854 roku. Do dziś zachowały się takie pozostałości jak krużganek i łuk triumfalny. Dziś jest to ważne miejsce pielgrzymkowe i jedna z czterech bazylik papieskich (pozostałe trzy to bazyliki św. Piotra, św. Jana na Lateranie i Matki Boskiej Większej).

Niedawno odbyła się ostatnia duża uroczystość w Bazylice Świętego Pawła za Murami, położonej 11 kilometrów od Bazyliki Świętego Piotra. W historycznym nabożeństwie ekumenicznym uczestniczyli król Wielkiej Brytanii Karol III oraz królowa Kamila.

AutorFrancisco Otamendi

Watykan

Co jest ważniejsze w Kościele, praktyka duszpasterska czy nauka i formacja?

W Kościele najważniejsze jest studiowanie, przygotowanie czy praktyka duszpasterska? Co o tym sądzi Papież? Na czym kładzie nacisk? Być może na jedno i drugie, ale z pewnymi niuansami. Oto jeden z nich.      

CNS / Omnes-18 listopada 2025 r.-Czas czytania: 3 minuty

– Cindy Wooden, Watykan, CNS

Czasami mówi się o papieżach jako bardziej duszpasterskich lub bardziej intelektualnych. Co powinno dominować w formacji księży i świeckich w Kościele? Co jest ważniejsze? Nauka czy praca duszpasterska? A może jedno i drugie? To często pojawiające się pytania. 

Papież Leon XIV doprecyzował tę kwestię podczas oficjalnego otwarcia roku akademickiego 2025-2026 na Papieskim Uniwersytecie Laterańskim 14 listopada. Ta instytucja, często nazywana “Uniwersytetem Papieskim”, zajmuje “szczególne miejsce” w jego sercu, jak sam stwierdził.

“Badania naukowe i praca badawcza są konieczne”

“Aby naprawdę służyć Kościołowi i światu”, powiedział papież Leon, “uniwersytet musi utrzymywać najwyższe standardy akademickie. Doskonałość naukową należy promować, bronić i rozwijać.”. 

“Czasami spotykamy się z poglądem, że badania i studia nie mają sensu w prawdziwym życiu, że w Kościele liczy się praktyka duszpasterska, a nie przygotowanie teologiczne, biblijne czy prawne”.

Ryzyko tkwi jednak w “popadnięciu w pokusę upraszczania skomplikowanych kwestii, aby uniknąć ciężaru myślenia, z niebezpieczeństwem, że nawet w działaniu duszpasterskim i jego języku możemy popaść w banał, przybliżenie lub sztywność” – kontynuował.

“Potrzebujemy wyszkolonych i kompetentnych świeckich i księży”.

“Badania naukowe i praca badawcza są konieczne. Potrzebujemy wykształconych i kompetentnych świeckich i księży. Dlatego wzywam was, abyście nie tracili czujności w sprawach naukowych, lecz z pasją dążyli do poszukiwania prawdy i angażowali się w inne nauki, w rzeczywistość oraz w problemy i trudności społeczne” – powiedział w swoim liście. przemówienie.

“Przeciwdziałanie ryzyku pustki kulturowej”

Wiarę należy studiować w sposób, który pozwala na jej wyrażanie “w kontekście obecnych kontekstów kulturowych i wyzwań” – stwierdził, ale te badania Są one również sposobem «przeciwdziałania ryzyku pustki kulturowej, która w naszych czasach staje się coraz powszechniejsza».

Papież powiedział, że Wydział Teologiczny uniwersytetu musi znaleźć sposób na podkreślenie «piękna i wiarygodności» wiary chrześcijańskiej, «aby jawiła się ona jako propozycja w pełni ludzka, zdolna przemienić życie jednostek i społeczeństwa, dokonać proroczych zmian w odpowiedzi na tragedie i ubóstwo naszych czasów oraz zachęcić do poszukiwania Boga».

Dialog i szacunek

Wszystko, co robi uniwersytet katolicki, Papież Leon X mówił, że należy to czynić na drodze dialogu, szacunku i w celu budowania prawdziwej wspólnoty braci i sióstr.

To poczucie braterstwa, jak powiedział, jest niezbędne, aby przeciwdziałać “pokusie indywidualizmu jako klucza do sukcesu w życiu”. Ma to “niepokojące konsekwencje w każdym obszarze: ludzie koncentrują się na autopromocji, pielęgnowany jest prymat ego, współpraca staje się trudniejsza. Rosną uprzedzenia i bariery wobec innych, zwłaszcza wobec tych, którzy się różnią; odpowiedzialność w służbie jest mylona z samotnym przywództwem; a ostatecznie mnożą się nieporozumienia i konflikty”.

Papież Leon XIII powiedział, że na płaszczyźnie ludzkiej i religijnej powołaniem uniwersytetu katolickiego jest promowanie dobra wspólnego oraz przygotowywanie studentów do działania na rzecz dobra swoich kościołów i społeczności.

“Celem procesu edukacyjnego i akademickiego musi być formowanie jednostek, które kierując się zasadami hojności oraz umiłowaniem prawdy i sprawiedliwości, mogą stać się budowniczymi nowego, braterskiego i wspierającego świata” – stwierdził. “Uniwersytet może i musi szerzyć tę kulturę, stając się znakiem i wyrazem tego nowego świata oraz dążenia do dobra wspólnego”.


AutorCNS / Omnes

Kino

«Odrodzeni»: historia o przezwyciężaniu przeciwności losu w Kongo

Przedstawienie przygotowane przez Fundację Przyjaciół Monkole ukazuje dramat porzuconych dzieci w Kinszasie i podkreśla przemieniającą moc edukacji.

Redakcja Omnes-18 listopada 2025 r.-Czas czytania: 2 minuty

Na stronie Fundacja "Przyjaciele Monkoła Dokument zostanie zaprezentowany w najbliższy czwartek, 27 listopada, w kinie Palacio de la Prensa w Madrycie. Kobotama Lisusu (Odrodzeni), poruszająca prawdziwa historia pokonywania przeciwności losu, nakręcona w Kinszasie (Demokratyczna Republika Konga) i wyreżyserowana przez Álvara Hernándeza Blanco.

Film, wyprodukowany przez Fundację Przyjaciół Monkole, z Gabrielem Gonzálezem-Andrío jako producentem wykonawczym, opowiada historię Filsa i Ruth, rodzeństwa, które w dzieciństwie zostało oskarżone o czary, maltretowane i wyrzucone z domu. Ich walka o przetrwanie i dostęp do godnej edukacji staje się symbolem nadziei dla tysięcy kongijskich dzieci w podobnej sytuacji.

Według UNICEF i Save the Children, w Demokratycznej Republice Konga oskarżono o czary od 50 000 do 70 000 dzieci. W samej Kinszasie, mieście liczącym około 20 milionów mieszkańców, ponad 30 000 dzieci żyje na ulicach, a 80% z nich zostało wypędzonych i porzuconych z tych samych powodów.

“Oskarżenia o czary i konflikty zbrojne są głównymi przyczynami masowego wykluczenia ze szkół” – mówi Enrique Barrio, prezes Fundacji Przyjaciół Monkole. “Dlatego uruchomiliśmy program stypendialny, który umożliwi 50 dzieciom z dwóch sierocińców w Kinszasie uczęszczanie do szkoły. Wierzymy, że edukacja jest kluczem do rozwoju i równych szans”.

Nadzieja w Kinszasie

Zwraca na to uwagę reżyser dokumentu, Álvaro Hernández Blanco Kobotama Lisusu “Chodzi o to, by rzucić światło i dać nadzieję na prawdziwe historie dzieci, którym mimo wszystko udaje się iść naprzód”.

“Chcemy, aby Ruth i Fils byli wzorami do naśladowania, a nie wyjątkami” – dodaje. “Często słyszy się, że filmy dokumentalne «podnoszą świadomość», ale w Kobotama Lisusu chcemy pójść o krok dalej, oferując bardzo namacalne środki, które zaangażują opinię publiczną w zmiany” – podsumowuje.

Fils Makani, jeden z bohaterów, mówi: “Jestem zachwycony tym dokumentem i wierzę, że poruszy i zmieni życie wielu ludzi, w tym nasze. Chcę podziękować Przyjaciołom Monkole, ponieważ dzięki ich pomocy nasza przyszłość się zmieniła”.

Premiera filmu dokumentalnego odbędzie się we współpracy z Omnes Magazine, kinami w Palacio de la Prensa w Madrycie oraz Antonio Gamboą (The Art Warriors, Madrid Content School). oraz dziennikarka Canal 24 Horas, Laura Pavía.

Świat

Świat jest splamiony czerwienią przez prześladowanych chrześcijan

Podczas #RedWeek 2025, globalnej inicjatywy organizacji Pomoc Kościołowi w Potrzebie, mającej na celu potępienie prześladowań religijnych i wspieranie wolności wyznania, ponad 600 kościołów i pomników zostanie rozświetlonych czerwonym światłem.

Redakcja Omnes-17 listopada 2025 r.-Czas czytania: 2 minuty

Od Wiednia po Bogotę, przez Sydney i Paryż, ponad 600 kościołów i zabytków na całym świecie rozświetli się na czerwono między 15 a 23 listopada w ramach #RedWeek 2025, międzynarodowej kampanii organizowanej przez organizację Pomoc Kościołowi w Potrzebie (ACN), której celem jest podniesienie świadomości na temat trudnej sytuacji prześladowanych chrześcijan i promowanie wolności religijnej.

Głównym wydarzeniem kampanii będzie #RedWednesday, 19 listopada. W programie znajdzie się ponad 100 wydarzeń, w tym modlitwy, zgromadzenia publiczne, koncerty, spotkania szkolne i marsze. Oczekuje się, że w kampanii weźmie udział bezpośrednio ponad 10 000 osób, a kampania ma dotrzeć do ponad 500 000 uczestników za pośrednictwem mediów i platform cyfrowych.

Do najważniejszych świadectw należą świadectwa kolumbijskiej zakonnicy Glorii Narváez, porwanej przez prawie pięć lat przez islamistycznych ekstremistów w Mali, która wygłosi przemówienie w Meksyku, oraz niemieckiego misjonarza Hansa-Joachima Lohre, również porwanego w Mali, który złoży świadectwo w Szwajcarii. W Niemczech odbędzie się siedem ważnych wydarzeń z udziałem nigeryjskiego biskupa Wilfreda Chikpy Anagbe, w tym uroczysta msza święta w katedrze w Ratyzbonie, podświetlonej na czerwono.

Zjednoczeni w jednym geście

Podczas #RedWeek ponad 635 kościołów i pomników w miastach takich jak Wiedeń, Rzym, Zurych, Lizbona, Londyn, Bruksela, Berlin, Paryż, Dublin, Toronto, Meksyk i Bogota zostanie podświetlonych na czerwono, symbolizując krew męczenników. Po raz pierwszy w kampanii wezmą udział również kultowe paryskie zabytki, takie jak Obelisk Zgody i Pont des Arts.

W Niemczech zarejestrowało się ponad 190 kościołów, Holandia rozświetli około 200, a Portugalia – Lizbonę, Bragę, Porto i Viana do Castelo. Do najważniejszych katedr biorących udział w projekcie należą: bazylika katedralna św. Michała Archanioła i katedra Maryi Królowej Świata w Kanadzie, katedra Sanktuarium Las Lajas w Kolumbii oraz kilka katedr w Australii i Nowej Zelandii, w tym w Perth, Hobart, Melbourne i Newcastle.

W Londynie katedra św. Jerzego będzie centralnym punktem głównego wydarzenia krajowego ACN UK, podczas którego odprawiona zostanie msza święta pod przewodnictwem biskupa Nicholasa Hudsona, a także wręczona zostanie nagroda Courage to be Christian Tobiasowi Yayaha, katechetowi z Sokoto w Nigerii.

Globalne zjawisko

Według raportu ACN „Wolność religijna na świecie 2025” 413 milionów chrześcijan żyje w krajach, w których ich wolność religijna jest poważnie ograniczona, a 220 milionów (co dziesiąty chrześcijanin) doświadcza bezpośrednich prześladowań. Chrześcijanie spotykają się z przemocą, dyskryminacją i zniszczeniem mienia w 32 krajach, atakami fizycznymi lub słownymi w 73 krajach oraz przymusowymi przesiedleniami w 33 krajach.

ACN zaprasza wszystkie parafie, szkoły i społeczności do przyłączenia się do akcji poprzez podświetlenie swoich kościołów na czerwono, symbolizując krew męczenników, organizowanie chwil modlitwy i rozpowszechnianie wiadomości w mediach społecznościowych z hashtagami #RedWeek2025 i #RedWednesday2025, w geście globalnej solidarności z milionami prześladowanych chrześcijan na świecie.

Więcej
Ewangelizacja

Święta Elżbieta Węgierska, księżniczka i służebnica chorych i ubogich

Wraz z zakończeniem Jubileuszu Ubogich, 17 listopada liturgia czci świętą Elżbietę Węgierską. Księżniczka, która wyszła za mąż młodo, miała troje dzieci i zmarła w wieku 24 lat, poświęciła swoje krótkie życie pomaganiu słabym, biednym i chorym, zakładając i budując szpitale. Uważano ją za szaloną z powodu jej hojności.

Francisco Otamendi-17 listopada 2025 r.-Czas czytania: 2 minuty

Święta Elżbieta, księżniczka węgierska i wielka hrabina Turyngii w Niemczech, urodziła się w 1207 roku jako córka króla Andrzeja II i Gertrudy z Andechs-Merano. W XVII wieku Murillo przedstawił ją jako “leczącą pacjentów z grzybicą”.

Zgodnie ze zwyczajami średniowiecznej szlachty, Elżbieta została zaręczona z niemieckim księciem Turyngii. W wieku czternastu lat wyszła za mąż za Ludwika IV, landgrafa lub wielkiego hrabiego Turyngii, i miała troje dzieci: Germanusa, następcę tronu; Zofię; i Gertrudę. Gertruda urodziła się po śmierci męża w 1227 roku, który padł ofiarą zarazy w drodze do Ziemi Świętej. Elżbieta miała zaledwie dwadzieścia lat. Święta Elżbieta zmarła w wieku dwudziestu czterech lat, w 1231 roku, i została kanonizowana przez Grzegorza IX w 1235 roku. To świadectwo pełnego i pełnego poświęceń życia.

Elżbieta Węgierska jest postacią kobiecą, która najpełniej uosabia pokutnego ducha Franciszka, zgodnie z franciszkańskim kalendarzem świętych. Kazania Braci Mniejszych wśród ludu, których nauczyli się od świętego Franciszka z Asyżu, polegały na nawoływaniu do życia pokutnego i praktykowania uczynków miłosierdzia. Krótkie życie Elżbiety wywołało skandal na dworze Wartburga; wielu uważało ją za szaloną z powodu jej miłosierdzia.

Pomagał słabym i promował szpitale

Gdy była jeszcze wielką hrabiną i pod nieobecność męża, musiała stawić czoła kryzysowi, który pogrążył kraj w głodzie. Opróżniła spichlerze powiatowe, aby pomóc potrzebującym, biedni i chorzy. Isabel widziała osobę Chrystusa w potrzebujących.

Oddał swój intelekt na służbę swoim praca socjalna. Za życia męża pomagała w zakładaniu szpitali w Eisenach i Gocie. Później, po owdowieństwie, wybudowała szpital w Marburgu (1229), co było jej ulubionym przedsięwzięciem. Aby nim zarządzać, założyła wraz z przyjaciółkami i dziewczętami zakon sióstr zakonnych i oddała go pod opiekę świętego Franciszka, kanonizowanego kilka miesięcy wcześniej.

AutorFrancisco Otamendi

Więcej
Książki

Habermas: Zmiana strukturalna w sferze publicznej

Jürgen Habermas proponuje ożywienie debaty demokratycznej poprzez dążenie do dobra wspólnego, a nie jedynie wchodzenie w konflikt z przeciwnikiem lub próby przekonania go. Opowiada się również za wzmocnieniem fundamentów demokratycznych i prawnych koncepcji, na których opiera się struktura państwa i struktur władzy.

José Carlos Martín de la Hoz-17 listopada 2025 r.-Czas czytania: 4 minuty

Profesor Jürgen Habermas (1929), będący już u schyłku życia, stał się mistrzem całego pokolenia myślicieli, którzy zaangażowali się w wypracowanie globalnej etyki dla nowej cywilizacji, jaka wyłania się na początku nowego tysiąclecia i która bardzo potrzebuje równowagi wiary i rozumu oraz jedności nauk na podstawie wspólnej antropologii.

To, że poszukiwana wspólna etyka jest otwarta na transcendencję, jest oznaką wielkiego zdrowego rozsądku i otwartości umysłu, gdyż przez dwadzieścia wieków wielu mężczyzn i kobiet o wielkiej inteligencji żyło zgodnie ze swoją wiarą w boskie objawienie, które jest w harmonii z godnością osoby ludzkiej i dlatego godne uwagi. W istocie, transcendencja ludzkości, w filozofii granic, wzbogaca godność osoby ludzkiej, co jest transcendentalną kwestią dla budowania naszego wspólnego domu.

Po pierwsze, w badaniu, które obecnie prezentujemy na temat strukturalnej zmiany sfery publicznej, Habermas odwoła się do koncepcji “polityki deliberatywnej”, dzięki której demokratyczną debatę można odzyskać poprzez dążenie do dobra wspólnego, a nie tylko poprzez starcie z przeciwnikiem lub przekonywanie go, a nawet traktowanie drugiego człowieka jako przeciwnika, ale jako zainteresowanej strony dialogu.

Lepiej “sfera publiczna” niż “opinia publiczna”

Dla Habermasa ważne jest poszerzenie pojęcia “opinii publicznej”, które jest już nadużywane i nosi wyraźne ślady manipulacji, i zastąpienie go pojęciem “sfery publicznej”, w której wszyscy możemy czuć się komfortowo.

Naturalnie, Habermas rozpocznie swoje wystąpienie od przypomnienia, jak zmieniło się społeczeństwo od upadku muru berlińskiego, końca komunizmu i jednocześnie upadku państwa opiekuńczego. Zmierzamy teraz w kierunku nieokiełznanego indywidualizmu i nadmiernych obciążeń podatkowych nakładanych przez państwo w celu utrzymania rozrzutnych programów socjalnych, składek na ubezpieczenia społeczne i emerytur. Na koniec Habermas zwróci uwagę, że nadal żyjemy w kapitalistycznym społeczeństwie demokratycznym, podatnym jednak na ciągłe kryzysy finansowe.

Wzmacnianie koncepcji demokratycznych i prawnych

Następnie stwierdzi, że należy wzmocnić podstawy koncepcji demokratycznych i prawnych, na których opieramy konstrukcję państwa i struktury władzy: “Dzięki Deklaracji Praw Człowieka i Praw Podstawowych istota racjonalnej moralności przeniosła się do medium imperatywnego prawa konstytucyjnego, zbudowanego na prawach podmiotowych”.

W związku z tym wskaże on na kilka głębokich sprzeczności, których doświadczamy we współczesnym społeczeństwie: “Wraz z sekularyzacją władzy państwowej wyłoniła się próżnia legitymizacji. Ponieważ we współczesnych społeczeństwach legitymizująca siła wiary w boski wybór dynastii rządzących nie była już wystarczająca, system demokratyczny musiał legitymizować się od wewnątrz”.

Chrześcijański humanizm

Warto zauważyć, że humanizm chrześcijański miał potencjał, by wspomóc powojenne społeczeństwo w Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka, ponieważ był w stanie je legitymizować poprzez antropologię teologiczną. Człowiek “został stworzony na obraz i podobieństwo Boga”, a zatem w Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka z 1948 roku prawa człowieka zostały legitymizowane przez inne prawa człowieka; to znaczy, że są one samolegitymizujące, oparte na godności ludzkiej i powszechnym, racjonalnym konsensusie.

Wróćmy do Habermasa i przypomnijmy, że “ścisły związek między statusem społecznym a uczestnictwem w wyborach jest dobrze udokumentowany (…). Działa on tylko tak długo, jak długo demokratyczne wybory prowadzą do korekty poważnych i strukturalnie zakorzenionych nierówności społecznych”.

Habermas kończy swoją argumentację, pozostawiając sprawę w zawieszeniu: “na razie niewiele przemawia za pożądaną zmianą polityki zorientowaną na program socjologiczny, którego celem jest większa integracja europejskiego jądra”.

Znaczenie systemu medialnego

Natychmiast zajmie się poważnym problemem jedności interesów w życiu politycznym oraz rosnącym znaczeniem komunikacji i opinii publicznej w sferze publicznej.

Nic więc dziwnego, że zatrzymuje się na chwilę, by podkreślić, że “system medialny ma kluczowe znaczenie dla roli politycznej sfery publicznej jako generatora konkurujących opinii publicznych, zgodnych z wytycznymi polityki deliberatywnej”.

Rzeczywiście, znaczna część zmian strukturalnych, które zaszły na przykład we Wspólnocie Europejskiej, opiera się na mediach, organach doradczych i sposobach wyrażania różnorodnych postaw: “Od czasu pojawienia się społeczeństw medialnych nic istotnego nie zmieniło się w społecznych podstawach takiego rozdziału między sferą publiczną a prywatną sferą życia. (...) Co więcej, obserwuje się rosnącą tendencję do odchodzenia od tradycyjnego postrzegania politycznej sfery publicznej i samej polityki”.

Kilka wywiadów

Następnie redaktor tej książki zebrał kilka wywiadów z Habermasem, które mogą pomóc nam zrozumieć niektóre koncepcje, na które zwrócił uwagę w pierwszej części swojej pracy.

Na przykład w niektórych odpowiedziach powróci do niektórych poruszonych kwestii i nakreśli ważne kwestie, takie jak ta: “w sporach politycznych doskonalimy nasze przekonania i jesteśmy bliżej właściwego rozwiązania problemów”.

Uważamy, że ważne jest: “Większość decyzji politycznych opiera się na kompromisach. Ale współczesne demokracje łączą suwerenność ludu z rządami prawa”. Pod koniec Habermas wskazuje, jako warunek konstytutywny, na znaczenie “racjonalizacji władzy politycznej poprzez demokratyczną kontrolę i krytyczną debatę”.

Nowa strukturalna zmiana w sferze publicznej i polityce deliberatywnej

AutorJürgen Habermas
RedakcjaTrotta
Strony: 112
Rok: 2025
Ekologia integralna

Wskazówki dotyczące życia duchowego osób z ADHD 

Osoby cierpiące na ADHD mogą rozwijać zdrowe życie duchowe poprzez zrozumienie specyfiki swojego sposobu bycia i spokojne włączenie jej do praktyk duchowych.

Javier García Herrería-17 listopada 2025 r.-Czas czytania: 3 minuty

Życie zgodne z wiarą, mając do czynienia z zespołem nadpobudliwości psychoruchowej z deficytem uwagi (ADHD), może nie wydawać się szczególnie trudnym wyzwaniem, ale warto mieć na uwadze pewne kwestie, które mogą pomóc w rozwijaniu zdrowego życia duchowego. 

Niektóre objawy ADHD, takie jak niestałość, impulsywność, trudności z koncentracją czy utrzymaniem rutyny, wydają się nie do pogodzenia z modlitwą i wewnętrzną refleksją. Jednak osoby wierzące z ADHD mogą odkryć, że ich ograniczenia mogą być również wyjątkową drogą do spotkania z Bogiem. 

Dr Carlos Chiclana przygotował bezpłatny przewodnik PDF z zaleceniami dla osób z ADHD. Ten zasób online Został on zaprojektowany specjalnie dla nich i posiada szatę graficzną, która znacznie ułatwia jego czytanie.

W książce znajdziesz porady takie jak:

Droga akceptacji i zaufania

Osoby z ADHD mogą odkryć, że ich własny sposób bycia – niespokojny, zmienny, wrażliwy – może odzwierciedlać dynamikę Ducha Świętego. Ścieżka duchowa nie polega na eliminowaniu rozproszeń, ale na nauce kochania Boga nawet pośród rozproszeń.

Ostatecznie wszystko sprowadza się do powrotu do słów pierwotnego świadectwa: “Siedzę w ławce w kościele i mówię Panu: oto jestem, czyż to nie jest dobre?”. Być może właśnie w tym prostym poddaniu się leży sedno wszelkiego życia duchowego.

Krótsze czasy

Modlitwa nie musi trwać godzinę, żeby była głęboka. W przypadku ADHD lepiej modlić się trochę i dobrze niż dużo i kiepsko. Dziesięcio- lub piętnastominutowe sesje, rozłożone w ciągu dnia, mogą być o wiele bardziej owocne. Ważne, żeby być wiernym, a nie idealnym.

Traktujmy się nawzajem życzliwie

Pierwszą zasadą jest współczucie dla samego siebie. “Nie możesz postrzegać siebie jako chorego” – wyjaśnia jedno ze świadectw. ADHD nie jest ułomnością moralną, ale innym sposobem postrzegania, odczuwania i reagowania. Z perspektywy wiary chodzi o spojrzenie na siebie oczami Boga, który “nie mógł mnie stworzyć niedoskonałego, bo On jest doskonały”.

Osoby z ADHD muszą nauczyć się być wdzięczne, a nie lamentować, odkrywać łaskę ukrytą w każdej nieudanej próbie. Zastąpienie samokrytyki wdzięcznością to już akt głębokiej pokory. “Pewnego dnia zdałem sobie sprawę, że jest więcej powodów do wdzięczności niż do przepraszania, i to pomogło mi podejść do tej walki w pozytywny sposób”.

Rozwijanie świadomości własnych trudności

Samoświadomość to nie rezygnacja, ale ćwiczenie duchowej jasności. Wiedza, że niestałość, dezorganizacja czy impulsywność nie są grzechami, lecz częścią naszej natury, pozwala nam przestać się karać i zacząć się rozwijać.

“Diagnoza była narzędziem zrozumienia” – mówi inna osoba. „Pomogła mi przestać obwiniać siebie i zrozumieć, dlaczego tak trudno mi było utrzymać nawyki lub skupić się na modlitwie”.” 

Rada jest jasna: identyfikuj, akceptuj i przekieruj. Świadomość wzorców pozwala na ponowne skupienie uwagi i uniknięcie efektu kuli śnieżnej frustracji i poczucia winy.

Uczyń trudności przedmiotem modlitwy

Rozproszenia, zmęczenie czy lęk nie powinny być wykluczone z naszego dialogu z Bogiem, lecz stać się tematem modlitwy. “Rozmawiam z Panem o tym, co czuję i staram się patrzeć na świat Jego oczami” – pisze osoba z ADHD. Modlitwa nie polega na osiągnięciu idealnego spokoju, lecz na przedstawieniu się Bogu takimi, jacy jesteśmy.

Czasami słuchanie muzyki duchowej, modlitwa z nagraniem audio lub zapisywanie myśli może pomóc w podtrzymywaniu wewnętrznego dialogu. Nie metoda jest najważniejsza, ale otwartość serca.

Chwile refleksji i nowe początki

ADHD ma tendencję do rozpraszania uwagi i przełamywania rutyny, dlatego kluczowe jest wprowadzanie małych “punktów kontrolnych”: pięć minut pod koniec dnia, aby przeanalizować, jak minął dzień, co udało się osiągnąć i co można zacząć od nowa.

Ten prosty nawyk pozwala nam codziennie doświadczać przebaczenia i nadziei. Nieważne, jak często się rozpraszamy; zawsze możemy się skupić na nowo bez frustracji: “Starając się żyć tu i teraz, już tak wiele zyskałem”.

Skup się na konkretnych zadaniach podczas modlitwy

Osoby z ADHD modlą się najlepiej, gdy modlitwa staje się aktywna: pisząc list do Jezusa lub Matki Boskiej, rysując to, nad czym medytują, czytając biografie świętych, słuchając muzyki, która pomaga im nawiązać kontakt z boskością. To narzędzia, które ukierunkowują energię i emocje oraz przekształcają kreatywność w modlitwę.

Porządek i rutyna

Zewnętrzny porządek może podtrzymywać wewnętrzny spokój. Dlatego kluczowe jest ustalenie realistycznych nawyków: wstawanie wcześnie rano, uczestnictwo we mszy, ćwiczenia fizyczne, jedzenie o regularnych porach.

Porządek to nie sztywność, lecz wsparcie, które uwalnia umysł od chaosu. “Staram się stawiać sobie realistyczne cele” – mówi jedna z osób – „i skupiam się na dokładaniu wszelkich starań z miłości, a nie dla poczucia postępu”.”

Wsparcie ze strony innych osób

Nikt nie jest w stanie utrzymać swojego życia duchowego w pojedynkę. Wspólnota, kierownictwo duchowe oraz wsparcie psychologiczne i duszpasterskie to fundamentalne filary. Rozmowa z księdzem, uczestnictwo we wspólnocie czy wspólna modlitwa pomagają utrzymać kurs, gdy pojawia się zmęczenie lub brak motywacji. “Kierownictwo duchowe bardzo mi pomaga w radzeniu sobie z poczuciem winy i zmartwieniami” – wyznaje jedna z uczestniczek.

PodpisyVictor Torre de Silva

Czas Kościoła

Pierwsze miesiące nowego pontyfikatu zazwyczaj generują duże zainteresowanie mediów i natychmiastowe opinie o każdym geście papieża. Ta refleksja skłania nas do refleksji: do zrozumienia, że decyzje Kościoła wymagają czasu, aby dojrzeć, a pogodna i pełna nadziei perspektywa pozwala nam lepiej docenić ich znaczenie i owoce.

17 listopada 2025 r.-Czas czytania: < 1 minuta

Pierwsze miesiące pontyfikatu papieża Leona XIV upłynęły pod znakiem medialnego szaleństwa, charakterystycznego dla naszych czasów. Każdy środek przekazu chciał jako pierwszy informować o każdym szczególe dotyczącym następcy Piotra: jego pochodzeniu, studiach, posłudze, osobach, które mu towarzyszyły. Ale gdy ta nowość zanika, papież zaczyna podejmować ważne decyzje: nominacje w Kurii, publikacja pierwszej adhortacji apostolskiej, motu proprio na temat finansów Watykanu lub zapowiedzi jego zbliżającej się podróży do Turcji i Libanu.

Każdy z tych gestów generuje falę komentarzy, filmów, artykułów i postów w mediach społecznościowych, mających na celu ujawnienie “prawdziwej interpretacji” lub “ukrytego znaczenia” działań Papieża. Niektórzy wyrażają swoje opinie w dobrej wierze; inni natomiast wykorzystują tę okazję, by siać zamęt lub podsycać podziały. W każdym razie warto pamiętać, że decyzje w życiu Kościoła, takie jak dokumenty Magisterium czy owoce podróży apostolskich, potrzebują czasu, aby dojrzeć.

Historia uczy nas, że pochopne reakcje bywają złymi doradcami. W 1277 roku kardynał Tempier potępił pewne dogmaty łacińskiego arystotelizmu, a przez lata dzieło św. Tomasza z Akwinu, obecnie Doktora Kościoła, było traktowane z podejrzliwością. Święty Paweł VI również spotkał się z ostrą krytyką po opublikowaniu… Humanae Vitae, Jednak pół wieku później większość wiernych i duszpasterzy docenia jego mądrość i odwagę w obliczu ideologicznych prądów tamtych czasów.

Czasy prasy nie są czasami Kościoła. Pochopne lub alarmistyczne oceny ryzykują, że bardzo szybko staną się nieaktualne i mogą pozbawić nas spokoju. Spokojna, modlitewna i pełna nadziei perspektywa zazwyczaj oferuje wierniejsze zrozumienie natury Kościoła i jego sposobu działania w historii. 

AutorVictor Torre de Silva

Watykan

Papież zapewnia ubogich, że Bóg ich kocha i wzywa rządy do działania.

Zanim papież Leon XIV dołączył do ponad tysiąca osób na lunchu, odprawił Mszę Jubileuszową za Ubogich i modlił się, aby wszyscy chrześcijanie dzielili się “miłością Boga, która przyjmuje, leczy rany, przebacza, pociesza i leczy”. Papież wezwał do “kultury troski, aby przełamać mur samotności”.

CNS / Omnes-16 listopada 2025 r.-Czas czytania: 5 minuty

– Cindy Wooden, Watykan, CNS

Zanim papież Leon XIV dołączył do setek osób na lunchu, odprawił Mszę Jubileuszową za Ubogich i modlił się, aby wszyscy chrześcijanie mogli dzielić “miłość Boga, która przyjmuje, leczy rany, przebacza, pociesza i uzdrawia”.

“Pośród prześladowań, cierpień, zmagań i ucisku w naszym życiu osobistym i społecznym, Bóg nas nie opuszcza” – zapewnił papież Leon XIII tysiące migrantów, uchodźców i osób bezdomnych.

Pan “objawia się jako Ten, który stoi po naszej stronie” – dodał papież w homilii wygłoszonej 16 listopada, w dniu, w którym Kościół obchodził Światowy Dzień Ubogich.

Wolontariusze z watykańskich, diecezjalnych i rzymskich organizacji charytatywnych katolickich dołączyli do osób, którym pomagali podczas mszy. Francuska organizacja charytatywna Fratello zorganizowała międzynarodową pielgrzymkę, sprowadzając do Rzymu setki osób.

Lunch z udziałem ponad 1300 osób, sponsorowany przez Ojców Wincentyńskich

Watykan poinformował, że we mszy świętej w bazylice uczestniczyło 6000 osób, a kolejne 20 000 śledziło ją na wielkich ekranach na placu Świętego Piotra. Kiedy papież Leon XIV poprowadził modlitwę Anioł Pański, na placu było już około 40 000 osób.

Po modlitwie Anioł Pański, w ramach obchodów 400. rocznicy założenia wspólnoty, Ojcowie Wincentyni ufundowali i podali obiad dla Papieża i jego gości. Członkowie Sióstr Miłosierdzia i wolontariusze z organizacji wincentyńskich pomogli w przygotowaniu posiłku i rozdali 1500 plecaków z żywnością i artykułami higienicznymi.

Lunch składał się z pierwszego dania – lasagne warzywnej, następnie kotletów z kurczaka z warzywami, a na koniec baba, małego neapolitańskiego ciasta nasączonego syropem. Oferowano również bułki, owoce, wodę i napoje bezalkoholowe.

Papież Leon XIV przemówił do gości na lunchu wydanym przez Ojców Wincentyńskich, w którym wzięło udział ponad trzynaście osób. Obecni byli również członkowie organizacji charytatywnych (zdjęcie CNS/Lola Gomez).

Domy dla ubogich na całym świecie

Przed mszą świętą ojciec Tomaž Mavrič, przełożony generalny Zgromadzenia Misjonarzy, symbolicznie wręczył papieżowi Leonowi klucze do domów w ramach «Kampanii Trzynastu Domów» Zgromadzenia Misjonarzy. Nazwa projektu, w ramach którego powstają domy dla ubogich na całym świecie, jest hołdem dla świętego Wincentego a Paulo i jego decyzji z 1643 roku o wykorzystaniu darowizny króla Francji Ludwika XIII do budowy 13 małych domów w pobliżu paryskiej siedziby Zgromadzenia Misjonarzy, aby zapewnić opiekę porzuconym dzieciom.

‘Dilexi te’, ‘Kochałem cię’

W jego homilia Podczas mszy papież Leon XIV podkreślił, że Biblia jest «utkana złotą nicią, która opowiada historię Boga, który zawsze jest po stronie maluczkich, sierot, cudzoziemców i wdów».

W życiu, śmierci i zmartwychwstaniu Jezusa “bliskość Boga osiąga swój najwyższy wyraz miłości” – stwierdził. “Dlatego obecność i słowo Chrystusa stają się radością i weselem dla najuboższych spośród nas, ponieważ przyszedł, aby głosić im dobrą nowinę i ogłaszać rok łaski Pańskiej”.

Papież podziękował katolikom, którzy pomagają ubogim, mówiąc, że chce, aby sami ubodzy usłyszeli “nieodwołalne słowa Pana Jezusa: 'Dilexi te', 'Umiłowałem cię'‘.

Papież Leon XIV odprawia Mszę Jubileuszową za Ubogich w Bazylice Świętego Piotra w Watykanie, 16 listopada 2025 r. (CNS Photo/Lola Gomez).

“Kultura troski, która przełamie mur samotności”

“Tak, w obliczu naszej małości i ubóstwa Bóg patrzy na nas jak na nikogo innego i kocha nas miłością wieczną” – powiedział Papież. “A Jego Kościół, także dzisiaj, a może zwłaszcza w naszych czasach, wciąż zraniony starymi i nowymi formami ubóstwa, pragnie być ‘matką ubogich, miejscem gościnności i sprawiedliwości’” – dodał, cytując swoje wezwanie o miłości do ubogich.

Jak dodał, chociaż istnieje wiele form ubóstwa — materialnej, moralnej i duchowej — to wspólną cechą wszystkich z nich, która szczególnie dotyka ludzi młodych, jest samotność.

“Zachęca nas do spojrzenia na ubóstwo w sposób holistyczny, bo choć prawdą jest, że czasami trzeba odpowiedzieć na pilne potrzeby, musimy również rozwijać kulturę troski, właśnie po to, by obalić mury samotności” – powiedział Papież. “Bądźmy zatem uważni na innych, na każdego człowieka, gdziekolwiek jesteśmy, gdziekolwiek mieszkamy”.

Apel do głów państw i przywódców: ‘Nie ma pokoju bez sprawiedliwości’

Stwierdził, że ubóstwo jest wyzwaniem nie tylko dla tych, którzy wierzą w Boga i zaapelował do «głów państw i przywódców narodów, aby wsłuchali się w wołanie najbiedniejszych”. biedny".

«Nie ma pokoju bez sprawiedliwości» – powiedział papież Leon XIV. ”A biedni przypominają nam o tym na wiele sposobów: poprzez migracje, poprzez swoje wołanie, które często zagłusza mit dobrobytu i postępu, nie uwzględniający wszystkich, a nawet zapominający o wielu osobach, pozostawiając je na pastwę losu”.

Około 40 000 osób zebrało się na placu Świętego Piotra w Watykanie, aby dołączyć do papieża Leona XIV w modlitwie Anioł Pański 16 listopada 2025 r. (zdjęcie CNS/Vatican Media).

Anioł Pański: Chrześcijanie, ofiary dyskryminacji i prześladowań

“Dziś w różnych częściach świata chrześcijanie padają ofiarą dyskryminacji i prześladowań” – powiedział papież Leon XIV do około 40 000 osób zgromadzonych na placu Świętego Piotra na modlitwie Anioł Pański.

“Mam na myśli w szczególności Bangladesz, Nigerię, Mozambik, Sudan i inne kraje, z których często docierają wiadomości o atakach na wspólnoty i miejsca kultu” – dodał Papież. 

“Towarzyszę modlitwą rodzinom Kiwu w Demokratycznej Republice Konga” – zauważył również, gdzie w ostatnich dniach doszło do masakry cywilów, w wyniku której zginęło co najmniej dwadzieścia osób w wyniku ataku terrorystycznego. “Módlmy się, aby ustała wszelka przemoc i aby wierzący współpracowali dla dobra wspólnego”. Papież Leon XIV podsumował jednak: “Bóg jest miłosiernym Ojcem i pragnie pokoju wśród wszystkich swoich dzieci!”.

Prześladowania kłamstwami i manipulacją, męczennicy

“Prześladowania chrześcijan odbywają się bowiem nie tylko przy użyciu broni i złego traktowania, ale także słowami, to znaczy za pomocą kłamstw i manipulacji ideologicznej” – dodał Leon XIV.

“Przede wszystkim, gdy jesteśmy uciskani przez te nieszczęścia, zarówno fizyczne, jak i moralne, jesteśmy wezwani do dawania świadectwa prawdzie, która zbawia świat, sprawiedliwości, która wyzwala narody z ucisku, nadziei, która wskazuje wszystkim drogę pokoju”.

“Drodzy bracia i siostry, na przestrzeni dziejów Kościoła to przede wszystkim męczennicy przypominali nam, że łaska Boża jest zdolna przemienić nawet przemoc w znak odkupienia” – zakończył.

Modlitwa o pokój na Ukrainie

Ojciec Święty nie zapomniał o Ukrainie. “Z bólem śledzę doniesienia o atakach, które wciąż dotknęły wiele miast na Ukrainie, w tym Kijów. Ataki te spowodowały ofiary śmiertelne i obrażenia, w tym dzieci, oraz ogromne zniszczenia infrastruktury cywilnej, pozostawiając rodziny bez dachu nad głową, gdy nadchodzi mróz. Zapewniam ludzi o mojej bliskości w tym trudnym czasie. Nie możemy przyzwyczaić się do wojny i zniszczenia. Módlmy się razem o sprawiedliwy i trwały pokój na umęczonej Ukrainie”.

AutorCNS / Omnes

Zbiegi okoliczności nie istnieją, ale istnieje związek przyczynowo-skutkowy.

Ani wierzący, ani ateiści nie mają rozstrzygających argumentów na temat istnienia lub nieistnienia stwórcy. Te przekonania, po obu stronach, opierają się na dowodach, a nie na dowodach, na istnienie lub nieistnienie Boga, twierdzi autor, cytując Heisenberga: nasz świat nie jest dziełem przypadku. Istnieje coś, co harmonizuje stworzenie, twierdzą liczni naukowcy.  

16 listopada 2025 r.-Czas czytania: 3 minuty

Dziecięce przekonania o istnieniu Boga, których nauczyliśmy się, przekazaliśmy lub wpoili nam nasi rodzice, babcie, nauczyciele, katecheci itd. rozpadają się w naszym społeczeństwie coraz szybciej, niczym Nicość postępująca i niszcząca Fantazję w Niekończącej się opowieści. 

Innymi słowy, słuchając Ignacio Vareli, Pedro Garcíi Cuartango, Fernanda Savatera i wielu innych dziennikarzy, intelektualistów i artystów, można dojść do wniosku, że te fantastyczne opowieści zawsze ustępują miejsca okrutnej i niszczycielskiej rzeczywistości, w której żyjemy. Te myśli literackie są myślami naukowców i mogą być utrzymane w tym samym stylu, a nawet bardziej radykalne, być może z większym uzasadnieniem. Choć niekoniecznie muszą. 

Na przykład, Werner Heisenberg, Słynny fizyk, który stworzył zasadę nieoznaczoności, powiedział: “Pierwszy łyk ze szklanki nauk przyrodniczych uczyni cię ateistą, lecz na dnie szklanki czeka na ciebie Bóg”. 

Myśląc racjonalnie, wielkie argumenty dowodzące nieistnienia Boga tak naprawdę nie istnieją; to tylko idee, intuicje. A wielkie teorie i wyjaśnienia wszechświata są niekompletne i nigdy w pełni nieudowodnione. Czy zatem zaprzeczanie lub potwierdzanie istnienia Boga to jedynie kwestia wiary? Czy istnieją rozstrzygające dowody w którąkolwiek stronę, czy też jest to dyskusyjny, ale nienaukowy spór? Czy w obu przypadkach jest to akt wiary? 

Oczywiście, że tak, ponieważ ani wiara, ani nauka nie dają ostatecznej odpowiedzi w tej kwestii. Zarówno narracje religijne, jak i niemożność empirycznego obalenia istnienia Boga dowodzą, że ani wierzący, ani ateiści nie dysponują rozstrzygającymi argumentami na temat istnienia stwórcy. Dlatego pogarda okazywana osobom o odmiennych poglądach jest uderzająca, ponieważ różnica zdań nie stanowi dyskryminacji. 

Posiadanie przekonań nie daje prawa do obrażania innych.

Możemy stwierdzić, że posiadanie przekonań nie daje nam prawa do obrażania osób o odmiennych poglądach w żadnych okolicznościach, zwłaszcza jeśli nie ma dowodów na poparcie naszych przekonań. I być może to właśnie osoby religijne ponoszą tego konsekwencje, ponieważ często są bezpodstawnie obrażane za to, że są wierzące i myślą, że istnieje istota, która tworzy, porządkuje lub podtrzymuje rzeczywistość, w której żyjemy, podczas gdy ani to, ani przeciwieństwo nie zostało udowodnione.

Można powiedzieć, że te przekonania, w obu kierunkach, są poparte dowodami, choć nie dowodami, na istnienie lub nieistnienie Boga. Nie są one jedynie wierzeniami. Są uzasadnione i wiarygodne.

Naukowcy teistyczni

Albert Einstein, Arturo Compton, Louis de Broglie, Kurt Gödel, George Lemaitre, David Berlinski, Wernher von Braun, Gregor Mendel, Francis Collins, Werner Heisenberg, Louis Pasteur, Jhon Barrow, Tulane Frank Tripler, Richard Smalley, Freeman Dyson, Ramón y Cajal, John Eccles,To naukowcy, którzy w pewnym momencie stwierdzili, że porządek wszechświata może mieć intencjonalność lub cel, coś, co czyni go “uporządkowanym” i “uporządkowanym”. Możemy nazwać to Bogiem, programistą algorytmów lub wielką inteligencją harmonizującą, ale po ich badaniach staje się to czymś rozstrzygającym. Innymi słowy, są to ludzie o intelektualnej rzetelności, którzy dochodzą do wniosku, że istnieje coś, co harmonizuje stworzenie.

Katoliccy naukowcy

Jeśli samo określenie “naukowiec teistyczny» wydaje się sprzecznością, to określenie «naukowiec katolicki” brzmi jeszcze gorzej. Prawdopodobnie dlatego, że w Hiszpanii powiedzenie “katolicki” jest jak powiedzenie „fundamentalista”, ale w anglojęzycznej wersji świata tak nie jest, ponieważ „katolicki” oznacza uniwersalny, czyli otwarty na rzeczywistość, więc są to terminy kompatybilne.

Książki opublikowane w ostatnich latach przez katolickich naukowców na ten temat nie dają jednoznacznych odpowiedzi. Słynna książka “Bóg. Nauka. Dowody” autorstwa Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies, bestseller we Francji, czy “Nowe dowody naukowe na istnienie Boga” autorstwa José Carlos González-Hurtado, Oferują bardzo interesujące idee, ale jak już powiedzieliśmy, nie są to tak naprawdę “dowody naukowe”, lecz raczej jednostronne “dowody naukowe”. Teza tych książek sprowadza się do idei Heisenberg, Im głębiej zagłębiamy się w wyjaśnienia, jak działa nasz świat, tym bardziej oczywiste staje się, że nie jest on wynikiem przypadku.  

IV Kongres Towarzystwa Naukowców Katolickich Hiszpanii

IV Kongres Stowarzyszenie Katolickich Naukowców Konferencja, zorganizowana przez hiszpański oddział Towarzystwa Naukowców Katolickich, odbyła się w tym roku na Uniwersytecie CEU San Pablo. Zgromadziła zróżnicowaną grupę naukowców z różnych dziedzin, których motywacją było pragnienie głębszego poznania świata i lepszego zrozumienia relacji między wiarą a nauką. Enrique Solano, Prezes Stowarzyszenia Katolickich Naukowców Hiszpanii (SCCE) chce dać władzę naukowcom katolickim, dlatego mówi: “Naszą obsesją jest pokazanie się społeczeństwu, aby naukowcy katoliccy przestali być niewidzialni”. 

Profesor Javier Sánchez-Cañizares, fizyk i teolog obecny na kongresie, twierdzi między innymi, że przygodność i konwergencja wszechświata mogą być dowodem działania Boga, nie jako dowód naukowy, lecz jako intuicja. Podobnie, zróżnicowanie, spontaniczność i potencjał wzrostu w przyrodzie mogą być wyjaśnieniem istnienia osobowego Boga, który jest nie tylko stwórcą, ale także kocha swoje stworzenia.

——————

Autor

Álvaro Gil Ruiz

Profesor i stały współpracownik Vozpópuli.

—————-

AutorÁlvaro Gil Ruiz

Profesor i stały współpracownik Vozpópuli.

Słaba

Wiara wzmacnia solidarność i świadomość godności człowieka, zachęcając nas do naśladowania ubóstwa Chrystusa, aby osiągnąć prawdziwą wolność i rozpoznać w ubogich bogactwo, które objawia nam prawdę Ewangelii.

16 listopada 2025 r.-Czas czytania: 4 minuty

«Najpoważniejszym ubóstwem» – stwierdza Leon XIV w orędziu na Światowy Dzień Ubogich – „jest brak poznania Boga”. To bomba w społeczeństwie, które uważa Boga za swojego arcywroga i błędnie wierzy, że ubóstwo można zwalczać pieniędzmi.

Bóg jest przez niektórych uważany za opium ludu, dziecinną fantazję, która oddala ludzkość od walki o sprawiedliwość, od buntu przeciwko możnym, podczas gdy w rzeczywistości jest wręcz przeciwnie. Wiara, jeśli jest w Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, oświeca ludzi, uświadamiając nam własną godność i godność naszych braci i sióstr.

Wiara we wspólnego Ojca czyni nas braćmi i siostrami, czyni nas bliźnimi i predysponuje do sprawiedliwego podziału bogactwa, ponieważ wszyscy jesteśmy częścią tej samej rodziny. Caritas, Manos Unidas i wiele innych organizacji zrodzonych w katolickiej wspólnocie co roku przewodzą walce z ubóstwem. Czynią to za pomocą znanych dzieł, ale także proroczych słów, potępiając niesprawiedliwą sytuację, w jakiej żyją miliony naszych braci i sióstr. I robią to konsekwentnie, z ewangelicznego ubóstwa, z prostoty, bez potężnych zasobów, jakimi dysponują inne instytucje.

Tymczasem ideologie i aktorzy społeczni – napędzani przez nie ekonomicznie – uwikłani są we własne zmagania, wykorzystując biednych jako swój okrzyk bojowy. Wszyscy wierzą, że mają rozwiązanie na ubóstwo: niektórzy poprzez podniesienie podatków dla bogatych i rozdysponowanie ich między biednych; inni poprzez promowanie tworzenia większego bogactwa, aby było więcej do podziału z najuboższymi. Jednak w obu przypadkach wynika to z bałwochwalstwa wobec pieniądza, jakby sam pieniądz miał moc zwalczenia ubóstwa.

Ale tak nie jest. Wystarczy spojrzeć na statystyki ludzi, którzy zrujnowali się po wygranej na loterii. Według jednego z badań, nawet 70 procent z nich bankrutuje w ciągu pięciu lat. Powód? Istnieje ludzka bieda, która przewyższa wszelką materialną biedę, bieda, która uniemożliwia nam panowanie nad pieniędzmi; zamiast tego, pieniądze panują nad nami. Jeśli mając niewiele, nikt nie jest odporny na pokusę zaspokajania absurdalnych, samolubnych, a nawet szkodliwych pragnień, o ileż bardziej, jeśli jesteśmy obsypywani pieniędzmi! To samo dzieje się z naszymi bogatymi społeczeństwami. Pieniędzy jest coraz więcej, ale jesteśmy coraz bardziej zadłużeni, a biedni stają się coraz biedniejsi. Jak to możliwe? Miłość do pieniędzy oddala nas od Boga, a zatem od wszystkiego, co czyni nas ludźmi: solidarności, przynależności do wspólnoty, umiarkowania, samokontroli. Marnujemy pieniądze na absurdalne polityki i nie inwestujemy w to, co naprawdę generuje bogactwo: w ludzi.  

Samo słowo «solidarność», którym posługuje się wielu, którzy wkraczają do świata polityki lub organizacji walczących z ubóstwem, traci swoją moc w miarę jak wspinają się po szczeblach drabiny społecznej, aż – z nielicznymi, godnymi szacunku wyjątkami – pokusa nowo zdobytego bogactwa i próżności zaślepia ich na ubóstwo, z którego dopiero co się wydostali. Biedacy, nie mają nic poza pieniędzmi, by ich pogrążyć i kontrolować. 

Tydzień przed obchodami święta Chrystusa Króla, Króla ubogiego i pokornego, w koronie cierniowej i z sercem przebitym miłością do ludzkości, Światowy Dzień Ubogich zaprasza nas do panowania z Nim nad władzą nad ludźmi, nad którą kontrolę sprawują pieniądze, bo «nie można dwóm panom służyć». Zachęca nas do naśladowania Go w Jego ubóstwie, w Jego oderwaniu od wszelkiego ludzkiego bezpieczeństwa, polegając jedynie na Ojcu, którego Opatrzność jest potężniejsza niż jakikolwiek bank czy fundusz. Następna generacja.

To wolność, którą odczuwało tak wielu świętych, jak św. Franciszek z Asyżu czy św. Roch, którzy wyrzekli się bogactw, by żyć prawdziwą wolnością. Z tej perspektywy możemy zacząć postrzegać ubogich nie jako ciężar, nie tylko jako problem do rozwiązania, ale jako skarb, ponieważ są oni, jak przypomina nam Leon XIV, «naszymi najukochańszymi braćmi i siostrami, ponieważ każdy z nich, samym swoim istnieniem, a nawet słowami i mądrością, jaką posiada, zobowiązuje nas do osobistego doświadczenia prawdy Ewangelii». 

«Zawsze będziecie mieli wśród siebie biednych» – przepowiedział Pan. I nie powiedział tego, abyśmy się poddali, bo to nierozwiązywalny problem, ale abyśmy mieli świadomość, że nasza wolność, nasze zbawienie, jest zawsze w naszym zasięgu. Nie musimy daleko szukać, aby znaleźć biednego, w przeciwieństwie do tych, którzy wolą ukoić swoje sumienie, nie angażując się.

Czasami śpią w pasażach centrów miast, owszem, ale innym razem mają twarz znajomego, który jest bezrobotny i któremu skończył się zasiłek. Czasami są w krajach misyjnych, owszem, ale innym razem przybierają postać krewnego, który potrzebuje opieki niepasującej do naszego standardu życia. Czasami siedzą w więzieniu, owszem, ale innym razem mieszkają w naszych domach, uwięzieni przez uzależnienie od gier wideo, bo nikt nie zwraca na nich uwagi. Czasami są w szpitalu psychiatrycznym, owszem, ale innym razem są przyjaciółmi lub sąsiadami, którzy potrzebują naszej miłości, czasu i zrozumienia, ponieważ cierpią na problemy ze zdrowiem psychicznym, a wspólne życie stało się trudne… 

«Zawsze będziecie mieli ubogich wśród siebie» – przepowiedział Pan. I rzeczywiście, gdziekolwiek jest biedny człowiek, człowiek w potrzebie, człowiek cierpiący, blisko czy daleko od nas, On będzie czekał, by pomóc nam wznieść się ponad siebie, by pomóc nam uciec od najdotkliwszej nędzy: życia bez Niego.

AutorAntonio Moreno

Dziennikarz. Absolwent Nauk o Komunikacji oraz licencjat z Nauk o Religii. Pracuje w diecezjalnej delegaturze ds. mediów w Maladze. Jego liczne "wątki" na Twitterze dotyczące wiary i życia codziennego cieszą się dużą popularnością.

Zasoby

Co dzieje się po śmierci?

Śmierć nie jest końcem, ale przejściem do wiecznego życia z Bogiem przez zmartwychwstanie, sąd i oczyszczenie duszy.

Santiago Zapata Giraldo-16 listopada 2025 r.-Czas czytania: 11 minuty

Jednym z głównych tematów jest “Co się dzieje po śmierci?”. Wiele pytań dotyczy czegoś, co dla człowieka wydaje się niepewne, ale w oczach wiary postrzegane jest jako “powrót do Boga”, skąd przyszliśmy. 

Śmierć jako koniec ludzkiej egzystencji

Śmierć z pewnością ukazuje człowiekowi nieuchronną “skończoność”, od której nie może uciec, co jest przyczyną grzechu. To umieranie otwiera go również na inną rzeczywistość: całkowicie oddaje swoją duszę woli Boga. Fakt “końca” nie jest interpretowany jako całkowita strata, lecz jako narodziny do nowego, wiecznego i prawdziwego życia.

Katechizm jest jasny: koniec, ale i początek: “W obliczu śmierci zagadka kondycji ludzkiej osiąga swój szczyt” (GS 18). W pewnym sensie śmierć cielesna jest czymś naturalnym, ale dzięki wierze wiemy, że tak naprawdę jest ona “zapłatą za grzech” (Rm 6, 23; por. Gn 2, 17). A dla tych, którzy umierają w łasce Chrystusa, jest to uczestnictwo w śmierci Pana, aby mogli także uczestniczyć w Jego Zmartwychwstaniu (por. Rm 6, 3-9; Flp 3, 10-11. CEC 1006). 

Ale czy to wszystko się na tym kończy? Chrześcijańska eschatologia naucza, że tak jak pochodzimy od Boga, tak powrócimy do Niego jako do pierwotnej zasady wszelkiego stworzenia. A co dzieje się po śmierci? Zacznijmy od fundamentalnej idei: ludzkość doświadczyła grzechu, a wraz z nim przyszła śmierć; skończoność życia stała się wrodzona. Z Chrystusem wszystko się zmienia; wszystko odradza się z nadzieją na całkowite zmartwychwstanie w Bogu. Jego śmierć nie jest przyczyną grzechu, lecz przyczyną życia dla tych, którzy pragną wieczności. 

Rozumiemy przede wszystkim, że człowiek musi umrzeć, ale śmierć, która przynosi życie, jeśli rozumiemy, że umieramy, aby żyć wiecznie z Chrystusem w niebie, oczekując zmartwychwstania ciała – nie jako wiecznego snu, ale aby nasza dusza mogła ujrzeć Boga. Wiara w Chrystusa i wyznanie, że przez Niego przyszło wszelkie zbawienie, gwarantuje podążanie ścieżką życia, a nie umieranie na wieki. “Ja jestem zmartwychwstaniem i życiem. Kto we mnie wierzy, choćby i umarł, żyć będzie” (J 11,25). Chrystus jest drogą do zbawienia, ale co to znaczy żyć wiecznie? Śmierć nie panowała nad życiem; nie może zniszczyć człowieka. Dusza przetrwa, podczas gdy ciało czeka na zmartwychwstanie. 

 “Dusza rozumna jest właściwą formą człowieka” (ST I, q, 76, c, 1, a 1) Święty Tomasz twierdzi jednoznacznie, że dusza jest formą ciała, należy to rozumieć o tyle, o ile istnieje materia, jeśli istnieje “poinformowana” materia, która nie posiada formy, gdy przyjmuje formę, którą w naszym przypadku jest dusza, wtedy może zmierzać ku doskonałości.

Dusza pochodzi od Boga; jest to oczywiste, biorąc pod uwagę, że w naturze ani materii nie ma żadnej wrodzonej cechy, która wyjaśniałaby zmysły i inteligencję posiadaną przez ludzi w porównaniu z innymi stworzeniami. Jeśli dusza pochodzi całkowicie od Boga i do Niego powróci, jaki jest cel ciała? “Aby dusza mogła doskonalić się w poznaniu prawdy, musi być zjednoczona z ciałem” (ST I, q. 76, c. 1, a. 2). Dusza, aby poznać prawdę Bożą, potrzebuje ciała, a ciało potrzebuje Tego, który nadaje mu formę, czyli duszy. 

Pojmowanie śmierci jako końca jest ideą, która zaprzeczałaby działaniu Chrystusa na świecie; życie z nadzieją zmartwychwstania oznacza życie według tego, czego pragnie Bóg, wiecznej Paschy, w której ujrzymy Boga “takim, jaki jest” (por. 1 J 3,2). 

Chrześcijańska nadzieja w zmartwychwstaniu

“Głęboko wierzymy i mamy nadzieję, że tak jak Chrystus prawdziwie zmartwychwstał i żyje na wieki, tak i sprawiedliwi po swojej śmierci będą żyć na wieki ze zmartwychwstałym Chrystusem i że On wskrzesi ich w dniu ostatecznym (por. Jn 6, 39-40)” (KKK 989). Zmartwychwstanie oznacza nie tylko życie ziemskie (z nowym niebem i nową ziemią), ale całkowitą przemianę człowieka w chwale Bożej, gdzie zepsucie grzechu (śmierć) nie ma już miejsca wśród ludzi. “Dopiero na końcu świata ludzie dostąpią skuteczności pełnego zmartwychwstania, to znaczy zwycięstwa nad śmiercią jako karą za grzech, gdy Chrystus wskrzesi wszystkich umarłych swoją mocą” (Gerhard Müller, “Przyszłe zmartwychwstanie”, Dogmatyka, Teoria i praktyka teologii).

Zmartwychwstanie naszych ciał, do chwalebnego ciała zjednoczonego z Bogiem, od którego pochodzimy, dopełnienie stworzenia, następuje, gdy Pan objawia się w chwale. Wtedy miłość Boga ogarnia wszystkich i każdego, w jednej miłości, która zwycięża nawet śmierć.

Nie oznacza to powrotu do życia w takim samym stanie, w jakim żyjemy teraz; prowadziłoby to do teorii reinkarnacji, która całkowicie zaprzeczałaby tajemnicy odkupienia, ponieważ nasze życie zaczynałoby się od nowa. Fakt głoszenia, że powrócimy do ciała, które nie jest naszym własnym, i że “zaczniemy” od nowa, niesie ze sobą wiele zaprzeczeń wiary. Potwierdza to również istnienie milionów cykli śmierci. Ponadto całkowicie zaprzeczylibyśmy pełnemu działaniu człowieka, w którym byłby on jedynie odziany w ciało.

Katechizm (1013) stwierdza dosłownie: “Śmierć jest końcem ziemskiej pielgrzymki człowieka, czasu łaski i miłosierdzia, który Bóg ofiarowuje mu, aby żył zgodnie z Bożym planem i zdecydował o swoim ostatecznym przeznaczeniu. Gdy “jedyny bieg naszego ziemskiego życia” dobiegnie końca (LG 48), nie powrócimy do innych ziemskich żyć. “Postanowione jest, że człowiek umiera tylko raz” (Hb 9, 27).

Nie ma «reinkarnacji” po śmierci. Twierdzenie o reinkarnacji oznacza zaprzeczenie zjednoczenia duszy z ciałem, ponieważ jeśli myślimy, że dusza szuka innej po użyciu ciała, to dlatego, że nie była z nim zjednoczona. Prowadziłoby to do postrzegania ciała po prostu jako ”więzienia“, z którego człowiek ucieka po śmierci i zaczyna od nowa z tą samą duszą. Podobnie, reinkarnacja prowadziłaby do przekonania, że nigdy nie ujrzymy Boga, wizja uszczęśliwiająca nie istniałaby, a nasza nadzieja byłaby daremna, ponieważ jest to ciągłe trwanie w różnych ciałach. 

Wiara w zmartwychwstanie umarłych jest nie do pogodzenia z reinkarnacją, ponieważ nie jesteśmy anonimowymi istotami, lecz osobami, jednością powołaną przez Boga do życia z Nim. Zmartwychwstanie jest boską przemianą. A jeśli zmartwychwstanie pochodzi od Chrystusa, to dlatego, że nasza dusza i ciało są osobowe, naturalnie zjednoczone, tworząc jedną, niepowtarzalną istotę, która jest kochana. Dlatego też twierdzenie o reinkarnacji byłoby zaprzeczeniem działania Boga, a także odkupienia każdego człowieka poprzez tajemnicę Krzyża.

Proces

“Przyjdzie sądzić żywych i umarłych” – te słowa, które powtarzamy przy uroczystych okazjach, kryją w sobie przesłanie nadziei. W Ewangelii Jana czytamy: “Kto w Niego wierzy, nie podlega potępieniu; a kto nie wierzy, już został potępiony, bo nie uwierzył w imię Jednorodzonego Syna Bożego” (3,18). Chrystus nie potępia: On jest czystym zbawieniem. Zatem czyste zbawienie jest tym, co osądza jednostkę, jak czytamy u apostoła Jana: “Oni już zostali osądzeni”. Sąd również wynika z wolnej woli.

Przyjęcie Chrystusa, ze wszystkim, co się z tym wiąże, prowadzi do zbawienia; odwrócenie się od Boga prowadzi do oddzielenia się od Dobra, a tym samym do potępienia. Joseph Ratzinger stwierdza, że: “Sąd polega na zdjęciu masek, które implikują śmierć” (“Eschatologia: Śmierć i życie wieczne”).

Chrześcijańska koncepcja sądu wprowadza radykalne odejście od koncepcji wiecznego potępienia: to Bóg staje się człowiekiem, Ten, który może sądzić i czyni to; On jest tym samym, który szuka ludzkości, abyśmy mogli poznać prawdę, odwrócić się od dróg śmierci i żyć wiecznie z Nim w niebie. Dlatego ludzkość, poprzez swoje decyzje, staje się swoim własnym sędzią. Chrystus nie zaprzecza podążaniu ścieżkami swojej prawdy. On, który stał się ciałem i zamieszkał wśród nas, objawił boski plan zbawienia podczas swojego ziemskiego życia, głosząc Królestwo. 

Jezus nie tylko mówi o Królestwie, ale Jezus jest Królestwem Bożym: “Tak i wy, gdy ujrzycie, że to się dzieje, wiedzcie, że bliskie jest Królestwo Boże” (Łk 21, 31). Królestwo nadeszło; jest Osobą, jest samym Chrystusem, przez którego mamy dostęp do Ojca. Nadal działa, nie jako przyszła rzeczywistość, ale jako “teraz” przez Ducha Świętego: “Jezus jest Królestwem nie tylko w swojej fizycznej obecności, ale poprzez blask Ducha Świętego” (Joseph Ratzinger, “Eschatologia. Śmierć i Życie Wieczne”). Działa w świecie, pozostając w Eucharystii jako trwałej rzeczywistości tego, co mamy nadzieję kiedyś ujrzeć w całej jego okazałości, a nie już jako postać chleba. Wyzwolenie ludzkości przez Chrystusa ustanawia panowanie Boga w świecie, a poprzez to działanie Boga w świecie Chrystus jest Królestwem Bożym. 

Piekło, niebo i czyściec. 

Znajdujemy je w rzeczywistościach, w których dusza może przebywać po śmierci. Piekło, które symbolizuje całkowite oddzielenie stworzenia od Boga, szanującego jego wolność, istnieje zatem również tam, gdzie jest ono potępione z własnej woli. Ludzkie “tak” wobec Bożej miłości zbawienia jest z pewnością odpowiedzią wzajemną. Chrystus zstępuje do piekła, ale nie traktuje ludzi jako bezradnych, nie jak dzieci, lecz czyni ich odpowiedzialnymi za ich wolność, pozostawiając im prawo do własnego potępienia. 

Całkowite zaangażowanie chrześcijanina, “postawienie” wszystkiego na swoim zbawieniu, z oczami zwróconymi ku Niebu, traktując je poważnie dla dobra własnej duszy. Joseph Ratzinger wspomina: “Bóg cierpi i umiera; zło dla Niego nie jest nierealne. Dla Niego, który jest miłością, nienawiść nie jest czystą nicością. Zwycięża On zło nie poprzez dialektykę uniwersalnego rozumu, który potrafi przemienić wszelkie negacje w afirmacje. Zwycięża On zło nie w spekulatywny Wielki Piątek, lecz w całkowicie realny” (Eschatologia, śmierć i życie wieczne).

Zło istnieje; chce, aby Bóg nie panował w świecie. Jest realną obecnością, której nie można zignorować ani przekształcić za pomocą pojęć. Hegel próbuje sprowadzić zło do idei, rozwijając myśl, że zło, jako niezbędny moment rozwoju świadomości, staje się samą ideą. Nie twierdzi, że zło znika w sensie historycznym. Bóg przezwycięża zło nie jako ideę ani dialektycznie, lecz w konkretnym i realnym wydarzeniu: ofierze baranka.

Kiedy zło objawia się w sposób konkretny, Bóg odpowiada zstąpieniem Jezusa, aby wyzwolić nas z krainy umarłych. To jest Jego pełna miłości odpowiedź. Zakres tego wyzwolenia można dostrzec jedynie przez wiarę, wiarę, która towarzyszy Jezusowi, która zanurza się w Jego osobie, duchowe doświadczenie, które staje się egzystencjalne: “Nie ma nikogo, kto mógłby patrzeć, a co najwyżej może patrzeć tylko o tyle, o ile sam wchodzi w tę ciemność przez wiarę cierpiącą” (Joseph Ratzinger, Eschatologia. Śmierć i życie wieczne). Chodzi o to, by przeżyć “ciemną noc”, o której mówi św. Jan od Krzyża, przeżyć ją w świetle odkupienia Chrystusa, cierpienia dla zbawienia dusz. Tronem Chrystusa jest Jego krzyż; naszym zbawieniem jest Krzyż Chrystusa. 

Czyściec

Katechizm Kościoła wyjaśnia centralne znaczenie tego, co można określić mianem czyśćca: “Każdy, kto umiera w łasce i przyjaźni z Bogiem, ale nie jest całkowicie oczyszczony, choć ma zapewnione wieczne zbawienie, po śmierci przechodzi oczyszczenie, aby osiągnąć świętość konieczną do wejścia do radości nieba” (KKK 1030). Ludzka niedoskonałość sięga aż do ostatniej chwili życia ziemskiego, kiedy dusza przechodzi “oczyszczenie”, aby wejść do obecności Boga bez skazy. Oczyszczona, by stać się podobną do ciała Chrystusa. 

Wejście w tę rzeczywistość oznacza wejście w czas Boży, gdzie nie ma praw fizycznych mierzących nasze przejście przez czyściec. To nie obóz tortur w innym świecie; to konieczny proces, który czyni nas zdolnymi do Boga, do Chrystusa, i jednoczy nas z chórem aniołów, by chwalić Pana. “Złoto w ogniu się oczyszcza” (1 P 1,7), gdzie musimy zostać oczyszczeni, przejść przez ogień, który czyni nas pełnym obrazem Chrystusa. To właśnie tam dokonuje się prawdziwe wyzwolenie, gdzie wszelki grzech, który możemy w sobie skrywać, zostaje oczyszczony przez łaskę. Kościół wzywa czyściec do tego ostatecznego oczyszczenia wybranych, które jest czymś zupełnie innym od kary potępionych (KKK 1031).

Można by rzec, że znajdujemy się w “poczekalni”, gdzie nasza dusza nie jest całkowicie zagubiona, lecz tęskni za widzeniem Boga. My, pielgrzymujący wciąż na Ziemi, ten Kościół Walczący, wspieramy Kościół Cierpiący, modląc się za zmarłych, których powierzamy Bożemu miłosierdziu. Ta pomoc, zwłaszcza poprzez Ofiarę Eucharystyczną, pomaga wiernym modlić się za dusze tych, którym pragniemy ujrzeć Boga, aby i oni mogli wstawiać się za nami jako Kościół Triumfujący. 

Papież Benedykt XVI stwierdza: “Sam Chrystus, Sędzia i Zbawiciel. Spotkanie z Nim jest decydującym aktem Sądu. Przed Jego spojrzeniem rozpada się wszelki fałsz. To spotkanie z Nim, spalając nas, przemienia nas i uwalnia, byśmy stali się prawdziwie sobą. W tym momencie wszystko, co zostało zbudowane w ciągu życia, może okazać się suchą plewą, próżną chwałą i upadkiem” (Spe salvi, n. 47). Ogień miłości oczyszcza. Świadomość, że upodabniamy się do Chrystusa, że próbowaliśmy to czynić na Ziemi i że teraz będziemy żyć z Nim dopiero w Niebie, jest dowodem nieskończonej miłości Boga. Z pewnością bolesne, ale przynosi wolność, dzięki której możemy być sobą, tacy, jacy jesteśmy, gdzie nie będzie już niczego ukrytego, co nie zostało objawione. 

Niebo

Żyć w niebie oznacza «być z Chrystusem» (por. Jn 14, 3; Flp 1, 23; 1 Ts 4,17). Wybrani żyją «w Nim», więcej, mają tam, a raczej znajdują swoją prawdziwą tożsamość, swoje własne imię (por. Ap 2, 17). Nadzieja Nieba, o której tak często myślimy na Ziemi, którą możemy sobie wyobrazić jako ciągłe widzenie Boga. Wcielony przez Niego, Jezus otwiera dla nas Niebo, gdy zstępuje na ziemię. Szeol (miejsce zmarłych) dokąd udawali się wszyscy zmarli, oczekując na uwolnienie mesjasza.

Chrystus zstępuje do krainy umarłych jako dopełnienie zbawienia; zstępuje, aby głos Ojca dotarł do wszystkich, aby wszyscy mogli żyć. Jezus otwiera Niebo, zstępuje do śmierci i w ten sposób, znając samą śmierć, zostaje posłany, aby głosić zbawienie, ponieważ wszyscy – żywi i umarli – są wpisani w Boży plan zbawienia. Dusze sprawiedliwych przed Chrystusem czekały na łonie Abrahama, co przypomina nam przypowieść o bogaczu i Łazarzu (por. Łk 16, 19-31): Łazarz, jako ubogi i sprawiedliwy człowiek, który cierpiał na tym świecie, oczekiwał na łonie Abrahama na przyjście Mesjasza. 

Jednakże wiele koncepcji postrzegania pisma przywołuje myśl, Szeol Gdzie sama interpretacja, w świetle własnego rozumu, wyjaśnia, że po śmierci będziemy czekać w stanie snu; pochodzi to zwłaszcza z grup XIX wieku. Jeśli przywrócimy ideę “snu” w oczekiwaniu na paruzję Chrystusa, doprowadzi to do wniosku, że działanie Chrystusa nie ma charakteru odkupieńczego, a jedynie jest przesłaniem, które nie wywołuje działania.

Przez Chrystusa, z Nim i w Nim zostaliśmy odkupieni; Niebo się przed nami otworzyło. Jeśli zstąpienie do krainy umarłych rozumiemy jako samotność bez Boga, Chrystus przenika ją całkowicie swoją miłością, by dać życie. On daje życie; całkowite oddzielenie od Chrystusa to piekło. Nasza dusza nie zasypia, dopóki Chrystus nie powróci, lecz zostaje osądzona. Dlatego rozważmy na nowo ideę… “szeol” Polega ona na niewierze, że Chrystus otworzył Niebo. 

Niebo jest otwarte; wiemy, że Kościół już triumfuje, poprzez świętych, zarówno anonimowych, jak i tych uznanych przez Kościół, męczenników, ze Świętą Maryją, nieustannie widzącą i adorującą Boga w Jego trzech Osobach. Jeśli Niebo istnieje, to dlatego, że sam Chrystus stał się człowiekiem, umarł i zmartwychwstał. Niebo jest uczestnictwem w Ciele Chrystusa, wypełnianiem powołania, dla którego zostaliśmy ochrzczeni. Jest jednością między Bogiem a ludzkością. Wszyscy zjednoczeni ze sobą, wspólnota świętych zjednoczonych z Chrystusem jako Głową – to jest Niebo. Kiedy Pan powróci i całe ciało zostanie zjednoczone ze swoją Głową, zjednoczone w jedno, w jedności, w tym dniu, który nadejdzie, w tym dniu będzie tylko radość i wesele.

Święta Maria i Niebo

Święta Maryjo, Matko Boża, która jesteś wielką Orędowniczką w naszym życiu tu na ziemi, ale także wtedy, gdy nadejdzie czas naszego oczyszczenia. Ona, która została wzięta do nieba mocą Bożą z ciałem i duszą, w całości. “Centralne stwierdzenie dogmatu o Wniebowzięciu głosi, że skoro Maryja miała, w wierze i łasce, tak szczególną więź z odkupieńczym dziełem Chrystusa, uczestniczy również w Jego zmartwychwstałej postaci jako pierwsze stworzenie w pełni i absolutnie odkupione” (Gerhard Müller, “Dogmatyka, teoria i praktyka teologii”).

Maryja cieszy się wyjątkowym i pełnym wstawiennictwem dzięki swemu związkowi z dziełem odkupienia, będąc pierwowzorem i wzorem odkupionych przez Jej Syna, ponieważ jest do Niego bardziej upodobniona. Do Niej, jako Matki Bożej Miłosierdzia, zwracamy się każdego dnia, w naszych codziennych modlitwach, w Ofierze Ołtarza, aby wyjednała nam łaskę kontemplacji Jej Syna.

AutorSantiago Zapata Giraldo

Ewangelizacja

Święty Albert Wielki, biskup i doktor Kościoła

Liturgia Kościoła obchodzi 15 listopada wspomnienie dominikanina, świętego Alberta Wielkiego, biskupa Ratyzbony, doktora Kościoła i nauczyciela św. Tomasza z Akwinu. Wspomina również świętego Rafała od św. Józefa, znanego na świecie jako Kalinowski, urodzonego w Wilnie (Litwa), który zasłużenie działał na rzecz rozwoju Zakonu Karmelitów w Polsce, oraz pierwszego męczennika Ugandy, świętego Józefa Mkasę Balikuddembé.

Francisco Otamendi-15 listopada 2025 r.-Czas czytania: 2 minuty

Święty Albert urodził się w Niemczech około 1200 roku. Już w młodym wieku studiował w Padwie, Bolonii i Wenecji. Studiował teologię w Kolonii, ale jego krytyczny i systematyczny duch filozoficzny musiał stawić czoła trudnym kwestiom teologicznym, zgodnie z watykańskim kalendarzem świętych.

We Włoszech Albert został dominikaninem i przyjął habit od błogosławionego Jordana z Saksonii, bezpośredniego następcy św. Dominika. Ten ostatni wysłał go najpierw do Kolonii, a następnie do Paryża, gdzie przez kilka lat piastował katedrę teologii. Tam poznał św. Tomasza z Akwinu, którego zabrał ze sobą, gdy Zakon skierował go do Kolonii, aby założył tam ośrodek studiów teologicznych. Studiowanie i nauczanie, Jego pasją była miłość do Pana.

Integracja filozofii Arystotelesa i prawd objawionych

W Kolonii zyskał przydomek “Wielki”. Studiował i nauczał dzieł Arystotelesa, przybliżając arystotelizm myśli chrześcijańskiej i wykazując jego zgodność z teologią. W ten sposób położył podwaliny pod innych, zwłaszcza pod św. Tomasza z Akwinu. Tomasz z Akwinu, Rozwiną głębszą syntezę, z metafizyką.

W 1256 roku św. Albert został wysłany do Rzymu, a następnie, niespodziewanie, papież mianował go biskupem Ratyzbony. W 1274 roku został zaproszony przez Grzegorza X na II Sobór Lyoński, a w drodze powrotnej otrzymał wiadomość o śmierci Tomasza z Akwinu. Był to druzgocący cios dla św. Alberta, który stwierdził: “Światło Kościoła zgasło”. Został kanonizowany w 1931 roku przez Piusa XI, który ogłosił go również Doktorem Kościoła. 

Święty Jan Paweł II przy swoim grobie w Kolonii

Modlitwa św. Jana Pawła II, klęczącego przed jego grobem w Kolonii w 1980 r., jest powszechnie znana i można ją przeczytać. tutaj. Papież Polak przedstawił św. Alberta Wielkiego jako symbol pojednania nauki (rozumu) z wiarą, kwestię tę rozwinął później jego następca, Benedykt XVI.

AutorFrancisco Otamendi

Więcej
Ekologia integralna

Pierwszy Dom Żłobka Maryi dla potrzebujących matek i dzieci

16 listopada, w Światowy Dzień Ubogich 2025, stowarzyszenie Hogar de María rozpoczyna nowy rozdział. Biskup Xabier Gómez poświęca pierwszy dom dziecka w Molins de Rei (Barcelona), obok parafii Sant Miquel Arcángel. Ten nowy dom jest już domem dla matek i ich dzieci w trudnej sytuacji.      

Francisco Otamendi-15 listopada 2025 r.-Czas czytania: 4 minuty

Uroczystość rozpocznie się wizytą i poświęceniem Casa Cuna przez dominikańskiego biskupa Sant Feliu de Llobregat, ks. prałata Xabiera Gómeza, który następnie będzie przewodniczył mszy parafialnej, podczas której udzielone zostaną chrzty, konfirmacje i pierwsze komunie kilku rodzinom, w czym uczestniczyć będzie także stowarzyszenie.

Dom Dziecka im. Llar Magdaleny Bonamich jest owocem współpracy parafii Sant Miquel Arcángel ze stowarzyszeniem Hogar de María. Dawny dom parafialny, który zakończył działalność w 2024 roku, został ponownie otwarty, zapewniając schronienie kobietom w ciąży i matkom z małymi dziećmi w trudnej sytuacji.  

“Wszystkie mamy ochrzczonych dzieci są teraz zajęte kwiatami, ciastami… W niedzielę biskup udzieli błogosławieństwa, ponieważ Hogar de María rozpoczyna nowy etap wraz z otwarciem pierwszego żłobka” – wyjaśnia wiceprezes Maite Oriol. 

“Proboszcz ułatwił nam pobyt tutaj, a miejsca jest wystarczająco dużo, aby kilka matek mogło się usamodzielnić i zająć swoimi dziećmi. Casa Cuna to dwupiętrowy budynek z ogrodem, warsztatem i grządką warzywną. Mieszka w nim pięć lub sześć matek z dziećmi, którym towarzyszy koordynator, który tam mieszka i śpi”. 

“Jest bardzo wesoło, bardzo pięknie, prace trwają już od lata. Właśnie maluję kolorową ścianę. To zaledwie minuta od parafii” – dodaje.

Matki z dziećmi mile widziane w projekcie Hogar de María @HogardeMaría.

Przywództwo świeckie we współpracy z parafiami

Hogar de María to stowarzyszenie założone przez świeckich, którzy, przekonani, że każde życie jest darem od Boga, towarzyszą i wspierają kobiety w ciąży w trudnych sytuacjach. Współpracując z różnymi parafiami i pod opieką Matki Boskiej, oferuje dom i wspólnotę, w której każda matka i każde dziecko są przyjmowane z wiarą, nadzieją i miłością.

Od 2014 roku organizacja ta pomogła ponad 2000 rodzinom dzięki pracy sieci wolontariuszy — psychologów, pracowników socjalnych, doradców i pedagogów — w ponad 25 siedzibach parafii w całej Hiszpanii.

Ich motto jest jasne: bronić i dbać o życie i godność każdej kobiety i jej dziecka. W każdym ze swoich domów i projektów oferują wsparcie psychologiczne, poradnictwo socjalne i doradztwo zawodowe, a także przestrzeń do szkoleń i towarzyszenia duchowego. Nowy dom w Molins de Rei integruje to wszystko w codziennym życiu, wzmacniając autonomię i nadzieję matek. 

Macierzyństwo i ewangelizacja

“Nasz projekt opiera się na dwóch filarach: macierzyństwie i ewangelizacji” – wyjaśnia Maite Oriol. “Mamy 26 ośrodków: pięć w Madrycie, jeden w San Sebastián, jeden w Polsce, a pozostałe w Katalonii, w Barcelonie i okolicach. W każdym ośrodku formowane są grupy liczące do 30 matek. Bliskość i więź, które rozwijają się między nimi, a także z nami, tworzą prawdziwą rodzinę”.

Proboszczowie, najbardziej entuzjastyczni

“Jesteśmy w parafiach, czyli miejscach, które rano nie są używane, i w ten sposób jesteśmy blisko proboszcza; to bardzo ważne, żeby proboszcz mógł być blisko nich” – mówi Maite.

“Proboszczowie są najbardziej entuzjastycznie nastawieni do projektu; tworzy się wspaniała dynamika, pełna radości. To rzeczywistość matek, które myślały o aborcji, ale jej nie dokonały, i które wiodą spełnione i szczęśliwe życie, mimo że nie mają nic”.

W parafii kształtuje się dynamika pomocy, wolontariatu, spotkań, obecności, świadectwa, wiary i licznych chrztów. 

2024: zapewnienie opieki ponad 500 matkom

Casa Cuna (Dom Dziecka) jest zarządzany przez interdyscyplinarny zespół i utrzymywany z darowizn. W 2024 roku Hogar de María (Dom Maryi) opiekował się ponad 500 matkami i urodziło się tam prawie 380 dzieci. Jednak poza liczbami, jest to przykład tego, jak Kościół może udzielać konkretnych odpowiedzi na wyzwania społeczne i duchowe.

Maite Oriol, wiceprezes Hogar de María, wyjaśnia, że inicjatywa ma służyć jako wzór do naśladowania dla innych parafii i diecezji, które chcą zaangażować się w obronę życia poprzez bliskość i osobiste towarzyszenie. 

“Musimy odróżnić te Domy Matki i Dziecka od normalnej sytuacji, w której raz w tygodniu, we wtorki, matki idą do parafii, są razem, dzielą się swoimi problemami itd., a potem wracają do domu. Każda ma swój pokój, partnera, matkę… Zawsze mają problemy ze znalezieniem zakwaterowania, ale nie możemy zapewnić go wszystkim; nie mamy miejsca dla tak wielu matek, ponad trzystu”.

Wspólne życie w sierocińcu i aktywność w parafii

Ale w Casa Cuna (Przytułku dla Podrzutków) – kontynuuje Oriol – “jest wspaniale; te matki uczą się żyć jak rodzina i tam śpią. Troszczą się o siebie nawzajem o wiele bardziej jak rodzina, pomagają sobie, gotują i tak dalej. A potem te matki idą na zajęcia do Domu Maryi (Hogar de María) w parafii, w których uczestniczy również 20 lub 30 innych matek, wszystkie koordynowane przez tę samą osobę. Jest też inna grupa matek, zwanych mistrzyniami, w wieku od 15 do 21 lat, które są traktowane nieco osobno, ponieważ są bardzo młode, bardzo nastoletnie, i wspierają się nawzajem”. 

Projekt powierzono Matce Boskiej, a jego mury emanują tym samym duchem zaufania i poświęcenia, który charakteryzuje całą działalność stowarzyszenia. Jak powiedział jeden z wolontariuszy: “W Hogar de María nie witamy tylko matki z dzieckiem: witamy Boga, który przychodzi z nimi”.

Chrzty i miłość: nadzieja, która stała się domem

W czasach, gdy tak wiele kobiet samotnie kroczy ścieżką macierzyństwa, ten Dom Dziecka staje się jasnym znakiem chrześcijańskiego miłosierdzia i nadziei, przypominając nam, że każde życie zasługuje na godny i pełen miłości początek – twierdzą.

W swoim niedawnym orędziu na Światowy Dzień Ubogich 2025 papież Leon XIV przypomniał nam, że “najpoważniejszym ubóstwem jest brak znajomości Boga” i że ubodzy “nie są dla Kościoła powodem rozproszenia, ale jego najukochańszymi braćmi i siostrami”. Zatem ten dom jest również konkretną odpowiedzią: w nim zakorzenia się nadzieja, ucieleśnia się wiara, a życie ponownie znajduje żyzny grunt, by rozkwitnąć.

AutorFrancisco Otamendi

Więcej