Dlaczego osoba, która «wynalazła» pigułkę antykoncepcyjną, żałowała swojego odkrycia
Społeczeństwo nie wie, że wynalazca pigułki antykoncepcyjnej, Carl Djerassi, żałował swojego wynalazku i opowiadał się za naturalnym rozpoznaniem płodności.
W 1950 roku naukowcowi Carlowi Djerassi udało się zsyntetyzować w Meksyku pochodną progesteronu o dwóch rewolucyjnych cechach: była bardzo silnym środkiem wywołującym owulację i była odporna na trawienie, co umożliwiało jej doustne podawanie, co okazało się bardzo funkcjonalną drogą podawania dla użytkowników.
Jednak kiedy Djerassi zaczął pracować z tym hormonem, antykoncepcja nie była jego celem. Dowodem na to jest fakt, że w swojej autobiografii wyznał: «Nawet w najśmielszych snach (...) nie wyobrażaliśmy sobie tego»; a cytując Bernarda Shawa, napisał również: «Nauka zawsze się myli: nigdy nie rozwiązuje jednego problemu bez stworzenia dziesięciu nowych».
W tym sensie pod koniec życia, w swoim ostatnim artykule naukowym opublikowanym w czasopiśmie Nauka W 1990 roku przekazał nam wyzwanie nauczenia kobiet rozpoznawania owulacji w łatwy i niedrogi sposób (mówił o możliwości stworzenia «słupków» wskazujących stan hormonalny). Świadomy, że po rewolucji seksualnej świat się zmienił, Carl Djerassi uparcie porzucał swój wynalazek, stawiając na świadomość płodności, znaną obecnie jako «Naturalna Świadomość Płodności».
Mając to na uwadze, Carl Djerassi odmówił uznania go za wynalazcę pigułki antykoncepcyjnej; nazywał siebie «matką pigułki», podczas gdy Gregory Pincus był «ojcem pigułki». W latach 50. XX wieku dwaj inni naukowcy, Gregory Pincus i John Rock, wykorzystali wynalazek Djerassiego i, przy wsparciu finansowym aktywistki Margaret Sanger i filantropki Katherine McCormick, przeprowadzili badania kliniczne – szybko, z bardzo dużymi dawkami i bez większej wiedzy – wśród Portorykanek.
W 1960 roku w USA firma farmaceutyczna GD Searle & Company wprowadziła na rynek Enovid®, pierwszą legalnie dostępną pigułkę antykoncepcyjną na świecie. Otworzyło to kobietom dostęp do wysoce skutecznej antykoncepcji hormonalnej.
Kontrowersje wokół skutków ubocznych pigułki
W latach 70. XX wieku marketing pigułki antykoncepcyjnej rozwijał się wraz z kontrowersjami dotyczącymi jej skutków ubocznych u niektórych użytkowników. W rezultacie zaczęto opracowywać preparaty z nowymi kombinacjami i niższymi dawkami hormonów, a jednocześnie zalecano stosowanie pigułki przez ograniczony czas.
Do dziś skutki uboczne tabletek są widoczne: obniżone libido, bóle głowy i migreny, nudności i wymioty, nieregularne krwawienia, przybieranie na wadze, zatrzymywanie płynów, wahania nastroju…
Recenzja Williamsa i wsp.. W roku 2021 mowa jest o niektórych z tych skutków, a przede wszystkim o innych, bardziej niekorzystnych, takich jak na przykład zwiększone ryzyko:
transmisja wirusa HIV;
choroby układu sercowo-naczyniowego;
postęp cukrzycy;
depresja i inne zaburzenia emocjonalne – znacznie bardziej widoczne wśród nastolatków –;
rak szyjki macicy, rak trzonu macicy, rak piersi — ten ostatni uwzględniono również w nowszym badaniu przeprowadzonym na Uniwersytecie Oksfordzkim PLOS Medicine (2023); i wszystkie z nich są bardziej widoczne u kobiet, w których rodzinie występowały te nowotwory.
Jeśli chodzi o niektóre z tych działań niepożądanych, badanie wykazało, że informacje zawarte w receptach lekarskich były tendencyjne i skierowane do użytkowniczek.
Pomimo tych efektów pigułka antykoncepcyjna ma już 65 lat.
Jak intuicyjnie możemy stwierdzić, nawet nie biorąc pod uwagę zaburzeń antropologicznych, jakie pigułka spowodowała — u kobiet, mężczyzn i par — antykoncepcja hormonalna, rozpatrywana wyłącznie z perspektywy biologii kobiety, wywołuje sztuczny stan fizjologiczny, który w pewnych przypadkach może prowadzić do stanu patologicznego.
Mimo wszystko pigułka antykoncepcyjna wciąż się starzeje: w tym roku kończy 65 lat. Według danych Zapata i wsp..Według danych opublikowanych w 2021 roku, 254 miliony kobiet na całym świecie w wieku od 19 do 45 lat – prawie 14,1% ogółu – stosuje pigułki antykoncepcyjne. Widzimy, jak pigułki postępują swoją drogą, obojętnie na konsekwencje; a ich stosowanie nadal jest przedstawiane jako prawo… z jedną stroną, ale bez drugiej.
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Alfred Xuereb, były sekretarz Benedykta XVI, dzieli się w swojej książce wspomnieniami i anegdotami, które ukazują ludzkie oblicze papieża i jego przystępność.
Alfred Xuereb był prawdopodobnie cieniem cienia. Ten Maltańczyk, obecnie nuncjusz apostolski w Maroku, pełnił funkcję drugiego sekretarza papieża Benedykta XVI w latach 2007–2013, po rezygnacji Josepha Ratzingera. W obszernym pamiętniku biskup przytacza niektóre ze swoich najważniejszych wspomnień z lat spędzonych u boku bawarskiego papieża.
W tej pięknie wydanej przez Palabra książce, ilustrowanej setkami zdjęć, z których wiele jest mało znanych, a nawet niepublikowanych wcześniej, Xuereb opowiada o rozmowach z Benedyktem XVI i jego bezpośrednim przełożonym, arcybiskupem Georgiem Gänsweinem. Jej strony pełne są humorystycznych anegdot, które ukazują bliską i serdeczną relację z Ojcem Świętym w czasie, gdy był głową Kościoła. Xuereb wspomina na przykład o znanej miłości papieża Ratzingera do muzyki, jego zamiłowaniu do kotów (mimo że nigdy żadnego nie posiadał) oraz zabawnych momentach humoru związanych z drobnymi szczegółami z życia codziennego i pracy.
Opowieść, napisana z wyrazistością najnowszych wspomnień, zagłębia się także w tylny pokój Książka zgłębia kluczowe momenty w życiu Ratzingera: cierpienie papieża, który postanowił ustąpić, uświadamiając sobie swoje ograniczenia fizyczne, oraz miesiące pełne napięcia; a także cierpienie papieża w obliczu problemów wynikających z błędnej interpretacji jego słów lub nieporozumień, takich jak incydent w Ratyzbonie. Oprócz tych być może bardziej znanych epizodów, Xuereb opowiada również o drobnych próbach sił, na które papież reagował w zaskakujący sposób, jak na przykład, gdy niewielki pożar zniszczył szopkę bożonarodzeniową należącą do rodziny Ratzingerów, do której Benedykt XVI był szczególnie przywiązany. Jego delikatne traktowanie starszego brata, troska papieża o to, by zarówno on, jak i jego pierwszy sekretarz mogli zająć się swoimi krewnymi, oraz troskliwe gesty wobec Mémores Domini, którzy się nim opiekowali, to również powracające tematy w książce, którą czyta się i kontempluje z przyjemnością, niczym rodzinny album ze zdjęciami.
Książka przystępna dla czytelników o różnym poziomie zaawansowania, która szczególnie przypadnie do gustu tym, którzy śledzili życie i działalność papieża Benedykta XVI. Dzięki niej można poznać nowe szczegóły dotyczące jego postaci i pontyfikatu, wzmacniając ideę papiestwa kierowanego przez jeden z najbardziej uprzywilejowanych umysłów XX-XXI wieku, zjednoczonego z niezapomnianą pokorą i bliskością Boga.
Joseph Evans komentuje czytania na 33. Niedzielę zwykłą (C), przypadającą na 16 listopada 2025 r.
Joseph Evans-13 listopada 2025 r.-Czas czytania: 2minuty
To, co prorok Malachiasz podsumowuje w dzisiejszym pierwszym czytaniu, Pan nasz wyjaśnia bardziej szczegółowo w Ewangelii. Prorok zapowiada “"dzień"”“Wtedy wszyscy pyszni i niegodziwcy będą jak plewa; dzień, który nadchodzi, pochłonie ich, mówi Pan Zastępów, i nie pozostawi po nich ani wierzchołka, ani korzenia”.”.
To całkowite zniszczenie wszelkiego zła i wszystkich złoczyńców. Wręcz przeciwnie, mówi Malachiasz:, “Ale dla was, bojących się mojego imienia, wzejdzie słońce sprawiedliwości i w jego cieniu będzie uzdrowienie”.”. Dla niegodziwych ogień zagłady; dla sprawiedliwych ten sam boski ogień, który ma moc niszczenia, będzie działał jak słońce, które ogrzewa i leczy.
Jezus mówi nam więcej w Ewangelii i celowo łączy dwie rzeczy: przepowiada zniszczenie Świątyni Jerozolimskiej (które faktycznie nastąpiło w 70 r. n.e.) i łączy to z odniesieniami do zniszczenia świata u kresu czasów. Wyjaśnia, że sprawiedliwi zostaną pochłonięci, przynajmniej częściowo, przez ten ogień. Będzie to jak czyściec, ogień próby, choć wciąż na ziemi. I tak chrześcijanie będą prześladowani. “Wydadzą was na mękę i śmierć, a wszystkie narody będą was nienawidzić z mojego powodu”.”.
My również możemy odczuwać strach w obliczu tak wielkiego zamętu. Ale nasz Pan mówi nam: “Nie trwóżcie się! To wszystko musi się stać, ale to jeszcze nie koniec”.”. Zniszczenie Jerozolimy było wydarzeniem historycznym, a pierwsi chrześcijanie, posłuszni ostrzeżeniu Chrystusa, uciekli w porę. Koniec świata i towarzyszący mu zamęt to wydarzenie przyszłe. Jednak chrześcijanie każdego dnia muszą stawiać czoła próbom, a nawet prześladowaniom za swoje przekonania; możemy cierpieć nienawiść w imię Chrystusa, zwłaszcza jeśli bronimy prawdziwych nauk moralnych.
Prorocy mówią o “dzień”Pana”, a także częstym tematem listów św. Pawła (na przykład 2 Tm 1,12.18; 4,8). Prorocy postrzegali go jako dzień sądu, boską wizytę, w której Bóg ukara niegodziwych i nagrodzi sprawiedliwych. Mogło to być konkretne wydarzenie historyczne, ale ostatecznie miał to być dzień ostateczny, dzień sądu ostatecznego. Ale żyjemy tym dniem każdego dnia. Każdego dnia jesteśmy wystawiani na próbę, a każdy dzień może być naszym ostatnim, gdy staniemy przed Chrystusem. “Czuwajcie, bo nie znacie dnia ani godziny”.” (Mt 25, 13).
Braterstwo uwalnia nas od egoizmu, podziałów i arogancji – mówi Leon XIV
Braterstwo nie jest pięknym, nierealnym marzeniem; to jedno z największych wyzwań ludzkości. “Uwalnia nas od egoizmu, podziałów i arogancji" – powiedział papież Leon XIV podczas dzisiejszej audiencji generalnej.
Francisco Otamendi-12 grudnia 2025 r.-Czas czytania: 3minuty
Papież mówił o tym kilkakrotnie podczas dzisiejszej porannej audiencji na słonecznym placu Świętego Piotra, na przykład do pielgrzymów francusko- i anglojęzycznych, a dziś także po chorwacku. “Braterstwo, które ofiarował nam Chrystus, który umarł i zmartwychwstał, uwalnia nas od negatywnej logiki egoizmu, podziałów i arogancji”.
W swojej katechezie, skupionej na temacie ‘Duchowość wielkanocna sprzyja braterstwu’, Leon XIV podkreślił, że “braterstwo jest niewątpliwie jednym z największych wyzwań dla współczesnej ludzkości”, ale nie “pięknym, nierealnym marzeniem» ani «pragnieniem kilku zwiedzionych dusz”. Braterstwo opiera się na przykazaniu Jezusa, “który nas umiłował i samego siebie wydał za nas, abyśmy mogli miłować się wzajemnie i oddawać życie za innych».
“Omnes fratres”, wszyscy bracia
Jak można było się spodziewać, papież Leon wspomniał w Publiczność Do świętego Franciszka z Asyżu, który zwracał się do wszystkich “braci”, “omnes fratres’, wszyscy bracia. Papież Franciszek na nowo podjął tę myśl, przypominając ją po 800 latach w encyklice ‘Fratelli tutti’.
Leon XIV zacytował go w następujący sposób: “To pokazuje, że dziś pilniejsza niż kiedykolwiek potrzeba jest ponowne rozważenie pozdrowienia, z jakim św. Franciszek z Asyżu zwracał się do wszystkich, niezależnie od ich pochodzenia geograficznego, kulturowego, religijnego czy doktrynalnego: omnes fratres było inkluzywnym sposobem, w jaki Francisco Postawił wszystkich ludzi na równi, właśnie dlatego, że uznał ich za wspólne przeznaczenie godności, dialogu, gościnności i zbawienia”.
Istotna cecha chrześcijaństwa
To “tutti”, jak wskazał Następca Piotra, wyraża “istotną cechę chrześcijaństwa, które od początku było głoszeniem Dobrej Nowiny, przeznaczonej dla zbawienia wszystkich, nigdy wyłącznie i prywatnie». Ponadto Papież zauważył, że braterstwo jest głęboko ludzkie, zrodzone z naszej zdolności do budowania relacji międzyludzkich. Bez relacji nie możemy przetrwać, rozwijać się ani uczyć. Posunął się nawet do nazwania wrogości “trucizną”.
“Jeśli się zamkniemy, ryzykujemy, że zachorujemy na samotność, a nawet na narcyzm, który troszczy się o innych tylko z własnego interesu. Inny zostaje wtedy zredukowany do kogoś, od kogo możemy coś wziąć, choć nigdy nie jesteśmy naprawdę gotowi dać, oddać siebie” – powiedział.
Następnie zwrócił uwagę, że “często myślimy, że rola brata lub siostry odnosi się do pokrewieństwa, do więzów krwi, do przynależności do tej samej rodziny. W rzeczywistości doskonale wiemy, że nieporozumienia, rozłamy, a czasem nienawiść mogą niszczyć relacje między krewnymi, a nie tylko między obcymi”.
“Jezus umiłował nas do końca”
Tylko w świetle Zmartwychwstania Jezusa możemy zrozumieć braterstwo. Jak mówi Ewangelia: “Jezus umiłował nas aż do końca” – podkreślił. “A uczniowie stają się w pełni braćmi i siostrami, po tak długim czasie wspólnego życia, nie tylko wtedy, gdy doświadczają bólu śmierci Jezusa, ale przede wszystkim wtedy, gdy rozpoznają Go jako Zmartwychwstałego, przyjmują dar Ducha Świętego i stają się świadkami”. “Zmartwychwstały pokazał nam drogę, by iść z Nim, czuć się i być ‘fratelli tutti’ (wszystkimi braćmi i siostrami)”.
“Bezsensowna masakra I wojny światowej: chrońmy pokój”
W swoim pozdrowieniu skierowanym do narodu polskiego Papież przypomniał, że “wczoraj upamiętniliśmy koniec bezsensownej masakry I wojny światowej, po której dla wielu narodów, w tym dla waszego, nastał świt niepodległości. Dziękujemy Bogu za dar pokoju. Jak stwierdził św. Augustyn, nie ma absolutnie nic lepszego. Strzeżmy go z sercami zakorzenionymi w Ewangelii, w duchu braterstwa i miłości ojczyzny”.
Uwielbiam modlić się psalmami z kilku powodów. Po pierwsze, czuję, że używam tych samych słów, których używał Jezus Chrystus. Modlił się psalmami! To sprawia, że czuję się, jakbym modliła się razem z Nim, i już samo to daje mi poczucie spokoju. Co więcej, urzeka mnie fakt, że odzwierciedlają one najróżniejsze emocje: radość i smutek, świętowanie i żal, nadzieję i oszołomienie, gniew i spokój, zaufanie i żal, uwielbienie i narzekanie. To tak, jakby najlepszy słuchacz był ze mną i rozumiał mnie w każdym aspekcie mojego życia.
Słowo Boże jest cudowne, jest naprawdę żywe.
Rozmyślałem nad Psalmem 55, w którym święty pisarz wyraża udrękę i błaga Boga o pomoc. Nie może już tego znieść; jeden smutek goni drugi, a on pragnie uciec, wzbić się jak gołąb, wzbić się wysoko i znaleźć ukojenie. Zakończenie wzywa do powierzenia swojego brzemienia Bogu: “Wszystkie troski twoje przerzuć na Pana, a On sam zadziała” (Psalm 55,22).
Zastanawiałem się, co te słowa oznaczają. Czy oznaczają, że w obliczu problemu powinienem przestać działać? Czy też, mając pewność, że mam Ojca, który mnie kocha, powinienem zrobić wszystko, co w mojej mocy, oddając w Jego ręce to, co nie jest w moich rękach?.
Psalm, który ożywa
Otrzymałam jasną odpowiedź, gdy po mojej modlitwie odwiedziła mnie dobra przyjaciółka i opowiedziała mi następującą historię: “Rozstałam się z mężem. To był konieczny krok. Kilka lat temu stracił pracę i postanowił zainwestować w to, co uważał za dobry biznes. Nie wyszło, więc spróbował ponownie. W ciągu kilku lat stracił wszystko. Zrobiłam, co do mnie należało, i zaczęłam pracować, bo musieliśmy utrzymać czwórkę dzieci”.
Postawa mojego męża coraz bardziej mnie dezorientowała. Był na mnie zły, obwiniał mnie o wszystko i mówił do mnie z pogardą. Obrażał mnie, sugerując, że flirtuję z innymi. Nasze kłótnie były świadkami naszych dzieci. Pracowałam do upadłego, a on nie miał od niego żadnego wsparcia. Kiedy wracałam wyczerpana do domu, zastawałam go śpiącego. Tak bardzo się zmienił! Był zimny, zdystansowany, niegrzeczny i nieuprzejmy.
Ostatnią kroplą była nasza kłótnia, którą nagrał jeden z moich synów. Kiedy zobaczyłem siebie na tym nagraniu, nie poznałem siebie. Wyglądałem równie groteskowo, jak on. Zrozumiałem, że ranimy siebie nawzajem i głęboko raniąc nasze dzieci.
Szukałam pomocy; potrzebowałam wskazówek. Wyszłam za mąż na całe życie, ale nie po to, żeby tak żyć. Chciałam spełniać wolę Bożą, ale wątpiłam, czy to oznacza po prostu znoszenie tego wszystkiego.
Mój proboszcz dał mi genialne wskazówki, które pomogły mi w rozeznaniu. Wiedziałam, że muszę położyć kres przemocy, nie niszcząc męża, ale dążąc do zbudowania domu, jakiego Bóg pragnie dla wszystkich. Konieczne było, aby on zmienił swoje zachowanie, a ja swoje. Z czystym sumieniem i słowami błogosławieństwa zaproponowałam mu: “Kochany, potrzebujemy pomocy. Nie możemy tak dłużej żyć. Dążmy do małżeństwa, w którym panuje miłość, wzajemne wsparcie, szacunek i zaufanie. Zrobię wszystko, co w mojej mocy, ponieważ chcę, abyśmy doprowadzili to do końca razem z Tobą”.
Jego odpowiedź: “Rób, co chcesz. Jestem, kim jestem, nigdzie się nie wybieram”.
Ze złamanym sercem, modlitwą i radą mojego proboszcza, zdecydowałam, że separacja jest konieczna. Musiał zdać sobie sprawę, że jego zachowanie niszczy tych, których kocham najbardziej. Powierzyłam całą swoją ufność Bogu, wiedząc, że niesie to ze sobą ogromne ryzyko. Prosiłam Go o pomoc, o ocalenie naszego domu. Zrobiłam to, co konieczne: jasno określiłam granice. Szukałam małego lokum, do którego mogłabym się przeprowadzić z dziećmi. Powiedziałam mu o swojej decyzji, a on zareagował arogancko.
Nigdy nie przestałam się za niego modlić. Moja wiara mnie wspierała. Tymczasem Bóg zdziałał cud dla nas obojga.
Miesiąc po moim odejściu zmarła moja matka. Przyszedł na stypę i zachowywał się jak najżyczliwszy dżentelmen. Był niesamowicie dobry dla mnie i moich dzieci. Moja rodzina powitała go z taką serdecznością, że był zaskoczony. Zapytał mnie, czy wiedzą coś o naszej sytuacji, a ja odpowiedziałem mu, że to dla mnie bardzo osobista sprawa; nie rozmawiałem z nimi o tym i nie chcę, żeby tak pozostało. Pragnąłem pojednania i zmiany, której oboje doświadczyliśmy.
Kilka dni później zasugerował, żebyśmy poszli na terapię małżeńską. Powiedział, że również jest zainteresowany poprawą naszego związku i zaoferował swój wkład. Rozpoczęliśmy terapię, mimo że wciąż byliśmy w separacji. Sześć miesięcy później zmarł jego ojciec. Znów spotkaliśmy się jako rodzina, aby okazać mu wsparcie. Wszyscy zachowywaliśmy się jak zżyta rodzina, o jakiej marzyliśmy.
Na terapii zrozumiałam, że jego zachowanie wynikało z depresji, której doświadczał po utracie pracy. Nie potrafił sobie poradzić ze swoimi emocjami i maskował je gniewem. Moja reakcja nie pomogła; tylko pogłębiła jego frustrację. Oboje przyznaliśmy, że wyrządziliśmy sobie krzywdę, wybaczyliśmy sobie i pogodziliśmy się.
Bóg jest cudowny! To prawda, że troszczy się o nas, kiedy decydujemy się zaufać Jemu, a nie światowym standardom. Postąpiłam słusznie i otrzymaliśmy błogosławieństwo – błogosławieństwo o wiele większe, niż się spodziewaliśmy! Mój mąż odziedziczył spadek, który pozwolił nam spłacić długi i odzyskać dom, który straciliśmy.
Oddanie naszych zmartwień w ręce Boga oznacza postępowanie właściwe, szukanie woli Bożej w każdej sytuacji, wybieranie Jego, a nie siebie, posiadanie pewności, że dobre zakończenie nastąpi, ponieważ On nas kocha.
Po wysłuchaniu jej opowieści byłem głęboko poruszony i zrozumiałem, że ona naprawdę żyła zgodnie z tym psalmem.
“Zrzuć na Pana wszystkie swoje zmartwienia, a On będzie się o ciebie troszczył” (Psalm 55:22).
Święty Jozafat, biskup i męczennik, zabiegał o jedność między prawosławnymi i katolikami.
W XVII wieku święty Jozafat Kuncewyc, urodzony na Wołyniu (obecnie Ukraina), a później biskup Rusi, poświęcił swoje życie dążeniu do jedności między Greckim Kościołem Prawosławnym a Kościołem katolickim. Liturgia wspomina go 12 listopada.
Francisco Otamendi-12 grudnia 2025 r.-Czas czytania: 2minuty
Święty Jozafat Kuncewycz urodził się w 1580 roku na Wołyniu, regionie należącym obecnie do Ukrainy, w rodzinie prawosławnej. Od najmłodszych lat przejawiał głębokie skłonności religijne i prowadził pobożne życie. Jozafat dążył do jedności między chrześcijanami Wschodu i Zachodu w kontekście napięć między Kościołami prawosławnymi a katolickimi.,
Wstąpił do klasztoru Świętej Trójcy w Wilnie (obecnie Litwa) jako mnich bazyliański, gdzie przyjął imię Jozafat. Tam wyróżnił się surowością życia, gorliwością apostolską i zamiłowaniem do studiów teologicznych. W 1609 roku przyjął święcenia kapłańskie i wkrótce stał się inicjatorem unii brzeskiej (1596). Na mocy tego porozumienia część Kościoła ruskiego uznała zwierzchnictwo papieża w Rzymie, zachowując jednocześnie obrządek wschodni.
Jego działalność ewangelizacyjna doprowadziła do jego nominacji na arcybiskupa Połocka w 1617 roku. Zajmował się kształceniem duchowieństwa, nauczaniem doktryny katolickiej i propagowaniem pojednania wśród podzielonych wiernych. Jego doktrynalna stanowczość i przykładne życie przyniosły mu zarówno wielbicieli, jak i wrogów, zwłaszcza wśród tych, którzy sprzeciwiali się unii z Rzymem.
Męczennik wspólnoty chrześcijańskiej
Ze względu na jego otwartość na różnorodność poglądów, w których szanowano jedyną prawdziwą wiarę, jego przeciwnicy zaczęli oskarżać go o bycie “porywaczem i złodziejem dusz” z Kościoła Prawosławnego – czytamy w raporcie. dni świętych watykańskich. W rzeczywistości Jozafat nigdy nie porzucił wschodnich form liturgicznych. Zachował bowiem język starosłowiański i oparł swoje nauczanie zasadniczo na dwóch fundamentach: wierności Stolicy Piotrowej i tradycji Ojców.
12 listopada 1623 roku, podczas wizyty w Witebsku, wrogi tłum szturmował jego rezydencję. Święty Jozafat został pobity i zabity za obronę jedności Kościoła, stając się męczennikiem za wspólnotę chrześcijańską. Jego ciało wrzucono do Dźwiny, jednak później je odnaleziono i czczono jako świętą relikwię. Papież Pius IX kanonizował go w 1867 roku i ogłosił patronem Kościoła. jednostka między katolikami i prawosławnymi.
María Lacalle: «Świadectwo jest najbardziej bezpośrednim środkiem przekazywania wartości»
W przeciwieństwie do edukacyjnego merkantylizmu, UFV stawia na edukację, która kształtuje kompletne jednostki, a etyka, wsparcie i świadectwo nauczyciela stanowią klucz do tworzenia "nowych map nadziei".
W Liście Apostolskim “Projektowanie nowych map nadziei” papież Leon XIV zachęca szkoły i uniwersytety, aby stały się autentycznymi “laboratoriami nadziei”, w których godność będzie stawiana wyżej niż wydajność czy edukacyjny merkantylizm.
Proponuje zatem edukację, która stawia człowieka w centrum, promując dialog między wiarą a rozumem oraz współpracę całej społeczności edukacyjnej – nauczycieli, rodzin, uczniów i społeczeństwa obywatelskiego – we wspólnym przedsięwzięciu. Podkreśla również odpowiedzialność wychowawcy, którego osobiste świadectwo jest równie cenne, jak jego nauczanie, oraz potrzebę zapewnienia holistycznego wykształcenia przyszłym profesjonalistom, rozwijając ich umysły, serca i ręce.
W tym kontekście rozmawialiśmy z Marią Lacalle Noriegą, prorektor ds. wydziałów i modelu edukacyjnego oraz dyrektorką Instytutu Otwartego Rozumu na Uniwersytecie Francisco de Vitoria, aby dowiedzieć się, w jaki sposób uniwersytet katolicki może dziś odpowiedzieć na to wezwanie Papieża i stać się prawdziwą przestrzenią ludzkiej i społecznej transformacji.
List Apostolski “Projektowanie nowych map nadziei” Proponuje, aby szkoły katolickie stały się “laboratorium nadziei” w obliczu komercjalizacji edukacji. Jak interpretuje Pan to wezwanie Papieża w kontekście uniwersytetów katolickich?
– W obecnym kontekście jednym z głównych zagrożeń, z jakimi borykają się uniwersytety, jest tendencja do postrzegania ich funkcji jako czysto technicznej i skoncentrowanej wyłącznie na kształceniu zawodowym. Prawdą jest, że zdecydowana większość studentów nie szuka niczego innego, a wiele firm domaga się właśnie tego rodzaju kształcenia. Ta dynamika skłoniła niektóre uniwersytety do przyjęcia tego redukcjonistycznego podejścia, reagując na zapotrzebowanie rynku i, co trzeba przyznać, osiągając dobre wyniki ekonomiczne.
Misja uniwersytetu wykracza jednak daleko poza samo kształcenie zawodowe, obejmując całą osobę i dążąc do tego, aby “profesjonalizm był przeniknięty etyką i aby etyka nie była abstrakcyjnym słowem, lecz zwykłą praktyką”, jak powiedział papież Leon XIII. Kiedy uniwersytet wypełnia swoje prawdziwe powołanie i skutecznie kształtuje i przemienia swoich studentów, stają się oni nie tylko lepszymi ludźmi, ale także lepszymi profesjonalistami. W ten sposób uniwersytet wnosi cenny wkład w dobro wspólne i aktywnie przyczynia się do budowania bardziej sprawiedliwego i lepszego społeczeństwa, stając się tym samym prawdziwym “laboratorium nadziei”.
Papież podkreśla, że “nauczyciele są powołani do dawania świadectwa, które jest równie cenne, jak ich nauczanie”. W jaki sposób uniwersytet katolicki może w pełni zaangażować swoją kadrę naukową w dzieło ewangelizacji?
Obecny kontekst edukacyjny charakteryzuje się dominacją relatywizmu wśród większości naszych studentów, co poważnie ogranicza skuteczność argumentacji teoretycznej i rozumowania. Sam racjonalny dyskurs rzadko przekonuje, a wręcz ma trudności z przyciągnięciem uwagi studentów. W tym kontekście osobiste świadectwo jawi się jako znacznie bardziej bezpośredni i skuteczny środek przekazu wartości i przekonań.
Autentyczny i konsekwentny przykład nauczyciela ma siłę oddziaływania znacznie przewyższającą siłę argumentów teoretycznych. Kiedy nauczyciel nie tylko racjonalnie prezentuje i broni określonego światopoglądu, ale także żyje zgodnie z tymi zasadami i demonstruje je na co dzień, jego wpływ się mnoży. W ten sposób przekonanie, które buduje, jest dwojakie: po pierwsze, poprzez logiczne rozumowanie, a po drugie, poprzez wiarygodność i spójność własnego doświadczenia.
To połączenie argumentacji i osobistego świadectwa jest fundamentalne dla holistycznego rozwoju studentów i ewangelizacyjnej działalności uniwersytetu katolickiego, ponieważ ułatwia intelektualne zrozumienie proponowanych wartości oraz dowodzi ich żywotności i znaczenia w życiu codziennym. W ten sposób profesor staje się prawdziwym wzorem do naśladowania, zdolnym inspirować i prowadzić studentów zarówno słowem, jak i przykładem.
W jaki sposób promowane są nauki humanistyczne na UFV?
Na Uniwersytecie Francisco de Vitoria wszyscy studenci studiów licencjackich uczestniczą w interdyscyplinarnym programie humanistycznym, niezależnie od kierunku studiów. Należy podkreślić, że przedmioty humanistyczne zajmują centralne miejsce w uniwersyteckim modelu edukacyjnym; nie są one uzupełnieniem, lecz fundamentalnym trzonem, wokół którego budowane jest wszechstronne kształcenie studentów.
Głównym celem tego programu jest zapewnienie wszechstronnego wykształcenia, łączącego doskonałość zawodową z solidnymi, holistycznymi podstawami. Ma on pomóc uczniom rozwijać zarówno umiejętności techniczne, jak i rozwój osobisty, ucząc krytycznego myślenia, krytycznej analizy rzeczywistości i brania odpowiedzialności za własne życie.
Różnorodne przedmioty w ramach ścieżki humanistycznej mają zachęcać studentów do zadawania pytań o osobę, prawdę, dobro i sens – krótko mówiąc, o najgłębsze pytania jednostki i społeczeństwa. Refleksja ta jest wspierana poprzez uczenie się przez doświadczenie, które łączy myśl humanistyczną z programem studiów i ich własnym życiem. Profesorowie odgrywają w tym procesie kluczową rolę: ich głównym zadaniem jest rozbudzanie tych pytań u studentów, a następnie zapewnienie im narzędzi do samodzielnego poszukiwania i odkrywania odpowiedzi, czyniąc je integralną częścią ich rozwoju osobistego i zawodowego.
W jaki sposób UFV zapewnia spersonalizowane wsparcie studentom?
– Na UFV mamy model edukacyjny, który kieruje i wspiera wszystkie nasze działania dydaktyczne. Z radością obserwujemy, jak Papież podkreśla i podkreśla pewne kwestie, które są dla nas również istotne, takie jak wspólnota, poszukiwanie prawdy, relacje, dialog między rozumem a wiarą, wychowanie rozumiane jako praca miłości oraz rola profesora jako autentycznego nauczyciela. Wszystkie te elementy są obecne w modelu edukacyjnym UFV, który opiera się na wizji człowieka jako istoty relacyjnej, a którego centralnym punktem jest relacja między profesorem a studentem.
Doceniając edukacyjną moc relacji, kultywujemy na kampusie kulturę mentoringu. Przejawia się ona z jednej strony w spersonalizowanym podejściu ze strony wykładowców, a z drugiej w programie mentoringowym, w którym uczestniczą wszyscy studenci. Zespół ponad 300 mentorów towarzyszy naszym studentom w ich akademickiej podróży, pomagając im łączyć humanistyczną refleksję z własnymi doświadczeniami życiowymi poprzez zadawanie wartościowych pytań. W ten sposób wspieramy ich dociekania, wsłuchujemy się w ich obawy, towarzyszymy im w poszukiwaniu prawdy i wspólnie się rozwijamy.
W czasach, w których dominuje technologia i sztuczna inteligencja, w jaki sposób uniwersytet katolicki może kształcić profesjonalistów, którzy zachowają człowieczeństwo w obliczu cyfryzacji?
Edukacja to klucz, który pozwoli nam korzystać z całego dobra, jakie oferuje technologia i sztuczna inteligencja, nie tracąc przy tym naszego człowieczeństwa. I śmiem twierdzić, że w ramach edukacji uniwersyteckiej edukacja humanistyczna jest niezbędna, aby nadać sens i autentyczność wszystkiemu, co dzieje się w cyfrowym i globalnym środowisku, w którym żyjemy.
Uważamy, że konieczne jest kompleksowe potraktowanie tego zagadnienia, unikając ryzyka zbytniego uproszczenia kwestii technologii w edukacji, jakby była ona jedynie kwestią instrumentalną: czego używamy do edukacji? Rozumienie jej jedynie jako kwestii wyboru tego czy innego narzędzia prowadziłoby do zdecydowanie ryzykownego redukcjonizmu. Dlatego uważamy, że konieczne jest wyjście poza bezpośrednią użyteczność narzędzi technologicznych i podejście do problemu z szerokiej perspektywy, obejmującej “refleksję teologiczną i filozoficzną”, jak twierdzi papież Leon XIII, lub z perspektywy “otwartego rozumu”, zgodnie z propozycją Benedykta XVI, którą przyjęliśmy na UFV. Oznacza to ocenę, jak technologia i sposób jej wykorzystania mogą wpływać na ludzi, ich relacje, ich sposób bycia w świecie, ich rozumienie rzeczywistości, a także na dobro wspólne i przyszłość ludzkości. W ten sposób możemy wypracować roztropne i rozsądne podejście, które pozwoli nam wykorzystać wszystkie korzyści technologii, unikając jednocześnie jej zagrożeń.
Jakie są cele UFV na nadchodzące lata?
– Naszym głównym celem jest konsolidacja naszego modelu szkoleniowego, który nosi nazwę Kształcenie mające na celu transformację. Jesteśmy przekonani, że edukacja uniwersytecka może zmieniać życie i całe społeczeństwa. Naszym zobowiązaniem jest kształcenie ludzi poszukujących prawdy i dobra, liderów zdolnych stawić czoła wielkim wyzwaniom świata z humanistyczną wizją, innowacyjnością i odpowiedzialnością. Chcemy być przestrzenią, w której nauka i wiara prowadzą dialog, gdzie doskonałość akademicka spotyka się z zaangażowaniem społecznym, a każdy student i każdy profesor odkrywa sens swojego istnienia i potrzebę zaangażowania się w przemianę społeczeństwa. Dążymy do tego, by zrobić wszystko, co w naszej mocy, “projektować nowe mapy nadziei”, jak zachęcał nas papież Leon XIV.
Liturgia obchodzi święto św. Marcina z Tours 11 listopada. Najpierw żołnierz, potem mnich i biskup z IV wieku, znany jako ‘apostoł Galii’. Zasłynął tym, że po podzieleniu się płaszczem z żebrakiem miał sen, w którym… Ukazał mu się Jezus Chrystus ubrany w kawałek płaszcza, który dał biedakowi.
Francisco Otamendi-11 listopada 2025 r.-Czas czytania: < 1minuta
Niewielu ludzi potrafi streścić swoją historię jednym gestem, jak święty Marcin. Jego historia wydarzyła się około 335 roku. Jako żołnierz gwardii cesarskiej, młody człowiek odbywał nocne obchód. Pewnego razu, zimą, natknął się na półnagiego żebraka na koniu w pobliżu Amiens. Marcin zlitował się nad nim, zdjął płaszcz, rozciął go na pół i dał połowę biedakowi.
Następnej nocy Jezus ukazał mu się we śnie, ubrany w ten kawałek płaszcza, i rzekł do aniołów: “Oto Marcin, rzymski żołnierz, który nie jest ochrzczony: on mnie odział”. Sen ten wywarł wielkie wrażenie na młodym żołnierzu, który, jak podaje relacja, został ochrzczony podczas następnej Paschy. dzień świętego Watykan.
Urodzony w Sabarii (obecnie Węgry), w czasach rzymskiej prowincji Panonii, święty Marcin, syn pogańskiego oficera rzymskiego, po przyjęciu chrztu i złożeniu broni założył klasztor w Ligugé (Francja). Tam wiódł życie monastyczne pod przewodnictwem świętego Hilarego. Później przyjął święcenia kapłańskie i został wybrany na biskupa Tours. Ewangelizował region Galii i założył kilka klasztorów.
Mercy
Przyjmując biskupstwo, były żołnierz odmówił życia jak książę, aby biedni, więźniowie i chorzy mogli znaleźć dom pod jego opieką. Mieszkał w pobliżu murów miejskich, w klasztorze Marmoutier, najstarszym we Francji. Innym ważnym aspektem była jego obrona… miłosierdzie Sprzeciwiał się przemocy. Interweniował u cesarza, aby powstrzymać egzekucje heretyków, tych, którzy odeszli od doktryny. Na jego pogrzeb w 397 roku przybyły tłumy, uznając go za człowieka hojnego i współczującego.
Debata na temat wspomaganego samobójstwa w Wielkiej Brytanii zakłada konieczność wykluczenia zasad chrześcijańskich ze sfery publicznej, opierając się na fałszywym założeniu "neutralności" państwa. Autor argumentuje, że wizja państwa oparta na wierze jest lepsza, ponieważ promuje godność człowieka i dobro wspólne poprzez ograniczanie władzy państwowej i wspieranie wolności.
Philip Booth-11 listopada 2025 r.-Czas czytania: 7minuty
Idea, że rząd powinien opierać się na zasadach chrześcijańskich, jest stale atakowana, szczególnie wielokrotnie podczas debaty na temat wspomaganego samobójstwa. Proponowane prawo jest nie tylko niezgodne z zasadami chrześcijańskimi, ale wielu jego zwolenników sugerowało, że chrześcijanie nie powinni brać udziału w debacie lub że zasady chrześcijańskie nie powinny determinować naszego stanowiska w tej sprawie.
Czy Bóg i rząd mogą się ze sobą mieszać?
Ateistyczno-humanistyczne wezwanie do odsunięcia Boga od sfery publicznej wydaje się dziś intuicyjnie rezonować z wieloma ludźmi. Nawet niektórzy ludzie religijni zdają się uważać, że religia i polityka nie powinny się mieszać. Często argumentuje się, że gdybyśmy mieli państwo o szerokim liberalnym charakterze, moglibyśmy mieć pluralistyczne społeczeństwo, w którym ludzie mogliby praktykować swoją religię prywatnie, bez ingerencji w politykę.
Ale ten argument jest nietrafiony, nawet logicznie, nie mówiąc już o praktyce. Rozważmy na przykład koncepcję «szeroko liberalnego i pluralistycznego państwa». Takie przekonania zakładają istnienie zbioru wartości, które muszą mieć jakieś źródło. Dlaczego na przykład państwo szeroko liberalne i pluralistyczne, a nie państwo totalitarne lub totalna anarchia?
W rzeczywistości mamy lepszą odpowiedź na to pytanie niż humanistyczni ateiści. Dzieje się tak, ponieważ wierzymy w wolną wolę daną przez Boga. Wierzymy również w grzech pierworodny. Dlatego rozumiemy zagrożenia płynące z totalitaryzmu i anarchii; i rozumiemy, dlaczego państwo musi służyć jednostkom, rodzinom i społeczeństwu obywatelskiemu, a nie odwrotnie.
Humanistyczni ateiści (i im podobni) argumentują, że nasza polityka i prawo powinny opierać się wyłącznie na rozumie i dowodach empirycznych. Bronią tego poglądu jako neutralnego. Ale nim nie jest. Utrzymywanie, że w życiu nie ma niczego poza rozumem, dowodami i doświadczeniem fizycznym, jest równie wielkim aktem wiary, jak wiara w istnienie Boga i powinno wpływać na nasze życie publiczne. W rzeczywistości 901% populacji świata, a także większość populacji naszego kraju, wierzy, że istnieje coś poza rozumem i dowodami empirycznymi. I faktem jest, że nasze prawa i instytucje – w tym monarchia – opierają się na zasadach chrześcijańskich. Stopień dobitności, z jakim zostało to zamanifestowane podczas koronacji króla Karola III, był dość niezwykły.
Bezbożny rząd
I możemy zadać sobie pytanie: «Dokąd zaprowadzi nas rząd bez Boga?»
W swoim przemówieniu do Parlamentu w 2010 roku papież Benedykt XVI stwierdził: «Kluczowe pytanie brzmi zatem: gdzie leży etyczny fundament decyzji politycznych? Tradycja katolicka głosi, że obiektywne normy rządzące właściwym działaniem są dostępne dla rozumu… Zgodnie z tym poglądem, rolą religii w debacie politycznej nie jest dostarczanie takich norm, jakby były one nieznane niewierzącym… lecz raczej pomoc w oczyszczeniu i oświetleniu zastosowania rozumu do odkrywania obiektywnych zasad moralnych». Innymi słowy, wiara i rozum wzajemnie się uzupełniają, a wiara pomaga oczyścić rozum.
Rzeczywiście, jak zauważył sam Papież, gdy próbujemy udoskonalić społeczeństwo wyłącznie za pomocą rozumu, możemy skończyć z tyranią, jak w przypadku panowania terroru podczas rewolucji francuskiej lub milionów ofiar reżimów komunistycznych. Były one wynikiem działań radykalnych ateistów, którzy próbując zbudować raj na ziemi, ostatecznie stworzyli piekło. Obserwujemy to, w mniejszym stopniu, w polityce współczesnych humanistycznych ateistów. Wyraźnie domagają się oni na przykład, aby szkoły katolickie nie były finansowane z podatków, tak jakby katolicy nie płacili podatków i szkoła o neutralnych wartościach w jakiś sposób mogła istnieć. W rzeczywistości jest to żądanie humanistycznych ateistów, aby państwo zmonopolizowało świecką edukację, dyktowaną przez ich wartości.
Społeczeństwo zbudowane na właściwie uporządkowanych zasadach religijnych nie jest powodem do strachu, nawet dla osób niereligijnych. Wierzymy w grzech pierworodny i dlatego odrzucamy ideę, że możemy przymusowo budować idealne społeczeństwo lub pozwolić na panowanie anarchii. Wierzymy w wolną wolę i dlatego nie chcemy budować teokracji. Wierzymy jednak również w przyrodzoną godność ludzką wszystkich ludzi, dlatego odrzucamy utylitarną ideę, że niektórzy ludzie mogą zostać poświęceni dla dobra wspólnego. Odrzucamy również ideę, że wolne społeczeństwo degeneruje się do stanu, w którym słabi są pozostawieni samym sobie.
Gdybym nie był religijny i przedstawiono by mi realistyczne alternatywy dotyczące organizacji państwa, wybrałbym tę właśnie koncepcję religijną. Nie wahajmy się podkreślić, że nasza koncepcja państwa jest wielkim wkładem w świat.
Jaki jest cel rządu?
To prowadzi nas do pytania: “jaki jest cel rządu opartego na zasadach chrześcijańskich?”.
W tradycji katolickiej rolą rządu jest promowanie godności człowieka i dobra wspólnego. Wśród chrześcijan toczy się ożywiona debata na temat tego, jak najlepiej wykorzystać struktury państwowe do promowania godności człowieka w ogólnym sensie. Warto jednak zauważyć, w kontekście ostatnich dyskusji, że godność człowieka nie jest chroniona, jeśli życie osób najbardziej zależnych, najsłabszych i najbardziej bezbronnych (na przykład nienarodzonych i osób z niepełnosprawnościami) oraz osób bliskich śmierci nie jest odpowiednio chronione: godność człowieka dotyczy każdego.
Dobro wspólne jest często postrzegane (ponieważ nawet chrześcijanie mają tendencję do wchłaniania świeckich narracji przez osmozę) jako rodzaj eufemizmu dla «dobrobytu ogólnego» (w przeciwieństwie na przykład do moich własnych, indywidualnych interesów). Nie jesteśmy jednak utylitarystami w stylu Benthama. Dobro wspólne odnosi się zarówno do tego, co dobre, jak i do tego, co wspólne.
W sferze politycznej dobro wspólne odnosi się do zbioru wspólnych uwarunkowań, które mogą prowadzić nas, indywidualnie i zbiorowo, do skutecznego dążenia do doskonałości lub spełnienia. A sprawiedliwość społeczna, to często używane – i rzadko definiowane – określenie, jest formą sprawiedliwości, która promuje dobro wspólne.
Ponownie, istnieje możliwość nieporozumień i rozbieżnych perspektyw. Ale przede wszystkim należy powiedzieć, że idea społeczeństwa, w którym każdy może osiągnąć doskonałość, nie brzmi dużo lepiej niż ideał komunistyczny czy francuskiej rewolucji, który kończy się tyranią. Może brzmieć jak teokracja, ale nią nie jest. Wierzymy w wolną wolę i grzech pierworodny. Nasza wiara w grzech pierworodny mówi nam, że władza rządu musi być ograniczona. Nasza wiara w wolną wolę mówi nam, że nie osiągniemy prawdziwej doskonałości, dopóki nie będziemy w stanie wybrać tego, co dobre.
Rolą rządu jest zatem rozwijanie instytucji, które sprzyjają wolności w najlepszym tego słowa znaczeniu: wolności wyboru tego, co dobre. Pierwszą z tych instytucji jest oczywiście rodzina; kolejną Kościół i wszelkie jego dzieła charytatywne. W istocie, powinna istnieć szeroka gama wolnych instytucji, które mają swoje własne dobro wspólne i jednocześnie przyczyniają się do dobra wspólnego wszystkich.
Rząd, który dopuszcza brutalne przestępstwa, korupcję polityczną lub galopującą inflację, albo który nakłada okrutne kary bez możliwości reformy lub zadośćuczynienia, nie promuje dobra wspólnego ani godności ludzkiej. To uwypukla oczywistą odpowiedzialność rządu. To, czy powinniśmy zakazać lub regulować pornografię, tłuste potrawy, hazard, czy regulować rynki pracy, a także w jakim zakresie i w jakich okolicznościach, to kwestie, które mieszczą się w ramach tego, co nazywamy «osądem roztropności».
Rola urzędników publicznych
Jaką rolę w tym sposobie myślenia mogliby odegrać urzędnicy państwowi lub administratorzy rządowi? Jestem wielkim fanem serialu telewizyjnego «Tak, panie ministrze». Wielu urzędników państwowych postrzega go jako program szkoleniowy mający na celu poprawę ich efektywności pracy. Ale tak nie jest. Wręcz przeciwnie. W rzeczywistości «Tak, panie ministrze» ma korzenie akademickie. Jeden z autorów uczestniczył w seminariach prowadzonych przez noblistę z ekonomii na temat ekonomii wyboru publicznego: seminaria te dotyczyły tego, jak grupy interesu i urzędnicy państwowi w demokracji mogą stawiać własne interesy ponad interesy obywateli.
Rolą urzędników publicznych nie jest narzucanie programu politycznego poprzez narzucanie swoich poglądów, lecz pomoc rządowi w jego wdrażaniu. Mogą oni jednak ulec pokusie dążenia do realizacji własnych interesów. Istnieje oczywiście niebezpieczeństwo, że dobrzy urzędnicy i regulatorzy zrozumieją swoją rolę i będą ją wypełniać właściwie i z umiarem, podczas gdy ci, których program jest sprzeczny z zasadami chrześcijańskimi, przekroczą swoje uprawnienia i będą realizować własne interesy, nadużywając w ten sposób swojej władzy.
Jak napisał papież Franciszek w Fratelli Tutti “Inni mogą nadal postrzegać politykę lub ekonomię jako arenę własnych walk o władzę. My ze swojej strony promujmy to, co dobre, i bądźmy na jego usługach”.
Urzędnicy państwowi oczywiście stoją w obliczu złożonych problemów. Co powinni zrobić, jeśli ich praca wiąże się z wdrażaniem ewidentnie niemoralnych przepisów? Czy z katolickiego punktu widzenia mogliby poprawić prawo wtórne, zatajając informacje przed duchownym lub okłamując go? Co się stanie, jeśli urzędnik będzie świadkiem nieuczciwego czynu, a jego stanowisko będzie zagrożone, jeśli go zgłosi?
W obliczu kryzysu finansowego wielu katolików w świecie biznesu zastanawiało się nad kardynalnymi cnotami katolickimi; ten sposób myślenia rezonuje z osobami niewierzącymi. Zastanawiali się, jak zintegrować cnoty odwagi, sprawiedliwości, roztropności i umiarkowania w swojej codziennej pracy. To samo podejście można by zastosować do pracy osób sprawujących funkcje publiczne, być może poprzez analizę praktycznych przypadków.
Mamy oczywiście przykład świętego Tomasza Morusa, który przejawiał wszystkie te cnoty, a ostatecznie musiał wybrać nieposłuszeństwo królowi i stracić głowę. Ponownie cytując papieża Benedykta XVI: «W szczególności przypominam sobie postać świętego Tomasza Morusa… którego zarówno wierzący, jak i niewierzący podziwiają za uczciwość, z jaką postępował zgodnie ze swoim sumieniem, nawet kosztem niezadowolenia władcy… ponieważ wybrał służbę Bogu ponad wszystko».
Jeśli chcemy zintegrować Boga z rządem, chrześcijanie pracujący dla rządu powinni włączać Go w swoją codzienną pracę. Biskup Richard Moth, przewodniczący Konferencji Biskupów Katolickich Anglii i Walii, stwierdził w swoim orędziu na Jubileusz Robotników: «Proszę również katolików, aby starali się znaleźć chwilę na modlitwę w ciągu dnia pracy, nawet jeśli jest to tylko chwila».
Stalin zapytał, ile podziałów ma papież. Jeśli naprawdę wierzymy, że światem rządzi coś innego niż rozum i dowody empiryczne, osoby pracujące w rządzie nigdy nie powinny zapominać o powoływaniu się na nasze niebiańskie podziały w swojej codziennej pracy, w tym oczywiście na wstawiennictwo świętego Tomasza Morusa.
Na stronie oryginał tego artykułu Artykuł został opublikowany w języku angielskim na stronie internetowej Catholic Social Thought Uniwersytetu St Mary's.
AutorPhilip Booth
Profesor katolickiej myśli społecznej i polityki publicznej na Uniwersytecie St. Mary w Twickenham oraz dyrektor ds. polityki i badań w Konferencji Biskupów Katolickich Anglii i Walii.
Kościół obchodzi 10 listopada święto “jednego z największych papieży, którzy zaszczycili Stolicę Rzymską”. Tak Benedykt XVI opisał świętego Leona Wielkiego, papieża (V wiek). Przeszedł do historii jako inspiracja Soboru Chalcedońskiego i powstrzymanie Attyli, króla Hunów, który najechał włoskie miasta.
Francisco Otamendi-10 listopada 2025 r.-Czas czytania: 2minuty
Urodził się w Tuscii i był diakonem Kościoła rzymskiego. W 440 roku Leon został wysłany przez cesarzową Gallę Placydię, aby uspokoić Galię. Kilka miesięcy później zmarł papież Sykstus III, a jego następcą został Leon, jego doradca. Papież Leon, 45. papież w historii Kościoła, rozpoczął posługę Piotrową 29 września 440 roku. Był obrońcą i propagatorem prymatu Rzymu i Doktorem Kościoła.
Jego pontyfikat trwał 21 lat i pobił kilka rekordów, według watykańskiego kalendarza świętych. Był pierwszym biskupem Rzymu noszącym imię Leon. Był pierwszym, którego nazwano “Wielkim”, a jego kazania przetrwały – prawie 100 kazań i 150 listów. Jest jednym z zaledwie dwóch papieży (drugim jest św. Grzegorz Wielki), którzy otrzymali, decyzją Benedykta XIV (1754), tytuł “Doktora Kościoła”.
Według historyków Leon Wielki był pierwszym papieżem pochowanym w Bazylice Świętego Piotra po swojej śmierci 10 listopada 461 roku. Jak dodaje strona internetowa Watykanu, jego relikwie znajdują się w Bazylice Świętego Piotra, w Kaplicy Matki Bożej z Kolumny.
Zatrzymajcie Hunów i Wandalów
W 452 roku n.e. Hunowie Attyli zdobyli i splądrowali Akwileję, Padwę i Mediolan. Niedaleko Mantui, nad rzeką Mincio, papież Leon Wielki na czele delegacji z Rzymu spotkał się z Attylą i odwiódł go od kontynuowania inwazji. Legenda głosi, że Attyla wycofał się, widząc za papieżem Leonem Hunów. Apostołowie Piotr i Paweł, uzbrojeni w miecze.
Trzy lata później, w 455 roku, papież Jan XXIII powstrzymał Wandalów z Afryki u bram Rzymu. Miasto zostało splądrowane, ale nie spalone. Bazyliki św. Piotra, św. Pawła i św. Jana pozostały nienaruszone, zapewniając schronienie znacznej części ludności.
Inspiruje Sobór Chalcedoński
Święty Leon I Wielki jest również pamiętany za propagowanie Soboru Powszechnego w Chalcedonie (obecnie Kadıköy w Turcji), który uznał i potwierdził zjednoczenie w Chrystusie dwóch natur – ludzkiej i boskiej. “W ten sposób herezja Eutychiusza, który negował ludzką istotę Syna Bożego, została odrzucona” – pisze. Wiadomości Watykańskie. Kiedy dokument został odczytany 350 Ojcom Soboru, nastąpiła aklamacja: “Piotr przemówił ustami Leona, Leon nauczał zgodnie z pobożnością i prawdą”.
Bycie katolikiem w Zjednoczonych Emiratach Arabskich
W Dubaju co miesiąc rozdaje się ponad 200 000 komunii, a w Abu Zabi tysiące wiernych co tydzień wypełnia kościół św. Józefa: w samym sercu świata muzułmańskiego wiara katolicka nie tylko trwa, ale rozkwita z nieoczekiwaną siłą.
Bliski Wschód, kolebka trzech wielkich religii monoteistycznych, jest dziś głęboko naznaczony obecnością muzułmanów, którzy dominują w życiu kulturalnym, społecznym i politycznym w krajach takich jak Zjednoczone Emiraty Arabskie, Katar i Arabia Saudyjska. W tym kontekście obecność chrześcijańska może wydawać się krucha: większość katolików to emigranci, mieszkający daleko od ojczyzny i mający ograniczone publiczne wyznawanie wiary.
Jednak wbrew wszelkim przeciwnościom, kościoły takie jak katedra św. Józefa w Abu Zabi i kościół św. Marii w Dubaju stały się symbolami wiary i życia wspólnotowego. Msze Święte w wielu językach, grupy modlitewne, katecheza i działalność charytatywna przekształcają te kościoły w prawdziwe mozaiki kultur zjednoczonych tą samą wiarą.
Obecność Kościoła katolickiego na Półwyspie Arabskim jest wyjątkowo zorganizowana ze względu na różnorodność kulturową regionu i muzułmańską większość. Zjednoczone Emiraty Arabskie, Oman i Jemen tworzą Wikariat Apostolski Południowej Arabii, natomiast Kuwejt, Bahrajn, Katar i Arabia Saudyjska należą do Wikariatu Apostolskiego Północnej Arabii. Okręgi te, ustanowione przez Stolicę Apostolską, pozwalają Kościołowi sprawować posługę wśród wspólnot katolickich, składających się niemal wyłącznie z migrantów i ekspatriantów, w krajach, gdzie chrześcijaństwo jest wiarą mniejszościową.
Wikariat Arabii Południowej, z siedzibą w Abu Zabi, powierzony jest braciom kapucynom z Prowincji Florenckiej, a jego przewodniczącym jest bp Paolo Martinelli OFMCap, mianowany przez papieża Franciszka w 2022 roku. Stolicę Apostolską w regionie reprezentuje nuncjusz apostolski na Półwyspie Arabskim, arcybiskup Christophe Zakhia El-Kassis, którego biuro znajduje się również w Abu Zabi. Jego zadaniem jest pełnienie funkcji łącznika między Kościołem lokalnym a Watykanem oraz wspieranie wspólnot w poszanowaniu wolności religijnej.
Jak biskup Martinelli wskazał mediom watykańskim 6 października,“Nasz Kościół jest Kościołem migrantów. Wszyscy nasi wierni pochodzą z różnych krajów i kultur, co czyni nasz wikariat prawdziwie uniwersalnym. Bycie migrantami tutaj czyni nas misjonarzami w życiu codziennym: okazujemy naszą wiarę w naszych rodzinach, w pracy i w relacjach społecznych, bez konieczności prozelityzmu”.”.
Chociaż islam jest oficjalną religią Zjednoczonych Emiratów Arabskich, rząd zapewnia wolność wyznania dla wyznawców religii niemuzułmańskich. Istnieją świątynie i kościoły (katolickie, protestanckie, prawosławne itd.) oraz synagoga. Co więcej, rząd zalegalizował i uznał nieislamskie miejsca kultu oraz aktywnie promuje współistnienie religijne (powołując Ministerstwo Tolerancji i promując Deklaracja z Abu Zabi (O ludzkim braterstwie). W tym kontekście Dubaj i Abu Zabi stały się ośrodkami, w których katolicy mogą otwarcie praktykować swoją wiarę.
Wiara w Abu Zabi
W Abu Zabi znajduje się około dziewięciu kościołów katolickich, a szacuje się, że katolicy stanowią od 8% do 9% populacji Zjednoczonych Emiratów Arabskich, choć dane te ulegają wahaniom ze względu na zmienną naturę populacji emigrantów. Parafia św. Józefa wyróżnia się, stając się prawdziwym duchowym domem dla katolików-emigrantów, żyjących w sercu kraju o muzułmańskiej większości. Ta wielokulturowa wspólnota, licząca blisko 80 000 parafian, odprawia msze w nawet czternastu językach, odzwierciedlając różnorodność jej członków, którzy pochodzą głównie z Indii, Filipin, Sri Lanki i krajów hiszpańskojęzycznych.
Alexander Rodriguez, świecki lotnik, który pomaga parafii, koordynując katechezę dla społeczności hiszpańskojęzycznej, wspomina, jak od czasu swojego przybycia w 2022 r. znalazł w San Jose przyjazną przestrzeń do rozwoju duchowego, gdzie wiara jest intensywnie przeżywana poprzez katechezę, wolontariat, formację doktrynalną i działalność charytatywną.
"Parafia jest bardzo aktywna i stale się rozwija. Każdego roku pojawiają się nowe inicjatywy, dołączają nowe wspólnoty. Ostatnio, kiedy obserwowałem znaczący rozwój, zaobserwowałem tę na Sri Lance.”Wyjaśnia Aleksander. Jego własne zaangażowanie pozwoliło mu koordynować wspólnotę hiszpańskojęzyczną, która zrzesza około 300 osób, w tym parafian, katechetów i rodziny.“Na początku było nas tylko kilku, ale stopniowo przybywało ministrantów, pomocników i większej liczby wolontariuszy”– mówi z entuzjazmem. Alexander podkreśla charyzmat proboszcza, księdza Chito, i biskupa Paolo Martinelliego, który – jak mówi –“Udało im się stworzyć przyjazną i serdeczną atmosferę".
Twierdzi, że życie w wierze w kraju muzułmańskim było dla niego doświadczeniem wolności i szacunku. “W 2023 roku Dom Rodziny Abrahamowej w Zjednoczonych Emiratach Arabskich otworzył swoje podwoje dla międzywyznaniowego zgromadzenia, podczas którego katolicy, muzułmanie i żydzi odprawili swoje pierwsze ceremonie w wielowyznaniowym centrum, zaprojektowanym przez papieża Franciszka i Wielkiego Imama Al-Azhar, Ahmeda el-Tayeba, jako symbol braterstwa między religiami. To bardzo cywilizowany kraj, który chroni wolność wyznania”.”.
Tradycje dostosowują się jednak do lokalnego kontekstu. Chociaż prywatne praktykowanie innych religii jest dozwolone, prozelityzm (głoszenie kazań lub próby nawracania muzułmanów) jest generalnie zabroniony. Ponadto, praktyki religijne osób niebędących muzułmanami są zazwyczaj dozwolone głównie na terenie wyznaczonych kościołów lub świątyń. Niemniej jednak, publiczne celebrowanie dużych wydarzeń, takich jak msza na świeżym powietrzu odprawiona przez papieża Franciszka w 2019 roku, jest dozwolone. Alexander zauważa, że publiczne procesje, tak powszechne w Ameryce Łacińskiej czy Hiszpanii, odbywają się w kaplicach. “Tutaj wiara jest przeżywana w sposób bardziej wewnętrzny, bardziej prywatny, ale to nie czyni jej mniej intensywną. Nigdy nie czułam się ograniczona przez bycie katoliczką.”mówi.
Religia w Abu Zabi, podobnie jak w pozostałych Zjednoczonych Emiratach Arabskich, jest praktykowana intensywnie, ale z rozwagą. Chociaż wolność wyznania jest uznawana, system prawny opiera się na prawie islamskim (SzariatMoże to mieć wpływ na pewne aspekty, takie jak małżeństwo, dziedziczenie i kodeks karny. Jednak w ostatnich latach wprowadzono reformy mające na celu unowocześnienie prawa, zwłaszcza dla osób niebędących muzułmanami. Ponadto podejmowane są działania mające na celu zapewnienie, że religia nie będzie “instrumentalizowana” ani wykorzystywana do usprawiedliwiania przemocy, ekstremizmu czy nienawiści, potępiając używanie imienia Boga w takich celach. W tym kontekście wierni nauczyli się wyrażać swoją wiarę z prostotą, głębią i szacunkiem dla otoczenia.
Jedyne dwie parafie w Dubaju
W Dubaju, mieście utożsamianym z luksusem, nowoczesnością i wielokulturowością, istnieją tylko dwie oficjalnie uznane parafie katolickie, obie położone blisko siebie i otoczone meczetami, co odzwierciedla dominującą religijną rzeczywistość kraju. Są to kościół św. Marii i kościół św. Franciszka z Asyżu, prawdziwe duchowe oazy dla setek tysięcy katolików mieszkających w mieście.
Kościół św. Marii, zbudowany w 1967 roku dzięki darowiźnie ówczesnego władcy, szejka Raszida bin Saeeda Al Maktuma, jest jedną z największych i najaktywniejszych parafii na świecie. Służy wspólnocie ponad 300 000 wiernych z takich krajów jak Filipiny, Indie, Liban, Sri Lanka, Sudan Południowy, Nigeria i Kolumbia. Kościół ma 15 stałych kapłanów, a także kilkudziesięciu katechetów i wolontariuszy świeckich. Msze święte odprawiane są w języku angielskim, tagalskim, tamilskim, konkani, francuskim, hiszpańskim i innych językach. Nabożeństwa rozpoczynają się przed świtem i trwają do późnych godzin nocnych, szczególnie w weekendy (w Dubaju przypadają one w piątek i sobotę).
Według szacunków samej parafii co tydzień rozdawanych jest około 51 000 komunii, co daje łącznie około 200 000 komunii miesięcznie. Liczba ta odzwierciedla nie tylko ogromny napływ parafian, ale także głębokie doświadczenie wiary wśród wiernych, którzy często muszą umawiać się z wyprzedzeniem, aby móc uczestniczyć w mszy. Jeden z parafian, który mieszka tam od trzech lat, mówi, że aby zdążyć na mszę, musi przybyć 40 minut wcześniej, aby móc zaparkować, zwłaszcza w niedzielne popołudnia.“W okolicy jest tłoczno, wszędzie panuje ruch, a znalezienie miejsca parkingowego jest trudne. Ale wszyscy traktujemy to jako część naszego doświadczenia wiary. Widać, że ludzie przychodzą tu z pragnieniem Boga, z autentyczną wiarą, bez udawania.".
Kościół św. Franciszka z Asyżu, położony w rejonie Dżabal Ali, został otwarty w 2001 roku, aby służyć rosnącej liczbie katolików w południowym Dubaju. Choć mniejszy niż kościół św. Marii, oferuje również bogaty program duszpasterski, z codziennymi mszami w kilku językach, sakramentami, grupami młodzieżowymi, rekolekcjami i możliwością wolontariatu społecznego. Jego budowa była możliwa dzięki darowiźnie gruntu od władz lokalnych, co stanowi kolejny znaczący gest otwartości religijnej.
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250. rocznica uzyskania niepodległości przez Stany Zjednoczone zachęca nas do ponownego odkrycia głębokiego wpływu Hiszpanii i humanizmu Salamanki na początki narodu amerykańskiego.
250. rocznica uzyskania niepodległości przez Stany Zjednoczone zostanie obchodzona 4 lipca 2026 r. Wiele światła na historyczne i kulturowe korzenie tego wydarzenia rzuci się wówczas, gdy odbędą się liczne kongresy, spotkania naukowe i zostaną opublikowane liczne dokumenty.
Dobrym przykładem jest niedawna praca historyka i specjalisty ds. komunikacji, Angela Luisa Cervery Fantoniego, skupiająca się na wkładzie Hiszpanii w niepodległość Stanów Zjednoczonych.
Przypomnijmy, że całkiem niedawno profesor Nel deGrasse Tyson (Nowy Jork 1958), jeden z najbardziej wpływowych popularyzatorów nauki w Stanach Zjednoczonych, odniósł się do podróży Kolumba i odkrycia Ameryki 12 października 1492 r. jako do jednego z najważniejszych wydarzeń w historii, ponieważ dzięki temu śmiałemu ruchowi na zachód dwa dotychczas podzielone światy połączyły się: Ameryka Północna i Południowa były odłączone od pozostałych kontynentów przez wiele stuleci.
Rzeczywiście, dzięki fundamentalnemu faktowi odkrycia, kolonizacja amerykańska rozpoczęła się w oparciu o wymianę kulturową oraz w sensie religijnym i prawnym, gdyż kolejne odkrycia na tych terytoriach miały na celu ewangelizację tubylców i ich akulturację.
Wystarczy zauważyć, że ponad 60% mieszkańców Nowej Hiszpanii (Meksyku) w momencie uzyskania niepodległości stanowili rdzenni mieszkańcy, którzy zostali ochrzczeni, z których wielu było piśmiennych, zarządzało swoimi ziemiami i posiadało własny przemysł. Innymi słowy, kultura i cywilizacja narzucona przez Hiszpanię nie była europejska, lecz całkowicie nowa: ani czysto hiszpańska, ani rdzenna, lecz synteza obu, która nabierała niuansów i akcentów w zależności od regionu.
W rzeczywistości, gdy Stany Zjednoczone uzyskały niepodległość, a przede wszystkim po wojnie secesyjnej, rozpoczęły się procesy przezwyciężania rasizmu i niewolnictwa, a w Nowych Stanach Zjednoczonych zaczęto postępować tak jak w Ameryce Południowej, tworząc nową kulturę i cywilizację na tych rozległych terytoriach.
Tak jak na południu narzucono język kastylijski, ale stworzono gramatykę i słowniki, które miały na celu ewangelizację tych ziem i zachowanie wielu lokalnych tradycji, tak samo w Stanach Zjednoczonych również zrezygnowano z angielskiego systemu, w którym “najlepszy Indianin to martwy Indianin”, i przyjęto system hiszpański.
Humanizm chrześcijański i szkoła z Salamanki
Ale Hiszpania dokonała czegoś o wiele większego niż odkrycie Ameryki. Przyniosła tam chrześcijański humanizm, który rozwijał się w Europie ze Szkoły Salamanki i który przekształcił humanizm renesansowy w nowy humanizm, który rozprzestrzenił się z Hiszpanii na cały świat.
Rzeczywiście, w roku 1526 obchodzimy pięćsetną rocznicę rozpoczęcia nauczania Francisca de Vitorii na Wydziale Teologicznym Uniwersytetu w Salamance. Wraz z tym nauczaniem narodziła się przyjaźń i kontakty Vitorii i jego uczniów z innymi profesorami i studentami uniwersytetu. Dzięki mobilności akademickiej i książkom idee Vitorii dotarły do wszystkich uniwersytetów świata, a stamtąd do całego ludu chrześcijańskiego.
Bardzo interesujące jest to, że hiszpańskie prawo Indii wywarło wpływ na Stany Zjednoczone i przyczyniło się do powstania rządów prawa w ramach amerykańskiej Konstytucji. Innymi słowy, prawo chroniło jednostkę.
Rzeczywiście, godność osoby ludzkiej była kluczowa dla zrozumienia Szkoły z Salamanki i jej fundamentalnych cech. Gdybyśmy mieli podsumować dorobek Szkoły z Salamanki, zidentyfikowalibyśmy jej kluczowe cechy i odkrylibyśmy, że jej fundamentem była godność osoby.
Vitoria oparł swoją konstrukcję teologiczną, ekonomiczną i prawną wyłącznie na antropologii człowieka. Zatem fakt, że człowiek posiada godność osoby na obraz i podobieństwo Boga, nawet jeśli nie jest ochrzczony, ma prawa i obowiązki, jest wolny i zdolny do posiadania ziemi oraz utrzymania rodziny, oznaczał, że wśród Indian nie było niewolników: wszyscy byli poddanymi Korony Kastylii.
Dziedzictwo humanizmu z Salamanki w Ameryce i Stanach Zjednoczonych
Mianowicie, przyjęcie uczciwych cen, ograniczenie podatków, ustanowienie niepewnych pożyczek, własność ziemi i wolny rynek, który funkcjonował w Ameryce oraz między Europą a Ameryką.
Zniesienie niewolnictwa i dopuszczenie czarnych niewolników do chrztu oznaczało, że należało ich traktować z należytą troską; nie można było ich zabić i mieli prawo wykupić sobie wolność.
Powstawanie szkół, uniwersytetów, szpitali, hospicjów, miast szpitalnych i całej sieci dzieł miłosierdzia, zarówno duchowych, jak i materialnych, jest bardzo interesujące, ponieważ przykazanie miłości bliźniego nigdy nie było w Kościele lekceważone.
Klasa społeczna Metysów, Kwateronów i ludności tubylczej zaczęła przewyższać klasę społeczną Kreoli, co sprawiło, że cywilizacje Peru, Ameryki Środkowej, Ekwadoru i Kolumbii stały się szczególnie uderzające.
Wszystkie te działania odbiły się na amerykańskiej konstytucji i demokracji na północy, gdzie napłynęły ogromne masy ludzi z Europy, którzy zostali włączeni w wiarę, prawo i kulturę, dzięki którym Stany Zjednoczone stały się wielkim i wysoko rozwiniętym narodem.
W świecie prawa Vitorii i Soto, Hiszpania miała prawowitą obecność w Ameryce: niosła wiarę, kulturę i prawo, ale zawsze szanowała wolność i przekonanie, że można się narzucić jedynie poprzez perswazję. Ważne jest, aby 250. rocznica amerykańskiej niepodległości przypominała, że zasady Szkoły Salamanki oświeciły Europę i Amerykę poprzez humanizm chrześcijański. Jeśli chcemy przezwyciężyć impas, w którym się dziś znajdujemy, dobrym rozwiązaniem byłoby odzyskanie humanizmu z Salamanki i przekształcenie go w nowy humanizm.
Matina, pseudonim artystyczny Maite Zuazola, to piosenkarka, autorka tekstów i dyrektorka muzyczna z Bilbao, która przekształciła swój talent w narzędzie ewangelizacji. Od dzieciństwa kształcona w muzyce klasycznej i z bogatym doświadczeniem w takich gatunkach jak jazz, soul i musical, odnalazła swoje prawdziwe powołanie w gospel: śpiewać dla Boga i przekazywać radość Ewangelii poprzez muzykę.
W 2012 roku założył chór w Madrycie Wolność Ewangelii, Społeczność głosów zjednoczonych wiarą i pasją do muzyki chrześcijańskiej. Pod jego kierownictwem zespół rozrósł się, stając się wiodącym katolickim zespołem gospel w Hiszpanii, występując w kościołach, na festiwalach, imprezach charytatywnych i w programach telewizyjnych. Ich misja jest jasna: «śpiewać Bogu w Duchu i Prawdzie, a poprzez nasze pieśni napełniać dusze radością zbawienia, tak bardzo, że ich ciała pragną tańczyć i wyrażać siebie”.
W tym wywiadzie Matina dzieli się swoim świadectwem wiary, swoją drogą nawrócenia i inspiracją, która stoi za projektem. Matina i wolność ewangeliczna, laureat nagrody Religion in Freedom Christian Music Award z 2025 roku.
Maite, jak opisałabyś moment lub proces, w którym poczułaś, że Jezus osobiście wzywa cię do oddania Mu chwały?
– Jego powołanie było zaskoczeniem, podobnie jak misja, którą mi powierzył. Jezus przywrócił mnie do domu, tak jak Go o to prosiłem. Przywrócił mnie do Kościoła i do pracy w nim. Moim pierwszym powołaniem była muzyka, gdy miałem 7 lat.
Moja babcia ze strony ojca była nauczycielką, nauczycielką muzyki i kobietą o głębokiej wierze. Pewnego dnia w jej domu w Portugalete (Vizcaya), gdy grała na pianinie, poczułem siłę przyciągającą mnie do muzyki i stałem obok niej, gdy grała. Zapytała mnie, czy chcę się uczyć, a ja odpowiedziałem, że tak. Później zrozumiałem, że tą siłą był Duch Święty.
Moja babcia stała się moim mentorem. Uczyła mnie teorii muzyki i prowadziła za rękę do kościoła, i robiła to przez cztery lata, kiedy z nią mieszkałem. To było kluczowe.
Ale kiedy opuściłam dom, opuściłam Kościół. Ukończyłam grę na fortepianie i odkryłam swój głos. Przez lata pracowałam w sztuce, aż pewnego dnia zdałam sobie sprawę, że to nie wystarczy; czułam w sobie pustkę, której nie mogłam zapełnić. Wtedy postanowiłam założyć rodzinę. Porzuciłam swoje dotychczasowe życie w Madrycie i wyszłam za mąż.
Rozpoczęła się moja gehenna. W tym czasie wołałam do Boga, ponieważ czułam, że moje małżeństwo, w którym pokładałam wszystkie nadzieje, nawet porzucając karierę muzyczną, by założyć rodzinę, nie układa się dobrze. Były trudne próby, które można pokonać tylko w prawdziwym związku. Dla mnie małżeństwo jest święte.
W moim ucisku zacząłem rozmawiać z Bogiem. Jezus przyciągnął mnie do siebie. Przypomniałem sobie muzykę gospel, której słuchał mój ojciec… Tęskniłem za nią. Tęskniłem za sobą. Po 10 latach Opatrzność sprowadziła mnie z powrotem do Madrytu i wtedy poczułem, że wracam… W radości poszedłem do najbliższego kościoła z moim najstarszym synem, który miał wtedy osiem lat. Podczas mszy otrzymałem powołanie. I wróciłem – do wiary i do muzyki! To był niesamowity czas; byłem szczęśliwy pomimo osobistych okoliczności.
Patrząc wstecz, widziałem cały proces. Bóg cierpliwie mnie przygotowywał i czekał na mój powrót. Nadszedł dzień, w którym wszystko ułoży się na potrzeby misji, i tak się stało.
Jak powstał chór Gospel Freedom?
– Chór gospel narodził się z nawrócenia. Totalna inspiracja. Zaproponowałem to w parafii i drzwi otworzyły się przede mną szeroko.
Muzyka chrześcijańska, a w szczególności gospel, doskonale rezonuje z radością bycia chrześcijaninem. Wróciłem do pisania piosenek, choć teraz nieuchronnie pociągała mnie muzyka dla Boga. To było całkowite objawienie. Muzyka chrześcijańska była koniecznością, która wyrażała i nadal wyraża to, co jest w moim sercu.
Muzyka gospel ma korzenie afroamerykańskie i protestanckie. Co skłoniło Cię do przełożenia tej muzycznej duchowości na kontekst katolicki? Co zachowuje muzyka gospel, a co zmienia, gdy śpiewana jest z katolickiej perspektywy?
Muzyka gospel to wysokiej jakości, rytmiczna muzyka uwielbieniowa. Jej piękne melodie, z ich wibrującym rytmem, stanowią zaproszenie do życia wiarą w radość i nadzieję darmowego zbawienia oferowanego przez naszego Pana Jezusa Chrystusa. Chwalenie Boga w duchu i prawdzie wykracza poza granice wyznań.
Katolicka pochwała oferuje jeszcze więcej niż protestancka, ponieważ może wychwalać zarówno Eucharystię, jak i Matkę Bożą. W moim przypadku mam kompozycje tego rodzaju, takie jak... Największy dar, odnosząc się do Eucharystii, Pięć liter który chwali Maryję i Święta Ewangelia, który jest hołdem dla Świętego Mszy. Inne utwory na naszym najnowszym albumie to psalmy z muzyką, takie jak Ufam ci na podstawie psalmu 91 i Śpiewajcie Panur, czyli Psalm 12 z Księgi Izajasza. Mamy nawet modlitwę Nasz Ojciec w rytm muzyki gospel.
Co dla Ciebie oznacza ewangelizacja poprzez muzykę? W jaki sposób muzyka gospel może być językiem misyjnym dla dzisiejszego społeczeństwa?
– Ewangelizacja poprzez muzykę jest naszą misją, która ma na celu wypełnienie nakazu naszego Pana: “Idźcie i głoście Ewangelię…” . Duch Święty wylewa swoje dary i charyzmaty, abyśmy mogli je wykorzystać w służbie. Można powiedzieć, że muzyka gospel ma szczególny charyzmat, ponieważ jest to muzyka o potężnej mocy, która porusza duszę. Nikt nie pozostaje obojętny po koncercie gospel śpiewanym z głębi serca. To jest kluczowe. Niestety, wiele chórów gospel nie żyje tym, co śpiewa, a zatem również nie przekazuje tego dalej. Nie ma rezultatów bez intencji. To nie są chóry ewangelizacyjne. Wyzwaniem dla Matiny i Gospel Freedom jest bycie prawdziwym chórem gospel.
W jaki sposób integruje Pan modlitwę i osobiste życie duchowe z pracą artystyczną i dyrygenturą chóru?
– Praca w chórze utrzymuje mnie w nieustannej modlitwie. Przygotowywanie pieśni, wyszukiwanie różnych głosów i harmonii, adaptowanie tekstów do języka hiszpańskiego czy komponowanie nowych pieśni to mój sposób na utrzymywanie ciągłego kontaktu z Panem. Czuję się naprawdę zaszczycona, mając ten wspaniały dar, tę bezpośrednią i natychmiastową więź.
Jak postrzegasz rozwój katolickiej muzyki gospel w Hiszpanii i na świecie? Czy uważasz, że może ona stać się dalekosiężnym ruchem ewangelizacyjnym?
– W Hiszpanii istnieją oczywiście chóry gospel, ale nie katolickie, poświęcone ewangelizacji. Wyjątkiem są Matina i Gospel Libertad.
Wierzę, że mógłby to być potężny ruch ewangelizacyjny, tak jak dzieje się to już w innych wyznaniach. W Hiszpanii również mógłby zdziałać cuda, pod warunkiem, że byłby realizowany z wysoką jakością, autentycznym entuzjazmem i rzeczywistym wsparciem. Niestety, tego ostatniego brakuje, co czasami sprawia, że praca jest wyczerpująca i stanowi prawdziwą walkę.
Papież: “Pracujcie cierpliwie, aby utrzymać Kościół na solidnych fundamentach”
Pod wieloma względami Kościół katolicki jest nieustannie “w toku”, gdzie "Bóg nieustannie kształtuje swoich członków. Muszą oni zagłębiać się i pracować pilnie, ale z cierpliwością” – powiedział papież Leon XIV podczas mszy w Bazylice Świętego Jana na Lateranie w Rzymie 9 listopada, w święto poświęcenia bazyliki w IV wieku.
CNS / Omnes-9 listopada 2025 r.-Czas czytania: 4minuty
– Cindy Wooden, Rzym (CNS)
Projekt budowy to “piękny obraz, który mówi o aktywności, kreatywności i poświęceniu, a także ciężkiej pracy”. “A czasem o złożonych problemach, które trzeba rozwiązać” – powiedział papież 9 listopada w Bazylice Świętego Jana na Lateranie w Rzymie, w święto poświęcenia bazyliki.
Bazylika jest katedrą papieża, biskupa Rzymu, i nazywana jest “matką wszystkich kościołów”.
Stojąc w “katedrze”, czyli na tronie biskupim, papież Leon wygłosił kazanie o bazylice jako “znaku żywego Kościoła, zbudowanego z wybranych i drogocennych kamieni na kamieniu węgielnym, którym jest Jezus Chrystus”.
Bóg wybiera “brudne ręce ludzi” (Benedykt XVI)
Opowiadał także o dniu święta, gdy wrócił do Watykanu na modlitwę Anioł Pański o godzinie 12.00.
“Jesteśmy Kościołem Chrystusa, Jego Ciałem, Jego członkami powołanymi do szerzenia Jego Ewangelii miłosierdzia, pocieszenia i pokoju na całym świecie, poprzez duchową cześć, która musi jaśnieć ponad wszystko w naszym świadectwie życia” – powiedział ludziom zgromadzonym na modlitwie z nim na placu Świętego Piotra.
“Zbyt często słabości i błędy chrześcijan, a także liczne stereotypy i uprzedzenia, uniemożliwiają nam zrozumienie bogactwa tajemnicy Kościoła” – powiedział.
Świętość Kościoła “nie zależy jednak od naszych zasług, ale od nigdy nieodwołalnego daru Pana, który wciąż wybiera “jako naczynia swojej obecności, z paradoksalną miłością, brudne ręce ludzi”. Papież wyraził ten pogląd, cytując książkę papieża Benedykta XVI z 1968 r. “Wprowadzenie do chrześcijaństwa”.
Papież Leon XIV pozdrawia tłum zgromadzony na placu Świętego Piotra w Watykanie na modlitwie Anioł Pański 9 listopada 2025 r. (CNS Photo/Vatican Media)
Wykop, aby położyć solidne fundamenty
W jego homilia W bazylice papież Leon poprosił wiernych o zastanowienie się nad fundamentami kościoła, w którym stoją.
“Gdyby budowniczowie nie wykopali wystarczająco głęboko, aby znaleźć solidny fundament, na którym można zbudować resztę, cały budynek zawaliłby się już dawno temu lub istniałoby ryzyko, że zawali się w każdej chwili” – powiedział.
“Na szczęście jednak ci, którzy byli przed nami, położyli solidne fundamenty pod naszą katedrę, kopiąc głęboko i z wielkim wysiłkiem, zanim wznieśli mury, które nas chronią, a to daje nam o wiele więcej spokoju ducha”.
Katolicy również muszą najpierw głębiej zagłębić się w swoje wnętrze.
Jako członkowie i współpracownicy Kościoła, powiedział, katolicy muszą dziś “najpierw zagłębić się w siebie i wokół siebie, zanim będą mogli budować imponujące budowle. Musimy usunąć wszelki niestabilny materiał, który uniemożliwia nam dotarcie do solidnej skały Chrystusa”.
Kościół i jego członkowie muszą nieustannie powracać do Chrystusa i Jego Ewangelii – powiedział Papież. “W przeciwnym razie ryzykujemy przeciążeniem budynku ciężkimi konstrukcjami, których fundamenty są zbyt słabe, by go utrzymać”.
Budowanie Kościoła Chrystusowego jest zadaniem wymagającym wiele czasu, wysiłku i cierpliwości - powiedział.
Zjednoczeni z Chrystusem jesteśmy “żywymi kamieniami” do budowy Jego Kościoła
Papież powiedział, że część tej pracy polega na byciu na tyle pokornym, aby pozwolić Bogu działać w każdym członku, “żywych kamieniach”, z których składa się Kościół.
“Kiedy Jezus wzywa nas do udziału w wielkim dziele Boga, przemienia nas, mistrzowsko kształtując zgodnie ze swoimi planami zbawienia” – powiedział papież Leon XIV. “To trudna droga, ale nie możemy się zniechęcać. Wręcz przeciwnie, musimy wytrwale i z ufnością dążyć do wspólnego rozwoju”.
Papież Leon XIV zakończył swoją homilię szczególną prośbą skierowaną do wspólnoty, która regularnie odprawia tam Msze Święte, a także do wszystkich kościołów i parafii.
O trosce o liturgię w Mszach Świętych
“Troska o liturgię, zwłaszcza tu, na Stolicy Piotrowej, musi być taka, aby stanowiła wzór dla całego ludu Bożego” – zauważył. “Musi być zgodna z ustalonymi normami, uwzględniać różnorodną wrażliwość uczestników i kierować się zasadą mądrej inkulturacji».»
Poprosił, aby Msze Święte “pozostały wierne uroczystej wstrzemięźliwości właściwej tradycji rzymskiej, która może zdziałać tak wiele dobrego dla dusz tych, którzy aktywnie w niej uczestniczą”.
Modlitwa za Filipiny i budowanie pokoju
Po modlitwie maryjnej Anioł Pański Leon XIV wyraził “bliskość narodowi filipińskiemu dotkniętemu gwałtownym tajfunem; modlę się za zmarłych i ich rodziny, za rannych i przesiedleńców”.
Wyraził również “głęboką wdzięczność wszystkim tym, którzy na wszystkich szczeblach angażują się w budowanie pokoju w różnych regionach ogarniętych wojną”.
W ostatnich dniach “modliliśmy się za zmarłych, a wśród nich, niestety, jest wielu, którzy zginęli w walkach i bombardowaniach, mimo że byli to cywile, dzieci, osoby starsze i chorzy. Aby ich pamięć była prawdziwie czczona, konieczne jest zawieszenie broni i podjęcie wszelkich starań w celu negocjacji” – podsumował.
Paula Vega: «Marzymy o Kościele, w którym powołanie do adopcji zostanie naturalizowane»
Paula Vega, misjonarka cyfrowa i założycielka Mów mi Yumi, Dzieli się z mężem Danim historią wiary, która doprowadziła ich do podjęcia decyzji o adopcji jako “planie A”.
Paula Vega jest misjonarką cyfrową z Malagi i osobą świecką oddaną swojej diecezji, znaną z oddania ewangelizacji w środowisku cyfrowym. Założycielka projektu Mów mi Yumi, Paula pragnie dzielić się Bożą miłością z osobistej i twórczej perspektywy, wykorzystując media cyfrowe jako narzędzie misyjne. Oprócz pracy na tej platformie, pracuje jako kierownik projektu w Hiszpanii nad serią. Wybrańcy, Jest menedżerką wspólnoty w Zgromadzeniu Redemptorystów w Hiszpanii i twórczynią treści w Católicos en Red (Katolicy Online). Studiuje teologię, prowadzi wykłady na temat wiary i komunikacji oraz opublikowała kilka książek odzwierciedlających jej doświadczenia duchowe i duszpasterskie.
Paula, będąca od 2023 roku w związku małżeńskim z mężem Danim, żyje pełnią życia. Razem wyruszyli w podróż pełną otwartości na życie, która doprowadziła ich do uznania adopcji za swój “Plan A”. W Światowy Dzień Adopcji dzielą się swoją historią z Omnes, mając nadzieję, że zainspirują inne pary do odkrycia tego powołania.
Paula, czy mogłabyś nam opowiedzieć, jak doszło do twojego powołania do adopcji?
Bóg zasiał to pragnienie w naszych sercach jeszcze zanim się poznaliśmy. Jako para, kiedy marzyliśmy o naszej przyszłej rodzinie, adopcja pojawiała się w rozmowach i zawsze kończyło się na tym, że mówiliśmy: “Jeśli to nasza droga, On nas tam poprowadzi”. Zgodnie z naszą ludzką logiką, myśleliśmy najpierw o biologicznych dzieciach, a potem o adopcji; ale logika Boga była inna. Krótko po ślubie zdiagnozowano u mnie endometriozę i ostrzeżono nas o możliwych trudnościach z poczęciem. Przedstawiono nam różne możliwości starania się o biologiczne macierzyństwo, ale postanowiliśmy być bardziej otwarci na życie. Zadaliśmy sobie pytanie, co tak naprawdę znaczy być rodzicami i postanowiliśmy również rozpocząć adopcję jako nasz “Plan A”.
Dla wielu kobiet akceptacja faktu, że nie mogą mieć dzieci naturalnie, jest bardzo trudnym ciężarem. Jakie jest Twoje doświadczenie?.
– W naszym przypadku nigdy nie zostaliśmy uznani za bezpłodnych, dlatego pozostajemy otwarci na życie we wszystkich jego formach: biologicznej, adopcyjnej, a także zastępczej (którą już rozeznajemy). To drogi, które oddajemy w ręce Boga, aby On decydował o czasie i metodach.
Czujemy, że naszym obecnym ciężarem nie jest niemożność zostania rodzicami, ale raczej okres oczekiwania. Gdyby to zależało od nas, nasze dziecko urodziłoby się jutro, ale Boży czas jest, jaki jest. Tymczasem stawiamy czoła temu czasowi z cierpliwością i ufnością.
Jak żyjesz i jak wygląda u Ciebie proces adopcji?
– Zawsze powtarzamy, że adopcja nie zaczyna się od pierwszego dokumentu, ale od pierwszego poruszenia serca. Potem następują formalności: spotkanie informacyjne, szkolenie (około 20 godzin) i oferta. Nie chodzi o “prosić” o dziecko – bo nie ma prawa być rodzicem – ale o to, by zaoferować się jako rodzina dla konkretnego typu dziecka, stawiając jego potrzeby na pierwszym miejscu.
Następnie następuje ocena przydatności: wywiady psychologiczne i socjalne, wizyty domowe, przegląd sieci wsparcia… Są one rygorystyczne i to nas cieszy: najcenniejszą rzeczą jest ochrona – dziecka. Po zakończeniu tego etapu rozpoczyna się okres oczekiwania, którego długość różni się w zależności od profilu dziecka i kraju, w którym adopcja jest rozpatrywana.
Od strony praktycznej, papierkowa robota jest intensywna: lekarze, zaświadczenia, notariusz, służby ochrony dzieci, zdjęcia, drukowanie i kopie. Najtrudniejsza jest biurokracja i niepewność terminów. Najpiękniejsza jest świadomość, że każdy krok przybliża nas do naszego syna.
Przygotowujemy się do powitania naszego syna tak, jak powitalibyśmy biologiczne dziecko, ale być może z większą świadomością. Codziennie modlimy się za naszego malucha i za jego biologiczną rodzinę. Uczymy się o przywiązaniu, traumie i metodach edukacyjnych – poprzez książki, kursy i podcasty – aby móc podejść do tego z bardziej przygotowanym sercem i realistycznymi oczekiwaniami. Przygotowujemy również nasz dom w prosty sposób: przytulny pokój, jasne rutyny i przestrzeń do budowania więzi. Ponadto dużo rozmawiamy z rodziną, przyjaciółmi i wspólnotą parafialną, aby lepiej wyjaśnić proces adopcji oraz potrzeby i cechy naszego syna. Przygotowujemy się z entuzjazmem i, oczywiście, z normalnymi obawami, jakie ma każdy rodzic, zastanawiając się, czy zrobimy to dobrze.
Jak radziłaś sobie z wątpliwościami i oczekiwaniem na ten proces adopcyjny?
– Pierwszą rzeczą, jaką zrobiliśmy, było powitanie ich z miłością: są normalni i ludzcy. Nadaliśmy im imiona, rozmawialiśmy o nich między sobą, włączaliśmy ich w nasze modlitwy i w ten sposób, krok po kroku, odnaleźli swoje miejsce. Zrozumieliśmy, że w rodzicielstwie zawsze będą wątpliwości i oczekiwania; kluczem jest nie pozwolić im nami sterować. Staraliśmy się patrzeć na naszą drogę z Bożą logiką i miłością: stawiając dziecko w centrum, pamiętając, dlaczego zaczęliśmy, i wybierając – raz po raz – zaufanie.
Dajemy sobie również pozwolenie na doświadczanie oczekiwania w inny sposób; nie odczuwamy go oboje w ten sam sposób, a mówienie na głos, czego każde z nas potrzebuje, bardzo nam pomaga. Unikamy porównywania się z czasem innych, ponieważ wiemy, że Bóg już zawiązał tę czerwoną nić i przygotował ją, a to wymaga ciągłego zaufania i poddania się Jego planom. Staramy się również pozostać aktywni w naszej misji, skupiając się na służbie Bogu w każdym możliwym zakresie, bez obsesyjnego myślenia o oczekiwaniu, ponieważ nasze małżeństwo jest już owocne.
Co powiedziałbyś innym parom chrześcijańskim, które czują potrzebę adopcji, ale nie wiedzą, od czego zacząć?
– Pozwólcie im zacząć, nawet jeśli się boją. Wypowiedzcie na głos ziarno, które Bóg zasiał w ich sercach, porozmawiajcie o tym spokojnie między sobą i wyciągnijcie rękę do par, które już są na tej drodze: słuchanie ich radości i smutków jest bardzo uspokajające. Weźcie udział w sesji informacyjnej, a także w szkoleniu oferowanym przez Służby Ochrony Dziecka: nie zobowiązuje to do kontynuowania procesu, dzięki czemu możecie doświadczyć go jako rozeznania, które otwiera oczy i serce. I zadajcie sobie fundamentalne pytanie: Co to znaczy dla mnie być ojcem lub matką? Czy chodzi tylko o dzielenie się genami, czy też o akceptację, troskę i miłość do konkretnej osoby? Kiedy odpowiedź się ustabilizuje, pytanie “od czego zacząć” stanie się proste.
Jaką nadzieję chcesz przekazać swoją historią i jakie życzenia masz odnośnie przyszłości swojej rodziny adopcyjnej w Kościele i społeczeństwie?
Chcielibyśmy, aby wołanie tych, którzy już się urodzili i czekają na rodzinę, było coraz głośniejsze w Kościele, który tak mocno opowiada się za nienarodzonymi. Tysiące dzieci jest w pieczy zastępczej i potrzebuje stabilnego i bezpiecznego domu. Jeśli nie mówimy o powołaniu do adopcji i opieki zastępczej, wydaje się, że ono nie istnieje; dlatego marzymy o parafiach i wspólnotach, w których to powołanie staje się naturalne i jest otwarcie omawiane, aby małżeństwa mogły się o nim dowiedzieć i je rozeznać. Jeśli nasza historia zainspiruje choć jedną parę do otwarcia się na życie w ten sposób, będzie to warte zachodu.
W ""Etyka to problem kogoś innego."Proponuje się, aby nie dzielić moralności na sferę prywatną i publiczną, ponieważ jest to niewystarczające. Aby zrozumieć etykę, niezbędne jest przyjęcie perspektywy intersubiektywnej, w której moralność jest poznawana i kultywowana poprzez proponowanie i obserwowanie wzorcowych modeli zachowań”.
Rubén Herce-8 listopada 2025 r.-Czas czytania: 2minuty
Rozmowy o moralności często prowadzą wielu ludzi z powrotem do sfery prywatnej, gdzie każdy może mieć własne zasady i standardy postępowania. Tam może swobodnie wybierać cele, które uważa za warte realizacji, i odpowiednie środki, którymi będzie kierować się w życiu, zgodnie z własnym osądem. Stąd łatwo odróżnić tę sferę prywatną od publicznej, gdzie moralność również istnieje, ale koncentruje się przede wszystkim na systemie zasad rządzących naszym współistnieniem. Zasady te nie zawsze są spisane, ale zgadzamy się ich przestrzegać.
Łatwo zatem znaleźć się w sytuacji rozdarcia między zestawem zasad, których należy przestrzegać w sferze publicznej – takich jak kodeksy etyki zawodowej, prawa obywatelskie czy procedury gwarantujące sprawiedliwe i równe traktowanie – a osobistym sposobem zachowania “poza służbą”. Tylko w tym drugim przypadku mogę być naprawdę sobą, “odpuścić” zasady i kierować się własnymi kryteriami moralnego zachowania. To właśnie moglibyśmy nazwać subiektywną moralnością sfery prywatnej kontra obiektywna etyka sfery publicznej.
Etyka trzecioosobowa
Podobnie, niektórzy autorzy rozróżniają etykę trzecioosobową, która ma charakter bardziej “legalistyczny” i odnosi się do zachowań etycznych w oparciu o zewnętrzne, normatywne kryteria, oraz etykę pierwszoosobową, która odzwierciedla subiektywny pogląd każdej osoby na własne działania. Z perspektywy trzecioosobowej osądza się fakty i zdarzenia, a nawet można obiektywnie ocenić intencjonalność stojącą za danym zachowaniem. Jeśli postępowałem zgodnie z procedurą, postąpiłem prawidłowo; jeśli nie przestrzegałem prawa, postąpiłem nieprawidłowo. Z perspektywy pierwszoosobowej natomiast liczą się intencje i uczucia dobra lub zła, z którymi podjąłem działanie.
Nie istnieje jednak etyka faktów, która narzucałaby się sama z siebie. Fakty, jakkolwiek obiektywne by się nie wydawały, wymagają interpretacji; a interpretacji tej muszą dokonać podmioty zewnętrzne w stosunku do osób zaangażowanych w wydarzenia. Z drugiej strony, uczucia i intencje, jakkolwiek subiektywne by się nie wydawały, nie są jedynie wewnętrzne, lecz mają tendencję do komunikowania się. Radości, smutki czy gniew nie należą do sfery wyłącznie prywatnej czy subiektywnej.
Etyka i moralność, rozumiane jako obiektywny i subiektywny biegun naszego zachowania, nie mogą być w pełni zrozumiane bez trzeciego bieguna: intersubiektywnego. Ten trzeci biegun jest niezbędny do zrozumienia właściwej perspektywy moralności. Perspektywa drugiej osoby jest niezbędna, co przejawia się w naszym podziwie dla zachowania niektórych osób, a nawet w tym, że proponujemy je jako wzorce postępowania moralnego.
Moralność uczymy się i praktykujemy, przede wszystkim w drugiej osobie, obserwując zachowanie innych i postępując w sposób, który może służyć im za wzór. Oczywiście nie oznacza to zaniedbywania zasad etycznych kultywowanych przez dobre uczynki tych, którzy byli przed nami, ani wewnętrznej autorefleksji, która działa jak kompas, przypominając mi, że być może nie zachowałem się tak dobrze, jak mogłem, gdy moim intencjom brakowało uczciwości, nawet jeśli moje zewnętrzne zachowanie było nienaganne.
Etyka to problem kogoś innego.
AutorRubén Herce
Redakcja: Eunsa
Rok: 2022
Liczba stron: 118
AutorRubén Herce
Profesor antropologii i etyki na Uniwersytecie Nawarry
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Maria San Gil i José Masip: «Chcemy głosić naszą wiarę we wszystkich aspektach życia»
Koordynatorzy XXVII Kongresu Katolików i Życia Publicznego, który odbędzie się w Madrycie w dniach 14, 15 i 16 listopada 2025 r., podkreślają odwagę i szczerość wielu młodych ludzi w odniesieniu do wiary dzisiaj.
Na stronie Kongres Katolików i Życia Publicznego To jedno z kluczowych wydarzeń w myśli i działaniu katolików w społeczeństwie. Ta, 27. edycja, zgromadzi myślicieli takich jak Kevin Roberts w Madrycie w dniach 14-16 listopada. Fundacja Dziedzictwo, naukowcy tacy jak Enrique Solano, prezes Hiszpańskiego Towarzystwa Naukowców Katolickich, osoby wpływowe, takie jak Pep Borrell lub aktywistki Loren Saleh,
W końcowej fazie Jubileuszowego Roku Nadziei, ten właśnie temat został wybrany na konferencję, podczas której, jak podkreślają jej koordynatorzy, María San Gil i José Masip, “chcemy szerzyć i głosić naszą wiarę we wszystkich aspektach naszego życia. Chcemy, aby było jasne, że jesteśmy uniwersytetem, że jesteśmy katolikami i że jesteśmy aktywni w życiu publicznym”.
Katolicy o niskim głosie?
Kongres, który obchodził swoją 27. edycję, w ciągu ćwierćwiecza podejmował liczne tematy, jednak palącym problemem pozostaje wciąż refleksja nad tożsamością katolicką w różnych sferach życia publicznego.
W tym kontekście Masip zwraca uwagę, że “pewne ideologie dominowały, zwłaszcza w Europie, na Zachodzie, i wpłynęły na polityków ‘partyjnych’, którzy obawiali się identyfikować z określonymi stanowiskami w bardzo konkretnych kwestiach: rodziny, życia… ale wierzę, że ta przepaść jest przezwyciężana. Katolicy muszą być zaangażowani w życie, w społeczeństwo, a zatem działać i czynić to zgodnie ze swoimi zasadami. Zasady są proponowane w życiu publicznym, a nie narzucane”.
Ponadto koordynator kongresu wskazuje, że “oprócz polityki partyjnej istnieje inny rodzaj polityki, inny rodzaj życia publicznego, który nie jest polityką samą w sobie, na przykład dziennikarstwo, życie w stowarzyszeniach, w ruchach, które przekazują i przenikają społeczeństwo w znacznie większym stopniu”.
Motto tego wydania:, “Ty, nadzieja”, Ma różne interpretacje. Nadzieja pokładana w działaniu i osobistej odpowiedzialności, nadzieja Boga, która jest celem życia chrześcijan… Najpierw trzeba być katolikiem, trzeba być nadzieją, którą trzeba być, reszta to zaangażowanie się w to i odpowiednie działanie.
Młodzi ludzie odpowiadają Bogu bardziej niż kiedykolwiek wcześniej
Tegoroczny Kongres „Katolicy i Życie Publiczne” zbiega się z publikacją artykułu o tendencji, która zdaje się umacniać w Hiszpanii: powrocie do sfery religijnej, do życia duchowego, zwłaszcza wśród ludzi młodych.
Komentując tę sytuację, José Masip podkreśla, że “nadchodzą gorsze czasy. To pewne. Nie mówię tego z pesymizmem; tak mówi Ewangelia. Ale na szczęście żyjemy teraz w czasach, w których młodzi ludzie reagują na słowo Boże bardziej szczerze niż w przeszłości”.
Stanowisko podzielane przez Marię San Gil: “Jestem Baskijką. Tam sekularyzacja To, co kiedyś było krainą powołań, zamieniło się w pustynię. Jak na przykład w Katalonii. Myślę, że to bardzo różne rzeczywistości, w zależności od tego, gdzie się mieszka i jak się je przeżywa. Z pewnością chcemy dążyć do tego, co dzieje się w miastach takich jak Madryt, gdzie wchodzi się do kościoła i normalnym widokiem są młodzi ludzie. Co musimy zrobić? Zasiać ziarno. Ale w tym siewie najważniejsza jest nie ilość, a jakość.,
W tym roku, podobnie jak w poprzedniej edycji, odbędzie się tylko jeden kongres bez sekcji młodzieżowej. To wyraźne zobowiązanie Masipa do “włączania młodych ludzi we wszystko. Są oni za to tak samo odpowiedzialni, jak ich starsi. Zawsze powtarzam, że podziały młodzieżowe w partiach politycznych mają “trzymać ich z dala od kłopotów“, a tak być nie może. Mimo to zwróciliśmy uwagę na potrzebę większej liczby młodych ludzi w komitecie organizacyjnym. Jest ich trochę, ale mogłoby być ich więcej‘.
Kongres z obecnością eucharystyczną
Jednym z najważniejszych wydarzeń tych dni będzie Adoracja eucharystyczna które odbędzie się w ciągu trzech dni Kongresu. To okazja do modlitwy, która podkreśla, słowami Marii San Gil, “że Najświętszy Sakrament jest centrum. Mamy jasność co do kwestii obecności Boga w życiu publicznym, ponieważ prelegenci są znanymi osobistościami publicznymi, ale chcieliśmy nadać należytą wagę obecności Boga w Eucharystii”.
Również w tym wydaniu Msze Święte będą centralnym punktem programu, a księża będą dostępni do spowiedzi. Jak wyjaśnia San Gil, stało się to niemal naturalnie, ponieważ w zeszłym roku na jednej z konferencji ogłoszono, że ksiądz będzie dostępny do spowiedzi, i nastąpił napływ ludzi do spowiedzi.
Sukces Kongresu? Kontynuujcie.
27 lat po pierwszym Kongres Katolików i Życia Publicznego, Dla organizatorów sukcesem tego wydarzenia jest “po prostu jego ponowne zorganizowanie w tym roku”. Okoliczności polityczne, społeczne, kulturalne i religijne w Hiszpanii zmieniły się znacząco od listopada 1999 r., “jednakże Katolickie Stowarzyszenie Propagandystów ”CEU nadal wspiera ten kongres. To bardzo godne pochwały” – podkreśla María San Gil.
“Idziemy dalej“ – dodaje Masip – „kiedy papież Franciszek oświadczył Rok Nadziei Napisał, że ‘paradoksalnie, rozwiązaniem na znużenie nie jest zatrzymanie się i odpoczynek, ale podjęcie podróży i stanie się pielgrzymem nadziei’. Do tego dążymy i to czynimy jako katolicy i w życiu publicznym.
El fundador de Aute, Quique Mira, busca tender un puente entre los jóvenes y la Iglesia a través del mundo digital y eventos como Kaleo, una experiencia inmersiva donde cada joven descubre que es llamado y amado por Dios.
A los 19 años, la vida de Quique Mira dio un giro inesperado. Tras dedicar muchos años al mundo de la noche y alejado de la fe, conoció al padre Javier, un sacerdote destinado en Barcelona, un sacerdote cuya mirada y cercanía despertaron en él una inquietud interior. “La forma en que se preocupó por mí me sorprendió muchísimo”, recuerda. Aquel encuentro lo llevó, casi por casualidad, a un curso de Semana Santa en Madrid, donde tuvo una experiencia decisiva de conversión: “Recuerdo estar en el suelo, llorando ante un crucifijo, dándome cuenta de que había algo real en ese amor».
Desde entonces comenzó un proceso de búsqueda de respuestas y acompañamiento espiritual que transformó su vida. Tres años después de aquella conversión, Quique decidió compartir su experiencia de fe a través de las redes sociales, lo que más tarde daría lugar a Aute, un proyecto que busca ser un puente entre los jóvenes y la Iglesia, utilizando los medios digitales para anunciar el Evangelio con autenticidad y cercanía.
Hoy, junto a un equipo de más de 50 personas, impulsa también Kaleo, el primer evento presencial de Aute que se celebra este sábado 8 de noviembre, donde cientos de jóvenes vivirán una experiencia inmersiva para descubrir que son llamados y amados por Dios.
¿Cómo surgió la idea de crear este proyecto y qué necesidad concreta viste en los jóvenes de hoy que te llevó a impulsarlo?
–Yo empecé a crear contenido hace cinco años por un deseo en el corazón de anunciar al joven lo que a mí me había cambiado la vida. Venía de un ambiente muy distinto y después de mi conversión, estuve tres años muy escondido de la vida pública, redes, etc., enamorándome de la fe, enamorándome del señor, enamorándome de la Iglesia.
Empecé a entender que esto tenía mucho que ver con mi vida y me fui empapando cada vez más. Al cabo de tres años tuve clarísimo en mi corazón que debía crear contenido para compartir mi experiencia de Cristo a los demás. Mi testimonio creció mucho en redes sociales, recibí un bombardeo de mensajes de gente diciendo «yo no conocía al señor, no conocía la fe y al ver tu contenido he recibido una respuesta a un problema que me estaba angustiando. He entendido que hay un Dios que me ama».
Bueno, brutal. Yo entonces me dedicaba al mundo de la empresa, pero dirigía un departamento de marketing en Barcelona, una compañía en Barcelona. Y como mi cuenta empezó a crecer mucho, hubo un punto que me invitaron a Estados Unidos a dar un curso de liderazgo y fue ahí cuando, hablando con los jóvenes a los que yo impartía el curso, me topé con una crisis de identidad brutal.
Conocí a un joven sometido y bombardeado por tantísimos inputs superficiales que me decía tío, yo no sé quién soy y no sé qué hago aquí y no sé qué sentido tiene mi vida». Volví a España muy tocado. Le dije a mi mujer, que en aquel entonces era mi novia, «Mery, hay que hacer algo».
Sentí que había que meter más recursos, más estructura, más equipo para comunicarle al joven de una forma más profesional y más clara el Evangelio, que es lo que me ha cambiado la vida. Y ahí empezó Aute. Inicialmente era un instrumento para compartir el mensaje de Cristo a los jóvenes. Ya luego empezamos a montar la aplicación para conectar al joven con la Iglesia.
¿De qué formas concretas Aute acerca la palabra de Dios a los jóvenes?
–Principalmente lo hacemos todo por medios digitales. Nuestra cuenta oficial de Instagram es donde subimos todo el contenido, todos los vídeos, que es un poco el lugar donde el espectador, donde la audiencia, recibe el Evangelio.
Pero luego, la idea es que cada persona que ha sido tocada por el Evangelio, descargue huella y ahí, según tu ubicación, encuentres un lugar para vivir la fe. Al final, Aute no ofrece un camino directamente en la fe. Nosotros somos un instrumento, un equipo de 50 personas, con esta misión de anunciar el Evangelio y que luego cada joven encuentre su sitio en la Iglesia.
¿Cuál es la clave para transmitir el mensaje de Cristo a través del mundo digital?
–Ser auténtico. Creo que el joven pide a gritos autenticidad. Estamos cansados de vidas que son mentira, que cuentan la verdad a medias. Tanto idealismo anula la verdad. Cuando un joven percibe la autenticidad en alguien que comparte tanto sus buenos como sus malos días, y que habla desde el corazón, lo reconoce de inmediato. Lo que es verdadero es bello y llega, y es atractivo.
Creo que la clave para evangelizar en el mundo digital es ser auténtico, decir «oye, soy un joven normal, con tus mismos deseos, inquietudes, con mi trabajo, con mi relación de noviazgo, pero en el centro de mi vida está algo más grande que es Cristo, que es el Señor».
El lema de Kaleo es “has sido llamado por tu nombre”, ¿Qué significa para ti esa frase y cómo esperas que la vivan los jóvenes?
–Lo que el evento pretende, y un poco el motivo por el cual lo pensamos, es una experiencia inmersiva en la que el joven se va a sentir llamado por Dios.
Hay una experiencia donde se dice «desconecta y despreocúpate ahora de todo lo que te ata en el mundo y conecta con el Señor». Para mí eso es lo fundamental. Yo en mi día a día no podría estar donde estoy y haciendo lo que hago si no fuera porque he sido llamado por el Señor.
En mi vida hubiera imaginado esto. Yo tenía una proyección laboral, una carrera profesional, otras aspiraciones en la vida, y desde que me encontré con el Señor, que ahí fui llamado, toda mi actividad, todas mis relaciones, todo ha cambiado. Todo ha sido transformado hacia bien, hacia mucho mejor.
Queremos trasladar esa experiencia en un formato de un evento de siete horas, con ponencias, un momento de adoración, de música en directo, para que el joven vea que es amado por Dios y que esto tiene que ver con su vida y no solo con unos pocos.
¿Qué frutos esperas de Kaleo? ¿Qué esperas que ocurra después del evento?
–Que cada uno vuelva a casa con un corazón enamorado y dispuesto a servir al Señor. Esperamos recibir a un joven que va haciendo, que sobrevive.
Que salgan diciendo «hoy trabajo, mañana también, tengo mi novia, mejor o peor, pero la vida es apasionante y tengo un llamado a servir con mis dones, a amar. He sido creado para esto, no puedo conformarme con lo que el mundo me pone adelante, con sobrevivir». Todo el evento está planteado con un hilo conductor que lo que va proponiendo al joven «eres llamado, eres amado y luego eres enviado».
La última etapa del evento es una ponencia del envío, de decir «vuelve a tu realidad, vuelve a tu familia, vuelve a tu relación, vuelve a tu trabajo y que realmente lo que aquí has visto, que es este amor de Dios, lo puedas llevar a tu casa, a tu realidad».
¿Cómo sabes cuándo empezar a hablar de Dios?
–Es un proceso. Yo no empecé a hablar de Dios públicamente hasta los tres años desde mi conversión. Necesité primero, de forma interior, entender lo que me estaba pasando, responder preguntas, dejarme acompañar y asimilar.
Luego vas entendiendo tu historia. Entonces ves tu entorno de antes y dices «tengo que decirle a mis amigos con los que salía jueves, viernes y sábado a reventarme que hay una vida mejor, que está bien salir de fiesta pero que ahí no está la vida, que no podemos poner ahí la vida y la esperanza, que es como yo vivía hasta los 19 años».
Primero tiene que haber un recorrido de conocer, enamorarte y entender lo que significa el amor de Dios en tu vida y el poder que eso tiene. Y luego te ves en la necesidad de decir «esto no me ha sido entregado para quedármelo para mí, sino para que lo comparta con mi entorno».
La belleza como revelación del misterio: san Juan Pablo II y el arte
San Juan Pablo II muestra cómo la vía de la belleza permite al arte revelar lo sagrado y al artista asumir la misión de interpretar el misterio de la creación y la verdad divina.
Alejandro Pardo-7 de listopad de 2025-Czas czytania: 9minuty
No resulta exagerado afirmar que la relación de san Juan Pablo II con el arte ha sido singularmente íntima, hasta el punto de haber sido calificado como “el Papa artista” (igual que fue llamado también “el Papa filósofo”). Ello se debe en gran medida a su particular sensibilidad artística, de la que dio muestras desde muy joven y que cultivó a lo largo de toda su vida, sobre todo a través de la poesía y de la dramaturgia.
En efecto, desde los inicios de su trayectoria en el cultivo de las artes y del saber, el Papa Wojtyła ha procurado transitar la vía de la belleza (la przez pulchritudinis) como medio a través del cual llegar a la verdad y al bien del hombre. Así lo confirmaría el cardenal Giovanni Ravasi, presidente durante muchos años del Pontificio Consejo de la Cultura, refiriéndose a la última obra poética del pontífice polaco, Tryptyk rzymski: “Cuando el Papa escribió estos versos, a sus espaldas se extendía, en lo cultural, no solo su itinerario filosófico y teológico personal, sino que también se desplegaba un sendero de altura que nunca había abandonado: el del arte. De la poesía al teatro, pasando por la admiración al genio artístico, había vivido ininterrumpidamente la búsqueda de la belleza…”
Suele ser recurrente acudir a la Carta a los Artistas (1999) como fuente primordial del pensamiento de san Juan Pablo II sobre el arte. Sin embargo, existe un texto precedente de singular importancia. Se trata de los ejercicios espirituales que el entonces arzobispo de Cracovia dirigió a un grupo de artistas polacos en la iglesia de la Santa Cruz de Cracovia durante la Semana Santa de 1962, publicados bajo el título de El Evangelio y el Arte. Ambos textos guardan una estrecha relación y revelan la consolidación de un pensamiento madurado con el paso del tiempo.
A ellos se unen los discursos que, una vez en la Sede de Pedro, el Papa Wojtyła dirigió en encuentros con artistas y representantes del mundo de la cultura con motivo de sus viajes pastorales, y otras intervenciones puntuales, como el VIII Spotkanie de Rímini (1987), el jubileo de los artistas (2000) o los discursos a los miembros de las Academias Pontificias y del Pontificio Consejo para los Bienes Culturales de la Iglesia, que él mismo había creado. De todo este magisterio pueden extraerse sus principales enseñanzas sobre el arte y la búsqueda de la belleza.
El arte, apertura trascendente al misterio
Siguiendo la concepción clásica, san Juan Pablo II entiende la belleza como resplandor de la verdad y del bien, particularmente de la Verdad Suprema y del Bien Último, que se identifican con Dios. Se trata, por tanto, como él mismo lo definía en 1962, de un “destello divino”, que cristaliza en “un conocimiento particular (…) no abstracto, puramente intelectual, sino especial”. De este modo, concluye, “la belleza es clave del misterio y llamada a lo trascendente”. Así lo recalcaría en un encuentro con artistas en Venecia (1985): “El arte es (…) conocimiento traducido en trazos, imágenes y sonidos, símbolos que la mera concepción intelectual no alcanza a reconocer como proyecciones sobre el misterio de la vida, porque se encuentran más allá de sus propios límites: aperturas, por tanto, a la profundidad, a la altura, a la inefable existencia, caminos que mantienen al hombre libre hacia el misterio y que traducen el ansia que otras palabras no pueden expresar”.
Con palabras singularmente bellas expresa esta misma idea a comienzo de la Carta a los Artistas: “Nadie mejor que vosotros, artistas, geniales constructores de belleza, puede intuir algo del pathos con el que Dios, en el alba de la creación, contempló la obra de sus manos. Un eco de aquel sentimiento se ha reflejado infinitas veces en la mirada con que vosotros (…) habéis admirado la obra de vuestra inspiración, descubriendo en ella como la resonancia de aquel misterio de la creación a la que Dios, único creador de todas las cosas, ha querido en cierto modo asociaros”. Se trata por tanto del talento para captar ese halo divino que llamamos belleza, al cual el artista accede a través de una sensibilidad especial, para descubrir la verdadera naturaleza de las cosas. Así, la belleza artística “como un reflejo del Espíritu de Dios” se convierte en “un criptograma del misterio”.
La vocación del artista como mediador entre la belleza y el mundo
Si el arte, como canal de expresión y contemplación de la belleza, permite asomarse al misterio trascendente, el artista –dotado de esa singular sensibilidad– se convierte en un mediador o intérprete privilegiado; o, siguiendo en símil del criptograma, en un desencriptador de tal misterio. En efecto, como explica el Papa Wojtyła, “en la ‘creación artística’ el hombre se revela más que nunca ‘imagen de Dios’”, participa de esa “especie de destello divino que es la vocación artística” a través de la cual “puede comprender la obra del Creador y, junto a ello, acoger en sí mismo, en su fecundidad creadora, la huella de la gratuita creatividad divina”. Se entiende así que el artista viva “una relación peculiar con la belleza”, de modo que puede concluirse que “la belleza es la vocación a la que el Creador le llama con el don del ‘talento artístico’”. En estas ideas radica la elevada vocación y misión del artista, llamado a ser intérprete del misterio inefable que rodea a Dios y a su obra creadora.
Hasta tal punto san Juan Pablo II considera sublime esta función de mediación que ejerce el artista entre el mundo terreno y la realidad trascendente –máxime si se trata de un artista cristiano–, que la compara con un tipo de sacerdocio: “Tanto el individuo como la comunidad tienen que interpretar el mundo del arte y la vida, para arrojar luz sobre la situación de su época, para comprender la altura y la profundidad de la existencia. Necesitan del arte para abordar lo que está más allá del ámbito puramente útil y que, por lo tanto, promueve el hombre. (…) De acuerdo con un pensamiento profundo de Beethoven, el artista está llamado de alguna manera a un servicio sacerdotal”. En concreto, el artista/sacerdote viene a ser un “proclamador” o “reconocedor” del pulchrum divino y, junto a él, del verum i bonum propios del Ser por Esencia.
Se aprecia aquí la secuencia elección-vocación-misión, que este santo Papa aplica al caso del artista: Dios llama a los artistas a una peculiar misión, como es reconocer y reflejar la belleza divina presente en el mundo –y, junto a ella, la verdad y la bondad de lo creado–, y para ello les otorga un talento singular. “Este talento –explica– es un bien especial, una distinción natural. Es un don del Creador. Un don difícil. Un don por el que hay que pagar con toda la vida. Un don que engendra una gran responsabilidad”. Esta misión implica un compromiso existencial, porque el artista siente la responsabilidad para hacerlo fructificar. “Quien percibe en sí mismo esta especie de destello divino que es la vocación artística –añade–, advierte al mismo tiempo la obligación de no malgastar ese talento, sino de desarrollarlo para ponerlo al servicio del prójimo y de toda la humanidad”.
En opinión del Papa Wojtyła, no se trata de un camino fácil, porque el artista se enfrenta a dos peligros que amenazan el recto despliegue de ese talento: por un lado, la tentación de creerse superior a Dios mismo, de divinizar sus propias obras; por otro, desligar el arte de su verdadero fin, que es reflejar la verdad y la bondad de la creación, es decir, desligar la creación artística de la búsqueda de la verdad sobre el hombre mismo y su felicidad. De estas consideraciones se desprende la relación natural entre el arte y la santidad –la necesidad de que el verdadero artista aspire a una vida de plenitud espiritual– para ser capaz de crear y manifestar la belleza, y procure contribuir al bien del mundo y de la humanidad. “La belleza –concluye san Juan Pablo II– debe conjugarse con la bondad y la santidad de vida, de modo que haga resplandecer en el mundo el rostro luminoso de Dios bueno, admirable y justo”. De hecho, su discurso con motivo del Jubileo de los artistas en el año 2000 constituye “una invitación a practicar el estupendo ‘arte’ de la santidad".
El arte, camino de evangelización y salvación
Si el arte es “revelador de la trascendencia” o “criptograma del misterio”, conlleva en sí la capacidad de conducir a la existencia de Dios. Ya en las meditaciones que predicó en 1962 a artistas polacos en Cracovia, el entonces arzobispo Wojtyła resaltaba la eficacia de la przez pulchritudinis para llegar al conocimiento de Dios. “Sí, efectivamente, la belleza de todas las criaturas y de las obras de la naturaleza y de las obras de arte es solo un fragmento, algo limitado, un síntoma o un reflejo, y no existe en ningún sitio su versión plena, absoluta, entonces hay que buscar esta versión absoluta de la Belleza más allá de las criaturas. Entonces estamos en el camino que nos lleva a comprender que Él existe. Que la Belleza, que es absoluta y total, perfecta desde cualquier punto de vista, es justamente Él”.
De alguna manera, aquellas palabras del entonces arzobispo de Cracovia resultaron premonitorias del mensaje que san Pablo VI quiso dirigir a los artistas nada más concluir el Concilio Vaticano II: “Este mundo en que vivimos tiene necesidad de la belleza para no caer en la desesperanza”. San Juan Pablo II se hará eco de este mensaje conciliar en diversas ocasiones. Así, por ejemplo, tomando pie de la conocida frase recogida en una obra de Dostoievski –“¡La belleza salvará el mundo!”–, señalaba ante un grupo de artistas en Salzburgo (1988): “En este contexto, la belleza debe interpretarse como el reflejo de la Belleza, del esplendor de Dios. Ante la abrumadora realidad del mundo contemporáneo, se debería realmente ampliar esta frase y decir, ‘¡El bien, la bondad, el amor salvarán el mundo!’. Los cristianos expresamos con esto el amor de Dios, que en Jesucristo se ha manifestado en su plenitud salvífica y nos llama a la emulación”. También aludirá a este poder del arte en la Carta a los Artistas, en la que expresa su esperanza de que surja “una renovada ‘epifanía’ de la belleza para nuestro tiempo”, que suscite “esa arcana nostalgia de Dios”.
Sobre este “camino de la belleza” volvería al final de su pontificado, con motivo de un discurso a los miembros de las Academias Pontificias, seis meses antes de fallecer, en noviembre de 2004, en el que definiría la przez pulchritudinis “como itinerario privilegiado para el encuentro entre la fe cristiana y las culturas de nuestro tiempo, y como instrumento valioso para la formación de las generaciones jóvenes”. E instaba: “Si se quiere que el testimonio de los cristianos influya también en la sociedad actual, debe alimentarse de belleza para que se convierta en elocuente transparencia de la belleza del amor de Dios”. Solo así se promoverá “un nuevo humanismo cristiano, capaz de recorrer el camino de la belleza auténtica y de señalarla a todos como itinerario de diálogo y de paz entre los pueblos”. De hecho, el Pontificio Consejo para la Cultura recogería un par de años más tarde esta invitación y elaboraría un documento extenso, lleno de sugerentes reflexiones, titulado La “Via Pulchritudinis”, camino de evangelización y de diálogo.
Llegados a este punto, y dentro de esta dimensión salvífica del arte, san Juan Pablo II distingue dos aspectos que constituyen sendas caras de la misma moneda: la íntima conexión que existe entre belleza, verdad y bien; y, en consecuencia, la eficacia del arte como vehículo de catequesis. Respecto del primer aspecto, en un encuentro con artistas, afirmaba: “Como nos enseñan los antiguos, lo bello, lo verdadero y lo bueno están unidos por un vínculo indisoluble”. Esta triada ontológica, que impregna hondamente toda la realidad creada, interpela al talento del artista, quien gracias a la inspiración divina es capaz de captar e interpretar esas señales de transcendencia que emite el universo creado en todo su esplendor. En esto consiste su misión mediadora, como hemos visto: una mediación que revela la triple huella divina presente en el mundo y que atrae la mente y el corazón humanos a través de la belleza. Con bellas palabras lo expresa el propio Papa Wojtyła en su Carta a los Artistas, al indicar que “en toda inspiración auténtica hay una cierta vibración de aquel ‘soplo’ con el que el Espíritu creador impregnaba desde el principio la obra de la creación”, y que consiste en “una especie de iluminación interior, que une al mismo tiempo la tendencia al bien y a lo bello, despertando en él las energías de la mente y del corazón, y haciéndolo así apto para concebir la idea y darle forma en la obra de arte”.
En este punto radica el fundamento de la eficacia catequética del arte, a la cual se ha referido san Juan Pablo II en diferentes ocasiones. En concreto, utiliza la expresión “mediación catequética”, que toma de san Gregorio Magno, y que se apoya en esta capacidad que el arte posee de revelar esos atisbos de la presencia de Dios en el mundo. “En efecto –señala este Papa santo en su Carta a los Artistas– el Hijo de Dios, al hacerse hombre, ha introducido en la historia de la humanidad toda ewangeliczne bogactwo prawdy i dobrocia wraz z nim stwierdził również nowy wymiar piękna, de la cual el mensaje evangélico está repleto”. De ahí que, parafraseando a algunos artistas y literatos, se haya referido a la Sagrada Escritura como una especie de “inmenso vocabulario” (P. Claudel) y de “Atlas iconográfico” (M. Chagall) que ha servido de inspiración a cultivadores de las más diversas artes. En suma, los artistas que reconozcan en sí este talento serán capaces de ofrecer “obras de arte que abrirán los ojos, los oídos y el corazón a las personas de una manera nueva, ya sean creyentes o personas que se encuentran a la búsqueda”.
“En el nombre de la Belleza”
Cabe concluir que Karol Wojtyła/Juan Pablo II ha contemplado, practicado y recorrido la przez pulchritudinis desde su juventud, al tiempo que ha reflexionado también sobre ella. Con apenas diecinueve años, encabezó una de las cartas dirigidas a su maestro de teatro rapsódico, Mieczysław Klotarczyk, de una forma muy elocuente: “Te saludo con el Nombre de la Belleza, que es el perfil de Dios, la causa de Cristo y la causa de Polonia”. A partir de ese momento, cultivaría las artes de la palabra (poesía y teatro) toda su vida, hasta culminar con la publicación, al final de su pontificado, de su legado poético Tryptyk rzymski.
No es de extrañar que el llamado “Papa poeta” haya desarrollado una singular sensibilidad hacia el mundo artístico y cultural, y que haya desarrollado incluso su propia ontología del arte como apertura hacia la trascendencia. El arte se convierte así en un “criptograma del misterio”, en una forma de conocimiento, en una manifestación de la presencia divina en el mundo. Un misterio que el artista está llamado a desvelar a través de su peculiar vocación. Un misterio que se encarna a través de la expresión de la belleza, convertida en camino de revelación salvadora (przez pulchritudinis).
Desde su lugar en la Casa del Padre, este santo Papa sigue recordando a los artistas de todos los tiempos: “Que vuestro arte contribuya a la consolidación de una auténtica belleza que, casi como un destello del Espíritu de Dios, transfigure la materia, abriendo las almas al sentido de lo eterno”.
AutorAlejandro Pardo
Ksiądz. Doktorat z komunikacji audiowizualnej i teologii moralnej. Profesor w Instytucie Programu Podstawowego Uniwersytetu Nawarry.
Mons. Cesare Pagazzi: “El Archivo y la Biblioteca Vaticanos son un ‘cruce de puentes’”
El arzobispo Giovanni Cesare Pagazzi, responsable del Archivo y la Biblioteca Vaticanos, explica que la cultura y la fe, lejos de ser reliquias del pasado, son fuentes vivas de esperanza y encuentro en un mundo marcado por conflictos y cambios tecnológicos.
En el corazón del Vaticano, la Biblioteca Apostólica y el Archivo Apostólico (conocido hasta 2019 como Archivo Secreto Vaticano) forman juntos un único aliento cultural: dos pulmones de la memoria de la Iglesia y de la humanidad. La misión de custodiar ambas instituciones recae hoy en el arzobispo Giovanni Cesare Pagazzi, titular de Belcastro, nombrado por el Papa Francisco el pasado mes de marzo de 2024 en el doble cargo de Archivero y Bibliotecario de la Santa Iglesia Romana.
Nacido en 1965, Pagazzi es teólogo y académico con una larga trayectoria, habiendo enseñado Eclesiología, Cristología y Antropología. En 2022 fue llamado a desempeñarse como secretario del Dicasterio para la Cultura y la Educación, antes de recibir la ordenación episcopal en noviembre de 2023.
En su nuevo encargo, el arzobispo se encuentra ahora al frente de dos realidades de extraordinaria importancia que -como él mismo cuenta en esta entrevista para Omnes- no son solo lugares de conservación, sino “cruces de puentes”, donde las naciones, incluso aquellas lejanas o en conflicto, se encuentran unidas por la pasión por el conocimiento.
¿Cómo han sido para usted estos primeros meses de servicio como Archivero y Bibliotecario de la Santa Iglesia Romana?
—Han sido meses apasionantes. Me he encontrado inmerso en el gran río de la historia de la Iglesia y de la humanidad, recogido entre las orillas del Archivo Apostólico y de la Biblioteca Apostólica. Tengo la fortuna de trabajar con dos equipos de altísima calidad profesional; de ellos estoy aprendiendo mucho.
Mi predecesor, monseñor Vincenzo Zani (arzobispo titular de Volturno), me había hablado de la gran importancia del Archivo y de la Biblioteca también desde el punto de vista diplomático, a través de la llamada diplomacia cultural. No imaginaba que fuese tan relevante. No esperaba que la Biblioteca y el Archivo fueran lugares donde confluyen naciones muy diversas, unidas por el interés por la cultura. Algunas de ellas, fuera de este espacio, son incluso enemigas. El Archivo y la Biblioteca son un cruce de puentes.
En un tiempo atravesado por conflictos, crisis y desorientación, ¿puede la cultura abrir caminos de esperanza?
-—Como decía, la cultura puede abrir caminos que todavía son inimaginables en otros ámbitos. No por casualidad, desde tiempos antiquísimos, la Iglesia ha sido una de las mayores impulsoras culturales de la historia humana.
Además, los cristianos creemos que el Padre, el Hijo y el Espíritu no han actuado solo “wczoraj”, sino también hoy, ahora, en este mundo magnífico y dramático. Si Dios está aquí, actuando, ¿por qué deberíamos desesperar?
Por otra parte, los libros sapienciales dicen varias veces que quien considera que el ayer fue mejor que el hoy no es una persona sabia.
¿Cómo podemos entrenarnos para reconocer estas señales también en nuestro presente?
—Ha dicho bien: “entrenarnos”. Debemos ejercitarnos en reconocer los signos de esperanza, incluso los más pequeños. Es necesaria una especie de fisioterapia, un ejercicio repetido -no exento de esfuerzo- que nos devuelva una habilidad perdida: la capacidad de ver el grano en medio de la cizaña, la fuerza que nos permite admitir que incluso del enemigo podemos aprender algo. Quizás por eso Cristo nos pide que lo amemos.
Volviendo a la Biblioteca, a menudo se la percibe como un cofre del pasado. Sin embargo, custodia un patrimonio que sirve para iluminar el presente y el futuro. ¿Cuál es entonces su función viva hoy?
—Antes que representar una imagen reducida de la Biblioteca y del Archivo, definirlos como “cofre del pasado” es una comprensión distorsionada de la relación entre lo que llamamos pasado, presente y futuro.
El hoy es inimaginable sin los apoyos y estímulos que provienen del ayer. Un objeto cotidiano, como una cuchara, es inconcebible sin la metalurgia primitiva. Una misión espacial no podría planificarse sin el aporte, todavía operativo, de las antiguas matemáticas egipcias, indias, chinas, griegas, árabes y precolombinas.
El pasado es contemporáneo del presente y lo acompaña. Existe una sincronía entre todas las generaciones. Se establece una especie de “comunión de los santos” cultural: las obras y los buenos pensamientos de quienes nos precedieron siguen activos; por eso, les somos deudores.
Así pues, la Biblioteca y el Archivo no son meros lugares de custodia del pasado, sino espacios donde, de modo más evidente, vibra la sincronía de todas las generaciones. Una sincronía que se puede percibir, incluso, cuando hoy o mañana use una simple cuchara.
Los proyectos de digitalización y apertura a los estudiosos de todo el mundo convierten a ambas instituciones en un laboratorio de diálogo cultural universal. ¿Es también esto un signo de esperanza?
—Por supuesto. Sin embargo, la Biblioteca y el Archivo son como el corazón. Este funciona gracias a dos movimientos opuestos: la diástole, que se expande y abre, y la sístole, que recoge y cierra. Nunca uno sin el otro.
Un exceso de cierre volvería asfixiantes a la Biblioteca y al Archivo. Una apertura indiscriminada los transformaría en un mercado donde cada uno toma lo que quiere, sin comprender que son organismos vivos que no pueden ser mutilados. De otro modo, el documento o el libro hallado dejaría de ser parte de algo vivo y se convertiría en un miembro amputado.
¿Qué ayuda puede ofrecer la Iglesia en un escenario actual que oscila entre el entusiasmo tecnológico y los miedos globales?
—Ante todo, no debemos asustarnos. Si el Señor nos ha colocado precisamente en este tiempo, significa que tiene plena esperanza en nuestro éxito.
Así como las generaciones pasadas enfrentaron el impacto cultural, social, económico y antropológico de innovaciones tecnológicas como la luz eléctrica, la radio, la televisión, el automóvil, el avión o Internet, nos corresponde ahora a nosotros asimilar la llamada inteligencia artificial y las nuevas posibilidades del entorno digital.
Afirmar que la inteligencia artificial representa un desafío mayor que los del pasado no toma en cuenta que nosotros no tuvimos dificultad alguna en “digerirlos”, y por eso los consideramos más fáciles.
¿Existen posibilidades para que el Evangelio no quede confinado al ámbito privado, sino que se convierta en fermento en la cultura?
—Probablemente el problema no radica en una menor capacidad del cristianismo para influir culturalmente, sino en la incapacidad de advertir cuánto la cultura ya es deudora del cristianismo. Por eso, vive una especie de complejo de inferioridad que lo inhibe.
Usted ha trabajado largamente en la teología de la familia. ¿De qué modo la familia sigue siendo hoy una “escuela de esperanza"?
—Hemos aprendido a mirar a los ojos, a sonreír, a caminar, a hablar, a confiar en las personas y en las cosas dentro de la casa de nuestros orígenes. La gramática elemental y el vocabulario básico, incluso de la operación cultural más sofisticada, los hemos aprendido en familia. ¿Qué más se puede añadir?
Si tuviera que elegir una imagen o un episodio que describa la función de la cultura cristiana para nuestro tiempo, ¿cuál nos regalaría?
—La semilla que cae en tierra y muere.
¿Qué deseo o mensaje le gustaría dirigir, desde su papel, a quienes hoy se dedican al estudio, a la enseñanza o a la investigación, incluso fuera de la Iglesia?
—El coraje es el comienzo de todo, también de toda investigación. No se sabe de dónde viene, pero siempre inaugura algo nuevo que exige fidelidad.
Natalia Peiro: «Jak przekazywać wartości chrześcijańskie, nie opuszczając swojej strefy komfortu?»
El IX Informe FOESSA muestra una España cada vez más desigual y fragmentada, con una clase media en retroceso y millones de personas en exclusión. Natalia Peiro advierte del auge del individualismo y reclama recuperar los valores del cuidado, la solidaridad y el encuentro.
Redakcja Omnes-6 de listopad de 2025-Czas czytania: 3minuty
Hiszpania doświadcza procesu fragmentacji społecznej, w którym klasa średnia się kurczy, a miliony rodzin spadają do niższych warstw społeczno-ekonomicznych, co sprawia, że Hiszpania ma jeden z najwyższych wskaźników nierówności w Europie. Znajduje to odzwierciedlenie w IX Raport FOESSA na temat wykluczenia i rozwoju społecznego w Hiszpanii, przedstawionego przez Caritas i przygotowanego przez zespół 140 badaczy z 51 uniwersytetów i ośrodków badawczych.
Według raportu, poważne wykluczenie dotyka obecnie 4,3 mln osób, czyli o 52% więcej niż w 2007 r. Głównymi czynnikami powodującymi ten podział są mieszkalnictwo i niepewne zatrudnienie: 45% osób mieszkających w wynajmowanych mieszkaniach jest zagrożonych ubóstwem — to najwyższy wskaźnik w UE — a prawie połowa pracującej populacji cierpi z powodu jakiejś formy niepewności zatrudnienia.
Inne czynniki pogłębiają wykluczenie, takie jak niewystarczające wykształcenie, zły stan zdrowia, izolacja społeczna i sytuacja rodzinna, które zwiększają prawdopodobieństwo popadnięcia w ubóstwo. Wykluczenie dotyka również w nieproporcjonalnie dużym stopniu gospodarstwa domowe prowadzone przez kobiety i dzieci, które stanowią jedną trzecią najcięższych przypadków.
Pomimo codziennych trudności, z jakimi borykają się gospodarstwa domowe doświadczające poważnego wykluczenia, trzy na cztery z nich wdrażają strategie inkluzji – czyli poszukują zatrudnienia, uczestniczą w szkoleniach, aktywizują sieci kontaktów i dostosowują wydatki – ale napotykają na bariery strukturalne, rozdrobnione systemy wsparcia oraz ograniczone i słabo spersonalizowane zasoby. Aktywizacja w tych gospodarstwach domowych wzrosła z 68% w 2021 r. do 77% w 2024 r. W oparciu o te dane Raúl Flores podkreślił potrzebę obalenia mitu bierności osób żyjących w ubóstwie i wykluczeniu: «Przekonanie, że żyją z zasiłków socjalnych, nie szukając rozwiązań ani nie podejmując działań na rzecz swojej integracji, jest fałszywe. Ta rzeczywistość pokazuje, że to nie ludzie zawodzą, ale system”.
Rozdrobniona sieć społecznościowa
Prezentacja raportu dotyczyła coraz bardziej zindywidualizowanego społeczeństwa: «Wzrost indywidualizmu odzwierciedla się również w stopniowej zmianie wartości: podczas gdy dekady temu priorytetem była równość, obecnie wolność osobista jest często przedkładana nad równość społeczną. Na tym dominującym indywidualizmie opiera się uporczywy mit merytokracji, idea ‘człowieka, który sam się dorobił’, pomimo dowodów wskazujących na to, że decydujące znaczenie mają pochodzenie rodzinne, dziedzictwo i kapitał społeczny».
Raúl Flores zauważył, że ten indywidualizm rozbija sieć społeczną i izoluje nas: «kiedy świadomość ryzyka nie prowadzi do zbiorowego działania, lecz do wycofania się, nadzieja ulega zniszczeniu, pozostawiając głęboką bliznę emocjonalną”.
W obliczu tej rozpaczy Natalia Peiro opowiada się za edukacją ludzi na temat relacji międzypokoleniowych, relacji międzykulturowych, rodziny i «tej siatki bezpieczeństwa, która, jak sądzę, często była atakowana, ale dla której tak naprawdę nie znaleźliśmy niczego lepszego. Raport pokazuje, że zmieniająca się struktura gospodarstw domowych zwiększa ryzyko wykluczenia społecznego. Jesteśmy oddani wartościom chrześcijańskim».
Katolicy przeciwko indywidualizmowi
“Wierzymy, że przyszłość społeczeństwa zależy również od tego, co każdy z nas robi każdego dnia. Istnieje strategia moralnego zniszczenia, która uniemożliwia nam wczuwanie się w sytuację drugiej osoby. Bardzo łatwo jest stanąć po stronie swoich, ale nie po stronie tych, którzy myślą inaczej lub mają mniej” – mówi.
Sekretarz generalny ostrzegał przed powstawaniem “fikcyjnych wrogów” między pokoleniami lub grupami i przestrzegł przed ryzykiem “coraz bardziej elitarnego i podzielonego” społeczeństwa: “Istnieje duży, bardzo elitarny sektor katolicki, który przyczynia się do tego, każdy sam dla siebie, Bo można ich uratować. Ale tych, których nie da się uratować, nie można zostawić samych sobie. Jeśli będziemy dalej podążać tą drogą, skończymy na opróżnianiu systemów publicznych i zmierzaniu w kierunku modeli takich jak te w Ameryce Łacińskiej, z nierównym dostępem do opieki zdrowotnej i edukacji.”
Peiro podkreślał, że Kościół i społeczeństwo muszą wziąć na siebie swoją część odpowiedzialności, angażując się we współistnienie oparte na różnorodności, spotkaniu i autentycznej solidarności: “Z trudem nawiązujemy kontakt z ludźmi w prawdziwej potrzebie, nie tylko po to, by im pomóc, ale by uczynić ich częścią naszego życia. Przyszłość leży w interakcji z różnymi ludźmi, z różnymi ścieżkami życia, które mogą nas zaskoczyć, ale które nas wzbogacają. Spotkanie z tymi, którzy najbardziej cierpią, zawsze daje o wiele lepszą perspektywę życia”.”
Pomimo niepokojącej diagnozy, Peiro pozostaje pełen nadziei: “Jest tak wielu ludzi, którzy nadal promują inicjatywy na rzecz współistnienia i wsparcia. Dopóki są zaangażowani ludzie, jest nadzieja. Możemy zmienić nasze otoczenie, a następnie przekształcić system”.”
Del aborto a la adoración: Mónica dejó que Dios lo hiciera todo
Tras una juventud marcada por la noche, el descontrol y un aborto, Moni vivió una conversión radical que transformó su herida en misión. Hoy, reza frente a las clínicas de aborto y acompaña a otras mujeres en el proceso de sanación.
Moni es una mujer con una mirada viva. Habla a toda velocidad, como es ella, con esa mezcla de fuerza y ternura que solo da haber pasado por el infierno y haber vuelto. “El ser humano se acostumbra a todo”, dice. “Yo tapé muchas heridas de mi vida con salidas, alcohol y diversión, pero como no hay herida que el Señor no pueda curar aquí estoy ahora, llena de paz gracias a Él”, dice con la experiencia de quien lo ha comprobado.
Dzieci i młodzież
Moni nació en Madrid, en una familia católica “de costumbre, no de práctica”. Fue bautizada y estudió en el Colegio San Ramón y San Antonio, de las Agustinas, “un colegio católico, donde hice la comunión, pero la fe no prendió en mí. Dejé de ir a Misa tras la primera comunión”, recuerda. “No sentía nada. No me sentía parte de ese mundo”. Tenía una hermana gemela, inseparable en la infancia, que siempre mantuvo la fe, pero Moni durante la adolescencia se distanció totalmente de lo espiritual.
A los 16 años, Moni conoció al que sería su novio durante más de una década. Pasó unos años de noche y descontrol. “Cogía coches borracha. No me drogaba porque me daba miedo. Hacía mucho daño a los que estaban a mi alrededor. Muchísimo. He dejado heridas a mucha gente”, dice con sinceridad.
La fuerza que la sostenía era, según ella, pura inconsciencia: “Nunca tuve miedo, ni inseguridades. Era pam, pam. Hasta que todo se derrumbó”, comenta.
La herida
Tenía 22 años cuando su vida se quebró del todo. “Fue una noche tras ir a una casa con cuatro chicos después de estar en una discoteca. Apenas recuerdo los detalles de aquella noche, pero al día siguiente -tratando de recomponer los hechos- fui consciente de lo que había sucedido y que había sido abusada”.
Semanas después, descubrió que estaba embarazada. “Fui a la clínica Dator, en Madrid. Aborté. Y me fui directa a trabajar”, explica Moni.
Siguió su vida como si nada hubiera sucedido. No lo compartió con nadie de su familia, aunque poco después vinieron miedos que nunca había tenido (a los ascensores, a conducir…) y ataques de ansiedad. Me volví insegura. Mi hermana me decía: ‘te notamos rara, con miedo’. Yo respondía: ‘no me pasa nada’. Pero sí me pasaba.”
Aquel aborto fue una grieta que se mantuvo oculta durante años. “Yo creía que lo había solucionado. Pero el cuerpo lo guarda todo.”
Tocando fondo
Tras romper con su novio, Moni cayó en el vacío. “Cuando me dejó, creí que me moría. Pero el Señor siempre me cuidó, siempre, aunque yo lógicamente no era consciente y vivía alejada de Él. Así que empecé a jugar al pádel, solo para hacer algo”. El pádel fue, sin saberlo, su primer paso hacia la luz. “Ahí me encontré con gente normal”, dice entre risas. “Gente que hacía planes de tarde, que te valoraban. Me di cuenta de que se podía vivir sin noche.”
Fue también allí donde conoció a Jordi, un hombre que jugaba en su mismo club. “Me encantó. Pensé: ‘es buenísimo’. Pero en ese momento no era el plan del Señor. Yo no lo sabía aún”.
Tras unos años de amistad, Jordi se divorció, y comenzaron una relación hasta que en 2015, Moni y Jordi se fueron a vivir juntos. “El primer año fue fenomenal, pero luego fue fatal. Yo quería ser feliz del todo, y veía que no podía. Lo que antes me llenaba, ya no me hacía feliz”.
Tenían discusiones duras. “Yo le veía enfadado, y pensaba: ´estoy volviendo a hacer daño. Todo lo rompo`. Siempre he pensado que lo que toco lo rompo”. Durante esos años, Moni seguía sin fe, pero la semilla divina empezaba a germinar sin que ella lo notara.
El día de su conversión
La búsqueda de felicidad llevó a Moni a un retiro de Cursillos de Cristiandad y el 16 de enero de 2020, “estaba delante del Sagrario. Me puse a llorar sin parar. Solo escuchaba una voz dentro: ‘tranquila, tranquila’. No entendía nada. Pero supe que Dios era real, que estaba ahí.”
Fue el inicio de su conversión. “Desde ese día el Señor puso orden en mi vida. Me enseña que lo que antes veía normal, ya no lo es. Empecé a obedecerle. Con amor, porque sabía que me quería”.
Cuando comprendió que su relación con Jordi era incoherente con su fe y no podía seguir igual, dio el paso más difícil: “Le dije que quería vivir como hermanos hasta que él consiguiera la nulidad de su primer matrimonio”.
A Jordi le costó, pero lo aceptó. “Menos mal que el Señor le regaló una conversión tan fuerte como la mía y hemos podido vivir así cuatro años, hasta que en 2024 reconocieron la nulidad y pudimos casarnos. Fue durísimo y precioso a la vez”, explica Moni. “Fue como si el Señor me dijera: ves, cuando obedeces, todo se ordena. Y eso lo aprendí ahí, en la obediencia”.
El Proyecto Raquel
Aunque su vida había dado un giro, quedaba una herida sin cerrar: el aborto. En marzo de 2024, Moni comenzó el Proyecto Raquel, un itinerario de sanación para mujeres que han abortado.
“Fui pensando que ya estaba sanada, pero el Señor quería algo más. Fui con miedo, a regañadientes. Me daba pánico hurgar en heridas del pasado que yo creía superadas. Pero desde la primera sesión sentí mucha paz”.
“Gracias al Proyecto Raquel he podido tener una relación con mi hijo. Antes era imposible, pero ahora le he puesto nombre, le llamó Maravillas. “Un día entendí que mi bebé era maravilloso, aunque viniera al mundo como vino. Su vida es una maravilla. Por eso se llama así”.
La última sesión culminó con una Misa ofrecida por su hijo. “Le escribí una carta. Le decía: ‘sé que tu vida va a ser maravillosa en el Cielo’. Y así es. Desde entonces, le rezo. Le hablo. Le pido”.
Hoy: de la herida a la misión
Hoy, Moni forma parte de los voluntarios que rezan frente a las clínicas del aborto, incluso frente a la misma Dator donde ella entró con 22 años. “La primera vez que fui lo pasé fatal. Llovía, estaba sola. Un chico me insultó. Me dio miedo. Pero sigo yendo. Porque las veo y me veo”.
“Lo que más me duele es el Señor. Que le digamos que no a su plan. Que quitemos vidas con esa facilidad. Me duele en primer lugar el pecado, no la gente”. Habla de las mujeres que entran a abortar con la compasión de quien ha estado ahí. “Rezo por ellas y por los novios que las acompañan. Pobres, también engañados. Si supieran…”.
Y concluye: “No hay mayor mal que quitar la vida a tu propio hijo. Pero tampoco hay herida que el Señor no pueda sanar”. Su historia lo muestra a las claras, sobre todo ahora que está embarazada de seis meses.
Celebrar al obispo de Roma. Dedicación a la basílica de Letrán (C)
Joseph Evans nos comenta las lecturas de la dedicación a la basílica de Letrán (C) correspondiente al día 9 de noviembre de 2025.
Joseph Evans-6 de listopad de 2025-Czas czytania: 2minuty
La unión con el Papa es tan importante que este año la fiesta de la Dedicación de la Basílica de Letrán tiene prioridad sobre el domingo normal. Porque Nuestro Señor nos dijo “quien a vosotros escucha, a mí me escucha” (Lc 10, 16) y Pedro es, en palabras de santa Catalina de Siena, el “dulce Cristo en la tierra”, el representante de Nuestro Señor. Recordemos que la Basílica de Letrán, y no la Basílica de San Pedro, es la catedral del Papa. Esta última es solo la iglesia personal del Papa, casi como su capilla, ¡por enorme que sea! Así pues, la Basílica de Letrán representa la sede de la autoridad del Papa como obispo de Roma. Cada catedral expresa la autoridad del obispo y en cada diócesis celebramos el aniversario de la dedicación de esa catedral como expresión de nuestra unidad con el obispo. Hoy, en toda la Iglesia, celebramos la dedicación de la Basílica de Letrán como signo de nuestra unión con el Papa que, aunque es pastor universal, es también obispo de Roma.
La basílica es considerada “Madre y Cabeza de todas las iglesias de Roma y del mundo”, lo que cobra aún más sentido si recordamos que está dedicada a san Juan Bautista y cuenta con un baptisterio enorme, ¡más grande que muchas catedrales! El bautismo fue nuestro nacimiento en Cristo y en la Iglesia, y Juan, por supuesto, fue el gran bautizador que incluso bautizó a Cristo, aunque solo para que Nuestro Señor le concediera su gracia a él y a nosotros. Desde el Bautismo de Cristo en el Jordán, por el poder que Nuestro Señor dio a esas aguas, la gracia divina de alguna manera “fluye” hacia todas las aguas bautismales en todos los lugares y a lo largo del tiempo. Así que la fiesta de hoy nos habla de nuestra unión con el Papa y la Iglesia y de cómo, a través del Bautismo, la Iglesia actúa como una madre para darnos a luz en Cristo.
Pero las lecturas de hoy nos dan una advertencia. Nunca debemos abusar de los espacios sagrados que Dios nos da para encontrarnos con Él. Unidos a Cristo, que es el verdadero Templo de Dios, el verdadero lugar donde Dios se encuentra con el hombre, nosotros mismos debemos ser templos vivos de Dios (1 Cor 3, 16-17). Dios también utiliza edificios materiales para que podamos tener un lugar físico al que acudir como comunidad, pero esos edificios deben ser siempre casas de oración y nunca reducirse a lugares de trueque y comercio. Jesús no lo tolerará, como muestra el Evangelio de hoy. Quizás podríamos aprovechar también esta fiesta para reflexionar si realmente respetamos nuestras iglesias y las vemos no como meros centros comunitarios, sino como lugares de oración y adoración a Dios.
Aliento de León XIV: la Pascua es medicina, curación, y esperanza cada día
Creer en la Pascua en el camino cotidiano significa revolucionar nuestra vida, ser transformados para transformar el mundo con la fuerza de la esperanza cristiana. El anuncio pascual es medicina y curación, ha dicho el Papa en la Audiencia, en la que ha alentado a “la vocación común a la santidad. Todos estamos llamados a ser santos”.
Francisco Otamendi-5 de listopad de 2025-Czas czytania: 3minuty
Con su reflexión sobre ‘La Resurrección de Cristo y los retos del mundo actual’, el Papa ha ofrecido en la Audiencia de esta mañana una inyección de optimismo y esperanza. La Pascua es “medicina, curación y da esperanza a la vida cotidiana (Mt 28,18-20)”.
Toda su meditación ha girado en torno a esta idea, que tiene mucho que ver con la intención de oración del Papa para noviembre: “Por la prevención del suicidio”, como pueden ver en la información de CNS tutaj.
La Pascua de Jesús es un evento que no pertenece a un pasado lejano, ya sedimentado en la tradición, ha comenzado diciendo el Pontífice, sino que se actualiza cada día. “El mensaje pascual es un ancla segura: el amor ha vencido al pecado para siempre, y la vida triunfa sobre la muerte”, ha alentado a los peregrinos de lengua inglesa.
Video con la intención de oración del Papa León XIV para el mes de noviembre de 2025: «Por la prevención del suicidio».
Misterio pascual, todos los días en la celebración eucarística
Antes, sus palabras habían sido: “La Iglesia nos enseña a hacer memoria actualizante de la Resurrección todos los años en el domingo de Pascua. y todos los días en la celebración eucarística, durante la que se realiza de modo pleno la promesa del Señor resucitado: ‘Sabed que yo estoy con vosotros todos los días, hasta el final de los tiempos’ (Mt 28,20).
“Por eso, el misterio pascual constituye el eje de la vida del cristiano en torno al cual giran todos los demás eventos”, ha dicho. En sus palabras a los fieles y peregrinos de lengua alemana, les ha exhortado: “Tal como Cristo encargó a los apóstoles, la Iglesia celebra en cada Santa Misa la verdadera actualización de su muerte y resurrección. Aquí se cumple continuamente la promesa de Cristo: ‘Estaré con vosotros todos los días hasta el fin del mundo’ (Mt 28,20)”.
“La estrella polar”: de la Via Crucis a la Via Lucis
En Él tenemos la seguridad, ha subrayado el Pontífice, de “poder encontrar siempre la estrella polar hacia la que dirigir nuestra vida de aparente caos, marcada por hechos que, a menudo, nos parecen confusos, inaceptables, incomprensibles: el mal, en sus múltiples facetas; el sufrimiento, la muerte: eventos que nos afectan a todos y cada uno”.
Meditando el misterio de la Resurrección, encontramos respuesta a nuestra sed de significado. “Ante nuestra frágil humanidad, el anuncio pascual se hace medicina y curación, alimenta la esperanza frente a los desafíos alarmantes que la vida nos pone delante cada día a nivel personal y planetario. Desde la perspectiva de la Pascua, la Via Crucis se transfigura en Via Lucis”, ha añadido.
Resurrección: no una idea, una teoría, sino Acontecimiento que fundamenta la fe
El Papa ha querido señalar que “la Pascua no elimina la cruz, sino que la vence en el duelo prodigioso que ha cambiado la historia humana. También nuestro tiempo, marcado por tantas cruces, invoca el alba de la esperanza pascual”.
“La Resurrección de Cristo no es una idea, una teoría, sino el Acontecimiento que fundamenta la fe. Él, el Resucitado, nos lo recuerda siempre mediante el Espíritu Santo, para que podamos ser sus testigos también allí donde la historia humana no ve luz en el horizonte”.
La esperanza pascual no defrauda, ha señalado poco después. “Creer verdaderamente en la Pascua a través del camino cotidiano significa revolucionar nuestra vida, ser transformados para transformar el mundo con la fuerza suave y valiente de la esperanza cristiana”.
Santa Benedicta de la Cruz y san Francisco de Asís
En dos momentos de katecheza, León XIV se ha apoyado en algunos santos.
En primer lugar, ha citado a una “gran filósofa del s. XX, Santa Teresa Benedicta de la Cruz -cuyo nombre secular fue Edith Stein-, que tanto profundizó en el misterio de la persona humana, y que nos recuerda este dinamismo de búsqueda constante de la plenitud”.
Luego ha recordado que de la muerte ‘nullu homo vivente po skampare’ (ningún hombre viviente puede escapar), canta San Francisco de Asís (cfr. Cántico del hermano sol)”. Pero “todo cambia gracias a aquella mañana en la que las mujeres que habían ido al sepulcro para ungir el cuerpo del Señor lo encuentran vacío”.
El anuncio pascual es “la noticia más hermosa, alegre y conmovedora que jamás ha resonado en el curso de la historia”, ha dicho. “Es el “Evangelio” por excelencia, que atestigua la victoria del amor sobre el pecado y de la vida sobre la muerte”.
“Todos estamos llamados a ser santos”
Antes de dar la bendición, en italiano, el Papa ha exhortado a la comunidad internacional a no olvidar a Myanmar, y ha recordado la reciente festividad de Todos los Santos. Ha reflexionado sobre «la vocación común a la santidad. Todos estamos llamados a ser santos. Os invito, por tanto, a adherirnos cada vez más a Cristo, siguiendo los criterios de autenticidad que los Santos nos han dado como ejemplo”.
Hechos para lo eterno
Poco antes, a los fieles de lengua francesa les había recordado el mensaje que está repitiendo estos días, al hilo de la liturgia: “El mes de noviembre no solo nos invita a rezar por nuestros difuntos, sino que también nos recuerda que estamos hechos para lo infinito y lo eterno: es decir, para la vida bienaventurada, única realidad que puede colmar las aspiraciones de nuestro corazón”.
Todo cristiano tiene su Getsemaní; ese momento en que puede decir, como Cristo, “Hágase tu voluntad”: abandonarse en un Dios que es padre.
5 de listopad de 2025-Czas czytania: 2minuty
Una de las escenas más impactantes de la impresionante película de Alauda Ruiz de Azúa, “Los Domingos”, es cuando la protagonista reza, en una iglesia, la oración del abandono de Charles de Foucauld. No diré más, porque es, sin duda, uno de los puntos de inflexión de una cinta que merece ser vista más de una vez.
La escena no es neutra dentro de la cinta. Exige posicionarse: o está pirada, o aquí está Dios.
La escena requiere una respuesta, y una respuesta que cambia la vida. La de la protagonista y, en cierto también, la del espectador.
Decir «Hay Dios», es aceptar que ese Dios no somos nosotros, que hay un «otro», un Otro real al que podemos amar de verdad, y darle nuestra vida: la de sangre y sudor, la de risas y en la que te pican los pies.
“Los Domingos” dibuja la sociedad de hoy tal y como es, con sus luces y su ruido, con sus sombras y oscuridades, con la incomprensión que muestra ante el “silencio”, el ocultamiento libremente escogido.
“Los Domingos” habla, así, del abandono filial. Una actitud que hemos olvidado incluso dentro de la propia Iglesia. La película se acerca a la vivencia de la fe, al trato con Dios “como un marido, como un novio”, o sea, real. Y lo hace desde fuera, pero con una delicadeza, dignidad, respeto -y quizás, algo de asombro-, que la dota de completa verosimilitud.
Todo cristiano tiene su Getsemaní; ese momento en el que puedes dormirte y esconder la responsabilidad, sacar la espada y atajarla de manera inconsciente e hiriente, o decir, como Cristo, “Hágase tu voluntad”: abandonarse en un Dios que es padre.
A nuestra sociedad le faltan padres y le sobran “tips”. Hemos confundido el ser adultos con el “tener todo controlado” o que se haga todo “como lo habíamos planificado”.
La entrega total a Dios, en un convento, en la vida laical, en el matrimonio, es hoy un grito revolucionario que cambia el “¡Hazlo!” por el “¡Hazme!”. Un grito tan fuerte, que no se escucha, pero que tambalea los cimientos de barro resquebrajados, heridos, de una sociedad que anhela descubrir a ese Señor de “Los Domingos”.
Oración del abandono de Charles de Foucauld
Padre mío, me abandono a Ti.
Zrób ze mną, co chcesz.
Lo que hagas de mí te lo agradezco, estoy dispuesto a todo, lo acepto todo. Con tal que Tu voluntad se haga en mí y en todas tus criaturas, no deseo nada más, Dios mío.
Pongo mi vida en Tus manos. Oddaję je Tobie, mój Boże, con todo el amor de mi corazón, porque te amo, y porque para mí amarte es darme, entregarme en Tus manos sin medida, con infinita confianza, porque Tu eres mi Padre.
El número de la revista Omnes de noviembre tiene un dossier especial sobre artículos sobre el abuso de poder y de conciencia. Ofrecemos aquí uno de esos artículos.
Diego Blázqueza Bernaldo de Quirós-5 de listopad de 2025-Czas czytania: 6minuty
Cuando sor Pilar asumió la dirección de una obra educativa, en la periferia de una gran ciudad, heredó un expediente con polvo y silencios. Había decisiones firmadas sin actas, correos que “no constaban” y una costumbre que todos llamaban “obediencia” pero que, en realidad, sonaba a miedo. La superiora provincial le dio una única instrucción: “Haz que la casa vuelva a oler a Evangelio”. No le pidió heroicidades; le pidió método.
Ese es el corazón de este artículo: la autoridad en la Iglesia. No se trata de una entelequia piadosa ni un mero organigrama. Es un arte y una disciplina, con finalidades claras y límites precisos. Y, cuando olvida su fin —edificar personas y custodiar un carisma para bien de muchos—, se vuelve caricatura.
Autoridad, no dominio
El Evangelio es sencillo y severo: “No ha de ser así entre vosotros”. La autoridad cristiana nace del servicio y, por eso, se somete a su propio fin. El Derecho de la Iglesia, tan poco dado a eslóganes, lo formula con sobria belleza: la potestad se ejerce “en nombre de la Iglesia” y está intrínsecamente limitada por el bien de las personas, el carisma que se sirve y los derechos de los fieles. Eso significa que ningún superior puede mandar lo imposible, lo ilícito o lo que rebasa su competencia. Significa, también, que la obediencia no es ciega, porque la conciencia —bien formada— jamás abdica.
Lo notable es que, cuando estas ideas se toman en serio, cambia el clima. Las reuniones dejan de ser rituales para convertirse en espacios de discernimiento. La corrección fraterna deja de molestar y se vuelve antídoto contra el autoengaño. La autoridad, entonces, es buena noticia: alguien vela por todos, para que cada uno florezca y la obra no pierda el norte.
La frontera que protege la libertad
Si hay un punto donde suele torcerse el rumbo es en la mezcla de fueros. La tradición ha custodiado con celo la distinción entre lo que pertenece al fuero interno -la confesión, la dirección espiritual, el diálogo íntimo con Dios- y lo que pertenece al fuero externo —los hechos, las conductas, las decisiones de gobierno—. Respetar esa frontera no es una manía jurídica: es la barrera de protección de la libertad interior.
Cuando una superiora o un superior pregunta por “cómo va la oración” para decidir un nombramiento; cuando se solicita “manifestación de conciencia” para evaluar a alguien; cuando se convierte en confesor habitual de quienes debe enviar, corregir o cesar, se ha abierto una rendija por la que, tarde o temprano, entra la manipulación. No siempre hay mala fe; muchas veces hay confusión. Pero el daño es el mismo: la persona deja de distinguir la voz de Dios de la voz del gobierno. Y se rompe, sin ruido, la base de toda madurez cristiana.
La práctica sana es conocida y exigente: separar roles, poner la mirada en hechos verificables, documentar razones y, cuando haga falta, recurrir a mediadores externos. “No me cuentes cómo disciernes” —decía un superior mayor a sus directores—; “cuéntame cómo trabajas, cómo te relacionas, qué resultados has conseguido con tu equipo. Tu conciencia es tuya; mi deber es gobernar con justicia”.
Cómo se deteriora una casa… y cómo se vuelve a levantar
El abuso rara vez irrumpe con estridencia. Suele llegar disfrazado de eficacia. Todo empieza con una excepción: “Para no complicar, firmo yo”. Después, una costumbre: “Las actas sobran, somos familia”. Más tarde, un lenguaje: “Si amas a Dios, harás esto”. Y finalmente, el silencio: nadie pregunta, nadie explica, todos obedecen. La autoridad se vuelve monólogo. El gobierno, opaco. La conciencia, una pieza más en la maquinaria.
La buena noticia es que la reconstrucción también se hace con cosas pequeñas. Sor Pilar comenzó por la mesa: un Consejo que de verdad aconsejaba. Dossiers circulados con tiempo, preguntas incómodas hechas con respeto, votos donde la norma lo pedía y constancia escrita de por qué se decidía una cosa y no la contraria. El paso siguiente fue devolver a cada ámbito su dignidad: quien acompañaba espiritualmente dejaba de opinar sobre destinos; quien elaboraba el presupuesto presentaba cuentas claras; quien evaluaba lo hacía con criterios publicados. Nadie se sintió vigilado; muchos se sintieron cuidados.
De pronto sucedió algo hermoso: las hermanas más jóvenes —las que suelen “votar con los pies” cuando detectan incoherencia— empezaron a tomar la palabra. Y los laicos, que en las obras educativas conocen muy bien el sabor de la transparencia, comprendieron que esa casa no temía ser mirada. No fue milagro; fue gobierno.
Tres convicciones que cambian el tono de todo
-Primera: el fin no justifica los medios. No hay crecimiento del carisma si para lograrlo se aplasta la libertad o se usa lenguaje espiritual como palanca de poder. Decir “por el bien de la obra” mientras se vulnera un derecho no es celo apostólico; es desorden.
-Segunda: la participación no es un adorno. Escuchar no siempre obliga, pero casi siempre mejora. La Iglesia ha previsto consejos, consentimientos y consultas por sabiduría milenaria: nadie se gobierna a sí mismo. Y la rendición de cuentas —actas, informes, presupuestos, auditorías proporcionadas— no burocratiza; depura.
-Tercera: la caridad necesita forma. No basta con “buen espíritu” para evitar el abuso. Hacen falta normas claras, límites de tiempo en los oficios, gestión de conflictos de interés, protocolos ante incidencias con menores o con adultos vulnerables, formación de superiores en liderazgo y en derecho canónico práctico. La caridad, sin forma, se vuelve blanda con los fuertes y dura con los débiles.
Cuando ya hay herida
¿Qué hacer cuando el daño existe y no es hipotético? La respuesta cristiana tiene cuatro tiempos que conviene no confundir. Primero, escuchar con protección a la persona afectada, con apoyos externos al circuito de gobierno, porque la confianza no se decreta. Segundo, detener el daño con medidas prudentes —cautelares, si hace falta— que pongan a salvo a todos. Tercero, averiguar los hechos en fuero externo, sin invadir conciencia ni convertir el proceso en inquisición. Cuarto, hacer justicia con reparación, lo que incluye corregir, sancionar si procede, aprender y cambiar estructuras para no repetir.
La comunicación es parte de esa justicia. Una comunidad que calla lo esencial y pierde el rumor de la verdad se pudre por dentro. No se trata de exhibicionismo; se trata de no encubrir, de llamar a las cosas por su nombre, de asumir con humildad que el Evangelio no se defiende con secretismos.
Un lenguaje que educa
Las palabras hacen mundos. A veces la patología del poder se anuncia en el vocabulario. Cuando “obediencia” se confunde con disponibilidad ilimitada; cuando “discernimiento” quiere decir “adivina lo que el superior desea”; cuando “confianza” significa “no preguntes”, la deformación ya está instalada.
Conviene recuperar palabras exactas: obedecer es buscar juntos la voluntad de Dios, con la conciencia despierta; discernir es confrontar razones y signos, no voluntades desnudas; confiar es poder preguntar, incluso disentir, sin miedo a represalias.
Un gobierno eclesial que se toma en serio estas distinciones no empobrece su vida espiritual: la enriquece. Solo quien es libre puede ofrecerse. Solo quien es escuchado aprende a escuchar. Solo quien rinde cuentas puede mirar de frente.
La elegancia de lo sencillo
Al cabo de un año, sor Pilar entregó un informe breve a su provincial. No era un catálogo de victorias. Eran cinco constataciones humildes: que el consejo funcionaba, que las actas contaban una historia coherente, que el presupuesto se entendía, que los acompañamientos espirituales estaban a salvo del gobierno y que los nombramientos ya no dependían de simpatías. “La casa —napisał— huele otra vez a Evangelio”. No porque no hubiera problemas —los había—, sino porque el modo de afrontarlos era evangélico.
Hay casas donde, al entrar, uno siente que la autoridad es un peso; y casas donde se percibe que es un bien. La diferencia no está en el carácter de los superiores ni en la docilidad natural de las personas. Está en la combinación de una teología sobria del poder con una cultura organizativa clara: participación real, separación de fueros, controles proporcionados, memoria escrita, lenguaje honesto. No exige santidad de portada; exige voluntad sostenida y hábitos sencillos.
La Iglesia no ha improvisado estas intuiciones. Durante siglos ha aprendido —a veces con lágrimas— que el carisma florece cuando hay reglas que protegen la libertad, y se marchita cuando la autoridad se privatiza. Si necesitamos una imagen para no olvidarlo, que sea la de una mesa bien puesta: documentos a la vista, tiempos para hablar, razones que se ponderan, decisiones que se firman con paz, y un último gesto de gratitud por quienes han aportado su parte. El poder, allí, deja de asustar. Y la obediencia, allí, vuelve a ser palabra hermosa.
Al final, la prevención de abusos de poder y de conciencia no es un curso ni un protocolo —aunque ambos ayuden—. Es una forma de vida comunitaria en la que cada persona puede decir, sin retórica, “aquí crezco”. Y donde quien gobierna puede rezar, sin autoengaño, “aquí sirvo”. Cuando eso ocurre, la institución se hace creíble, el carisma se vuelve fecundo y el Evangelio, en silencio, convence.
AutorDiego Blázqueza Bernaldo de Quirós
Consultor de congregaciones religiosas y director de Custodec.
La Nota Doctrinal "Mater Populi fidelis" precisa el papel de la Virgen María en la salvación y desaconseja el uso de ciertos títulos que generan confusión.
Redakcja Omnes-4 de listopad de 2025-Czas czytania: 2minuty
Dykasteria Nauki Wiary opublikowała dziś Notę doktrynalną Mater Populi fidelis (“Matka Ludu Wiernego”), dokument, który z teologiczną głębią porusza kwestię znaczenia i ograniczeń niektórych tytułów maryjnych, takich jak Współodkupicielka y Mediator, jak również właściwego zrozumienia współpracy Maryi Panny w dziele zbawienia.
Tekst, podpisany przez kardynała Víctora Manuela Fernándeza, prefekta Dykasterii, stanowi odpowiedź na liczne pytania dotyczące kultu maryjnego, napływające w ciągu ostatnich kilku dekad. Jego głównym celem jest wyjaśnienie miejsca Maryi Panny w tajemnicy Chrystusa, jedynego Pośrednika i Odkupiciela, oraz przedstawienie wiarygodnych kryteriów w obliczu niewłaściwych interpretacji i sformułowań krążących nawet w mediach społecznościowych.
Maryjo, Matko i Orędowniczko w służbie jedynego Odkupiciela
Nota potwierdza duchowe macierzyństwo Maryi i Jej wyjątkową rolę w historii zbawienia, ale podkreśla, że Jej współpracę należy zawsze rozumieć jako podporządkowanie Chrystusowi. “Użycie tytułu Współodkupicielka ”aby określić współpracę Maryi« – wskazuje tekst, przypominając, że termin ten może zaciemniać jedyne pośrednictwo Jezusa Chrystusa i »może powodować zamieszanie i brak równowagi w harmonii prawd wiary chrześcijańskiej”.
Dokument wskazuje również, że Maryja nie jest szafarką łaski Bożej, lecz orędowniczką i wzorem wiary. «Tylko Bóg może obdarzać łaską i czyni to poprzez człowieczeństwo Chrystusa, ponieważ ‘Chrystus-Człowiek ma pełnię łaski jako Jednorodzony Syn Ojca'» – czytamy w jednym z fragmentów.
Nota doktrynalna, przyjmując podejście duszpasterskie i ekumeniczne, stara się docenić ludową pobożność maryjną, zwłaszcza wśród ubogich, którzy “odnajdują czułość i miłość Boga w obliczu Maryi”, a jednocześnie unikać teologicznych przesady, która zniekształca przesłanie Ewangelii.
Dokument zawiera obszerną analizę biblijną, patrystyczną i magisterialną i jest zgodny z Soborem Watykańskim II, który proponuje nabożeństwo maryjne “skierowane ku chrystologicznemu centrum wiary chrześcijańskiej, aby ‘podczas gdy Matka jest czczona, Syn mógł być należnie poznany, umiłowany i uwielbiony’. Ostatecznie macierzyństwo Maryi jest podporządkowane wyborowi Ojca, dziełu Chrystusa i działaniu Ducha Świętego».
“Coś więcej niż wyznaczanie granic, Mater Populi fidelis ”Ma ona na celu wspieranie i podtrzymywanie miłości do Maryi oraz ufności w Jej macierzyńskie wstawiennictwo” – podsumowuje kardynał Fernández.
Trump denuncia la violencia contra los cristianos en Nigeria
Recientemente Academia Play, un conocido canal de divulgación de YouTube, ha publicado un vídeo explicando el contexto de lo que ocurre en Nigeria y ofreciendo datos sobre el número de cristianos que están siendo masacrados.
El presidente de Estados Unidos, Donald Trump, ha amenazando a Nigeria con suspender la ayuda estadounidense, e incluso realizar una intervención militar, si el gobierno nigeriano no actúa rápidamente para detener los ataques contra las comunidades cristianas.
Trump hizo el anuncio el 31 de octubre, afirmando que incluiría a Nigeria en una lista de vigilancia de la libertad religiosa. En una publicación en su red social, Truth Social, Trump escribió: «El cristianismo se enfrenta a una amenaza existencial en Nigeria».
El presidente culpó directamente a grupos radicales y lanzó una dura advertencia: «Miles de cristianos están siendo asesinados. Los islamistas radicales son responsables de esta matanza», afirmó.
Trump instó a la acción, señalando: «Cuando los cristianos, o cualquier otro grupo similar, son masacrados como está ocurriendo en Nigeria… ¡hay que hacer algo!». También declaró que Estados Unidos no permanecería inactivo, indicando: «Estados Unidos no puede permanecer impasible mientras se cometen tales atrocidades en Nigeria y en muchos otros países», y añadió: «¡Estamos listos, dispuestos y capacitados para salvar a nuestra gran población cristiana en todo el mundo!».
La retórica escaló cuando Trump amenazó directamente al gobierno nigeriano. «Si el gobierno nigeriano continúa permitiendo el asesinato de cristianos, Estados Unidos suspenderá de inmediato toda la ayuda y asistencia a Nigeria, y bien podría entrar en ese país ahora deshonrado, ‘con las armas en ristre’, para aniquilar por completo a los terroristas islámicos que están cometiendo estas horribles atrocidades», dijo.
El presidente advirtió sobre la naturaleza de la posible respuesta militar: «Si atacamos, será rápido, brutal y cruel, ¡igual que como los terroristas atacan a nuestros queridos cristianos! ¡ADVERTENCIA: EL GOBIERNO NIGERIANO DEBE ACTUAR RÁPIDO!», concluyó.
Contexto de la violencia en Nigeria
Nigeria, con una población de aproximadamente 237 millones de habitantes, está dividida casi exclusivamente entre musulmanes y cristianos. La violencia contra los cristianos se ha intensificado en los últimos años a manos de grupos extremistas islámicos como Boko Haram; sin embargo, las comunidades musulmanas también se han visto gravemente afectadas por esta violencia. Las disputas entre agricultores y pastores también han provocado violencia y desplazamientos.
En respuesta a las declaraciones de Trump, el presidente de Nigeria, Bola Ahmed Tinubu, utilizó la plataforma X para defender la postura de su nación: «Nigeria se mantiene firmemente como una democracia gobernada por garantías constitucionales de libertad religiosa».
Tinubu desestimó la caracterización de Trump, afirmando: «Desde 2023, nuestra administración ha mantenido un diálogo abierto y activo con líderes cristianos y musulmanes, y continúa abordando los desafíos de seguridad que afectan a ciudadanos de todas las religiones y regiones», y añadió que: «La caracterización de Nigeria como un país intolerante en materia religiosa no refleja nuestra realidad nacional, ni tiene en cuenta los esfuerzos constantes y sinceros del gobierno por salvaguardar la libertad de religión y de creencias para todos los nigerianos».
Un vídeo explicativo
Recientemente Academia Play, un conocido canal de divulgación de YouTube, ha publicado un vídeo explicando el contexto de lo que ocurre en Nigeria y ofreciendo datos sobre el número de cristianos que están siendo masacrados.
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San Carlos Borromeo, cardenal arzobispo con 27 años, impulsor de Trento
San Carlos Borromeo (1538-1584) fue una de las figuras destacadas de la Reforma católica y del Concilio de Trento, y jugó un papel importante en su aplicación. Austero y piadoso, impulsó la formación de los sacerdotes y fundó seminarios. Falleció a los 46 años.
Francisco Otamendi-4 de listopad de 2025-Czas czytania: 2minuty
Nacido en el castillo de Arona, cerca del lago Mayor, en una familia noble de Lombardía, Carlos Borromeo mostró gran piedad desde joven, y una inclinación por el estudio del derecho y la teología. Tras obtener el doctorado en Derecho canónico y civil en la Universidad de Pavía, su tío, el Papa Pío IV, le nombró cardenal a los 22 años, encargándole importantes responsabilidades en la curia y en la administración de la Iglesia.
Como cardenal, Borromeo desempeñó un papel decisivo en la conclusión y aplicación del Concilio de Trento (1545-1563). Promovió la formación del clero y la educación cristiana del pueblo. En 1564 fue nombrado arzobispo de Milán, diócesis que no había sido visitada personalmente por sus prelados durante casi ochenta años.
En Milán, san Carlos se entregó a una profunda renovación pastoral. Fundó el seminario para la formación de sacerdotes, visitó personalmente todas las parroquias de su diócesis –incluso las más apartadas– y reformó las costumbres. Impulsó la catequesis, la música sagrada, el arte religioso y la caridad. Durante la peste de 1576, destacó por su heroísmo. Permaneció en la ciudad cuando muchos huyeron, y organizó procesiones, oraciones y ayuda para los enfermos y pobres, aun a costa de su propia salud.
“Las almas se conquistan de rodillas”
Su vida fue austera y de oración, con entrega pastoral, según sus biógrafos. Al mismo tiempo, según el santoral vaticano, después del cisma provocado por la Reforma luterana, la Iglesia católica se hallaba en un período particularmente crítico. Y el joven arzobispo no tuvo miedo de defender la Iglesia contra la interferencia de los poderosos.
Borromeo animó a sacerdotes, religiosos y diáconos a experimentar la fuerza de la oración y de la penitencia, transformando sus vidas en camino de świętość. “Las almas”, repetía a menudo, “se conquistan de rodillas”. Murió el 3 de noviembre de 1584, a los 46 años, exhausto por el trabajo y el ayuno. Fue canonizado en 1610 por el Papa Paulo V.
Con el título “Pensamiento social católico, mercado y políticas públicas. Desafíos del siglo XXI”, los economistas Philip Booth y André Azevedo Alves firman la primera obra de una iniciativa editorial que se propone recuperar y actualizar la riqueza del pensamiento social católico en diálogo con los grandes temas de la economía, la política y la vida pública contemporánea.
En esta conversación, Booth y Azevedo reflexionan sobre algunos desafíos que enfrenta hoy el pensamiento social católico en un mundo marcado por la incertidumbre económica y cambios culturales significativos.
¿La Iglesia, la jerarquía, entienden bien cómo funciona la economía?
PHILIP: En cierto sentido, no es función de la jerarquía comprender cómo funciona la economía a nivel técnico. La función de la jerarquía es proporcionar orientación moral y teológica, incluso en cuestiones económicas y sociales. Los documentos de la jerarquía emiten juicios que son contingentes. Los juicios sobre cuestiones económicas y políticas pueden cambiar con el tiempo por todo tipo de razones.
Y creo que si sucumbimos a la tentación de creer que la jerarquía debe emitir juicios sobre aspectos técnicos de la vida económica, sería una forma de clericalismo. Que alguien sea clérigo no quiere decir que sepa de todo, mientras que hay otras personas que tienen conocimiento y autoridad en esas áreas. Los católicos en la vida pública tienen que hacer juicios prudenciales informados por consideraciones morales y teológicas sobre temas económicos y políticos.
ANDRÉ: Creo que agregaría que no solo no debería esperarse que las personas en la jerarquía sean necesariamente expertas en la economía, sino que también creo que la principal preocupación debería ser que no extiendan demasiado sus pronunciamientos sobre la economía.
Así que creo que es más importante que tener expertos en la jerarquía es tener personas, especialmente en posiciones de poder dentro de la Iglesia, que entiendan el papel y los límites de lo que es o debería ser la Doctrina Social Católica (DSI), y que no se extiendan demasiado en términos de querer tener posiciones muy estrictas sobre temas que pueden ser, y a menudo son, temas en los que los católicos pueden discrepar y seguir siendo buenos católicos. Por ejemplo, por razones prudenciales, se pueden tener opiniones diferentes sobre la aplicación de la teoría económica a cuestiones políticas específicas y está bien estar en desacuerdo
Czy mógłbyś podać konkretny przykład?
PHILIP: Los impuestos sobre las apuestas están siendo discutidas en el Reino Unido en este momento. La idea es aumentarlos para proporcionar más dinero a las familias pobres. La jerarquía de la Iglesia podría hablar sobre las implicaciones morales del juego (el hecho de que pueda ser ocasión de pecado o ser adictivo, etc.). Pero yo no esperaría que tengan especial experiencia en éste área, por lo que no deben pronunciarse sobre qué impuestos poner exactamente.
Hay muchas variables en juego. Es muy probable que aumentar los impuestos tenga peores efectos para las familias pobres que para las familias ricas: porque las familias pobres gastarían en proporción más dinero en juego; empeoraría todavía más la posición de los adictos pobres; se podría crear un mercado negro, con efectos devastadores cuando las cosas vayan mal, etc.
No hay nada en la formación de los clérigos que les ayude a entender si aumentar los impuestos del juego ayudaría a mejorar el bienestar humano, aunque comprendan perfectamente las implicaciones morales del juego.
En un contexto de deuda pública elevada y tensiones fiscales, ¿cómo debería interpretarse la solidaridad entre generaciones y entre países a la luz de la DSI?
PHILIP: Este es un problema muy serio en todo el mundo occidental. Se ha agravado con crisis financieras y el COVID, ya que han incrementado las deudas públicas.
Durante 30 o 40 años las poblaciones han decrecido, las tasas de nacimiento están bajas y nuestros sistemas de seguridad social han prometido que todos recibiremos pensiones y asistencia sanitaria financiadas por las generaciones futuras. Esto también es una forma de deuda. Hemos dado promesas a la generación de ancianos que tendrán que ser financiadas por generaciones futuras de jóvenes.
Durante décadas, muchas personas han denunciado la insostenibilidad del sistema y, como mínimo, ahora podemos decir que hay una transferencia significativa de la generación más joven, que ahora debe tener mayores cargas fiscales y jubilaciones más tardías.
Es una injusticia. Francisco ha hablado también de la justicia distributiva entre generaciones, hay una sección en Laudato Si que lo aborda.
¿Hay algunos países o políticos que sean buenos modelos de la enseñanza social católica?
(Risas de los entrevistados…) ANDRÉ: Es una pregunta interesante y difícil. Creo que dividiría la respuesta en dos partes, una referida a los aspectos de economía política y otra a las cuestiones bioéticas. Está más en sintonía con la doctrina social católica si tienes un manejo prudente de las finanzas públicas; si no amplías exageradamente la deuda de un país y comprometes a las de futuras generaciones con eso; si tienes en la realidad servicios públicos eficientes. En definitiva un gobierno prudente, modesto, riguroso, etc.
En este sentido, diría que Milei está más en línea con la doctrina social católica que los gobiernos anteriores en Argentina. Tampoco el actual gobierno español no tendría políticas satisfactorias desde esta perspectiva, pues no cumple con los principios generales del buen gobierno y promueve con más facilidad el bien común.
¿Y qué ocurre con las cuestiones que tienen que ver con cuestiones como el aborto o las cuestiones de género?
ANDRÉ: En torno a estas cuestiones, creo que estamos viviendo momentos interesantes porque durante las últimas décadas gobiernos, tanto de izquierda y como luego de derecha, se han convertido en muy socialmente progresistas. Sin embargo, ahora parece que algunas posturas “intocables” están siendo ahora desafiadas por políticos como Orbán o Meloni. Y esto con independencia de que lo hagan por una cuestión instrumental o por un verdadero compromiso por revertir la agenda progresista.
Hay muchas preguntas abiertas, pero creo que ahora estamos en un momento de posible cambio. Lo que suceda dependerá de todos nosotros, pero creo que ha habido un cambio que hace solo 5 o 10 años parecía imposible.
PHILIP: Trabajo para la Conferencia Episcopal Católica de Inglaterra y Gales, y las cuestiones relacionadas con la vida competen al Departamento de Justicia Social, ya que se consideran la cúspide de las cuestiones de justicia social: sin el derecho a la vida, es obvio que los demás derechos no son exigibles. Y sé, por todo tipo de razones, que el debate sobre el género ha cambiado definitivamente de rumbo en muchos países, algo que ha sido posible gracias a una especie de alianza entre cristianos, científicos y feministas que conocen la diferencia entre un niño y una niña.
Creo que lo mismo podría ocurrir algún día con el aborto. No sé cuándo, pero podría ocurrir algún día que la gente se dé cuenta de que se trata de una vida y no de una parte del cuerpo de la madre. En el Reino Unido, esto no está en el horizonte, pero puede ocurrir. En cuanto al comportamiento de los políticos, me preocupan los populistas de países como Estados Unidos. Creo que los políticos deberían, en el mejor sentido del término «liberal», debatir de manera liberal, asumiendo lo mejor de sus oponentes, en lugar de intentar difamarlos y detenerlos de formas que no son apropiadas.
¿Cuál es el enfoque de la Iglesia sobre las desigualdades económicas y las obligaciones morales de los ricos?
PHILIP: Hay desigualdades que surgen de fuentes claramente injustas: corrupción, sobornos, etc. Y ningún Pontífice ha hablado contra eso más fuerte que el Papa Francisco. Creo que eso es muy importante. Es más difícil la cuestión de las personas inmensamente ricas gracias a trabajos legítimos y legales, por ejemplo, desarrollando negocios, siendo exitosos en el deporte o la música.
En «Rerum Novarum», el papa León XIII dejó muy claras las obligaciones morales de las personas adineradas, y creo que debemos tener cuidado de no pensar que nuestras obligaciones con los pobres se limitan a pagar nuestros impuestos.
Y también debemos tener en cuenta que, a pesar de que la globalización ha permitido a algunas personas ser muy ricas —algunas injustamente, pero creo que la mayoría justamente—, la desigualdad en el mundo en general ha disminuido dramáticamente, de una forma que nadie hubiera imaginado en 1970. Y de una manera que nunca ha sucedido en la historia económica del mundo antes.
Pensamiento social católico, mercado y políticas públicas: Desafíos del siglo XXI
Matera, miejsce, w którym Mel Gibson kręcił «Pasję»
De la historia milenaria y la vida campesina a la gloria cinematográfica: la ciudad de Matera pasó de ser la vergüenza de Italia a Patrimonio de la Humanidad y símbolo de renacimiento cultural.
Gerardo Ferrara-4 de listopad de 2025-Czas czytania: 5minuty
Es bien sabido que Mel Gibson ha comenzado el rodaje de la secuela de su célebre película «La Pasión de Cristo» (2004), cuyas escenas más impactantes fueron filmadas en Matera, Italia, ciudad famosa por sus Sassi y por su arquitectura y paisajes, que recuerdan profundamente a los del Medio Oriente. «Resurrection» debería estrenarse en 2027 y también será rodada en Italia, especialmente en Matera.
Siendo yo originario de esta pequeña región del sur de Italia, no puedo sino alegrarme: es una región poco conocida, pero riquísima en historia.
En mi lugar de nacimiento, Policoro (la antigua Heraclea), en la antigua Magna Grecia, Pirro, rey del Epiro, luchó contra Roma utilizando elefantes de guerra. De allí proviene la famosa expresión “victoria pírrica”: el rey griego ganó, sí, pero con pérdidas tan elevadas que hoy la frase se utiliza para indicar un éxito inútil.
También en la costa oriental de esta región, en Metaponto, enseñó Pitágoras y fundó su célebre escuela. De Venosa, en cambio, en el noroeste, era originario el poeta latino Horacio. En la Edad Media, la Basilicata fue elegida por Federico II de Suabia para construir allí algunos de sus castillos más famosos.
Una región no muy grande, y sin embargo tan prestigiosa en la Antigüedad, cayó después durante siglos en el olvido nacional e internacional, hasta que Carlo Levi, escritor italiano judío confinado aquí por Mussolini, describió su realidad campesina en «Cristo se detuvo en Éboli». En aquella época, Matera, con sus Sassi, fue visitada por Levi, pocos años antes de que Palmiro Togliatti, líder del Partido Comunista Italiano, y sobre todo Alcide De Gasperi, presidente del Consejo, denunciaran las condiciones de extrema pobreza y degradación en que vivían los habitantes de Matera, calificándolas de “vergüenza nacional”.
Una historia milenaria
Matera está situada a pocas decenas de kilómetros de mi ciudad de origen. Considerada una de las ciudades más antiguas del mundo aún habitadas (la más antigua de Europa), es un lugar donde la historia del hombre se entrelaza continuamente con la cultura y la fe campesinas. Sus célebres Sassi, excavados en la roca calcárea y habitados desde la prehistoria, son hoy reconocidos como un patrimonio arquitectónico único en el mundo. No en vano, en 1993 la UNESCO los proclamó Patrimonio de la Humanidad, y en 2019 Matera fue designada Capital Europea de la Cultura.
Los asentamientos rupestres de Matera se remontan a más de 9.000 años: primero como cavidades naturales adaptadas por el hombre como refugio, luego convertidas con el paso de los siglos en verdaderas casas, establos y talleres.
En la Edad Media, la expansión de la ciudad favoreció el desarrollo de una malla urbana en varios niveles: los techos de las casas más bajas se convertían en calles para las de arriba. Cada núcleo tenía su cisterna, su pequeña plaza y su lugar de culto. Por esta razón, en los años 50, Matera fue definida por el célebre arquitecto Le Corbusier como una “ciudad orgánica”: un modelo urbanístico espontáneo que integra al hombre y la naturaleza y responde perfectamente a las necesidades de la comunidad.
Entre Oriente y Occidente
Matera es también un cruce de culturas. Durante siglos, el sur de Italia estuvo bajo dominio bizantino (el nombre Basilicata deriva del griego «basilikós», gobernador imperial bizantino), también en el rito, y no faltan huellas de monasterios y topónimos típicamente griegos, incluso en la devoción a los santos.
Esto ocurrió especialmente tras la llegada, entre los siglos VI y XI, de monjes que huían del Oriente bizantino por las persecuciones iconoclastas. Todo el sur italiano acogió numerosas comunidades de basilianos, seguidores de san Basilio Magno (siglo IV), obispo de Cesarea y padre del monacato oriental. Ellos trajeron el rito griego, que en Matera dejó profundas huellas en los frescos de diversas iglesias rupestres: el Cristo Pantocrátor, la «Theotokos», los santos que bendicen “a la griega”, con dos dedos semiextendidos y tres doblados, símbolo de la Trinidad; mientras que en otras iglesias la iconografía y la bendición son “a la latina”. Hay incluso casos excepcionales, como la iglesia rupestre de Santa Lucía alle Malve, donde conviven figuras de santos que bendicen según ambos ritos: un ecumenismo anticipado.
En la ciudad se cuentan más de 150 iglesias rupestres distribuidas entre el Sasso Caveoso (la parte más antigua de Matera, excavada completamente en la roca), el Sasso Barisano (la parte algo más reciente y construida) y el altiplano de la Murgia, con su típico paisaje calcáreo de cañones y barrancos.
Entre las iglesias que no se pueden perder están Santa Maria de Idris, que domina la ciudad desde lo alto; San Pietro Barisano, la más grande; y Santa Lucia alle Malve. Estas iglesias no eran meros lugares de culto, sino centros de vida comunitaria y de formación: sus frescos eran auténticos “catecismos visuales”.
La vida cotidiana en los Sassi
Hasta los años 50 del siglo XX, los Sassi estaban habitados por campesinos, artesanos y familias numerosas que compartían espacios reducidos con los animales. Impresiona entrar en estas grutas (hoy de nuevo habitadas o abiertas al turismo) que eran cocinas, establos y talleres, con muebles ingeniosamente diseñados: cajoneras que se transformaban en cunas, utensilios perfectamente adaptados. Era una vida sin duda difícil, pero rica en vínculos vecinales y en un fortísimo tejido social.
Recuerdo todavía, en mi infancia en los años 80 en un pequeño pueblo del sur, a las mujeres que pasaban los días tejiendo en la puerta de sus casas, mientras nosotros, los niños, nos sentíamos hijos de todos, jugando libremente bajo la vigilancia de cualquier madre o abuela del barrio, que sabía reprender, pero también ofrecer un generoso trozo de pan con aceite y tomate para merendar.
Nosotros, sin embargo, teníamos casas cómodas y no vivíamos, como los antiguos habitantes de Matera, con los animales y sin agua corriente, electricidad ni servicios básicos.
Por ello, Carlo Levi y los políticos de la época generaron tanta indignación que, en 1952, se promulgó una ley especial para evacuar los Sassi y trasladar a los habitantes a nuevos barrios populares construidos ex profeso. Miles de familias fueron desplazadas.
Durante décadas, Matera fue recordada como “la vergüenza de Italia”. Y en efecto, quienes visitaban la ciudad todavía en los años 90 pueden recordar cómo los Sassi se encontraban en ruina y eran peligrosos. Nada que ver con el contexto actual, en el que se han convertido en sets cinematográficos y las personas compiten por alojarse allí incluso por pocos días, gracias a una inmensa obra de restauración y valorización que los ha transformado en viviendas, hoteles difusos y museos.
Matera en el cine: del Evangelio a la Pasión y a la resurrección de una ciudad
En las últimas décadas, Matera ha sido elegida por diversos directores para ambientar películas históricas y religiosas. El italiano Pier Paolo Pasolini, por ejemplo, rodó allí en 1964 «El Evangelio según Mateo», una película realista en la que decidió utilizar gente común y rostros campesinos en lugar de actores profesionales. De manera similar actuó Mel Gibson en sus obras. Incluso la película «Nativity» fue rodada parcialmente en esta zona.
Pero los Sassi no existen aislados: forman parte del paisaje áspero y majestuoso de la Basilicata, descrito y mostrado ya en numerosas películas, novelas y series de televisión en todo el mundo. Para quienes, como yo, han dejado su tierra en busca de nuevas oportunidades, volver a Matera y a la Basilicata significa, además de un viaje al pasado y festines de cocina local, revivir una historia a través de sus piedras y comprender que incluso de ellas pueden renacer la vida y la esperanza, cuando todo parece perdido.
Podrán robar todas las joyas y el oro del mundo. Pero el momento que encerraba cada una de ellas, permanece en nuestra vida.
4 de listopad de 2025-Czas czytania: 2minuty
Las mías no eran ni mucho menos las joyas de Napoléon robadas en el Louvre, pero las mía fueron robadas un día antes y eran las que a mí me importaban. Eran mis recuerdos. No sé si las de Napoleón se encontrarán algún día, pues son difíciles de vender. El oro que me robaron acabará fundido, pero nunca se fundirán los recuerdos que cada pieza suscitó.
Nunca salimos los viernes a cenar los cinco, pero esa noche era especial. Mi hija mayor cumplía dieciocho años. Ella había dicho que quería celebrar con nosotros, en un restaurante oriental, el mismo día del cumpleaños y, al día siguiente, con sus amigas. Sobre las siete y media salimos de casa, y regresamos unas dos horas después. Una tarta y una botella de spumante nos esperaban en la nevera. Tenía preparadas las copas, era día de brindar. Al llegar al hogar mi marido notó algo raro al entrar en nuestro dormitorio y dijo en voz alta: ¿Qué es este desorden tan grande? Un segundo después, mi hijo dijo en tono de sorpresa que la ventana estaba abierta, mientras yo veía unos cajones de un mueble del salón abiertos. Estaba claro y se me heló el cuerpo de golpe.
Hacía tan poco tiempo que los intrusos habían estado dentro de la casa que «notábamos» todavía su presencia y sentíamos miedo. Sentir que alguien ha entrado en tu casa sin tu permiso a robar te deja un mal cuerpo tremendo. Mi hija pequeña empezó a llorar y temblar. Le dije que no pasaba nada y ella me respondió: «Es que tu no tienes miedo porque eres mayor».
Yo tenía miedo de comprobar qué se habrían llevado los ladrones. Me vaciaron una caja donde «dormían » las pocas joyas de valor que tenía. Esa caja contenía, entre las joyas, una bolsita vieja en la que había unos pendientes con anillo a juego, de oro y coral que llevaba mi abuela cuando iba a misa los sábados y que me había regalado unos meses antes de morir al final de un verano. Creo que eso era lo único de valor que ella tuvo en su vida y lo acepté siendo consciente de que ella intuía su fin.
Ni los ladrones (hábiles en distinguir el oro de chatarra) sospecharon que había una joya en esa vieja bolsita dentro de esa caja. Cómo recuerdo nunca saqué el regalo de mi abuela de ese raro envoltorio.
La vida es un misterio en el que cada día se aprende. Noto que todo es un ir desprendiéndose. Cada joya que se llevaron los ladrones era un recuerdo de un momento de mi vida. Podrán robarme todas las joyas, pero una vez más, me convenzo que los objetos son una materialización de un sentimiento. Esa noche mi abuela no permitió que unos cacos se llevaran su regalo. Si no llega a estar en la bolsita vieja se las hubieran llevado, pero es que, a veces, las apariencias engañan. Los pendientes de oro y coral los lució su bisnieta en la cena que tuvo con sus amigas para celebrar sus 18 años, el día después.
«Heridos» por el aborto: una verdad incómoda que la sociedad ignora
El documental Heridos rompe el silencio sobre el negado "síndrome post-aborto" a través de cuatro testimonios sobrecogedores, revelando el dolor, la culpa y, sobre todo, la posibilidad de sanar a través de la fe.
3 de listopad de 2025-Czas czytania: 2minuty
Reconozco que no me apetecía nada ir a verlo. El aborto es un tema incómodo, cuya realidad es más llevadera si permanece oculta. Preferimos no hablar de ello, no mirar demasiado. No es agradable pensar que el año pasado 106.000 mujeres acudieron a una clínica con miedo e incertidumbre. Es verdad que no todas lo consideran una experiencia traumática. Sin embargo, a muchas otras mujeres sí les sucede. Y lo más duro es que cada vez son más silenciadas y canceladas, porque en nuestra sociedad no queremos pensar que exista un “síndrome post-aborto”.
Por esta razón, «Heridos» es un documental que muestra una verdad incómoda y precisamente por eso merece la pena verlo y darlo a conocer.
Se habla mucho del aborto como un derecho de la mujer, pero nunca se aborda con valentía lo que puede quedar después: el dolor, la culpa, el silencio, el “qué hubiera sido si…”. Ese eco interior que en muchas mujeres no desaparece. «Heridos» da voz a ese eco, el llamado “síndrome post-aborto” que muchos tratan de negar.
Y lo hace con un tacto exquisito. «Heridos» no es un arma arrojadiza contra nadie. No busca señalar, polarizar o levantar trincheras. Es pura delicadeza visual y narrativa. No hay acusaciones, hay miradas. No hay discursos, hay rostros. No hay propaganda, hay humanidad.
Sus cuatro testimonios —tres mujeres que abortaron y un hombre cuya pareja lo hizo— son sobrecogedores. Están escogidos con mucho acierto para mostrar situaciones muy variadas.
Lo duro no está en las imágenes, sino en las palabras. Pero, al mismo tiempo, hay algo profundamente luminoso en todo el relato: la posibilidad de sanar. Las protagonistas han encontrado la paz y la reconciliación gracias a la fe cristiana, que atraviesa todo el documental como un hilo de redención y esperanza.
Salí del cine en silencio. No con el peso de la tristeza, sino con una serenidad inquieta, como quien ha visto algo verdadero y no sabe muy bien qué hacer con esa información. Pensé que quizá necesitamos hablar más de estas cosas. O, al menos, dejar de esconderlas.
Por eso quiero recomendarlo sinceramente. Vale la pena verlo —especialmente si tienes algún amigo, familiar o conocido con quien has discrepado sobre el aborto, o quizá del que sospechas que lleva dentro una herida no resuelta—. Verlo juntos puede ser un punto de partida para una buena conversación.
«Heridos» tiene muchas virtudes, pero quedará, sobre todo, como un punto de luz que mostró a muchos que el síndrome post-aborto existe, y que es posible sanarlo.
San Martín de Porres (‘Fray Escoba’), peruano, primer santo mulato de América
San Martín de Porres (1579-1639), al que la liturgia celebra el 3 de noviembre, es conocido como el primer santo mulato de América. Nació en Lima, hijo de noble español y mujer negra panameña, y es venerado por su caridad y servicio a pobres y enfermos, su humildad (‘Fray Escoba’) y los milagros que se le atribuyen.
Francisco Otamendi-3 de listopad de 2025-Czas czytania: 2minuty
San Martín de Porres nació el 9 de diciembre de 1579 en Lima, hijo de noble español y mujer negra panameña. Ingresó en la Orden dominica en el convento de Santo Domingo en 1594. En 1603, profesó sus votos como hermano lego. Se dedicó a tareas de barbero, enfermero y portero, y es recordado por usar la escoba como símbolo de servicio, y denominado ‘Fray Escoba’.
‘Fray Escoba’ destacó por su profundo amor al prójimo, atendiendo a enfermos de todas las razas y clases sociales, y también a los animales. Se le atribuyen milagros como curaciones prodigiosas, bilocación (estar en dos lugares a la vez) y la capacidad de comunicarse con los animales.
Fundó un albergue para huérfanos, y falleció en Lima el 3 de noviembre de 1639, dejando un gran vacío en la ciudad por su bondad y servicio a los más necesitados. Fue beatificado en 1837 por el Papa Gregorio XVI y canonizado en 1962 por el Papa Juan XXIII. Es considerado patrón de la justicia social, así como protector de los barberos, los enfermeros y la limpieza pública. Su festividad se celebra cada 3 de noviembre.
Caridad día y noche con todos
La web de los dominicos informa que fue el 2 de junio de 1603 cuando San Martín de Porres se consagra a Dios por su profesión religiosa. El P. Fernando Aragonés testificará: “Se ejercitaba en la caridad día y noche, curando enfermos, dando limosna a españoles, indios y negros, a todos quería, amaba y curaba con singular amor”. La portería del convento es un reguero de soldados humildes, indios, mulatos, y negros; él solía repetir: “No hay gusto mayor que dar a los pobres”.
El Martirologio Romano destaca que “aprendió la medicina que, después, siendo religioso, ejerció generosamente en Lima, ciudad del Peru, a favor de los pobres. Entregado al ayuno, a la penitencia y a la oración, vivió una existencia austera y humilde, pero irradiante de caridad († 1639)”.
Émile Perreau-Saussine explora la relación entre catolicismo y democracia desde la Revolución Francesa hasta el Vaticano II, destacando la libertad religiosa, el papel de los laicos y la evolución histórica de la Iglesia en la sociedad moderna.
Émile Perreau-Saussine (1972-2010) fue sucesivamente profesor de Política y Estudios Internacionales en la Universidad de Cambridge y en el Instituto de Estudios Políticos de París (Sciences Po). Fue muy llorada su muerte prematura pues tanto su carrera académica, como sus publicaciones auguraban grandes avances en las ciencias humanas.
El trabajo que ahora presentamos, catolicismo y democracia, desea ser una verdadera síntesis de la historia del pensamiento político en la línea de la filosofía de la historia política en el más noble y amplio sentido. Al término de esta breve reseña el lector entenderá por qué no ofrecemos desde el comienzo una conclusión más desbordante.
Indudablemente, el planteamiento de este trabajo es absolutamente actual puesto que se plantea sin ambages la relación entre libertad y democracia y entre religión y democracia desde la revolución francesa hasta nuestros días.
Lógicamente, mientras leemos esta interesante lección de historia y de derecho y de teología no podemos menos de agradecer al autor la claridad de ideas para poder explicar algunos momentos de la historia, como fue la ruptura del Antiguo régimen, la antigua unión del trono y del altar y tomar el ejemplo de la separación de la Iglesia y del Estado desde el respeto muto y desde la plena aceptación del principio de libertad religiosa y del principio de libertad política de los cristianos de a pie que son los que construyen, con sus conciudadanos, la sociedad democráticas occidental.
Somos plenamente consciente que el Syllabus del beato Pío IX (p. 139) era una demostración clara de como la doctrina social de la Iglesia requiere constantes actualizaciones, pues siempre la inculturación de la Iglesia en cada momento de la historia requiere descubrir lo esencial y lo perenne y lo transitorio y efímero.
Lógicamente, nuestro autor, con gran agilidad y sencillez aprovecha para iluminar cuestiones que durante siglos fueron complejas y farragosas: “así es la historia y así se la hemos contado”.
Libertad, democracia y religión: un enfoque histórico
Al igual que hubo una época en la que parecía fundamental la confesionalidad del Estado para que la Iglesia tuviera libertad de acción y los medios materiales necesarios para evangelizar al pueblo cristiano y dinamizarlo para que fuera siempre bien hijo de Dios y de la sociedad, llegó también el momento de la desconfesionalización de las naciones según se iba imponiendo la democracia y avanzaba la secularización, y así como afirma el refrán alemán: “el aire de la ciudad hace libre al hombre”.
Émile Perreau-Saussine, centrará su discurso en el estudio y en la comparación del Concilio Vaticano I y Vaticano II subrayando la importancia del papado para iluminar las conciencias y la capitalidad de la acción libre de los cristianos corrientes que han de ser, como decía el Vaticano II, como el “alma de la sociedad terrenal”. Además, nuestro autor centrará la investigación en Francia y recientemente: “Francia conjugó las vidas políticas, religiosas e intelectuales con una energía poco común, confiriendo a los grandes acontecimientos de su historia una rara fisionomía” (p. 29).
Después de navegar por problemas como la constitución civil del clero, la desconfianza de la ilustración y el serio y complejo problema del jansenismo tratará del galicanismo: “La afirmación de la autonomía de lo temporal no implicaba la secesión religiosa. Francia seguía en la Iglesia universal y reconocía la autoridad de los concilios universales” (p. 68).
Enseguida aterrizaremos en la revolución francesa y su consecuencia fundamental: la radical separación Iglesia y Estado con la que Francia afrontará el siglo XX y las guerras mundiales (p. 176), llevando la fe al interior de las conciencias y, a la vez, con un despliegue inaudito de las ordenes y congregaciones religiosas en su trabajo tanto misionero, en los pueblos y ciudades y en territorios de misión y en el ejercicio de las obras de misericordia corporales y espirituales que llenaron Francia de instituciones que dinamizaron la vida de la Iglesia y de la sociedad.
A la vez, las miradas se dirigieron a Roma buscando orientación para las conciencias en la sociedad liberal, en el desarrollo industrial y en la doctrina social de la Iglesia. Evidentemente se desarrolló la ciencia, la industria y la técnica, pero el hombre necesitaba de Dios y de los sacramentos: “En un mundo en plena convulsión, el papado manifiesta la permanencia de una identidad firme. En un mundo que buscaba con dificultades su principio organizador, el papado aparecía como la cúspide de una jerarquía, una fuerza estable y organizada” (p. 108).
Secularización, laicidad y protagonismo de los laicos
Émile Perreau-Saussine arrancará la segunda parte de su libro estableciendo una comparación entre el laicismo intolerante y la laicidad liberal (p. 167), para terminar por estudiar el Concilio Vaticano II y concederle a los laicos cristianos el verdadero peso de la Iglesia cara al tercer milenio del cristianismo que estamos comenzando, no solo por la llamada universal a la santidad expresada de la Constitución dogmática “Lumen Gentium” (n. 11), sino sobre todo por la constitución “Gaudium et spes”, en donde pie a los laicos que iluminen el mundo desde dentro (n.43). lógicamente, para ello debían comenzar por superar el ateísmo basado en un racionalismo cientificista” (p. 175).
Es muy interesante que Émile Perreau-Saussine dedique un amplio espacio de su libro a estudiar un canon del Código de Derecho Canónico de 1983, en concreto el c. 285, § 3, que por cierto no estaba en el Código de 1917: “les está prohibido a los clérigos aceptar aquellos cargos públicos, que llevan consigo una participación en el ejercicio de la potestad civil”. De ese modo queda claro que la actuación de los clérigos católicos en la vida pública debe dar paso realmente a los laicos y se evite todo clericalismo (p. 233). Un poco después afirmará: “La Iglesia se volvió menos clerical porque ya no sentía la necesidad de oponer el catolicismo de los clérigos a la corrupción laica” (p. 245). Es muy interesante la defensa de la libertad de enseñanza de nuestro autor (p. 253) e incluso la afirmación: “El Estado debe servir a Dios a su manera: legislando con justicia para l bien común” (p. 254).
Dios, naturaleza y educación del carácter: así funcionan los scouts católicos en España
Los Scouts de Europa no solo ofrecen contacto con la naturaleza y formación cristiana, sino que son una escuela de formación del carácter, algo urgente en nuestros días.
En España existen diversas asociaciones de scouts, algunas de carácter laico, otras vinculadas a la Iglesia católica. Aunque en comparación con otros países el movimiento scout no ha tenido la misma fuerza, algunos grupos católicos han desarrollado una propuesta educativa sólida. Una de estas instituciones es sin duda la asociación Asociación Guías y Scouts de Europa. Hablamos con Javier de la Cruz, recientemente elegido Comisario General en España, para conocer su visión, su método y sus retos.
Quiénes son y qué hacen
El grupo que dirige Javier de la Cruz pertenece a una asociación constituida como asociación privada de fielesde ámbito nacional por la Conferencia Episcopal Española. Abraham Cruz, sacerdote de la parroquia del Espíritu Santo en Madrid es el consiliario de la asociación para España.
Javier explica que el gobierno de la asociación cuenta con “una chica que es la comisaria general guía, mientras que yo soy el responsable de la parte de los chicos”. Y es que en los Scouts de Europa se apuesta por la educación diferenciada entre chicos y chicas. Aunque en España el Opus Dei es conocido por ser el principal impulsor de este tipo de educación este grupo scout no tiene nada que ver con ellos. Simplemente optaron por esta forma de educar desde su fundación en 1956 y la fórmula sigue teniendo éxito.
Javier de la Cruz, Comisario General en España de Scouts Europa.
Javier explica que la asociación en España está presente en 9 diócesis (Madrid, Cataluña, Toledo, Valencia y Alicante) y cuenta con unos mil miembros, de los que la mayoría son niños y adolescentes, unos trescientos son adultos con distintas responsabilidades
Las actividades se organizan por edades: de 8 a 12 años; de 12 a 16 años; y de 17 años en adelante. “Los pequeños tienen actividades dos o tres veces al mes, una de ellas con una pernocta de acampada, y un campamento de ocho días en verano. En todas las actividades, los chavales se organizan con roles y responsabilidades”, comenta Javier.
Las actividades en sala, suelen hacerse en los locales de la parroquia o colegio donde está enraizada la asociación en cada lugar.
Educación y formación del carácter
En España ha habido parroquias y colegios que han tenido malas experiencias con grupos scouts. Y Javier apunta la razón, que no es otra que haber “perdido su identidad cristiana e incluso haberse centrado en fomentar un ocio insulso, desvinculándose hasta del escultismo y la vida sana. Por eso, muchas personas han podido tener una imagen equivocada de lo que son los Scouts”.
“En nuestro grupo scout cuidamos con esmero la formación y la liturgia para ofrecer a los participantes una vivencia positiva de la fe”, subraya Javier, pero además añade que “ahora mismo los Scouts son una excelente respuesta a lo que necesita la juventud. En un mundo en el que los jóvenes están cada vez más atrapados en las pantallas, nuestra propuesta está en constante contacto con la naturaleza y nos centramos en desarrollar buenos hábitos y la responsabilidad de los jóvenes desde los 8 años”.
En un mundo en el que la libertad es la capacidad de elegir entre opciones fáciles, “en los scouts invitamos a los niños y a los jóvenes a tomar compromisos, ser serviciales, tomar decisiones, etc”. Además, “los valores vinculados al contacto con la naturaleza y la vida comunitaria, facilitan el desarrollo de virtudes”, señala Javier.
Javier señala que la pedagogía efectiva «parte del interés de la persona que se canaliza a través de la acción y el juego». Contrario al sistema escolar tradicional, en esta «educación se participa de manera activa, lo que lleva a la toma de responsabilidad y la realización de compromisos». Javier enfatiza la importancia de estos compromisos, afirmando que son «adaptados a la edad y las capacidades» y esenciales porque «el escultismo cree que cada persona tiene valor y talento para transformar la sociedad».
Una de imágenes del cuaderno scout de los más jóvenes ilustran bien el grado de concreción y el fomento de la responsabilidad desde edades tempranas.
Identidad cristiana
Desde el punto de vista espiritual, en sus actividades está muy presente la fe, a través de las oraciones habituales del cristiano, canciones y la centralidad del sagrario y la Eucaristía. En los campamentos se tiene Misa diaria y se pone especial énfasis en el cuidado de la liturgia.
Retos para los próximos años
El nuevo equipo de liderazgo se ha marcado objetivos para los próximos tres años: “Nosotros seguimos una línea continuista con los responsables anteriores. En los próximos tres años queremos apostar todavía más por la formación de los que son mayores”, explica Javier.
También apunta la necesidad de consolidar alguno de los 17 grupos presentes en España y ampliar la presencia territorial.
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Caminar en la vida espiritual no es un viaje solitario. Esta reflexión nos recuerda la importancia del acompañamiento y la dirección espiritual para crecer en libertad, responsabilidad y fe. Ser protagonistas de nuestra santidad implica avanzar junto a otros, compartiendo camino, experiencias y guía, sin perder la iniciativa personal en nuestra relación con Dios.
3 de listopad de 2025-Czas czytania: 2minuty
Cuentan de una persona que se dió cuenta que el camino de entrega que había iniciado no era el suyo. Fue a hablar con un obispo para exponerle, con gran tristeza, lo que consideraba su fracaso espiritual: unos meses “perdidos”, un futuro incierto, las dudas sobre la “validez” de su oración. Aquel prelado, de corazón paternal, lo escuchó y, entre ánimos y tranquilizadoras palabras, le animó a retomar su vida de relación con Dios, pero “nunca de manera solitaria. Los católicos francotiradores terminan abatidos. Siempre necesitamos una comunidad, una parroquia, un grupo…, con el que caminar”.
Caminar solos en la fe no es una opción. En la vida espiritual “es mejor ir acompañado” para poder avanzar, superar dificultades y descubrir el sentido profundo de la filiación y fraternidad en la Iglesia. Caminar exige una dirección concreta, no se trata de un vagabundeo errante, ni de un “ir probando”. Conocer y asumir el camino personal en la vida cristiana no es opcional y, en este discernimiento, entra en juego el acompañamiento espiritual.
Lo que hoy conocemos como akompaniament, durante mucho tiempo ha sido conocido en la Iglesia como “dirección espiritual” y ha tenido grandísimos frutos de santidad. También ha sufrido algunas malas interpretaciones, que han derivado en algunas situaciones incluso abusivas y de las cuales seguimos sufriendo sus efectos en estos días. Sin embargo, la detección de estos errores ha llevado a poner más de relieve la importancia de la libertad personal y la responsabilidad en el desarrollo del propio camino. Pero esta ayuda, llamémosla adres o akompaniament, sigue siendo necesaria y es, realmente, el eje alrededor del cual pivota la sinodalidad, de ese caminar juntos necesario para el progreso espiritual personal y colectivo.
El acompañamiento espiritual es una práctica que nace de la propia necesidad social, familiar, comunitaria de la fe.
Todos somos acompañantes y acompañados, el trabajo de padres, formadores, sacerdotes y maestros es, quizás, mucho más delicado: la conjunción de libertad y consejo, el aceptar las diferencias que cada uno pueda tener en la recepción de los consejos y en la vivencia de la relación con Cristo. Por la otra parte, es necesaria la humildad de aceptar diferentes puntos de vista y sobre todo, poner en ejercicio la propia responsabilidad asumiendo el protagonismo de nuestra santidad.
Caminar juntos, pero dando cada uno los pasos personalmente, con la libertad propia de los hijos de Dios.
Papież: módlmy się za bliskich, nadzieja na ponowne spotkanie
Kiedy chrześcijanie odwiedzają cmentarze i modlą się za swoich zmarłych bliskich, czynią to z wiarą, że po śmierci spotkają się ponownie z Panem. Papież Leon XIV wyraził tę myśl podczas wieczornej mszy świętej 2 listopada, w święto Zmarłych, na największym cmentarzu Rzymu, Verano.
CNS / Omnes-2 listopada 2025 r.-Czas czytania: 3minuty
– Cindy Wooden, Rzym (CNS)
Modlitwa za zmarłych i pamięć o nich to nie tylko wspomnienie straty, ale znak wiary, że w śmierci i zmartwychwstaniu Jezusa nikt nie będzie zagubiony i że u kresu życia wszyscy będą zjednoczeni. Papież Leon XIV wyraził to około 2000 osób zgromadzonych wzdłuż alejki między grobami na mszy świętej na cmentarzu Verano, a także podczas modlitwy Anioł Pański w południe na placu Świętego Piotra.
“Pan na nas czeka, a kiedy w końcu spotkamy Go na końcu naszej ziemskiej wędrówki, będziemy się radować razem z Nim i z naszymi bliskimi, którzy odeszli przed nami” – dodał Papież. “Niech ta obietnica nas podtrzymuje, osusza nasze łzy i kieruje nasze spojrzenie ku nadziei na przyszłość, która nigdy nie przemija” – powiedział.
Po przybyciu na cmentarz położył bukiet białych róż na jednym z grobów, a na zakończenie mszy poświęcił groby wodą święconą, po czym poprowadził tradycyjną modlitwę: “Racz im dać, Panie, wieczne odpoczywanie, a światłość wiekuista niechaj im świeci”.
W homilii: “Nosimy je nadal w sercach”
Papież rozpoczął swoją homilia Mówiąc o bliskich pochowanych w Verano, powiedział zebranym, że «wciąż nosimy ich w sercach, a pamięć o nich pozostaje w nas żywa pośród naszego codziennego życia».
“Często» – zauważyła – “coś przywodzi nam na myśl ich losy i przypominamy sobie przeżycia, które z nimi dzieliliśmy. Wiele miejsc, nawet zapach naszych domów, mówi nam o tych, których kochaliśmy, a którzy odeszli przed nami, podtrzymując dla nas pamięć o nich”.
Patrz przed siebie, w stronę celu
Papież powiedział, że tym, którzy wierzą, że Jezus zwyciężył śmierć, “nie chodzi tyle o to, by patrzeć wstecz, ile raczej w przyszłość, ku celowi naszej podróży, ku bezpiecznej przystani, którą obiecał nam Bóg, ku wiecznej uczcie, która nas czeka”.
“Tam, razem ze Zmartwychwstałym Panem i naszymi bliskimi, mamy nadzieję zaznać radości wiecznej uczty” – powiedział.
Wiara w życie wieczne – powiedział Papież – “nie jest iluzją, która ma na celu złagodzenie bólu rozłąki z bliskimi”. ukochani, Nie jest to zwykły ludzki optymizm. To raczej nadzieja oparta na zmartwychwstaniu Jezusa, który zwyciężył śmierć i otworzył nam drogę do pełni życia.
“Miłość zwycięża śmierć” – powiedział Papież.
W modlitwie Anioł Pański: “Ojciec nasz niebieski o nikim nie zapomina”
Tego samego dnia Papież poprowadził modlitwę Anioł Pański przed tysiącami pielgrzymów i wiernych zgromadzonych na placu Świętego Piotra. Zapowiedział, że uda się na cmentarz, aby odprawić mszę świętą za wszystkich zmarłych wiernych.
“W duchu odwiedzę groby moich bliskich” – jego matka zmarła w 1990 roku, a ojciec w 1997 – “i będę się modlił za tych, którzy nie mają nikogo, kto by o nich pamiętał. Ale nasz Ojciec Niebieski zna nas i kocha każdego z nas, i o nikim nie zapomina!”.
Życie wieczne: ocean nieskończonej miłości, w którym czas już nie istnieje
Cytując encyklikę papieża Benedykta XVI o nadziei, papież Leon XIV stwierdził, że “życie wieczne” można pojmować nie jako “ciągły bez końca okres czasu, lecz jako tak głębokie zanurzenie w oceanie nieskończonej miłości, że czas przed i po przemija”.
“Papież Leon XIII powiedział: ”To właśnie pełnia życia i radości w Chrystusie jest tym, na co mamy nadzieję i czego oczekujemy całym swoim jestestwem”.
Podkreślił, że modlitwa za zmarłych nie polega tylko na wspominaniu straty, ale jest znakiem wiary, że dzięki śmierci i zmartwychwstaniu Jezusa nikt nie będzie zgubiony.
Papież Leon modlił się w ten sposób: “Niech znajomy głos Jezusa dotrze do nas i do wszystkich, bo jest jedynym, który pochodzi z przyszłości. Niech wezwie nas po imieniu, przygotuje nam miejsce i uwolni nas od poczucia bezsilności, które kusi nas do wyrzeczenia się życia”.
Módlmy się za Północny Darfur (Sudan) i za Tanzanię
Po modlitwie Anioł Pański Papież oświadczył, że nadal “z wielkim smutkiem śledzi tragiczne wiadomości napływające z Sudanu, a zwłaszcza z miasta El Fasher, w dotkniętym męczeństwem regionie Darfur w Sudanie Północnym. Bezpardonowa przemoc wobec kobiet i dzieci, ataki na bezbronną ludność cywilną oraz poważne przeszkody w akcjach humanitarnych powodują niedopuszczalne cierpienie ludności wyczerpanej długimi miesiącami konfliktu”.
“Módlmy się, aby Pan przyjął zmarłych, wsparł cierpiących i poruszył serca osób odpowiedzialnych. Ponawiam mój szczery apel do stron konfliktu o ogłoszenie zawieszenia broni i pilne otwarcie korytarzy humanitarnych. Na koniec wzywam społeczność międzynarodową do zdecydowanej i hojnej interwencji, oferując pomoc i wspierając tych, którzy niestrudzenie pracują nad niesieniem pomocy humanitarnej”.
Módlmy się również za Tanzanię – dodał Leon XIV – “gdzie po niedawnych wyborach politycznych doszło do starć, które pochłonęły wiele ofiar. Wzywam wszystkich do unikania wszelkich form przemocy i podążania drogą dialogu”.
La licenciada en Derecho Canónico Jenna Marie Cooper, con la fórmula pregunta-respuesta, explica por qué no se puede hablar de “tiempo” en el purgatorio y qué significaban antiguamente las indulgencias de “cien días” o “un año”, que no medían duración real, sino el valor espiritual de las oraciones y buenas obras.
CNS / Omnes-2 listopada 2025 r.-Czas czytania: 3minuty
P: En una columna anterior, usted dijo que el purgatorio era un estado fuera del tiempo y que no podemos hablar de cuánto tiempo pasa alguien en el purgatorio en términos de años. Pero entonces, ¿por qué a veces se ven estampas religiosas antiguas que dicen que una oración vale «100 días de indulgencia» o algo similar?
El purgatorio, al margen del tiempo
R: El purgatorio es, en efecto, un estado que existe al margen del tiempo lineal que experimentamos en nuestra vida terrenal; por lo tanto, no podemos hablar con exactitud de cuánto tiempo pasa un alma en el purgatorio en términos literales de días, meses o años. Sin embargo, existen otras razones para utilizar a veces terminología temporal al hablar del purgatorio.
Dios siempre está dispuesto a perdonar nuestros pecados si nos volvemos a Él con sincero arrepentimiento. Sin embargo, como leemos en el Catecismo de la Iglesia Católica : «Es necesario comprender que el pecado tiene una doble consecuencia». Además de la posibilidad de perder nuestra entrada al cielo, «todo pecado, incluso venial, implica un apego malsano a las criaturas, que debe purificarse aquí en la tierra o después de la muerte en el estado llamado Purgatorio».
Este párrafo del Catecismo continúa señalando que los sufrimientos del purgatorio, que tienen como objetivo sanar las heridas del alma que provienen de un amor desordenado a las cosas creadas, se denominan «castigo temporal del pecado». La palabra «temporal» se refiere al concepto de tiempo, en el sentido de que el purgatorio es «limitado en el tiempo», a diferencia del sufrimiento eterno del infierno.
Hay varias maneras de, por así decirlo, «acortar el tiempo» en el purgatorio. Una de ellas es esforzarnos por romper con el pecado mientras aún estamos en la tierra, lo cual se logra cultivando el hábito de la oración, practicando la penitencia y realizando obras de caridad, y aceptando con paciencia cualquier sufrimiento que se nos presente.
Por nuestros amigos y familiares difuntos que ya se encuentran en el purgatorio y que no pueden hacer estas cosas por sí mismos, podemos acelerar su viaje al cielo rezando por ellos. Además, también podemos obtener indulgencias para nosotros mismos o para quienes están en el purgatorio.
Indulgencias y ayuda a las almas
Una indulgencia es un favor especial, concedido por la Iglesia con motivo de la realización de algún acto de piedad (como rezar una oración en particular o visitar una iglesia determinada), que remite parcial o totalmente la pena temporal debida por los pecados.
La Iglesia puede hacer esto gracias al «poder de atar y desatar» que Jesús le confirió; y también porque muchos santos fueron santos y virtuosos más allá de lo necesario para su propia salvación. Esta santidad «extra» de los santos se denomina «tesoro de la gracia», y la Iglesia puede aplicarla a las almas más necesitadas (véanse los párrafos 1475-1479 del Catecismo).
La indulgencia plenaria resuelve toda la purificación necesaria y libera al alma del purgatorio; mientras que la indulgencia parcial alivia el sufrimiento del purgatorio de forma incompleta.
Cuando se encuentran antiguas referencias a una indulgencia por un número determinado de días o años, esto indica que se trata de una indulgencia parcial. La mención de períodos de tiempo terrenales tenía como fin comunicar que la indulgencia tendría el efecto de la cantidad de sufrimientos pacientes o buenas obras que una persona podría soportar o realizar en ese lapso si estuviera en la tierra. Por ejemplo, una indulgencia de cien días otorgaría la misma gracia que una persona podría obtener realizando el equivalente a cien días de buenas obras.
Esta forma de calcular el tiempo de purgatorio podía resultar engañosa, por lo que el Papa San Pablo VI decidió abolir la práctica de cuantificar las indulgencias en términos de medidas de tiempo terrenales en 1967 con la Constitución Apostólica «Indulgentiarum Doctrina». La Iglesia sigue otorgando indulgencias parciales, pero ahora confiamos la cantidad exacta de gracia a la misteriosa providencia de Dios.
En tiempos de polarización, la película “Los domingos” muestra que la verdadera madurez no está en compartir las mismas ideas, sino en ser capaces de mirar al otro sin prejuicios y con empatía.
La película «Los domingos», de Alauda Ruiz de Azúa ha conseguido devolverme la fe. No la fe en Jesucristo, que esa ya la tenía, aunque solo sea en una dosis homeopática, sino la fe en el ser humano, por lo que supone de ejercicio de comprensión hacia el que piensa distinto.
Y es que yo, como creyente, comprendo perfectamente a quien no cree; pero me cuesta comprender a quien, desde su planteamiento ateo o agnóstico ridiculiza a quien tiene fe cualquiera que sea su credo.
Ponerse en el lugar del otro
Igualmente, como hijo de emigrantes, puedo entender a quien se siente amenazado por la inmigración descontrolada, pero no puedo entender que haya quien levante muros inhumanos, los recluya en guetos, los explote o les niegue el deber de socorro como náufragos.
Como defensor del valor del ser humano en todos sus estadios, comprendo a las mujeres que deciden abortar por múltiples razones, pero me resulta difícil de entender que haya quien se oponga a que se ayude a las mujeres embarazadas que no querrían hacerlo si tuvieran el apoyo necesario. Desde el mismo planteamiento comprendo a quien pide la eutanasia, pero no puedo entender a quien niega la alternativa de los cuidados paliativos.
Como miembro de una familia de las denominadas «tradicionales» entiendo perfectamente a quien opta por formas de unión distintas, pero no puedo entender a quien se esfuerza por desprestigiar y destruir una institución milenaria de la que provenimos la mayoría y que sigue funcionando.
Como trabajador, entiendo que haya empresarios cuyo máximo interés sea generar más beneficios, pero no puedo entender que haya quien prime estos sobre el bien de las personas que trabajan para él, de la comunidad en la que se inserta su empresa o del medio ambiente.
Como padre de hijos en edad de independizarse entiendo que haya propietarios de viviendas que quieran conseguir una buena renta por alquilarla o venderla, pero me cuesta mucho entender que las administraciones no puedan hacer nada frente a la especulación salvaje.
Como amante de la paz, entiendo que haya ejércitos para salvaguardarla, pero no puedo entender a quien invade territorios ajenos, amenaza a los débiles o promueve la escalada armamentística.
Podría estar horas explicando opiniones totalmente contrarias a las mías que logro comprender poniéndome en el lugar del otro. También hay ideas que me parecen incomprensibles desde mi perspectiva actual pero que, dependiendo de las circunstancias, quién sabe si podría llegar a plantearme. No es relativismo, es conocer la frágil realidad humana y que hay que ponerse en los zapatos del otro para entenderlo.
Film
La película «Los domingos», que retrata el drama familiar que provoca la decisión de irse a un convento de una joven en cuyo hogar la fe se vive a nivel meramente sociológico, nos enfrenta a la diferencia y nos obliga a salirnos de la cómoda polarización en la que todos, yo el primero, estamos situados.
Lo mejor de la película es que la directora no se moja. Se define como no creyente, pero en la cinta no hay un solo de los clichés con los que el cine contemporáneo (mucho más el español) se acerca a la realidad de la Iglesia Católica. Describe una Iglesia como la que conocemos cualquiera de los que la frecuentamos. Curas normales, monjas normales y fieles normales. Con sus más y sus menos, por supuesto, pero no todos son pederastas ni reprimidos ni mojigatos.
En este sentido y gracias a las magníficas interpretaciones que nos regala «Los domingos», a veces se tiene la sensación de estar viendo un documental. Ruiz de Azúa se acerca a la realidad eclesial con la humildad (virtud de los verdaderamente grandes) de quien quiere conocer qué fenómeno es ese que ella desconoce en profundidad pero que tantos otros viven como elemento fundamental de sus vidas. Y no nos da moraleja o, mejor aún, nos regala la moraleja de no tener moraleja, de tratar al espectador como un adulto para que resuelva los problemas por sí mismo.
Que en nuestra sociedad alguien elija abrir el diálogo a la confrontación; el conocer la realidad del otro al prejuicio; el centro a los extremos o la verdad que nos trasciende y que hemos de buscar entre todos a los dictados de las ideologías es buena noticia para el mundo. Hacen falta más.
Dziennikarz. Absolwent Nauk o Komunikacji oraz licencjat z Nauk o Religii. Pracuje w diecezjalnej delegaturze ds. mediów w Maladze. Jego liczne "wątki" na Twitterze dotyczące wiary i życia codziennego cieszą się dużą popularnością.
En el Jubileo educativo, el Papa nombra a san John Henry Newman ‘Doctor de la Iglesia’
En la Misa celebrada este 1 de noviembre, fiesta de Todos los Santos, el Papa León XIII concluyó el Jubileo del Mundo de la Educación, y ha proclamado a San Newman el 38 Doctor de la Iglesia, incluyéndolo entre los hombres y mujeres cristianos de Oriente y Occidente que han realizado contribuciones decisivas a la teología y la espiritualidad.
CNS / Omnes-1 de listopad de 2025-Czas czytania: 5minuty
– Cindy Wooden, Ciudad del Vaticano (CNS)
Las vidas de San John Henry Newman, al que ha nombrado Doctor de la Iglesia, y de todos los santos, enseñan a los cristianos que “es posible vivir apasionadamente en medio de la complejidad del presente sin descuidar el mandato apostólico de ‘brillar como estrellas en el mundo’”, dijo el Papa León XIV en la conclusión del Jubileo de la Educación este 1 de noviembre.
A principios de semana, el Papa León XIII había reconocido oficialmente a San Newman como copatrono de la educación junto con Santo Tomás de Aquino.
San Newman nació en Londres el 21 de febrero de 1801, fue ordenado sacerdote anglicano en 1825, se convirtió al catolicismo en 1845 y fue nombrado cardenal en 1879 por el Papa León XIII. Murió en 1890.
Altos cargos de la Iglesia anglicana y del gobierno británico
Altos dignatarios de la Iglesia anglicana de Inglaterra y del gobierno británico asistieron a la misa en la que fue declarado Doctor de la Iglesia. La delegación anglicana estuvo encabezada por el arzobispo Stephen Cottrell de York, actual máximo prelado de la Iglesia de Inglaterra. La delegación gubernamental estuvo encabezada por David Lammy, viceprimer ministro del Reino Unido y secretario de Estado de Justicia.
Al saludar públicamente al arzobispo Cottrell al final de la Misa, el Papa León rezó para que san Newman “acompañara el camino de los cristianos hacia la plena unidad”.
El estandarte utilizado durante la Misa de canonización de San Newman en 2019 colgó del balcón central de la Basílica de San Pedro durante la misa y sus reliquias fueron colocadas sobre una mesa cerca del altar.
Representantes anglicanos y ecuménicos aplauden después de que el Papa León XIV declarara a San John Henry Newman ‘Doctor de la Iglesia’, durante la Misa de clausura del Jubileo educativo en la Plaza de San Pedro del Vaticano, el 1 de noviembre de 2025. (Foto CNS/Lola Gómez).
Poema “Guíame, luz bondadosa”
Si bien la teología, la filosofía y las reflexiones de San Newman sobre la educación universitaria fueron citadas en la presentación del Dicasterio para las Causas de los Santos durante la Misa, el Papa León optó por citar en su homilia el poema del santo británico, “Guía, luz bondadosa”, ahora un himno popular.
“En esa hermosa oración” de San Newman, dijo el Papa, “nos damos cuenta de que estamos lejos de casa, nuestros pies son inestables, no podemos interpretar claramente el camino que tenemos por delante. Sin embargo, nada de esto nos impide avanzar, puesto que hemos encontrado nuestro guía” en Jesús. «Guíame, Luz bondadosa, en medio de la oscuridad que me rodea, guíame tú», citó el Papa en inglés mientras leía su homilía en italiano.
La educación, ofrecer Luz Bondadosa
Dirigiéndose a los maestros, profesores y demás educadores reunidos para la misa en la Plaza de San Pedro, el Papa León XIII dijo: “La tarea de la educación es precisamente ofrecer esta Luz Bondadosa a aquellos que de otro modo podrían permanecer prisioneros de las sombras particularmente insidiosas del pesimismo y el miedo”.
El Papa pidió a los educadores que “reflexionaran y señalaran a otros aquellas ‘constelaciones’ que transmiten luz y guía en este tiempo presente, oscurecido por tanta injusticia e incertidumbre”.
También les animó a “garantizar que las escuelas, las universidades y todos los contextos educativos, incluso los informales o callejeros, sean siempre puertas de entrada a una civilización de diálogo y paz”.
Ayudar a descubrir que “tenemos una vocación, una misión”
Otra cita de San Newman —”Dios me ha creado para prestarle un servicio concreto; me ha encomendado una obra que no ha encomendado a otro”— expresa “el misterio de la dignidad de toda persona humana, y también la variedad de dones que distribuye Dios”, dijo el Papa.
Según él, los educadores católicos tienen la obligación no solo de transmitir información, sino también de ayudar a sus alumnos a descubrir cuánto los ama Dios y cómo tiene un plan para sus vidas.
“La vida brilla con intensidad no porque seamos ricos, bellos o poderosos”, dijo el Papa. “Brilla, en cambio, cuando descubrimos en nuestro interior la verdad de que Dios nos llama, que tenemos una vocación, una misión, que nuestras vidas sirven a algo más grande que nosotros mismos”.
“Cada persona tiene un papel que desempeñar”
“Cada criatura tiene un papel que desempeñar”, dijo. “La contribución que cada persona puede hacer es valiosa de manera única, y la tarea de las comunidades educativas es fomentar y valorar esa contribución”.
“En el corazón del camino educativo”, dijo el Papa León XIII, “no encontramos individuos abstractos, sino personas reales, especialmente aquellas que parecen tener un rendimiento inferior según los parámetros de economías que las excluyen o incluso las aniquilan. Estamos llamados a formar personas para que brillen como estrellas en toda su dignidad”.
“La educación ayuda a todos a ser santos. Nada menos”
Por lo tanto, “podemos decir que la educación, desde la perspectiva cristiana, ayuda a todos a ser santos. Nada menos”, añadió el Papa, que citó a Benedykt XVI con motivo de su viaje apostólico a Gran Bretaña en septiembre de 2010.
Durante la beatificación del cardenal John Henry Newman «invitó a los jóvenes a ser santos con estas palabras: ‘Lo que Dios desea más que nada para cada uno de vosotros es que os convirtáis en santos. Él os ama mucho más de lo que podéis imaginar y quiere lo mejor para vosotros’.
“Esta es la llamada universal a la santidad que el Concilio Vaticano II convirtió en parte esencial de su mensaje (cf. Lumen gentium, capítulo V)”, subrayó el Pontífice. !Y la santidad se propone a todos, sin excepción, como un camino personal y comunitario trazado por las Bienaventuranzas!.
Rezo para que la educación católica ayude a cada uno a descubrir su vocación a la santidad. San Agustín, a quien san John Henry Newman apreciaba tanto, dijo una vez que somos compañeros de escuela que tienen un sólo maestro, cuya escuela y cátedra están en la tierra y en el cielo respectivamente (cf. Kazanie 292,1)”, señaló el Papa.
David Lammy, viceprimer ministro del Reino Unido (centro), y el arzobispo anglicano Stephen Cottrell de York, asistieron a la Misa del papa León XIV en la Plaza de San Pedro del Vaticano el 1 de noviembre de 2025 (Foto CNS/Lola Gómez).
Gobierno británico: honor y privilegio reunirse con el Papa
David Lammy, viceprimer ministro del gobierno británico, declaró a Catholic News Service que había tenido el “gran honor y privilegio” de reunirse con el Papa León antes de la misa.
Como miembro de la tradición anglocatólica dentro de la Iglesia de Inglaterra, dijo que cree que “John Henry Newman realmente encapsula las profundas conexiones entre nuestros países y entre las comunidades cristianas, a través de la comunidad cristiana”.
La proclamación fue “un momento de unidad y reflexión”, dijo Lammy. “No se trata solo de un honor religioso, sino de un poderoso momento de cohesión que demuestra cómo abordar nuestras diferencias también puede unirnos”.
Según él, el legado de San Newman “nos recuerda que la historia religiosa de Gran Bretaña es más amplia que una sola tradición. Se ha enriquecido con el pensamiento, la valentía y la contribución católica”.
Orientación de Newman para “una era de polarización”
Además, el viceprimer ministro Lammy dijo: “Creo que su vida y sus escritos demuestran cómo la creencia y la razón juntas pueden guiar el liderazgo moral, la diplomacia, la compasión. Y creo que en una era de polarización, la insistencia de Newman en la reflexión moral nos llama de vuelta a lo que realmente importa, que es el liderazgo en la causa de lo que es correcto y justo, que es un principio que debería dar forma a nuestra política”.
La enseñanza es un “gran acto de amor”, dice el Papa a los educadores
“Compartir conocimientos no basta para enseñar: se necesita amor”, dijo el Papa León el 31 de octubre al reunirse con miles de maestros, profesores y otros educadores en la Plaza de San Pedro. Es el Jubileo del mundo de la Educación que concluye este 1 de noviembre.
CNS / Omnes-1 de listopad de 2025-Czas czytania: 3minuty
– Cindy Wooden, Watykan, CNS
El Papa León XIV recordó a los educadores lo que San Agustín había dicho: “El amor a Dios es el primer mandamiento; el amor al prójimo es la primera práctica”. Y resaltó que la enseñanza “es un gran acto de amor”.
La educación es “un camino que maestros y alumnos recorren juntos”, añadió el Papa León en este acto del Jubileo mundial de la Educación. Un Spotkanie que culmina el 1 de noviembre, Fiesta de Todos los Santos, con la proclamación de san John Henry Newman como Doctor de la Iglesia.
El Pontífice afirmó que la conexión humana de amor y cuidado entre maestro y alumno es una parte fundamental del proceso educativo. Y que cobra aún mayor importancia en un momento en que tantos estudiantes experimentan fragilidad.
San John Henry Newman, copatrono de la Educación con Santo Tomás de Aquino
Una pancarta con el retrato de san John Henry Newman, a quien el Papa ha nombrado recientemente copatrono de la Edukacja, colgaba del balcón central de la Basílica de San Pedro. Muchos de los que se encontraban en la plaza planeaban regresar este 1 de noviembre para asistir a la Misa con el Papa y presenciar la proclamación de San Newman como “Doctor de la Iglesia”.
San Agustín: “No miren hacia afuera, vuelvan a ustedes mismos”
Los educadores, “que a menudo están cansados y sobrecargados de tareas burocráticas, corren el riesgo real de olvidar lo que san John Henry Newman resumió en la expresión ‘Cor ad cor loquitur’ («el corazón habla al corazón»). Y lo que dijo San Agustín: ‘No miren hacia afuera, vuelvan a ustedes mismos, porque la verdad habita dentro de ustedes’”, les dijo el Vicario de Cristo.
El Papa León XIV, que había sido maestro en la escuela agustina, dijo a los educadores que “hoy, en nuestros contextos educativos, es preocupante ver los crecientes síntomas de una fragilidad interior generalizada, en todas las edades”.
“No podemos cerrar los ojos ante estos silenciosos gritos de auxilio”, dijo. “Al contrario, debemos esforzarnos por identificar sus causas subyacentes”.
El Papa advirtió que “la inteligencia artificial, en particular, con su conocimiento técnico, frío y estandarizado, puede aislar aún más a los estudiantes que ya están aislados. Dándoles la ilusión de que no necesitan a los demás o, peor aún, la sensación de que no son dignos de ellos”.
El proceso educativo, un compromiso humano
Pero la enseñanza “es una labor humana”, dijo el Papa. «Y la alegría misma del proceso educativo es un compromiso plenamente humano, una “llama para fundir nuestras almas y de muchos hacer uno solo”, escribió San Agustín.
Tener un aula bonita, una biblioteca completa y la última tecnología no garantiza que se produzcan enseñanza y aprendizaje, afirmó.
“La verdad no se difunde a través de sonidos, paredes y pasillos”, dijo el Papa, “sino en el encuentro profundo entre las personas, sin el cual cualquier iniciativa educativa está condenada al fracaso”.
Preguntas del Papa a cada uno
Como iglesia y como docentes, dijo, “cada uno de nosotros debería preguntarse qué compromiso estamos asumiendo para abordar las necesidades más urgentes. Los esfuerzos estamos realizando para construir puentes de diálogo y paz, incluso dentro de las comunidades de enseñanza”.
“Las habilidades que estamos desarrollando para superar ideas preconcebidas o visiones estrechas. Qué apertura estamos mostrando en los procesos de coaprendizaje. Y los esfuerzos que estamos realizando para atender y responder a las necesidades de los más frágiles, pobres y excluidos”.
“Compartir conocimientos no basta para enseñar: se necesita amor», subrayó. el Papa León.
231.000 instituciones educativas católicas en el mundo
Según el Dicasterio para la Cultura y la Educación, la Iglesia católica administra la mayor red de escuelas y universidades del mundo. Existen más de 231.000 instituciones educativas católicas en 171 países. Casi 72 millones de estudiantes cursan estudios en una escuela o universidad católica.
El mismo día, el Papa León se reunió con miembros de la Organización de Universidades Católicas de América Latina y el Caribe. Les dijo: “El objetivo de la educación superior católica no es otro que buscar el desarrollo integral de la persona humana. Formando mentes con sentido crítico, corazones creyentes y ciudadanos comprometidos con el bien común”.
Crear espacios de encuentro entre fe y cultura
Además de servir a las sociedades de las que forman parte, dijo, las universidades católicas deben crear “espacios de encuentro entre la fe y la cultura para proclamar el Evangelio dentro del entorno universitario”.
Al final, León XIV invitó a hacer de los valores agustinianos a los que se había referido en su discurso (interioridad, unidad, amor y alegría), los “puntos cardinales de la misión de ustedes para con sus alumnos. Recordando las palabras de Jesús: ‘Les aseguro que cada vez que lo hicieron con el más pequeño de mis hermanos, lo hicieron conmigo’ (Mt 25,40). Hermanos y hermanas, ¡les agradezco el valioso trabajo que realizan! Los bendigo de corazón y rezo por ustedes”.
David Rodríguez-Rabadán: “Laguna chce zapewnić opiekę najbardziej potrzebującym”
Enfermedades como el Alzheimer, Parkinson, ELA, EPOC, cáncer, etc., y la dependencia total y fragilidad que crean, son una bomba para la sociedad y las familias. De ello ha conversado Omnes con David Rodríguez-Rabadán, director general del Hospital de Cuidados Laguna, que quiere extender su modelo de cuidado de los más débiles y frágiles.
Francisco Otamendi-1 de listopad de 2025-Czas czytania: 8minuty
El Hospital de Cuidados Laguna es uno de los hospitales de Cuidados Paliativos más grandes de Europa en número de camas, y uno de los primeros en España. Está dedicado específicamente al cuidado y atención de personas mayores en situación de especial fragilidad, o que sufren enfermedades sin expectativas de curación, y al apoyo de sus familias.
La Fundación Vianorte-Laguna, entidad sin ánimo de lucro, impulsó el centro social y sanitario en 2002. El director general del Hospital de Cuidados Laguna, David Rodríguez-Rabadán, ha conversado con Omnes sobre el impacto social, en el hospital y en las familias, de enfermedades avanzadas como el Alzheimer, Parkinson, ELA, EPOC, cáncer, etc.
En Laguna, la lista de espera es grande, y están pensando “extender” su “modelo de cuidados”, revela el director general, “por la gran demanda que hay”.
El concierto: divulgar el valor de la vida al final de la vida
De momento, el Hospital de Cuidados Laguna ha organizado el concierto benéfico ‘Viaje al Centro de la vida’, a favor de los Cuidados Paliativos de Laguna, el día 28 de noviembre, en el Auditorio de Mutua Madrileña, de la mano de Musical Thinkers.
El concierto tiene dos motivaciones igual de importantes, afirma David Rodríguez-Rabadán a Omnes. La primera es “divulgar el valor de la vida al final de la vida”. Y la segunda es “la captación de recursos, para volcarse en el cuidado de los más débiles y los más frágiles”. Por ahí empezamos la conversación.
@hospitalcuidadoslaguna.
¿Por qué este concierto benéfico del Hospital de Cuidados Laguna el 28 de noviembre?
- Son dos motivaciones, las dos igual de importantes, al mismo nivel. Y cuando digo esto, no es un recurso. Realmente son dos motivaciones igual de importantes.
Casi me atrevería a decir que la primera es divulgar el valor de la vida al final de la vida. Laguna se ha convertido en una referencia en el cuidado de personas por las que muchos tirarían la toalla.
Porque podemos acabar pensando que una vida es más útil que otras, que una vida vale más que otras en función de lo que tu cuerpo o tu mente pueda hacer. O el tiempo de vida que un médico haya estimado que te queda por vivir.
El valor de la persona es incalculable
En Laguna, la razón de ser de Laguna, en base al valor intrínseco de la persona, que es incalculable, se cuida a todo el mundo con todos los medios disponibles para que tenga una calidad de vida hasta el final natural de sus días.
Ese compromiso con la vida al final de la vida es muy bonito, y se nos tiene que llenar el corazón y la cabeza. Crear una cruzada de personas, concienciar a la sociedad en general de esta maravillosa misión, que es cuidar a los más frágiles y que se sigan sintiendo valorados.
Es una tarea divulgativa que el concierto también une. El que va al concierto sabe a lo que va, es apoyar a Laguna en su misión.
¿Y la segunda motivación?
– Y como segunda motivación, efectivamente está la captación de recursos, porque un paciente de estas características, como te puedes imaginar, las aseguradoras privadas no tienen ningún tipo de interés. Y los hospitales públicos, tampoco hay mucho que hacer, porque hablamos de pacientes crónicos, o encaminados a paliativos.
Entonces, cuando vienen a Laguna, no escatimamos en medios para cuidarles. Ese no escatimar en medios requiere encontrar recursos –de personal, de medios, de inversión–, para poder cuidarles bien.
Somos una fundación sin ánimo de lucro, y todo lo que se consigue es para volcarse en el cuidado en el cuidado de los más débiles y los más frágiles.
Pero lo uno sin lo otro no se entendería, y lo otro sin lo uno, tampoco.
@hospitaldecuidadoslaguna.
Supongo que esto conecta con la idea fundacional de Laguna, con su génesis. ¿Usted está ahí desde el principio?
– No. Llevo seis años aquí, y Laguna lleva ya veinte años de existencia. A raíz del centenario de san Josemaría, en 2002, hubo un impulso para crear una institución que ayudase a las personas a morir bien, que nadie se sintiese una carga. Aliviar a las familias, volcar toda la profesionalidad que hay en avances químicos y asistenciales en esas personas que parece que están fuera del sistema, por así decirlo, o que el sistema no es capaz de atenderles como se merecen. Por sus pluripatologías, o enfermedades, o por el grado de avance de sus enfermedades.
Ustedes hablan de cuidar, cuando ya no se puede curar.
– En efecto. Laguna se creó hace veintitantos años para cuidar cuando no se puede curar. Curar es una labor maravillosa, pero cuando la medicina ya no puede curar, entonces hay que cuidar. Por eso Laguna se llama centro, hospital de cuidados Laguna.
Los cuidados podemos decir que son los paliativos de últimos días. La media de estancia del Hospital Laguna son 12 días. Es decir, Laguna es el último hogar para 200 personas que tratamos diariamente en régimen de ingreso, ahora mismo 103 ó 104 personas. Y tenemos otras 90 en régimen ambulatorio domiciliario. Todas tienen en común que están en una etapa muy crítica de su vida, donde la medicina ya no puede curarles, y lo que hay que hacer es cuidarles.
Ésa fue la génesis de Laguna. Durante estos años, es verdad que Laguna se ha ido adaptando. Fruto de ello, ahora mismo tenemos una unidad muy potente de atención cognitiva, pacientes geriátricos complejos con mucha debilidad, mucha fragilidad, con cuadros clínicos bastante complejos como digo. Y que además, presentan Alzheimer, deterioro cognitivo, en cualquiera de sus fases.
¿Cómo les afectan o les impactan enfermedades como el Alzheimer?
– Es una bomba en la sociedad actual, y va a más, el Alzheimer y el deterioro cognitivo, Parkinson, y otras en esta línea. También es una bomba para las familias. Al igual que en el tema de paliativos, atender el pre duelo y el duelo es fundamental, ayudar al paciente y a su familia a aceptar y darle un sentido a esa situación, trasciende lo que son los cuidados clínicos, y está en el ADN fundacional de Laguna.
Pues en la parte de Alzheimer, que a lo mejor no tiene un final de vida tan inmediato, es una enfermedad irreversible, y la familia tiene un desequilibrio emocional muy importante cuando se tiene que enfrentar a un ser querido que tiene Alzheimer. Aquí tenemos unas historias tan maravillosas, que te dejan el corazón muy compungido.
Integrar a la familia en los cuidados
Ahí, Laguna ha venido a asistir la fragilidad y estas situaciones tan complejas, como parte de su visión fundacional. Es verdad que no estuvo al inicio. Podemos denominarlo cuidados paliativos de larga duración, cuidados paliativos prolongados, técnicamente. Es intentar dar calidad de vida en las condiciones clínicas de cada persona, atendiendo a su situación conflictiva.
Y por supuesto, integrando a la familia en todos los cuidados que hacemos. Laguna en este caso se convierte en un miembro más de la familia. Nuestra aspiración es ser uno más en la familia de cada persona que tratamos.
Es bonito esto.
– Pues sí.
@hospitaldecuidadoslaguna.
Háblenos de cómo afrontar el deterioro cognitivo. Y de lo que llaman la historia de vida.
– Les voy a contar una anécdota. El otro día tuvimos una reunión interna, y el equipo de paliativos hablaba de lo que es la historia de vida de cada paciente.
Confeccionamos un librito de cada paciente, en base a lo que han sido, de dónde son, sus gustos y aficiones. Y esa historia de vida la utilizamos para tres cosas: la primera, para cuando tiene trastornos conductuales, saber a qué puede responder para, por ejemplo, calmarle. Si le gusta hablar en francés, le ponen un audio en francés, y de repente se calma y disminuye su conducta agresiva. O hablar de su pueblo natal, o cualquier cosa de su vida que le guste.
La segunda, porque la reminiscencia (el proceso de recordar y relatar el pasado) activa neuronas y partes del cerebro, y ayuda a que esa persona tenga conversaciones, interactúe, sea feliz recordando lo que le gusta.
Vamos con la tercera.
— Y la tercera, es porque detrás de esa persona que a veces no sabe ni cómo se llama, hay una dignidad, hay una historia, y sigue siendo esa persona que ha hecho todo durante su vida. Aquí tenemos pacientes que son escritores, médicos, una profesora de Ciencias Exactas, que sigue siendo, y ha sido eso.
Las personas que les atienden aquí, de manera proactiva, cuando se dirigen a los pacientes, no se dirigen a un paciente sin más, se dirigen a la grandeza que ha tenido esa persona en su vida, y realzan todo su potencial, aunque ahora esté con Alzheimer y con sus capacidades cognitivas muy limitadas. Me pareció muy bonito ese romper las reglas y mirar más allá, para llenarnos de vida de cada persona.
Antes ha hablado de doce días de estancia, de media. ¿Podría darse el caso de que los cuidados produzcan un alargamiento de la estancia, e incluso una reversión, o un deterioro más lento?
– Voy a contestar con datos. Uno puede entender la vida desde tres dimensiones, una es explicable y otras dos son no explicables. La explicable es todo aquello que la razón puede explicar, algunos tratamientos clínicos, etc. Después hay una dimensión afectiva, el enamoramiento, por poner un ejemplo, y luego una trascendente, espiritual.
Lo explicable. El nivel de exigencia profesional de Laguna yo no lo he visto en ningún sitio. En cuanto a los otros factores. Dentro de las condiciones críticas de cada paciente, los cuidados se traducen en calidad de vida. Los familiares de los pacientes que tenemos son los primeros que se sorprenden de la evolución en el sentido del que habla en la pregunta.
La realidad es que entre lo que explica la medicina y lo que explica esa dimensión inexplicable, afectiva, los pacientes crónicos complejos tienen una calidad de vida que solo se puede explicar desde el afecto, desde sentirse cuidados. Que no son un estorbo para nadie, que se les cuida por su valor. Esto no sucede en un caso aislado, es la generalidad en Laguna.
¿Pueden atender todas las peticiones?
- Lo comento. ¿Para quién se creó Laguna? Imaginemos tres círculos que se van pisando uno a otro. El primer círculo son enfermedades avanzadas, como Parkinson o Alzheimer, cáncer, ELA, EPOC, etcétera.
El segundo círculo es la dependencia, por ejemplo una persona que tiene dependencia total para su día a día.
El tercer círculo es la fragilidad. Un paciente con fibrosis pulmonar, por ejemplo, para el que un constipado puede ser grave.
Para pacientes con la confluencia de los tres factores es para los que se creó Laguna en primera instancia. Y a partir de ahí se empiezan a graduar las conjunciones de los tres círculos, la gravedad de cada paciente… A muchos pacientes decimos que no, porque las camas son limitadas. La lista de espera es grande. Antes hemos hablado de las camas y de los pacientes en régimen ambulatorio o domiciliario.
@hospitaldecuidasdoslaguna.
Quizá tienen en el horizonte una ampliación, aunque no es el tema de esta conversación…
- No me importaría decir que estamos deseando abrir otro centro por la gran demanda que hay, y por nuestra misión de llevar estos cuidados a todo el mundo, quizá en el norte de Madrid, apoyando otras iniciativas. Laguna tiene ese afán de extender nuestro modelo de cuidados.
Un último comentario sobre el Concierto.
- Animaría a que la gente vaya al Concierto por los motivos que hemos comentado inicialmente. Va a ser una maravilla. Me encantaría que hubiese un lleno a rebosar, llevamos ya la mitad de las entradas, se están vendiendo, que la gente disfrute en comunión con otros asistentes, con el público, en algo tan bonito, y que lo pase en grande. Además, habrá un cóctel.
El Auditorio de Mutua Madrileña (P.º de Eduardo Dato, 20, Madrid, 19.00 h.), es el lugar elegido para el Concierto del Szpital Laguna Care. Para conseguir las entradas y apoyar, pueden pinchar tutaj.
Álvaro del Portillo: «Lo que espera el hombre de hoy es que el sacerdote le hable de Dios»
En enero de 1966, Alberto García Ruiz entrevistó a Álvaro del Portillo, entonces secretario de la Comisión Conciliar “De Presbyteris”, para la revista Palabra (nº 5). Publicamos la entrevista con motivo del 60 aniversario de Omnes.
Alberto García Ruiz-1 de listopad de 2025-Czas czytania: 7minuty
Bastaba asomarse a los medios del Vaticano II para saber que una de las personalidades que dedicaban lo mejor de su esfuerzo a redactar los documentos de la Magna Asamblea era don Álvaro del Portillo, secretario de la Comisión Conciliar encargada de preparar el Decreto «De Presbyteris».
Juan XXIII había nombrado al doctor Del Portillo presidente de la Comisión Antepreparatoria sobre el Laicado y, después, secretario de la Comisión Conciliar sobre la Disciplina del Clero, encargada, como dije antes, del esquema «De presbyterorum ministerio et vita». Ambos cargos son como un símbolo de la vida de este ilustre sacerdote español. Don Álvaro del Portillo es doctor en Filosofía y Letras y doctor ingeniero de Caminos. Miembro del Opus Dei desde los comienzos de esta Asociación, ejerció intensamente su trabajo profesional de ingeniero. Ordenado sacerdote el año 1944, doctor en Derecho Canónico, siempre en servicio responsable a la Iglesia —con esfuerzo y fidelidad ejemplares—, reside en Roma y es el secretario general del Opus Dei.
Este es a grandes rasgos el hombre que yo buscaba para que explicara a los lectores de PALABRA la figura del sacerdote que estaba delineando el Concilio. Pocos puntos de mayor interés —y por una persona tan autorizada— podían, en efecto, plantearse en una revista sacerdotal. La enorme tarea que pesaba sobre la Comisión De Presbyteris — se trabajaba día y noche— hizo prácticamente imposible abordar a don Álvaro. Le hice llegar un cuestionario. Acabó el Concilio. Tres días después tenía en mi poder las respuestas.
—Como usted bien sabe, la votación definitiva del Decreto «Presbyterorum Ordinis» y su promulgación por el Santo Padre tuvieron lugar el siete de diciembre, víspera de la clausura solemne del Concilio Ecuménico. Si antes de esas fechas no he querido aceptar la entrevista, ha sido por razones fáciles de comprender, que se reducen fundamentalmente a una sola: siendo el secretario de la misma Comisión Conciliar que preparaba el Decreto, no me parecía delicado dar públicamente mi parecer sobre problemas que eran aún objeto de estudio. Y menos aún tratándose de una problemática —el ministerio y la vida de los sacerdotes—, sobre la que una reciente literatura ha puesto tanto apasionado acento polémico…
-«L’Osservatore Romano», haciéndose eco de la opinión de los padres conciliares, ha calificado el Decreto «Presbyterorum Ordinis» como uno de los mejores y más completos documentos del Vaticano segundo. ¿Piensa que esta enseñanza del Concilio compondrá los extremos de esa polémica a la que usted antes aludía?
—Pienso que sí. Y no sólo por la fuerza moral de su autoridad, tratándose de un documento del Magisterio solemne, sino también por la misma estructura doctrinal de su contenido. Las diversas concepciones y opiniones particulares sobre las formas en que han de manifestarse hoy día la vida y la tarea apostólica de los presbíteros sólo pueden conciliarse fácilmente poniendo el problema en un plano, que no sea exclusivamente disciplinar, ni sólo pastoral, ni sólo moral o ascético. Fue precisamente la unilateralidad de puntos de vista lo que llevó a la diversidad de conclusiones, a veces fuertemente y polémicamente contrapuestas. El Concilio Ecuménico, en cam-bio, ha considerado y estudiado el problema de un modo global, partiendo de la teología del presbiterado y descendiendo luego progresivamente a las comunes consecuencias pastorales, ascéticas y disciplinares, que tienen en el ministerio y en la vida de los presbíteros la peculiar consagración y la específica misión que han recibido.
-Esta es la primera vez en la historia de la Iglesia que un documento conciliar ha tratado específicamente del presbiterado. ¿Cuáles han sido las razones que aconsejaron esa conveniencia?
—Ante el considerable desarrollo alcanzado por la doctrina sobre el episcopado y sobre el sacerdocio común de los fieles, muchos presbíteros se preguntaban justamente por el exacto valor y significado de su sacerdocio, de su propia tarea apostólica dentro de la misión única de la Iglesia. De otra parte, en un mundo en continua evolución social y cultural, era necesario precisar los términos fundamentales de la necesaria acomodación del ministerio y de la vida sacerdotal. Pero sobre todo, ¿cómo podría pensarse en una renovación misionera de la Iglesia que no tuviera como principal fundamento la santidad de vida y la solicitud pastoral de sus sacerdotes?
-¿Cuáles considera que son las notas principales que delinean la figura teológica del presbítero?
—Consagración y misión. La doble realidad significada en el conocido pasaje de la Epístola a los Hebreos, capítulo quinto, versículo primero, donde se dice que el sacerdote «ex hominibus assumptus, pro hominibus constituitur”. Elegido entre los miembros del Pueblo Sacerdotal de Dios, el presbítero participa, por una nueva y peculiar consagración, del sacerdocio ministerial del mismo Cristo. No es concebible una mayor elevación de la criatura, una mayor intimidad con Dios en su obra redentora. La debilidad humana es tomada, asumida, no sólo para que coopere con Cristo, sino para que lo represente ante los hombres, para que actúe en su mismo nombre y persona. Porque, como consecuencia de esa participación en el sacerdocio ministerial de Cristo, el presbítero es destinado a la misión de evangelizar, santificar y gobernar, en comunión jerárquica con los obispos, al Pueblo de Dios. Ahí está contenida toda la misteriosa grandeza de la vida sacerdotal: una peculiar consagración (añadida a la bautismal) que separa al hombre de los demás hombres y una misión que destina a ese mismo hombre al servicio pastoral de sus hermanos. Dos dimensiones —una vertical, de adoración; y otra horizontal, de servicio— de una misma vida, a la vez consagrada y enviada; una vida «dialogada» al mismo tiempo con Dios y con los hombres.
-En el mundo actual, ante las nuevas circunstancias sociales y culturales a que usted antes aludía, ¿cómo han de orientar los sacerdotes ese diálogo con el mundo y con los hombres? ¿Qué características fundamentales ha de tener la tarea misionera y pastoral de los sacerdotes —obispos y presbíteros— para que sea verdaderamente ministerio, servicio?
—Pienso que las formas concretas variarán con los distintos ambientes y niveles culturales. Pero en cualquier caso, es evidente que el hombre de la calle —de la universidad, de la oficina, del campo— sólo está dispuesto a escuchar al sacerdote, al «cura», que sepa dirigirse a él con sencillez de trato humano (como un hombre, diría, «al alcance de la mano») y a la vez con sincero y profundo sentido sobrenatural (como un hombre de Dios). Sencillez de trato humano —la eximia humanitas konieczny dla conversatio cum hominibus, como se dice en el Decreto— significa, en primer lugar, ejercicio de una serie de cualidades o virtudes naturales básicas (sinceridad, lealtad, amor a la justicia, reciedumbre, capacidad de comprensión, respeto a la justa libertad y autonomía de los laicos en las cuestiones temporales, etcétera). Después, significa también capacidad de estimar y de valorar debidamente todas las nobles realidades humanas: el trabajo profesional (como Cristo en Nazaret), el amor humano (como Cristo en Caná o en Naim), la amistad (como Cristo en Betania), etcétera. Es así como los hombres descubren en el sacerdote la disponibilidad y la comprensión que facilita el diálogo, y con el diálogo la enseñanza. Así es como se acostumbran a considerar al sacerdote como una figura próxima, familiar, amiga, y no como un ser lejano, singular y extraño.
-¿Es decir, que se requiere de nosotros, de los eclesiásticos, una forma de ser —permítame la expresión— menos clerical que en otras épocas, una manera menos clerical de comportarnos en la sociedad civil y en el trato con los laicos?
—Si usted al escribir su artículo pone clerical en cursiva, le respondo que sí. Menos clerical y más sacerdotal. Porque esos modales y esa mentalidad clerical a la que usted se refiere —frecuente en no pocos clérigos de épocas pasadas— fueron fruto de un falso concepto de la potestad (que ponía el acento más sobre la coacción que sobre la autoridad moral) y de un falso «sobrenaturalismo», poco sobrenatural. Pienso que muchas de las personas que se declararon o se declaran «anticlericales», como suele decirse, lo hicieron por reacción ante esos modales y ante esa mentalidad, que por cierto nada tiene que ver —como no ha dejado nunca de testimoniar el ejemplo de otros muchos magníficos sacerdotes— con un alma sinceramente sacerdotal, ni con las verdaderas exigencias del ministerio pastoral. Pero ya ve usted que se trata de un problema de «mentalidad», de contextura interior y, por tanto, de formación intelectual, de profundización doctrinal y ascética. Es decir, se trata de algo que no puede abordarse con soluciones superficiales y externas, que, además de simplistas, serían lamentablemente contraproducentes. Por ejemplo, la abolición del traje sacerdotal (sotana, clergyman o hábito), la admiración indiscriminada y bobalicona de todo «lo laico», la «temporalización» del ministerio sacerdotal, reduciéndolo a las solas tareas de asistencia social o económica, etcétera.
Por eso precisamente, el Decreto. «Presbyterorum Ordinis» insiste en que esa eximia humanitas del sacerdote ha de ir siempre estrechamente acompañada de un hondo sentido sobrenatural de las realidades terrenas, de la propia condición sacerdotal y del propio deber de estado. Nada, efectivamente, dificultaría más el diálogo con los hombres de nuestro tiempo que una especie actitud «naturalista» por parte del presbítero.
-¿Por qué motivos exactamente?
—Pues porque —y es éste uno de los grandes valores morales y culturales de nuestro tiempo— hoy los hombres aman apasionadamente la autenticidad de las actitudes, la sinceridad de las personas, y se rechaza automáticamente todo lo que sepa a falso, a fingido, a postizo o a falta de responsabilidad: y una actitud «naturalista» en el sacerdote sería todo eso al mismo tiempo. Pero, sobre todo, porque lo que los hombres quieren, lo que esperan —aunque muchas veces no sepan o no se den cuenta de que lo quieren y esperan— es que el sacerdote, con su testimonio de vida y con su palabra, les hable de Dios. Y si el sacerdote no lo hace así, si no les busca para eso, si no les ayuda a escuchar, a descubrir o comprender rectamente la dimensión religiosa de su vida, entonces el sacerdote les defrauda, como les defraudaría un bombero sin agua, un tabernero —perdone usted el símil— que despachase leche, o un médico que no se atreviese a diagnosticar y a recetar. Hoy, los hombres exigen ciertamente que se les hable de una manera bien determinada—positiva, vital, adherente a sus problemas espirituales y humanos concretos, alentadora y llena de ese optimismo cristiano que se llama «espíritu pascual»—, pero quieren y esperan que se les hable de Dios, y que se les hable abiertamente, porque ya hay demasiadas cosas en su vida social que lo ocultan. Se dan cuenta de que Dios les hace falta. Hasta el más solicitado por la prisa de sus mil ocupaciones diarias, hasta el más alejado o el que aparenta mayor indiferencia: todos, de una manera o de otra, con mayor o menor conciencia o lucidez, llevan a cuestas ese problema existencial de Dios. Y el sacerdote —homo fidei, Evangelii minister, educator in fide— tiene ése como primer deber de su ministerio: despertar esa luz o avivarla, traerla al plano de la conciencia personal.
En resumen, sincera humanidad en la forma y profundo espíritu sobrenatural en su contenido. El mismo Decreto Conciliar enseña que la Eucaristía es fuente y cumbre del ministerio sacerdotal. Y en la Eucaristía Cristo manifiesta egregiamente al mismo tiempo la inefable proximidad a los hombres del Hijo del Hombre y el infinito amor salvífico del Hijo de Dios.
Nos damos cuenta —pensando en el presbiterio, en la reafirmación del celibato eclesiástico, en la reforma de la incardinación y de los beneficios, etcétera— de que apenas hemos tenido tiempo de esbozar algunas de las muchas preguntas que queríamos hacer a don Álvaro del Portillo, uno de los peritos que más han contribuido al fatigoso trabajo del Concilio.
En el tintero quedan —como suele decirse— otros muchos temas. Quién sabe si la amabilidad de don Álvaro no nos permitirá reanudar este diálogo más adelante…
AutorAlberto García Ruiz
Sacerdote, licenciado en Periodismo por la Universidad de Navarra, y Doctor en Derecho Canónico.
La Iglesia defensora de la verdad: Newman, Plank, Spaemann y Ratzinger
De Newman a Ratzinger, pasando por Planck y Spaemann, distintas miradas muestran cómo la conciencia, la ciencia y la filosofía encuentran su plenitud en la fe.
En su “Carta al duque de Norfolk”, el próximo doctor de la Iglesia święty Jan Henryk Newman entiende la conciencia como luz que invita a la obediencia a la Voz divina que habla en nosotros y que el buen ejercicio de esa conciencia consiste en el hecho de dirigirse de modo inmediato a la conducta, a algo que debe hacerse o no hacerse. Dice también que Jesús quiso que el Evangelio fuera una Revelación reconocida y auténtica, pública, fija y permanente. En consecuencia, constituyó una sociedad de personas para que fuera la garante de su Revelación. Cuando iba a irse de la tierra, dio a los Apóstoles el encargo de enseñar a los que se convirtieran a guardar todas las cosas que Él les había enseñado. Y les manifestó que estaría con sus seguidores hasta el fin del mundo y de la historia.
Añade Newman que esa promesa de ayuda sobrenatural no caducó con la desaparición de los Apóstoles, ya que Cristo dijo “hasta el fin del mundo”, dando por supuesto que tendrían sucesores y comprometiéndose a estar junto a esos sucesores lo mismo que con los Apóstoles. La Revelación, continúa diciendo Newman, se concedió a los Doce de forma íntegra y la Iglesia sólo la transmite. Cree que la Iglesia tiene la misión de enseñar fielmente la doctrina que los Apóstoles nos dejaron como herencia. Por enseñanza de la Iglesia entiende no la enseñanza de tal o cual obispo sino sus voces unánimes y el Concilio es la forma que la Iglesia puede adoptar para que todos reconozcan lo que ella está enseñando. De igual manera, el Papa debe presentarse ante nosotros de una forma o con un gesto especial, para que entendamos que está ejerciendo su oficio de enseñar, es decir ex cathedra.
En su trabajo sobre “El desarrollo del dogma” afirma que la supremacía de la conciencia es la esencia de la religión natural y que la supremacía en la conciencia del cristiano es lo que en el Nuevo Testamento se nos revela y se nos confirma por la Iglesia. Considera que la Iglesia católica es la única de todas la Iglesias que se atreve a reclamar la infalibilidad, como si un instinto secreto y un recelo involuntario refrenase a las otras confesiones.
En su libro “Apologia pro vita sua” dice que se ve empujado a hablar de la infalibilidad de la Iglesia como de una disposición querida por la misericordia del Creador para preservar la religión en el mundo y para refrenar esa libertad de pensamiento -que sin duda en sí misma es uno de nuestros mayores dones naturales-, para rescatarla de sus propios excesos autodestructivos.
En su libro “El asentimiento religioso” afirma que quien cree en el depositum de la Revelación, cree en todas las doctrinas de ese depositum y, puesto que no puede conocerlas de una vez, conoce algunas doctrinas y no conoce otras… pero conozca poco o mucho, tiene la intención, si de verdad cree en la Revelación, de creer todo lo que haya que creer siempre que y tan pronto como se le presente.
Dice que hay una única religión en el mundo que tienda a satisfacer las aspiraciones y prefiguraciones de la fe y la devoción naturales, el cristianismo y que sólo él tiene un mensaje preciso dirigido a toda la humanidad.
Plank, Spaemann y Ratzinger
Por su parte, el premio Nobel alemán Max Plank, autor de la teoría cuántica decía en una conferencia: «Donde quiera que miremos, tan lejos como miremos, no encontramos en ningún sitio la menor contradicción entre religión y ciencia natural, antes, al contrario, encontramos perfecto acuerdo en los puntos decisivos. Religión y ciencia natural no se excluyen, como algunos temen o creen hoy en día, sino que se completan y se condicionan la una a la otra. La prueba más inmediata de la compatibilidad de la religión y la ciencia de la naturaleza, también de la construida sobre una observación crítica, la ofrece el hecho histórico de que precisamente los máximos investigadores de la naturaleza de todos los tiempos, Kepler, Newton, Lebnitz, eran hombres penetrados de profunda religiosidad».
Y esa misma conferencia de Plank terminaba con las siguientes palabras: «Es la lucha siempre sostenida, nunca desfalleciente, que la religión y la ciencia natural conducen conjuntamente contra la incredulidad y la superstición, y en la que la consigna que marca la dirección, que la marcó en el pasado y la marcará en el futuro, dice: ¡Hacia Dios!» (“Cristo y las religiones de la tierra”, Franz Köning).
Es cierto que hay personas inteligentes dedicadas a la filosofía y a la ciencia y descreídas. Pero prefiero recordar, otra vez, a alguien que ha podido conciliar razón y fe: Robert Spaemann.
Al filósofo alemán le preguntaron en una ocasión si él, un científico de renombre internacional creía realmente que Jesús nació de una virgen y obró milagros, que resucitó de la muerte y que, con Él, se recibe la vida eterna. Puesto que una fe así, le decían, es típicamente infantil.
El filósofo, de 83 años, respondió: “Pues, si usted quiere, así es. Por cierto, creo más o menos lo mismo que creía cuando era niño, sólo que, entretanto, he reflexionado más sobre ello. Al final, la reflexión me ha confirmado siempre en la fe”.
A esta anécdota añadió Benedicto XVI: «¿Por qué Dios no habría de ser capaz de regalar un alumbramiento también a una virgen? ¿Por qué no podría resucitar a Cristo? Por supuesto, si yo mismo establezco lo que tiene permitido ser y lo que no, si yo y nadie más que yo determino los límites de lo posible, entonces tales fenómenos deben excluirse… Dios quiso entrar en este mundo. Dios quiso que no quedáramos limitados a presentirlo sólo desde lejos a través de la física y de la matemática. Él quiso mostrársenos…» (“La luz del mundo”, una conversación de Benedicto XVI con el periodista Peter Seewald).
La Iglesia Católica dedica el mes de noviembre, de modo especial, a la oración por los fieles difuntos. Este tiempo invita a los creyentes a ofrecer misas, plegarias y obras de misericordia en favor de las almas del Purgatorio.
En todo el mes de noviembre existe la posibilidad de ganar indulgencias plenarias por los difuntos, como ya se hizo durante los años de la pandemia. El Cardenal Mauro Piacenza, Penitenciario Mayor, explicó que esta práctica “es una forma de devoción muy sentida, que se expresa participando en la Misa y visitando los cementerios”, recordando que la indulgencia “es un signo de la ternura de Dios y de la comunión entre la Iglesia peregrina y la Iglesia purgante”.
¿Cómo se obtiene la indulgencia plenaria por los difuntos?
Według. Manual de Indulgencias, los fieles pueden obtener indulgencias plenarias —aplicables solo a las almas del Purgatorio— cumpliendo las siguientes condiciones:
Visitar un cementerio y rezar, aunque sea mentalmente, por los difuntos.
Visitar una iglesia u oratorio el día 2 de noviembre (Conmemoración de Todos los Fieles Difuntos) y recitar el Ojcze nasz i Credo.
Confesarse sacramentalmente, comulgar y rezar por las intenciones del Papa (un Padrenuestro y un Avemaría bastan).
Estar libre de todo afecto al pecado, incluso venial.
Quienes no puedan salir de casa por motivos graves o de salud pueden igualmente obtener la indulgencia uniéndose espiritualmente a las oraciones de la Iglesia, rezando por los difuntos ante una imagen del Señor o de la Virgen María.
La Misa, el mayor auxilio para las almas del Purgatorio
La Iglesia enseña que la Santa Misa es la ofrenda más poderosa que puede hacerse por los difuntos, ya que es el mismo sacrificio de Cristo renovado de modo incruento sobre el altar. Así lo recordaba el Papa Benedicto XV en su Constitución Apostólica Incruentum Altaris (1915), en la que concedió a todos los sacerdotes del mundo la facultad de celebrar tres misas el día 2 de noviembre, una por la intención que deseen, otra por todos los fieles difuntos y una tercera por las intenciones del Santo Padre. El Papa subrayó que “el sacrificio del altar tiene el mayor poder para expiar las almas que descansan en Cristo”, e invitó a los fieles a asistir a esas misas con devoción, para que “una inmensa ola de alivio” llegue a las almas del Purgatorio.
El sentido espiritual de las indulgencias
El Catecismo de la Iglesia Católica enseña que la indulgencia es "odpuszczenie przed Bogiem kary doczesnej za grzechy, już odpuszczone, co do winy, które wierny, chcąc i spełniając pewne warunki, uzyskuje przez pośrednictwo Kościoła, który jako administrator odkupienia rozdziela i stosuje z władzą skarb zadośćuczynienia Chrystusa i świętych.".
Bóg odpuszcza grzechy tym, którzy popełniwszy grzech, żałują za niego przez sakrament spowiedzi. Pozostaje jednak "zaległa odpowiedzialność" za skutki, jakie grzech spowodował dla tej samej osoby lub dla innych, a nawet dla całego społeczeństwa. Ta konsekwencja nazywana jest "karą doczesną" i jest długiem, który trwa i musi być spłacony albo w tym życiu, albo w czyśćcu.
To właśnie wtedy Kościół, jako administrator odkupienia, może udzielać odpustów, które mogą całkowicie lub częściowo (w zależności od tego, czy jest to odpust zupełny czy częściowy) usunąć tę karę doczesną za grzechy popełnione i wyznane do tego momentu.
Durante este mes, la Iglesia invita a los fieles a rezar por sus seres queridos difuntos, a participar en la Eucaristía, y a ofrecer obras de misericordia como signo de amor y comunión con la Iglesia Purgante. Cada indulgencia ganada es un acto de caridad espiritual que abre el cielo a las almas que esperan su purificación.
Del 11 al 15 de noviembre, en los salones parroquiales de San Luis de los Franceses, el Patronat społeczny Fundacja CARF zorganizuje kiermasz charytatywny, aby zebrać fundusze na pomoc księżom.
Na stronie Fundacja CARF zachęca i promuje powołania kapłańskie, wspierając kształcenie seminarzystów, kapłanów lub zakonników w Rzymie lub Pampelunie: "Pracujemy, aby przynieść uśmiech Boga do każdego zakątka świata poprzez kapłanów i pomagając w ich kształceniu".
Powiązany z tą fundacją i w tym samym celu Patronato de Acción Social koordynuje wolontariuszy, którzy szyją i haftują alby lub pościel liturgiczną, które są przekazywane wraz z futerałami na święte naczynia każdemu seminarzyście, który kończy formację i wraca do swojej diecezji, aby otrzymać święcenia.
Pierwszym działaniem Patronato jest modlitwa o powołania kapłańskie. "Modlitwa i pomoc księżom motywuje wielu ludzi. Poza tym, oni również modlą się za nas, więc w rzeczywistości wygrywamy" - mówi przewodnicząca Carmen Ortega.
Oprócz tej pracy, pchli targ jest istotną częścią Patronatu. Aby pomóc powołaniom, różni wolontariusze są mobilizowani do robienia ubrań na drutach, zbierania podarowanych mebli i przedmiotów dekoracyjnych oraz organizowania niezbędnych przygotowań, aby wszystkie dary były dostępne dla publiczności.
En esta edición el 29 mercadillo semestral será del 11 al 15 de noviembre de 11 a 21 en los salones parroquiales de San Luis de los franceses (Calle Padilla, 9. 28006 Madrid).
La irrupción de la inteligencia artificial en el ámbito sexual reabre el debate sobre los límites entre libertad y salud pública. Mientras OpenAI prepara el acceso a contenido erótico en ChatGPT, España intensifica su alerta ante los efectos de la pornografía en la sociedad.
OpenAI, la empresa responsable de ChatGPT, ha anunciado que a partir de diciembre de 2025 permitirá el acceso a contenido erótico para usuarios adultos que verifiquen su edad. La medida, impulsada por su consejero delegado, Sam Altman, supone un giro importante en la política de moderación de la compañía.
Altman justificó el cambio señalando que, hasta ahora, ChatGPT había sido “bastante restrictivo” con el fin de “asegurarnos de que teníamos cuidado con los problemas de salud mental”. Sin embargo, reconoció que esa prudencia lo hacía “menos agradable y útil para muchos usuarios que no tenían problemas de salud mental”. El nuevo enfoque, afirmó, busca “tratar a los usuarios adultos como adultos”.
La decisión ha generado controversia entre especialistas en ética tecnológica, terapeutas y las redes sociales. Los críticos advierten de que, bajo el argumento de la libertad de elección, se esconde una estrategia para monetizar la soledad y la hipersexualización digital, con potenciales consecuencias en la salud mental y en la normalización de conductas adictivas.
Algunos analistas señalan que las nuevas funciones que podrían incorporarse —avatares personalizables, simulaciones de pareja, conversaciones eróticas o cuerpos generados a medida— podrían marcar un punto de inflexión en la expansión de la pornografía digital. El riesgo, sostienen, no es solo la facilidad de acceso, sino la creación de entornos virtuales que sustituyan el contacto humano y fomenten vínculos afectivos con máquinas.
La campaña del Ministerio de Igualdad
Mientras tanto, en España el Ministerio de Igualdad ha lanzado la kampania “Por no hablar”, centrada en alertar sobre las consecuencias del consumo de pornografía. Con mensajes como “El porno genera expectativas irreales”, “contiene alto contenido violento”, “erotiza la violencia” o “instaura modelos de relación basados en la dominación masculina”, la iniciativa busca promover una educación sexual que contrarreste la influencia de los contenidos pornográficos en la construcción de la identidad y el deseo.
El contraste resulta llamativo: mientras el Estado español trata de desincentivar el consumo de pornografía y fomentar la reflexión sobre sus efectos, una de las empresas tecnológicas más influyentes del mundo abre la puerta a una nueva forma de consumo erótico automatizado y despersonalizado. De momento, ningún gobierno ha criticado o anunciado medidas específicas para evaluar el impacto ético y psicológico de esta decisión.
La paradoja televisiva
Teniendo en cuenta el contexto general, resulta sorprendente la decisión de la televisión pública española de llevar a su prime time el programa La Revuelta (anteriormente llamado La Resistencia). Durante años, el programa original se autodefinió como «porno friendly«, defendiendo abiertamente la pornografía e incluyendo entrevistas de gran difusión con las principales estrellas del porno españolas.
La irrupción de la inteligencia artificial en el terreno de la sexualidad abre un debate de fondo sobre los límites entre la libertad individual, la ética tecnológica y la salud pública. En un mundo donde la IA está cada vez más presente, la pregunta sigue siendo inevitable: ¿debemos promover la pornografía, tolerarla o prohibirla? ¿Es la pornografía inofensiva?
Leire Navaridas: “Dokonałam aborcji wierząc, że to wolność, ale rana prędzej czy później daje o sobie znać”.”
Negar el dolor postaborto es negar la realidad de miles de mujeres que sufren en silencio, atrapadas entre la culpa y un sistema que llama libertad a su herida.
La experiencia de Leire Navaridas ilustra el trauma que supone un aborto. Comprendió que una mujer embarazada ya es madre, e inspirada por su propia experiencia y acompañamiento, hoy trabaja con AMASUVE, organización que apoya a mujeres y hombres afectados por las secuelas del aborto, reconociéndolo como un hecho traumático con consecuencias profundas en las personas y en sus relaciones, así como en la sociedad. Para Leire, el aborto nunca soluciona un problema, pero el amor incondicional hacia un hijo, incluso perdido, puede ser un motor capaz de reconstruir el desorden en la vida de una mujer. Leire hablará de ello en el XII Simposio San Josemaría, que se celebra bajo el lema «voces de esperanza» los días 14 y 15 de noviembre. Tras el actual debate del síndrome postaborto, Leire expone su punto de vista en esta entrevista.
Desde tu experiencia personal y desde AMASUVE, ¿Cómo definirías lo que viven muchas mujeres después de un aborto?
–Si comprendemos la realidad a un nivel profundo, porque la abordamos sin filtros ideológicos, considero que habría poco margen para debates. En el momento que comprendemos que la IVE es la Intervención Violenta de un Embarazo por la que se extrae sin vida al hijo o hija del útero de su madre gestante, ¿Cómo vamos a negar que es un hecho traumático?, ¿Qué madre no se va a sentir profundamente dañada después de perder un hijo así? En mi experiencia la respuesta es que todas nos sentimos traumatizadas. Otra cosa es cuándo y cómo se vaya a expresar ese trauma.
En mi caso, fui a abortar en 2008 como quien se va a depilar las inglés. Era proabortista y me había creído que la maternidad es la peor condena posible para una mujer que quiere ser libre, porque también me creí que el hombre es un depredador sexual del que no te puedes fiar. Y eso que el hombre que me dejó embarazada era mi marido. Una boda que realizamos por papeles, porque una “feminista” como yo, no podía caer en el romanticismo y casarse por amor y compromiso.
Cuáles fueron los factores clave que influyeron en tu recuperación del síndrome postaborto y el proceso del aborto en general.
–Los pasos iniciales y fundamentales son dos. El primero, asumir la realidad de ser madre de dos hijos muertos -porque en mi caso, como consecuencia de la IVE, perdí de forma espontánea también al siguiente hijo-, lo segundo, conectarse al dolor que eso genera. Aquí lo más habitual es sentirse súper culpable porque las madres asumimos por completo la responsabilidad de esas muertes violentas. Sin comprender que nosotras también hemos sido víctimas de un sistema social, político, industrial y sanitario que justifica, niega y promueve dicha violencia. Porque lo visten y venden muy bien en concepto de derechos y libertad. Y las mujeres que estamos rotas por dentro, nos envenenamos fácil y rápidamente por esas ideologías que niegan y destruyen la biología.
Tras la polémica sobre si existe o no el síndrome postaborto y todo lo que en política está aconteciendo en torno a este tema, ¿Cómo responde AMASUVE?
–Negar el destrozo que supone un aborto provocado en la salud integral de la mujer me resulta una ofensa tan grande como si negaran que una mujer violada queda traumatizada. Negar el dolor de las mujeres, del que soy testigo tras 7 años de acompañamiento en el trauma postaborto, para reducirlo a un bulo de la ultraderecha o una invención de los movimientos provida es la señal de que al Gobierno de España y a sus Ministerios de Salud o Igualdad les importa mucho más mantener su posición política e ideológica que conocer verdaderamente la realidad profunda de una mujer embarazada abocada al aborto por manipulación o falta de recursos.
Si realmente les interesara promover la salud y la libertad de las mujeres, ofrecerían una información completa y transparente previo a derivarlas a una IVE y, por otro lado, invertirían los 34 millones que invierten en aborto en apoyo a la mujer embarazada en situación de vulnerabilidad. Porque es un engaño pensar que las mujeres van libres y empoderadas a un abortorio. Tan solo haría falta hablar con 10 mujeres que se han sometido a una IVE para entender que no hay libertad, por falta de información y de apoyos suficientes para no abortar cuando el embarazo supone una amenaza para la madre gestante.Solo a nivel físico cabe señalar que muchas mujeres en España se quedan estériles o sin la capacidad de traer más niños nacidos al mundo tras un aborto provocado realizado en una clínica.
El psiquiatra Juan Carlos Pascual afirma que la mayoría de mujeres que se someten a lo que él llama “interrupción voluntaria” del embarazo no presentan secuelas tras abortar. ¿Qué opinas?
–Se manipula la realidad con el lenguaje. Yo no puedo retomar el embarazo que “interrumpí voluntariamente” en 2008. La intervención violenta que nos arrebata un hijo sin vida es traumática y se acaba manifestando en el tiempo. En mi caso fueron años de creer que había sido una liberación y que no había herida. Tuve la suerte de no estar sangrando día tras día durante meses como es el caso de muchas mujeres tras una IVE y que no pueden negar el destrozo por mucho que quieran pasar página y enterrarlo en lo más profundo de su ser.
Luego está la realidad de que rara vez las mujeres lo tienen claro. Yo sí lo tuve. Pero si alguien se acercara a la sala de espera de un centro de abortos lo que se encontraría serían mujeres muy nerviosas, otras llorando, algunas desesperadas, otras coaccionadas por las parejas sexuales que les acompañan para asegurarse de que eso acaba sin hijo vivo, y otro tipo de ejemplos donde se ve de todo menos libertad, tranquilidad o seguridad en la mujer embarazada.
Y lo común, es que tarde o temprano, si no has tenido secuelas físicas, en algún momento lleguen las emocionales, como la culpa o la pena, o las psicológicas como pesadillas recurrentes, depresión o pensamientos suicidas. Lo veo cada día en las mujeres que acompaño. Otra cosa es que los psiquiatras no hilen que la mujer que les viene a urgencias con un ataque de ansiedad lo haga por un aborto provocado. Porque, por lo general, no registran estos datos en su ficha. Y la mujer, puede que tampoco lo asocie o simplemente le de mucha vergüenza contar que en algún momento de su vida se ha sometido a un aborto, o más. La media calculo que puede estar entre 1,5 – 3 abortos por mujer.
¿Cómo se trata a alguien que abortó y no se siente mal? ¿Hay que «convencerla» de que sufrió un daño para que pueda sanar?
–En mi opinión, no podemos colocarnos de autoridad moral, ni terapéutica, frente a alguien que no quiere sanar. Ahora, si le podemos estimular y ofrecer una oportunidad para que pueda conectar con su dolor, que viene mucho antes del aborto. En este sentido, es muy importante comprender que el aborto no es el origen del malestar de una mujer, sino una consecuencia, es la gota que colma el vaso dentro de una trayectoria que no estaba bien. Tras un aborto provocado nos encontramos con mujeres abandonadas, abusadas o maltratadas. Por eso, una forma de abrir camino a sus heridas, es tratarla con mucho cariño, amor y respeto. Eso le puede impactar mucho más que colocarle una realidad que no es capaz de asumir ni afrontar.
Cuando alguien cercano nos da la noticia de que ha abortado, ¿Cuál es el modus operandi?
–Como se acompañaría a cualquier madre en un tanatorio. Con mucho amor, mucho respeto, escuchándola, sirviéndola, acompañándola en su dolor. Dejándole sentir con unas palabras o, a veces, simplemente con una mirada que es amada y aceptada con todo lo que ha pasado. Sin juicio ni condescendencia. Desde ahí se puede establecer un vínculo afectivo y de confianza que le permita abrirse a lo que lleva en su corazón. Y a medida que va sacando el dolor, sumándole la comprensión de cuáles han sido los factores que le han abocado a someterse a un acto tan violento. Seguro que si abre su intimidad aparecen mucha soledad, vulnerabilidad, miedo, etc.
A nivel terapéutico, y también estratégico, es importante no centrar el discurso ni la cuestión en torno al aborto, que eso al fin y al cabo es un hecho violento que ya pasó, y centrarse en la realidad del presente: estamos ante una madre a la que le han matado al hijo antes de nacer. Cuando en una situación así empatizas y conectas con el dolor que lleva dentro, es fácil que la madre se rompa a llorar y pueda comenzar, en un proceso que lleva tiempo y compromiso, a liberarse del dolor y la culpa. Recomendable derivarla a especialistas, que no hay muchos. AMASUVE es ahí un punto de referencia gratuito y disponible a nivel mundial.
En el marco del simposio de san Josemaría, ¿Hay esperanza en la lucha contra el aborto?
Por supuesto. El ser humano, aunque muchos piensen lo contrario, de forma innata es llamado al amor. Anhela el amor y se conmueve por amor. Y todo acto de amor trae siempre sus frutos. Por eso que cualquier acto que reúna a personas atraídas por el impulso de promover un Bien Común es un acto que no solo da esperanza, sino que ya está construyendo un bien en el presente. Así sea unir, reforzar y motivar a los asistentes. Además de sacar el tema a la palestra.
¿Cómo podemos los cristianos (o no cristianos) “de a pie” aportar nuestro granito de arena para contribuir a “ganar la batalla”?
–Existe una forma muy accesible de contribuir a la causa: difundir los mensajes que transmiten conciencia, apoyo y motivación. Y muy necesario también y al alcance de cada adulto, ser ejemplo. Si yo como mujer disfruto de mi feminidad y mi maternidad podré influir a que mi hijo y los niños y niñas que me rodean tengan un referente de que ser mujer y madre es maravilloso. Nos hace brillar y disfrutar, siempre que tengamos un hombre colocado a nuestro lado apoyando nuestra creatividad.
Y si eres un hombre, entrégate a hacer felices a quienes te rodean, y así las niñas de tu entorno quedarán con un registro real, no de ficción, de que el hombre ama. Esto les permitirá cuando crezcan no entregar su sexualidad a un hombre que no les haga sentir igual de valoradas y especiales, porque sabrán que existe el hombre que respeta y ama a la mujer. Y si saben que son súper valiosas, no se conformarán con menos. Y el hombre que ama celebrará dejar a su mujer embarazada y eso dará lugar a una familia unida y feliz. Esto puede transformar la trayectoria humana.
¿Por qué se ha descristianizado España tan deprisa?
La rápida descristianización de España no se explica solo por la transición política y los cambios profundos en los modos de vida a partir de los años sesenta. También la aceptación de la contracepción marcó un giro decisivo en la mentalidad, generando un individualismo que debilitó el tejido católico de la sociedad.
Pablo Pérez López-31 de październik de 2025-Czas czytania: 4minuty
En noviembre de 2016 participé en Breslavia, Wroclaw (Polonia), en un congreso que tuvo como lema The value of culture – the culture of value. Mi intervención debía presentar el proceso de secularización vivido por España en los últimos años. Formaba parte de una mesa en la que participaron también el escritor y crítico musical irlandés John Waters, y el psicólogo holandés Gerard van der Aardweg. Los tres teníamos en común ser ciudadanos de países de larga tradición católica que habían experimentado unos procesos de secularización tan rápidos como intensos. Es comprensible que el problema preocupara a los católicos polacos que veían cómo el final del comunismo había supuesto en su país el comienzo de un proceso de descristianización, para algunos inesperado, para todos indeseado. Tuve la impresión de que nuestros anfitriones aspiraban a aprender de la experiencia ajena e intentar evitarla. Era manifiesta la extrañeza que les producía el proceso de cambio social, en especial de secularización, vivido por países como el nuestro.
Democracia y descristianización
Las exposiciones de mis compañeros de mesa me parecieron muy interesantes, me descubrieron aspectos que no conocía sobre la historia del catolicismo en sus países, y permitieron una discusión que todavía recuerdo. En mi intervención, que fue la primera, expliqué lo que pensaba sobre el proceso español, cómo se tiende a pensar que la descristianización fue consecuencia casi directa del final del régimen de Franco y, por tanto, algo ligado directamente a la democratización política y a la experiencia de las libertades públicas. Expliqué que esa interpretación de los hechos me parecía una simplificación que conducía a una falsedad. Para empezar, comparar el caso español con el italiano o el francés bastaba para desechar la idea de que la descristianización creciente de los setenta, acelerada en los ochenta, fuera consecuencia de la democratización, ya que afectó también a países en los que las libertades ciudadanas propias de las democracias eran algo vivido desde muchos años atrás.
En España, la democratización y la secularización coincidieron en el tiempo, se solaparon, y puede que en algunos aspectos se potenciaran, pero una no fue causa de la otra, salvo en ciertos aspectos que afectan más al comportamiento de la jerarquía católica que al de los políticos.
La nueva moral sexual
Mi tesis fue que la disminución del conocimiento y práctica de la fe cristiana respondía sobre todo a un cambio en los modos de vida que se había acelerado a finales de los sesenta y en los años setenta. Fue una mutación que afectó primero al lugar en que se vivía: los españoles emigraron masivamente a las ciudades en esos años. Ese traslado tuvo que ver con el trabajo que se realizaba, que cada vez estuvo menos ligado al sector primario, y condujo a un crecimiento de las rentas familiares que transformaron los modos de vida haciéndolos más consumistas y materialistas también.
El papel desempeñado por la televisión, el cine, la música y la publicidad en el cambio cultural vivido fueron de una importancia difícil de exagerar. Pero ese cambio en la manera de vivir tuvo un aliado, que potenció el cambio social de forma impresionante, y ese aliado tenía relación, precisamente, con la religión. La gran transformación había sido impulsada por el cambio de horizonte moral que trajo consigo la crisis católica posconciliar. El vendaval que supuso para las conciencias de muchas personas produjo un cambio de mentalidad sin apenas precedentes. El hundimiento se manifestó de forma impresionante en las defecciones de sacerdotes, religiosos y religiosas que abandonaron su compromiso espiritual para entregarse a uno nuevo y temporal. No fue algo forzado desde el exterior fue un proceso vivido desde dentro de la Iglesia, una suerte de implosión.
Ahora bien, parecía claro que eso afectaba a un sector minoritario de la población: por importante que fuera para el mundo católico, no era suficiente para explicar un cambio social. Había algo más que había llevado a transformar la vida de millones de católicos españoles. Sostuve que eso había sido el cambio en la moral sexual y la aceptación práctica de la contracepción como algo habitual por los matrimonios cristianos, una aceptación contraria a las enseñanzas del Papa Pablo VI en su encíclica Humanae Vitae, pero difundida por no pocos clérigos y algunos obispos como algo razonable y hasta deseable.
Anticoncepción
El uso generalizado de los anticonceptivos me parecía la causa principal de la difusión de una mentalidad individualista que reforzaba el consumismo de forma impresionante y que cambiaba la forma de pensar de las personas, también en materia religiosa. Se trataba de un cambio en los modos de vida tan importante que tuvo un efecto de alta intensidad en toda la sociedad al cabo de pocos años. Desde mi punto de vista, ahí estaba la clave para entender las transformaciones en cascada que vinieron después: el cambio en la manera de vivir es mucho más trascendente que un mero cambio político.
Mi colega holandés, tanto en su intervención como en el coloquio, subrayó su coincidencia con esta tesis. Holanda había sido en los años cincuenta el país europeo que, en números absolutos, más misioneros enviaba fuera de sus fronteras. Casi al mismo tiempo, en medio de una crisis doctrinal que afectó a su episcopado y a sus teólogos, la difusión de los medios contraceptivos terminó con el tejido católico de la sociedad holandesa casi hasta anularlo. John Waters, nuestro irlandés, estaba de acuerdo con la tesis, pero subrayaba, en su caso, un clericalismo nocivo que había conducido en Irlanda a que los padres abdicaran de sus obligaciones y fueran casi sustituidos por los clérigos en sus responsabilidades familiares, con la connivencia de las madres, en un proceso que resultó funesto para la institución familiar.
Początki historyczne
Volví de Wroclaw convencido de que debíamos explicar mejor a nuestros estudiantes el cambio tan profundo que se había producido en los años sesenta y setenta en toda Europa. Bueno, no en toda. Los católicos del otro lado del Telón de Acero se habían ahorrado este proceso, lo que me puso sobre la pista de la difusión mediática del Concilio Vaticano II y de la importancia de la publicidad como factores determinantes en esos cambios, o en su ausencia.
Cuando profundicé en la cuestión, descubrí que la raíz de esa transformación estaba en años anteriores, en la crisis de comienzo de siglo en Europa y, muy especialmente, en la de finales de los cincuenta y primeros sesenta en los Estados Unidos de América, en su contracultura y en la aceptación de la contracepción, y también del aborto, como medios de vivir de sus familias y, por tanto, de su sociedad. Ese gran cambio aterrizó en Europa a finales de los sesenta, estalló en mayo del 68, se propagó y provocó el mayor cambio social del siglo XX, la separación de amor matrimonial y sexualidad, que todavía conforma nuestro tiempo. A su alrededor han sucedido muchas más cosas, y sus raíces van todavía más lejos de lo mencionado aquí, pero esa es otra (apasionante) historia.
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