Ten sam dom, różne historie

Trzeci i ostatni odcinek Dobry duch, Nowy serial dokumentalny o Opus Dei zadaje pytanie, które nie znika wraz z napisami końcowymi: jak to możliwe, że jedni ludzie nazywają «rodziną» to, co dla innych jest miejscem cierpienia?

Kuszące jest natychmiastowe rozwiązanie tej sprzeczności: uznanie, że jedno z dwóch doświadczeń wyjaśnia, co naprawdę dzieje się w środku, a drugie jest błędne. Jednak cierpienie nie pozwala nam powiedzieć komuś, kto znalazł dom, że jego doświadczenie było fikcyjne; ani szczęście nie pozwala nam z zewnątrz tłumaczyć bólu kogoś, kto odszedł zraniony. Osobiste doświadczenie może być prawdziwe, nie stając się miarą wszystkich innych.

Jestem członkiem numerariuszem Opus Dei i teologiem. Piszę w swoim imieniu, nie na zlecenie ani jako rzecznik. Znam od środka życie, które kocham, ale nie mogę nikomu powiedzieć, co się w nim wydarzyło.

Dlatego nie chcę odpowiadać na tę serię, omawiając świadectwa, których osąd nie leży w moim kompetencjach. Interesuje mnie pytanie, które przewija się przez wiele opisanych tam sytuacji: co to znaczy pielęgnować powołanie, aby trwało całe życie? I jeśli celem było pielęgnowanie go, jak możemy zrozumieć kogoś, kto wspomina to pielęgnowanie jako ranę?

Dbamy o to, co chcemy, aby przetrwało.

Nikt nie bierze ślubu z myślą o rozwodzie. Ci, którzy obiecują sobie wspólne życie, szukają sposobów, aby pielęgnować tę obietnicę: poświęcają czas na bycie razem, chronią swój związek i uczą się radzić sobie z kryzysami. Kiedy chcemy, aby coś trwało, dbamy o to, aby tak było.

Z dziećmi wiąże się kolejne wyzwanie: nie wystarczy je kochać, trzeba nauczyć się troszczyć o każde z nich. Rodzice doradzają, wyznaczają granice, zadają pytania, poprawiają, a kiedy dziecko podejmuje decyzję, którą uważa za błędną, zazwyczaj nie reaguje obojętnie: «To twoja wolność».

Te dwa doświadczenia pomagają nam rozważyć bardziej konkretne pytanie. Seria zawiera świadectwa osób, które żyły w celibacie w Opus Dei. Chciałbym się na nich skupić.

Dla numerariusza Opus Dei jest również rodziną, w której postanowił on wypełnić swoje zobowiązanie. Pragnie on być wierny powołaniu, które przyjął na całe życie; a ta rodzina stara się pomóc mu w rozkwitnięciu i wytrwaniu w tym powołaniu.

Próbując to robić z wieloma różnymi osobami, nieuchronnie pojawiają się specyficzne sposoby opieki nad nimi: szkolenia, zwyczaje, normy i formy wsparcia. Doświadczenie kształtuje sposoby opieki, które są następnie przekazywane dalej.

I tu zaczyna się problem: jak znaleźć wspólne sposoby troski o ludzi, którzy są inni?

Dbałość z myślą o wierności

Jest jeszcze coś, co warunkuje takie sposoby opieki: przyszłość, dla której zostały zaprojektowane.

Formacja numerariusza nie jest organizowana z założeniem, że za kilka lat przestanie nim być. Opiera się na założeniu, że to powołanie jest na całe życie. Pytanie nie brzmi: «Czego ta osoba będzie potrzebować, jeśli kiedyś odejdzie?», ale raczej: «Czego potrzebuje, aby dobrze wypełniać to powołanie przez całe życie?».»

To również zmienia sposób, w jaki radzimy sobie z kryzysami.

Gdyby mój brat powiedział mi jutro, że chce odejść, myślę, że kochanie go nie oznacza po prostu powiedzenia: «Jesteś wolny, idź». Chciałbym wiedzieć, co jest nie tak, być przy nim i może doradzić mu, żeby nie podejmował ostatecznej decyzji pod wpływem wyczerpania.

Nie różni się to zbytnio od tego, co robią rodzice, gdy dziecko mówi im, że ich małżeństwo przechodzi kryzys. Szanowanie wolności dziecka nie oznacza obojętnego przyglądania się decyzji, która może zmienić jego życie.

Jeśli zobowiązanie jest uważane za ostateczne, kryzysu nie należy od razu interpretować jako jego końca. Może to być właśnie ten moment, w którym potrzebne jest większe wsparcie. Wiele programów szkoleniowych stara się wspierać tę wytrwałość, ponieważ taką właśnie wizję przyszłości sobie wyobrażą.

Kiedy opieka nie przynosi oczekiwanych rezultatów

Jednak zrozumienie celu istnienia tych form wsparcia nie oznacza, że zawsze zapewniały one dobrą opiekę.

Każdy rodzic może to zrozumieć. Wysokie standardy, które wspierają jedno dziecko, mogą sprawić, że inne poczuje się nigdy niewystarczająco dobre. Pytanie, które jeden rodzic odbiera jako szczere zainteresowanie, drugi może odebrać jako natrętne.

Rodzice są ci sami. Często intencje są takie same. Dzieci nie.

Coś podobnego może się zdarzyć w rodzinie duchowej. Potrzebne są wspólne kryteria, ale nie ma metodologii, która zagwarantuje, że ten sam sposób troski przyniesie te same rezultaty u wszystkich.

Nie oznacza to, że wszystko jest względne. Istnieją granice niezależne od osobowości jednostki: godność człowieka, wolność sumienia, prawda i sprawiedliwość. Istnieją obiektywnie złe działania, nawet jeśli wynikają z najlepszych intencji.

Ale jest też ogromny obszar, w którym potrzebna jest roztropność: poznanie danej osoby, wiedza, kiedy wytrwać, a kiedy milczeć, kiedy korekta sprzyja rozwojowi, a kiedy ktoś potrzebuje, przede wszystkim, by go wysłuchano. Nawet akceptacja faktu, że praktyka, która pomogła wielu, może wymagać rewizji.

I tutaj pojawia się szczególnie silna pokusa, gdy znamy już zakończenie danej historii: opowiedzenie jej od końca.

Jeśli ktoś został i jest szczęśliwy, łatwo wyciągnąć wniosek, że całe otrzymane wsparcie było dobre. Jeśli ktoś odszedł zraniony, równie łatwo jest ponownie odczytać każdą zasadę, radę czy naleganie jako część tego, co ostatecznie mu zaszkodziło.

Jednak życie zazwyczaj nie jest pisane z taką jasnością, z jaką później je opowiadamy.

To, że konkretna forma wsparcia spowodowała ból, zmusza nas do zadania sobie pytania, co się stało. Może to być objaw zaniedbania, praktyki, którą należy zmienić, a nawet niesprawiedliwości, która wymaga uznania i zadośćuczynienia.

Ważne jest jednak, aby unikać odwrotnego podejścia: wniosku, że skoro dana forma wsparcia powodowała ból, to musiała wynikać z chęci kontroli, a wszelkie dobro, jakie inni w niej dostrzegali, było fikcyjne.

Ludzka rzeczywistość często opiera się takim idealnie uporządkowanym narracjom.

Dobre intencje nie dowodzą, że opieka została podjęta w należyty sposób. Ale bolesny wynik również nie pozwala nam automatycznie odtworzyć intencji stojącej za działaniem.

Obie te rzeczy mogą być prawdziwe jednocześnie: ktoś mógł próbować zaopiekować się kimś i mógł zaopiekować się nim źle.

Właśnie dlatego istnieje odpowiedzialność: trzeba słuchać, uczyć się, naprawiać błędy i, gdy jest to konieczne, przepraszać i zadośćuczynić.

Ten sam dom, różne historie

Wracamy więc do początkowego pytania: jak to możliwe, że niektórzy ludzie nazywają «rodziną» to, co inni pamiętają jako miejsce cierpienia?

Dwoje rodzeństwa może dorastać pod jednym dachem i mieć zaskakująco różne dzieciństwo. Nie oznacza to jednak, że wszystko jest subiektywne. Jeśli wyrządzono krzywdę, należy ją uznać; jeśli doszło do niesprawiedliwości, należy ją nazwać po imieniu. Rodzina okazuje swoją miłość również poprzez to, co robi, gdy odkrywa, że popełniła błąd.

Jednak jedna bolesna historia nie może automatycznie stać się wyjaśnieniem wszystkich pozostałych.

Moje doświadczenie w znalezieniu rodziny nie dowodzi, że ktoś inny nie mógł zostać przez to zraniony. Ich ból również nie dowodzi, że to, co odbierałem jako uczucie, było w rzeczywistości formą kontroli, której wciąż nie potrafię rozpoznać.

Być może nasza trudność polega na tym, że chcemy znaleźć jedną historię, która wyjaśni wszystkie pozostałe.

Może nie istnieje.

Pozostaję członkiem numerarycznym i traktuję swoje powołanie jako dar. Właśnie dlatego bolesne historie nie muszą być postrzegane jako zagrożenie. Mogą nam pomóc przeanalizować nasze sposoby troski: co staraliśmy się chronić, kiedy pomagaliśmy, a kiedy nie, i czego możemy się z nich nauczyć.

Nie mamy idealnej metody kochania. Żadna rodzina jej nie ma. Mamy zasady, doświadczenie, roztropność i pokorę, by się poprawić, gdy odkryjemy, że popełniliśmy błąd.

Lojalność również wymaga troski. A troska o nią wymaga ciągłego uczenia się, jak to robić.