Fernando Puig: “A menudo se precipita al afirmar que existe un abuso de poder”

La Iglesia católica es una institución presente en la sociedad desde hace más de dos mil años. Podemos considerarla la más longeva de la historia de la humanidad, al menos por lo que sabemos. A lo largo de los siglos ha atravesado épocas y profundas transformaciones, acompañando también la evolución de la propia humanidad.

Desde sus orígenes, ha señalado como su fin el bien espiritual de las personas, al tiempo que asumía también una misión concreta: guiar a una de las comunidades más grandes que existen. Pero, ¿cuál es el secreto de una gobernanza tan duradera? ¿Qué significa hoy “gobernar” la Iglesia? ¿Y cuál podrá ser el futuro de este gobierno en un contexto cada vez más complejo e impredecible?

Hablamos de ello con el sacerdote Fernando Puig, rector de la Pontificia Universidad de la Santa Cruz y catedrático de Derecho Canónico en la Facultad de Derecho Canónico de la misma universidad. 

Cuando se habla de “gobierno” en la Iglesia, ¿se habla de poder o de servicio? ¿Cuál es la diferencia concreta para los fieles?

—Uno de los primeros elementos a tener en cuenta en este contexto es que los fieles perciben la actitud de servicio de quienes gobiernan. Por lo tanto, se trata de hacer que dicha actitud no sea solo el resultado de las virtudes personales del gobernante, sino de la comprensión y del “desarrollo” mismo de la forma de gobernar

Así lo afirmó, por ejemplo, el Concilio Vaticano II, y se ha repetido durante 60 años, pero seguimos estancados en un plano moralista: en definitiva, se necesita una comprensión teológica y jurídica del gobierno como servicio.

¿En qué debería diferir la forma de gobernar de la Iglesia de la de un Estado o una empresa?

—Permítame decir, en primer lugar, en qué debería parecerse la forma de gobernar de la Iglesia a la de un buen gobierno que definiríamos como “secular”: en la profesionalidad, que implica formación, y en la responsabilidad por los actos de gobierno frente a los gobernados.

Después hablamos, con razón, de planos diferentes. En primer lugar, porque el fundamento del gobierno de la Iglesia no es democrático, y además porque, en comparación con las instituciones públicas o las empresas, el objetivo principal es el bien espiritual de las personas. En definitiva, para la Iglesia es fundamental facilitar la acción del Espíritu Santo y el ejercicio de la libertad de los fieles en comunión. Esto cambia muchas cosas. 

¿Es posible conciliar autoridad y escucha? ¿Puede la Iglesia tomar decisiones sin perder el contacto con las personas?

—Me dicen que en algunas zonas del mundo no se escucha a los fieles porque los pastores están convencidos de saber mejor que los propios fieles lo que estos necesitan. Además, hay que estar convencidos de que los fieles tienen derecho, no a cualquier gobierno, sino a un buen gobierno. Al gobernar, los pastores entregan a los fieles lo que les pertenece, lo que es su bien. La escucha, por tanto, se convierte en una condición fundamental para alcanzar tal comprensión. Esto es válido tanto para el gobierno pastoral en general -que no por ello debe convertirse en una asamblea- como para los procedimientos de asignación específica de bienes a los fieles, mediante actos administrativos. 

¿La sinodalidad cambia realmente algo en la vida de las comunidades o es una idea teórica?

—Cambia si se aplica de verdad, en profundidad y sobre la base de una comprensión teológica válida. Es interesante la evolución que ha habido desde la “sinodalidad” como idea hasta la Iglesia “sinodal y misionera”. Hoy se habla de la “conversión de las relaciones” y se está redescubriendo como base del compromiso sinodal la relación entre el sacerdocio común de los fieles y el sacerdocio ministerial.

Por otra parte, la escucha y el diálogo implican mucho estudio preparatorio, mucho trabajo a favor de una cultura de la corresponsabilidad, espíritu de sacrificio e instrumentos perfeccionados: no todo tipo de reunión sirve para todo tipo de debate o decisión. Y luego se necesita la capacidad de saber rectificar: gobernar bien es difícil, requiere mucho respeto por las personas y mucho distanciamiento de los intereses personales. 

¿Qué pueden enseñar a la Iglesia otros modelos de organización, incluso no religiosos?

—Algunas de las formalizaciones del gobierno civil han heredado formas que surgieron en la Iglesia, como vimos en el coloquio que se celebró en la Universidad de la Santa Cruz el 20 y 21 de abril de 2026. La propia idea de gobierno ha sido un problema filosófico y teológico en el contexto cristiano; no pocas aporías del gobierno secular actual se deben al hecho de que tienen su origen en la secularización de los debates cristianos.

Dicho esto, me parece que la autoridad de la Iglesia tiene la suerte de poder aprender mucho de los profesionales que ponen sus capacidades al servicio de la misión. Aquí encontramos el reto de la formación para el gobierno, que es todo un capítulo por explorar y se sitúa en el horizonte del proyecto de investigación Finalidad y modelos de gobernanza en la Iglesia, siempre activo en la Santa Cruz como parte de nuestro Laboratorio de Investigación.

¿Cómo se puede evitar que quien ejerce un cargo de responsabilidad en la Iglesia caiga en el abuso de poder?

—A menudo se precipita al afirmar que existe un abuso de poder. Gobernar es necesario, pero difícil; los gobernantes cometen errores. Una sana tradición de gobierno recurre a instrumentos de gestión ordinaria que fomentan la colegialidad, la recopilación de información, el estudio y el trabajo por escrito, con el fin de evitar un exceso de decisiones unilaterales y compartir las fases preparatorias con una verificación basada en criterios transparentes, etc. Además, es crucial la posibilidad de revisión, de pedir perdón y, en ciertos casos, de recurso. Todo mejora si se desarrolla en un ambiente de respeto a los derechos de los fieles: de todos los fieles, laicos, sacerdotes, religiosos, obispos. En un contexto de este tipo, queda poco espacio para el verdadero abuso de poder. Hay errores que se corrigen. El abuso de poder debe identificarse de manera rigurosa, se castiga a los culpables y se les hace responsables con las reparaciones debidas.

¿De qué instrumentos concretos disponen los fieles para sentirse parte activa y no solo destinatarios de las decisiones?

—La iniciativa de los fieles no tiene prácticamente límites: los fieles laicos construyen la Iglesia sin necesidad de mandatos procedentes de la estructura eclesiástica. Son parte activa de ella en virtud del Bautismo. Por supuesto, se necesita una formación adecuada. 

Las decisiones de gobierno se refieren a las expresiones jerárquicas y a algunos bienes fundamentales que corresponde a los pastores moderar. Los conflictos se agudizan cuando comienza la carrera por los espacios institucionales y eclesiásticos, que son la dimensión más instrumental de la Iglesia. El Papa Francisco se mostró muy inspirado cuando, en Evangelii Gaudium, abogó por estructuras, estilos y lenguajes en permanente “estado de misión”. 

En una Iglesia presente en culturas muy diversas entre sí, ¿cómo se mantiene la unidad sin limitar las diferencias?

—Hay que confiar activamente en el Espíritu Santo. Él es el artífice de la comunión. He dicho “activamente” porque parte del gobierno consiste en prestar atención a este equilibrio entre unidad y diversidad. Cuando el objetivo es la misión -y no la defensa de los espacios-, se encuentran, siempre con sacrificio, respuestas que dejan espacio precisamente al Espíritu Santo.

Si tuviera que señalar un cambio urgente en la forma de gobernar la Iglesia hoy, ¿cuál sería?

—El del Código de Derecho Canónico lo dice casi todo; si se aplicara cinco veces con mayor atención y de forma más rigurosa de lo que se hace ahora, el gobierno eclesiástico mejoraría exponencialmente: “Antes de promulgar un decreto particular, la autoridad recabe las informaciones y las pruebas necesarias y, en la medida de lo posible, escuche a aquellos cuyos derechos puedan verse lesionados”. Escucha y responsabilidad. Responder a los fieles sobre cómo se intenta mejorar las cosas.