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—¿Tiene usted para un cafelillo?

Estábamos en una cafetería de El Puerto de Santa María cuando se acercó a nuestra mesa un señor mayor. Tuvo que repetir la pregunta. Hablaba deprisa y su aspecto no coincidía con la imagen que yo asociaba a quien pide en la calle. Mi mujer le respondió con educación que no llevaba suelto. Yo apenas le presté atención.

El señor siguió de mesa en mesa hasta que un camarero joven lo acompañó a la puerta y le abrió para que saliera. No hubo voces ni malos modos. Me pareció que se quitaba un problema de encima y me quedé triste, sobre todo por mí. Podríamos haberlo invitado. Tan sencillo como pedir otro café. Me duele reconocer que presté más atención a la conducta del camarero que a la petición del hombre.

Quizá una de las razones por las que nos cuesta ofrecer ese café sea lo que puede venir con él: que la persona se quede junto a nuestra mesa, que empiece a hablar y tengamos que escucharla. La conversación puede prolongarse más de lo previsto y ocupar una parte de ese rato que considerábamos nuestro. Me pregunto cuánto pesó esa posibilidad en mi propia indiferencia.

Para quedarnos tranquilos tenemos unas cuantas frases a mano: «Para eso están Cáritas y los comedores sociales». «Quizá podría trabajar». «A saber en qué se gasta el dinero». Algunas dudas serán razonables. Ayudar bien exige prudencia. Lo que me inquieta es la rapidez con que las doy por resueltas cuando me permiten seguir a lo mío. De aquel hombre apenas sabía nada, pero podía reunir en unos segundos suficientes conjeturas para desentenderme. ¿Desde cuándo sé tanto sobre la vida de una persona a la que ni siquiera he escuchado?

Hasta mis argumentos a su favor me dejan incómodo: era mayor, tenía una cara agradable, parecía tranquilo. ¿Habría sentido la misma pena si su aspecto me hubiera resultado desagradable? Y si realmente hubiera tenido una adicción, ¿me habría autorizado eso a considerarlo una molestia?

Los domingos saludamos a Manolo, que pide a la puerta de la iglesia. Lo llamamos por su nombre y nos resulta natural dirigirle la palabra. El señor de la cafetería se marchó sin que yo supiera cómo se llamaba. Me pregunto por qué a Manolo lo veo con otros ojos: si la costumbre me ha acercado a él o si pedir junto a una iglesia encaja mejor en mis esquemas. Con esa familiaridad corro el riesgo de dar por hecho que siempre estará allí, como si pedir a la puerta formara parte de su vida de una manera tan natural como ir a misa forma parte de la mía.

No sé si ha acudido a la parroquia o a Cáritas, qué ayuda recibe o qué le falta. Sé dónde encontrarlo cada domingo, pero de su vida conozco muy poco.

A Camino, san Josemaría escribe: «Más que en “dar”, la caridad está en “comprender”» (n. 463). A continuación, invita a buscar una excusa para el prójimo cuando tengamos el deber de juzgar. Yo encuentro las mías con bastante más facilidad. Y esa invitación alcanza también al camarero. Ignoro qué instrucciones tenía, qué había ocurrido otros días o qué dificultades encontraba para hacer su trabajo.

Comprender lleva tiempo y obliga a admitir lo mucho que ignoramos. Si solo escucho lo justo para preparar una negativa, difícilmente sabré qué necesita. Y hasta estas palabras pueden servirme de refugio si me conformo con sentir pena, sin preguntarme qué ayuda concreta tengo a mi alcance.

Me alegra que existan personas e instituciones capaces de acompañar a quienes atraviesan situaciones que yo apenas alcanzo a entender. Puedo colaborar con ellas y confiar en su experiencia. Pero mencionarlas para dar por terminado un encuentro también puede ser una manera muy respetable de pasar de largo.

No tengo un criterio que resuelva todas las situaciones. A veces convendrá dar dinero; otras, ofrecer comida o buscar una ayuda más adecuada. También habrá límites. Lo que me corresponde es no convertir mi negativa en un juicio sobre toda una vida.

Lo que más me entristeció fue la distancia entre lo que creo y lo que hice. Aquel hombre pronunció una palabra pequeña, «cafelillo», y yo necesité verlo salir para empezar a prestarle atención.

Me habría gustado llegar a tiempo de preguntarle cómo lo quería.

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Vivimos instalados en un desconcertante espejismo cultural. Nunca antes la sociedad occidental había enarbolado con tanto ímpetu la bandera de los derechos individuales y de la democracia.

Y sin embargo, de forma simultánea, nunca antes el pensamiento académico había puesto tan en duda la existencia misma de la libertad humana.

Es la paradoja que en su día vislumbró con perspicacia el filósofo Carlos Llano. Mientras en la arena pública nos manifestamos apasionadamente por todo tipo de libertades adjetivadas, en los despachos de la filosofía de la mente y del materialismo duro se cocina una tesis demoledora: la libertad no sería más que una ilusión metafísica.

Para esta corriente, nuestras decisiones no brotan de un espíritu consciente o moralmente responsable, sino del condicionamiento inevitable de meros procesos neurológicos.

Pero si la libertad radical no existe, ¿qué sentido tiene defender un sistema democrático maximalista cuya columna vertebral es, precisamente, la autonomía de la persona?

La Estatua de la Responsabilidad

Esta primera contradicción nos arrastra directamente a una segunda tensión no menos peligrosa: la ruptura sistemática del binomio libertad-responsabilidad.

Hace décadas, el psiquiatra Viktor Frankl aconsejaba con agudeza que la Estatua de la Libertad en la costa este norteamericana debería complementarse con la Estatua de la Responsabilidad en la costa oeste.

Hoy observamos exactamente lo contrario. Multiplicamos de forma incansable las listas de derechos y reivindicaciones, pero eliminamos de un plumazo el catálogo de nuestras obligaciones correlativas.

La ecuación es matemática: al debilitar la concepción metafísica de la libertad, erosionamos de paso la responsabilidad personal. Si el individuo se siente menos libre —atrapado o condicionado por estructuras sociales o biológicas—, se percibe de inmediato como menos responsable de sus actos.

El peaje en la vida cotidiana y el blindaje ideológico

Esta quiebra teórica no se queda en las aulas universitarias; impacta de lleno en el barro de nuestro día a día.

Lo constatamos cuando la exaltación desmedida de subjetividades se convierte en la fórmula más habitual para justificar leyes y sentencias manifiestamente injustas.

Se reclaman como «derechos» pretensiones ideológicas que en realidad lesionan la libertad auténtica y la dignidad humana.

Lo sufrimos en la manipulación de la educación, en el trato utilitarista al inicio y al final de la vida vulnerable, o en el paulatino desmantelamiento de la familia en cuanto unidad básica de transmisión de la vida y de la educación…

La atmósfera del bien común

Al desvincular el derecho del deber, destruimos el concepto mismo de bien común. ¿Y qué ocurre cuando chocan dos libertades o dos derechos así concebidos?

Al no existir una referencia objetiva, quedamos trágicamente a merced de la ley del más fuerte.

Como ya explicaba Aristóteles, el bien común no es un mero reparto de bienes individuales, sino algo complejo y arquitectónico. Es la verdadera atmósfera social que permite el desarrollo pleno de la persona en consonancia con su dignidad.

Bajo esa atmósfera se cobijan la concordia colectiva, la justicia, el orden público, la prosperidad material, la protección de la libertad, la moral social, la ecología y el resguardo de la institución familiar…

La propiedad fundamental del bien común es su profunda comunicabilidad: no se agota al compartirse. Cuando un ciudadano posee y ejercita estos bienes, multiplica la capacidad del resto de la sociedad para nutrirse de ellos. El propio Aristóteles, en su Etica Nicomachea, aseguraba que el bien común posee una naturaleza más grande y más perfecta que el bien de un solo individuo, llegando a calificarlo de theióteron (más divino), lo que entraña una dimensión no solo poética, sino de un calado filosóficamente profundo. Como recordaba Santo Tomás de Aquino, cuanto más elevada es una causa, tanto más lejos extiende su eficacia y a más seres alcanza: «El bien, que tiene razón de causa final, resulta tanto más eficaz cuando se comunica a un mayor número».

El trampolín del populismo

Por eso, al asfixiar esa atmósfera, abonamos el terreno donde germinan los populismos contemporáneos.

Con el pretexto de corregir desigualdades o injusticias reales, los movimientos populistas renuncian a la búsqueda sincera de la verdad sobre el ser humano.

No parten de una introspección filosófica o ética rigurosa sobre el bien y el mal. En su lugar, utilizan la hipertrofia de los derechos como mero trampolín para dictar, de forma arbitraria, lo que debe ser permitido o prohibido.

El resultado es previsible: lejos de solucionar la injusticia, terminan generando mayores brechas, mayor opresión y una profunda fractura social.

In conclusione

Es hora de recuperar el sentido fuerte de la libertad metafísica. De entender que no somos esclavos de nuestras neuronas ni simples demandantes de un Estado proveedor.

La filosofía política clásica no niega la existencia de los derechos del individuo, pero los comprende como aquello que a cada uno corresponde justamente en el contexto del bien común.

El cardenal Joseph Ratzinger advirtió con precisión sobre el peligro de considerar los derechos como algo independiente o previo al bien común, señalando que la libertad no puede reducirse a una mera lista de pretensiones individuales. Los derechos no deben ser el punto de partida arbitrario de la realidad política, sino aquello que le corresponde a cada uno dentro del orden de la justicia. Ese orden es inherentemente distributivo y se asienta sobre unas creencias y valores compartidos.

En este sentido, no es posible un poder público moralmente neutral, ni resulta sostenible la supuesta primacía absoluta del individuo y sus derechos desvinculados de sus deberes.

Solo asumiendo de nuevo el peso y la grandeza de nuestras responsabilidades personales, y protegiendo esa atmósfera compartida del bien común, seremos capaces de edificar una sociedad verdaderamente libre, justa y humana.

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Cada vez vemos que la sociedad se envuelve en un egoísmo que no deja en realidad avanzar, luchas por ideas diferentes o por opiniones que no agradan a un cierto grupo. Pero ¿es necesario que un cristiano este en estos aspectos? Si nos fijamos podríamos decir que no, o simplemente pasar y preocuparme de mi vida cristiana, pero ¿eso está bien?

La participación de todos los ciudadanos no puede envolverse en la excusa de que no le corresponde, porque en una sociedad cada individuo es importante. Pero ¿Qué es una sociedad para un cristiano? Si nos vamos al catecismo en el encontramos una explicación preciosa: “Algunas sociedades, como la familia y la ciudad, corresponden más inmediatamente a la naturaleza del hombre. Le son necesarias. Con el fin de favorecer la participación del mayor número de personas en la vida social, es preciso impulsar, alentar la creación de asociaciones e instituciones de libre iniciativa” (1882) la sociedad hace parte de la naturaleza del hombre, entonces ¿Por qué no participar activamente en ella? 

El cristiano está llamado a participar en el mundo, pero no de una manera de odio, sino más bien demostrar que la sociedad se abarca desde una perspectiva del bien, “abarca el conjunto de aquellas condiciones de vida social con las cuales los hombres, las familias y las asociaciones pueden lograr con mayor plenitud y facilidad su propia perfección” (GS 74) 

Si nos fijamos, el vivir en comunidad está previsto no como algo meramente externo, por facilidad o simplemente por gusto, sino que trae consigo la relación entre personas que logra encarnar que somos imagen de Dios, y esto, de modo no se olvida de la igualdad y la dignidad que tiene cada persona humana por el simple, pero al mismo tiempo grandioso hecho de ser pensado e hijo de Dios. En esto entra la prudencia, que si nos vamos a santo Tomas nos encontramos que es algo que no corresponde a un propio parecer, sino más bien al del bien común, “dado que es propio de la prudencia deliberar, juzgar y ordenar los medios para llegar al fin debido, es evidente que la prudencia abarca no sólo el bien particular de un solo hombre, sino el bien común de la multitud” (Summa Theologiae, II-II, q. 47, a, 10) el pensar en el bien común, es también atender a la caridad, sabiendo en cada momento lo que más conviene, analizando arduamente la necesidad de los demás, que atiende a un mandado divino. Esta virtud cardinal pone en práctica nuestro juicio, por lo tanto no está algo hecho para mí solo, sino también para el servicio a los demás. 

Si nos fijamos nuestra vida diaria, cotidiana, está llena de juicios donde la prudencia está presente, y es donde muchas veces pensar en el otro también es necesario para una sana participación, el empaparse del mundo, del sonido del mundo, del saber del mundo sin llegar a ser un mundano, es también una característica de nuestra vida ordinaria. 

La prudencia entra además en el derecho de participar activamente del futuro de una sociedad, de su organización y de su representación, y ver cuando algo de lo que hacen parte como la sociedad, no defiende lo más importante; la dignidad de cada  persona, eso cada uno es importante: “Su colaboración leal entraña el derecho, a veces el deber, de ejercer una justa crítica de lo que les parece perjudicial para la dignidad de las personas o el bien de la comunidad” (CCE, 2238) nuestro deber no solo es participar cuando todo fluye correctamente, sino también con la prudencia establecer aquello que ataca a la integridad de la sociedad, y sus bases que son las personas, con su dignidad, desde su concepción hasta su muerte, porque es sagrada.

En esto, un texto importante fue Caritas in veritate, de Benedicto XVI, cuando lograba encontrar esa conexión entre el bien común, la vocación y la participación. Todo cristiano, está llamado a la caridad, pero, como dije antes, esto no es simplemente ayudar económicamente a un desfavorecido, sino también ayudar en la sociedad a que cada vez sean menos lo que están desfavorecidos, cada uno desde la vocación de donde el Señor ha suscitado. “Desear el bien común y esforzarse por él es exigencia de justicia y caridad” (Caritas in veritate, 7) la exigencia de cada uno, de ser partícipes de una misma realidad, es contribuir al fin y al cabo de una esperanza que es que cada uno conozca el bien y que su dignidad no sea vulnerada por esa falta de justicia y equidad. 

Es importante pensar también en que vivimos tiempos donde la conciencia del bien común cada vez se ve más degradada por un constante egoísmo, de igual forma por un querer efímero de las cosas, rápidas y pasajeras que abandonan completamente el pensar en el otro sino más bien satisfacer las necesidades mías. Es un error pensar en que solo en la sociedad con que se sacie mi persona, en muchos casos el yo, se puede llegar a un progreso, es casi irracional pensarlo, “cuando se considera la naturaleza, y en primer lugar al ser humano, fruto del azar o del determinismo evolutivo, disminuye el sentido de la responsabilidad en las conciencias” (Caritas in veritate, 48) si pensamos en que la naturaleza tiene detrás una mente divina, empezaremos a ver que en realidad es un don que se da gratuitamente, en cambio si pensamos en el azar, no pensamos en lo divino, y se abaja tanto la dignidad de la persona que logramos pensar que podemos jugar con ella como si fuéramos dueños de la misma. Por tanto, la conciencia de una creación divina es importante para pensar en el progreso y el bien común. ´

Un papel importante y es algo que además podemos pensar es de la libertad, para decidir y para juzgar, para opinar y también para actuar. Aquí si nos fijamos la prudencia se incrusta de forma esencial en las decisiones que hagamos con libertad. En esto san Josemaría nos dice: “Un hombre sabedor de que el mundo —y no sólo el templo— es el lugar de su encuentro con Cristo, ama ese mundo, procura adquirir una buena preparación intelectual y profesional, va formando —con plena libertad— sus propios criterios sobre los problemas del medio en que se desenvuelve; y toma, en consecuencia, sus propias decisiones que, por ser decisiones de un cristiano, proceden además de una reflexión personal, que intenta humildemente captar la voluntad de Dios en esos detalles pequeños y grandes de la vida” (conversaciones, 116) es ver en cada momento, el formar el carácter que cada momento necesita ante todo para lograr hacer del trabajo y de la vida ordinaria un lugar para hacer mostrar la voluntad de Dios, y es ahí, donde la voluntad de Dios se impone como referente, es ahí donde se ve el bien común. Una sociedad que se olvida de estos factores, como el trabajo o el enriquecimiento intelectual para ayudar al bien común nunca lograra llegar a ese bien.

Por lo tanto; el ser cristiano y más como nosotros en medio del mundo no puede estar inscrito a una realidad que nos es ajena, es más bien esto un pensamiento egoísta de la relación caridad y prudencia. No pensamos en el otro y al mismo tiempo pensamos en una visión egocéntrica de mi bien.

Somos hermanos en Cristo, hijos de Dios y vivimos en una sociedad, que nos ayuda a crecer y reconocer en las dos primeras cosas. La sociedad o más bien la realidad humana no le quita nada al hombre, antes le da. Siempre que pensemos en que todos somos participes de algo en donde no solo estoy yo, sino que están otros.

Así podremos traer al hecho la afirmación de san Agustín “Decís vosotros que los tiempos son malos, sed vosotros mejores y los tiempos serán mejores: vosotros sois el tiempo” (sermón 80). Esto en realidad es lo que pasa hoy, no podemos quejarnos y condenar una sociedad cuando nosotros somos parte de la sociedad, nos estamos viendo a nosotros mismos, pero cada uno aporta desde lo que pueda dar de los talentos que le ha dado el Señor (Cf. Mt 25, 14-30). Los mejores talentos, aunque sea solo uno, es la mejor expresión de cómo actúa el Señor de nosotros como instrumentos,  y en esto que mejor ejemplo como lo son los santos lo supieron dar y en especial santa María, que supo ser instrumento fiel del Señor hasta el final.

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Hace dos semanas leíamos en el evangelio la parábola de los “viñadores homicidas”. Es conocida por todos. Jesús nos cuenta la historia de un señor que arrenda su viña a unos labradores, a los que exige como pago parte del fruto que obtienen de ella. La hemos leído mil veces, y mil veces nos han explicado que, como decíamos en el salmo, la viña del Señor es la casa de Israel, dejada a cargo de los maestros y los escribas que, en vez de retribuir con frutos de conversión a su Señor, deciden constantemente maltratar a los profetas y enviados y, en última instancia, al mismo Jesús, el Hijo Único.

Esta semana, sin embargo, caía en la cuenta de otra cuestión, que, dada la situación actual de nuestro país, me pareció especialmente interesante. La parábola, según el texto de la Conferencia Episcopal, empieza diciendo: «Había un propietario que plantó una viña, la rodeó con una cerca, cavó en ella un lagar, construyó una torre, la arrendó a unos labradores y se marchó lejos». ¡Qué atrevimiento! Una parábola de propietarios e inquilinos, ¡con la que está cayendo! Yo, además, soy sacerdote, ¡figúrese! ¡como para predicar del tema! Por la situación de mi parroquia y por salvaguardar mi integridad física preferí predicar de otros asuntos. Sin embargo, con el paso de los días, me ha parecido interesante volver sobre este punto.

Una parábola sobre propietarios e inquilinos

Evidentemente sería demagógico utilizar este texto del Evangelio para emitir un juicio sobre el modo concreto en que debe gestionarse el problema de la vivienda o la propiedad privada en general. Y sería frívolo tratar de resolver una situación, dramática para muchas personas, en unas pocas líneas. Tampoco a mí me corresponde hacerlo. Como he dicho, soy sacerdote, no político o economista (gracias a Dios). Sin embargo, sí que creo interesante parar a considerar un hecho tan real como, muchas veces, incómodo, que la parábola pone de manifiesto. El hombre habita una tierra que no le pertenece. El ser humano vive y trabaja… como inquilino en el mundo.

La experiencia, más o menos consciente, de habitar una realidad “dada”, no elegida o creada por uno, sino “recibida” o “donada” subyace a todas las tradiciones religiosas y, según cómo se mire, también políticas y jurídicas de la historia de la humanidad. No hace falta estudiar la carrera de filosofía para darse cuenta de que no nos damos la existencia a nosotros mismos ni a la realidad en la que estamos insertos. Bien podría decirse, desde el positivismo moderno, que esto no implica necesariamente la existencia de un “dador”, de un Creador. Pero, aun suponiendo que todo cuanto existe, existe fruto del puro azar sin rostro, tendríamos que seguir reconociendo, sencillamente, que no hemos elegido, ni podemos hacerlo, cómo es el mundo, el tiempo o las leyes de la física que han surgido de la casualidad.

El mundo no nos pertenece

Ninguno de nosotros es propietario, poseedor de la realidad. Uno podría querer que el agua del mar se convirtiera en cerveza, o que la explotación de los recursos fósiles no tuviera ningún impacto en la biodiversidad, o que se pudiera borrar de un plumazo en los compañeros del colegio el recuerdo de aquella situación tan vergonzosa en patio del recreo siendo uno adolescente. Y no podría hacerlo. La indisponibilidad de la realidad que nos rodea es un testimonio ineludible de que no somos “propietarios” de ella.

Habitar el mundo de este modo, desde la conciencia de que no nos pertenece, puede parecer frustrante o injusto de primeras. Al fin y al cabo, todos, en determinados momentos de nuestra vida, hemos deseado que las cosas fueran de otro modo, y no hemos podido hacer nada para cambiarlas. En ocasiones, esto es absolutamente dramático; ¿Quién no evitaría, si pudiera, la muerte de sus seres queridos o los desastres naturales? Sin embargo, para quienes podemos hacer un juicio desde la fe, es, a la vez, bastante liberador. La realidad es bella, precisamente, porque no es nuestra.

Uno se asombra ante las cosas porque sabe que no se las ha dado a sí mismo, e incluso delante del mal, sabe que tiene un interlocutor; sabe que hay un Propietario a quien pedir explicaciones por las goteras y las cañerías de la casa. Habitar el mundo desde la conciencia de que es “de Otro” es fuente de la verdadera libertad, pues, quien mira con corazón sencillo, puede verlo todo con la gratitud de quien todo lo recibe. Poseer “como si no poseyéramos”, como diría san Pablo, es fruto de la nueva mirada del cristiano, llamado a amar las cosas como dadas y no como propias, con la gratitud que brota del corazón de quien ha entendido el verdadero significado de la castidad cristiana.

Inquilinos llamados a dar fruto

El mundo nos es dado, no propio. Y, sin embargo, con la misma fuerza debemos decir que no nos es “ajeno”. Este mundo que habitamos exige también de nosotros el esfuerzo de nuestro trabajo y el ofrecimiento de la propia voluntad. Esta es la realidad del arrendatario: habitando una viña que no le pertenece, no puede, sin embargo, desentenderse de ella, sino que está llamado a “hacerla mejor”, a favorecer que dé fruto, a trabajarla. Esta necesidad, presente igualmente en el corazón humano en su deseo de justicia, de bien y de belleza, la llamada -velada para el materialista, evidente para el cristiano- a “trabajar”, a “dar fruto”, a hacer del mundo un lugar mejor, nos une a todos en una misma condición humana. Evidentemente tendremos que poner nuestra razón en juego para encontrar el bien común y las mejores soluciones a los problemas sociales que nos asolan.

Evidentemente también, tendremos que decir que no todas las batallas que se libran bajo el estandarte de la justicia son, de hecho, justas. Pero esto no puede hacernos olvidar aquel principio que ya apuntó san Agustín en su tiempo: “la familia humana que no vive de la fe busca la paz terrena en los bienes y ventajas de esta vida temporal […] La ciudad celeste […] tiene también necesidad de esta paz” y, por tanto “dado que ella (la paz) es patrimonio común a ambas ciudades, se mantendrá así la armonía mutua en lo que a esta vida mortal se refiere” (cf. Civitas Dei L XVII C XVII). Ciertamente, como también dirá san Agustín, esta armonía se rompe en el momento en que se impide para la consecución de la paz terrena la adoración del Dios verdadero. En ese caso el cristiano tendrá que estar dispuesto, incluso, a padecer el martirio. Pero ni siquiera entonces deja de ser verdadero lo anterior: el corazón humano, por el hecho de ser creado, busca y desea naturalmente la paz, la justicia, el bien.

Esta doble condición del hombre sobre la tierra; la de gozar de un mundo dado y la de tener, sin embargo, que trabajar por él, nos une a todos, cristianos y paganos, en el presente. No pretendo ser simplista. Cada uno de nosotros tendrá que ponerse en juego, discernir con su intelecto el bien y el mal, juzgar la realidad y tratar de llegar a las conclusiones adecuadas con los criterios que recibimos de la fe y la razón. Pero el juicio del cristiano surge siempre de un corazón agradecido que busca la paz.

Precisamente por la situación que vivimos, precisamente por cómo están las cosas, con la que está cayendo, creo que es momento de volver a partir de lo más real. Y esto, lo más real, es que compartimos con todos los hombres una llamada a retribuir al Señor de la viña con nuestras obras. Esta llamada, consciente para unos, velada para otros, se manifiesta en el deseo de justicia, de bien y de belleza, presente en todos. La historia nos reclama el compromiso con la verdad, con la verdad del mundo, la verdad del otro y la verdad de nosotros mismos. Y nuestra historia, en fin, nos reclama el compromiso con la Verdad hecha carne a quien hemos conocido, el Hijo Único enviado a nuestra tierra.

Si preguntas a cualquier persona de nuestro tiempo, en especial a los abuelos o a los padres, sobre el futuro y problema de rumbo de estas generaciones, se responde siempre de forma idéntica: “lo único importante es que sea buena persona”. Con esta consigna parece que nada es relevante de las acciones de nuestros contemporáneos, pues lo que es más importante es sus intenciones. Permítanme que les responda con el famoso dicho atribuido a san Bernardo de Claraval: “el camino del infierno está empedrado de buenas intenciones”

El dogma de las buenas personas

Este pequeño artículo no pretende realizar una visión catastrofista o negativa de nuestro tiempo, sino que intenta recuperar la objetividad que siempre ha caracterizado la búsqueda de la verdad. Estos argumentos emotivos, de bondad interior y natural, son falaces y nos alejan de la realidad. El camino de la virtud es duro y arduo, pero tiene la gran recompensa de una vida plena. Recordemos lo que dice Cristo en el Evangelio “Entren por la puerta estrecha, porque ancha es la puerta y amplia es la senda que lleva a la perdición, y muchos son los que entran por ella. Pero estrecha es la puerta y angosta la senda que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan” (Mat. VII, 13-14). 

La mentalidad contemporánea, forjada por la Ilustración que veía al hombre como absolutamente bueno por naturaleza, se olvida de las concepciones básicas de gracia y pecado. Recogiendo una famosa declaración del Papa Pío XII, repetida de nuevo por el Papa Francisco: “Perder la conciencia del pecado es uno de los males de nuestro tiempo”. Esta falta de profundidad espiritual de las consecuencias del pecado en nuestra naturaleza, que está herida por el pecado original e inclinada a él, lleva a la anestesia inducida. 

Si los protestantes ven la naturaleza humana como completamente herida sin remedio hasta la vida eterna, el pensamiento católico sabe que existe la ayuda sacramental para no caer en pecado y levantarse tras la caída. El dogma moderno del “buena persona” es reducir el juicio moral a una buena voluntad subjetiva. Es un nuevo pelagianismo, pues la herejía de Pelagio pensaba que el hombre podía salvarse a sí mismo mediante su propia simpatía natural, sin necesidad de gracia ni redención. He aquí porque actualmente se piensa que necesariamente todos se deben salvar, pues ¿quién no tiene buena intención por la que pueda ir al cielo tras la muerte?

Recuperemos la objetividad

Frente a esta subjetividad, la antropología cristiana sostiene que la bondad y la maldad son universos ontológicos, reales en sí mismos. El bien no es lo que me parece a mí reconfortante o agradable, sino aquello que es conforme al orden establecido por Dios, de acuerdo con su naturaleza.

Quisiera citar aquí a C.S. Lewis en su obra Cristianesimo puro e semplice: “En realidad, las reglas morales son instrucciones para hacer funcionar la máquina humana. Cada regla moral está ahí para prevenir una avería, un forzamiento o una fricción en el funcionamiento de esa máquina. Es por lo que estas reglas al principio parecen estar interfiriendo constantemente con nuestras inclinaciones naturales”.

Si el hombre pretende definir la bondad desde su propio juicio particular, se convierte el bien en un disfraz de su conveniencia o placer. El triunfo del emotivismo es la consecuencia de la renuncia al orden objetivo, pues ¿acaso puede guiar un ciego a otro ciego? Los juicios vistos desde el yo en el centro tienden a la autojustificación, al ser siempre interesados.

Para comprender la raíz del engaño moralista que estamos contemplando quisiera acudir a la angelología. Los ángeles tienen una inteligencia intuitiva y perfecta, lo que les dio una libertad perfecta. Por ello, cuando el demonio eligió el mal, fue a sabiendas y para siempre, aun conociendo todo el error y sus consecuencias. Nosotros por el contrario tenemos libertad imperfecta al no tener un conocimiento total de las consecuencias de nuestros actos, y he ahí el arrepentimiento. El diablo engaña al hombre presentando el egoísmo como una forma de autorrealización frente a Dios, pues el pecado nace de un amor desordenado a sí mismo. 

Conclusioni

Confiar ciegamente en que se es “buena persona” es una manifestación de autoengaño. San Agustín en La città di Dio sintetizó de forma magistral esta división: “Dos amores construyeron dos ciudades: el amor de sí mismo hasta el desprecio de Dios, la terrena; el amor de Dios hasta el desprecio de sí mismo, la celestial”. Con nuestras decisiones vamos configurando a qué ciudad queremos pertenecer, o utilizando la metáfora de S. Ignacio de Loyola, podemos elegir bajo qué bandera militar, con Cristo Rey o con el diablo.

No es suficiente ser buena persona, pues alguien egoísta es incapaz de sacrificarse por los demás. El acto supremo de amor es el martirio, como donación total de la vida por Dios y por el otro. Una buena persona podrá hacer aparentemente las mismas cosas que un virtuoso o santo, pero la base y consecuencia es radicalmente distinta. Dios que escruta los corazones sabe nuestra verdadera intención y si nos adherimos totalmente a Él. Si nuestras buenas obras nacen del egoísmo o de la generosidad, de buscarnos a nosotros mismos o del verdadero servicio. Concluimos con Teresa de Calcula “quien no vive para servir, no sirve para vivir”.

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Dicen que cada vez leemos menos y los datos parecen confirmarlo. Según los últimos informes sobre hábitos de lectura en España, casi la mitad de los jóvenes reconoce tener dificultades para mantener la atención en un texto largo. No pasan de leer notificaciones, mensajes, titulares o fragmentos rápidos. 

¿Qué podemos hacer frente a esta situación? Seguro que los expertos le han dado muchas vueltas. Se hacen programas para fomentar la lectura en los colegios, actividades en la semana del libro, clubes de lectura, debates sobre obras clásicas. Sin embargo, nadie parece acertar del todo en esta cuestión. No es nada fácil y sé de lo que hablo.

Tengo que reconocer que yo misma, que he escrito varios libros y he leído miles de ellos desde mi infancia, no he conseguido que mis hijos sean buenos lectores. Estuve más cerca con el pequeño, pues cuando era niño le encantaba que leyéramos juntos y nos riéramos de los mismos chistes. Así tomó impulso y leyó muchas cosas, pero el impulso solo le llegó a la adolescencia, pues apenas pudo competir con las pantallas.

El placer de leer

Quizá nadie sabe dónde está exactamente el secreto, la clave escondida, la tecla que hay que pulsar para que a la gente le guste la lectura. Lo único que me parece claro es que el único motivo para leer es disfrutar leyendo. Todo lo demás no servirá de nada. No servirán las lecturas obligatorias del colegio, pues los alumnos seguirán acudiendo a los resúmenes que tan fácilmente les proporciona la inteligencia artificial. No servirán los retos de ganar puntos por cada libro, no servirán los clubes de lectura en los que se ofrece merienda como aliciente, ni pagar a los hijos por leer, como contó que hacía un periodista del New York Times. Hemos de tener claro que solo se puede leer por leer.

El filósofo norteamericano Charles S. Peirce decía que la belleza es aquello admirable en sí mismo y sin ningún motivo ulterior, y hay actividades con las que sucede igual. Esto es, hay actividades que solo pueden realizarse por sí mismas, porque nos gustan y nos producen una satisfacción, sin ningún motivo ulterior, por ejemplo, jugar. Ningún niño lo hace por otro motivo. O beber por beber, porque nos gusta el vino, o escuchar una canción en bucle. Leer es otra de esas actividades.

La lectura tiene muchos beneficios que los expertos analizan, como los tiene el juego. Desarrolla muchas capacidades. Nos llevará a tener cultura, espíritu crítico y a correr aventuras imaginarias. Nos hará conocer la verdad y contemplar la belleza. Pero si no lees por leer, porque te satisface, nunca leerás.

El primer paso

Los que somos lectores, e incluso adictos a la lectura, sabemos bien que no podemos vivir sin leer, igual que el fumador empedernido no puede renunciar al tabaco. Por eso, lo único que quizá funcione es que alguien tome un libro y compruebe que leer le produce cierto placer, que le ha gustado dejar de pensar durante un rato en lo que le rodea y meterse en un mundo diferente, del pasado o del futuro, lleno de fantasía o de un realismo aplastante.

Lo único que puede funcionar es que alguien tome el libro, pero también la revista o el cómic (por algo se empieza) y disfrute. Da igual si se trata de novela romántica, histórica, policiaca o de ciencia ficción. No importa si el libro es de un autor con premio Nobel o de uno de tercera categoría, si es superficial o profundo. Da lo mismo si es en papel o en pantalla y así salvamos árboles. Lo de menos es el soporte. Lo importante son las palabras y los mundos a los que nos llevan.

Que cada uno tome lo que sea que le llame la atención. Que lea cada uno lo suyo —a mí personalmente no me gusta que me lean en alto, pues es como quitarme parte del placer—  y deje que las palabras escritas le roben un ratito, se le cuelen por dentro y disfrute. Solo entonces tendremos un lector. Por eso me parece que en los colegios se equivocan en esto. Una lectura obligatoria (las sigue habiendo) servirá para otras cosas, pero no para hacer lectores. Dejar quince minutos al final de una clase para que cada uno saque el libro que quiera, el que piense que puede gustarle y lo lea, eso tampoco es infalible, pero tiene alguna posibilidad más. 

Caer preso de las palabras

Para nosotros fueron Tintín, Mafalda, Verne, Salgari, Dickens, Stevenson, Enyd Blyton, Gerard Durrell, Agatha Christie. Para los jóvenes de hoy en día serán otros. Encontrarán consuelo, diversión. Encontrarán amor, desgracias, compañía. Se les pasarán los viajes volando. Descubrirán quizá el placer de las lecturas furtivas, ese que sentíamos a la luz de la linterna en nuestra infancia, o cuando te aferras al libro sabiendo que deberías estar haciendo otras cosas. La lectura, como la droga, hay que probarla, y puede engancharte. Solo probándola puede que alguien caiga y desarrolle esa necesidad, que quiera más de ese placer, de ser descubridor, trotamundos, de llenarse la cabeza de pájaros o de sufrir las despedidas cuando se acaba la historia.

Lee lo que sea, porque como decía Flannery O’Connor quien “solo lee libros edificantes está siguiendo un camino seguro, pero un camino sin esperanza porque le falta coraje”. Lee lo que sea que te guste y cae preso de las palabras. Así se empieza. Leer por leer.

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