Papa Leone XIV visita il Cimitero estivo di Roma
Papa Leone XIV depone un mazzo di rose su una tomba nel cimitero del Verano a Roma il 2 novembre, giorno di Ognissanti.
Papa Leone XIV depone un mazzo di rose su una tomba nel cimitero del Verano a Roma il 2 novembre, giorno di Ognissanti.
San Martino di Porres (1579-1639), che la liturgia celebra il 3 novembre, è conosciuto come il primo santo mulatto d'America.. Nato a Lima, figlio di un nobile spagnolo e di una donna nera panamense, è venerato per la sua carità e il suo servizio ai poveri e ai malati, per la sua umiltà (‘Fray Escoba’) e per i miracoli che gli sono stati attribuiti.
San Martino de Porres nacque il 9 dicembre 1579 a Lima, figlio di un nobile spagnolo e di una donna nera di Panama. Entrò nell'Ordine domenicano nel convento di Santo Domingo nel 1594. Nel 1603 professò i voti come fratello laico. Lavorò come barbiere, infermiere e portinaio; è ricordato per l'uso della scopa come simbolo di servizio ed è conosciuto come ‘Fray Escoba’.
‘Fray Escoba’ era noto per il suo profondo amore per il prossimo, curando i malati di tutte le razze e classi sociali, nonché gli animali. Gli vengono attribuiti miracoli come guarigioni prodigiose, bilocazione (essere in due luoghi contemporaneamente) e la capacità di comunicare con gli animali.
Fondò un ostello per orfani e morì a Lima il 3 novembre 1639, lasciando un grande vuoto nella città per la sua gentilezza e il suo servizio ai bisognosi. Fu beatificato nel 1837 da Papa Gregorio XVI e canonizzato nel 1962 da Papa Giovanni XXIII. È considerato il patrono della giustizia sociale, nonché il protettore di barbieri, infermieri e addetti alle pulizie pubbliche. La sua festa si celebra ogni 3 novembre.
Il sito web dei Domenicani riporta che il 2 giugno 1603 San Martino de Porres si consacrò a Dio con la professione religiosa. P. Fernando Aragonés testimonierà che: “Si esercitava nella carità giorno e notte, curando i malati, facendo l'elemosina a spagnoli, indios e neri, amava, amava e curava tutti con singolare amore”. La portineria del convento è una traccia di umili soldati, indios, mulatti e neri; era solito ripetere: “Non c'è piacere più grande che dare ai poveri”.
Il Martirologio Romano annota che “imparò la medicina che, in seguito, come religioso, esercitò generosamente a Lima, la città del Perù, a favore dei poveri. Dedito al digiuno, alla penitenza e alla preghiera, visse una vita austera e umile, ma radiosa di carità († 1639)”.
Émile Perreau-Saussine esplora il rapporto tra cattolicesimo e democrazia dalla Rivoluzione francese al Concilio Vaticano II, evidenziando la libertà religiosa, il ruolo dei laici e l'evoluzione storica della Chiesa nella società moderna.
Un'analisi del cambiamento religioso e sociale in Spagna
La Chiesa aggiunge 31.000 missionari laici mentre il clero deve affrontare 236 fedeli in più per parroco
Salvare i giovani dagli schermi: la missione delle persone che leggonoÉmile Perreau-Saussine (1972-2010) è stato successivamente professore di Politica e Studi internazionali all'Università di Cambridge e all'Istituto di Studi politici di Parigi (Sciences Po). La sua prematura scomparsa è stata molto compianta, poiché sia la sua carriera accademica che le sue pubblicazioni hanno preannunciato grandi progressi nelle scienze umane.
L'opera che ora presentiamo, Cattolicesimo e democrazia, vuole essere una vera e propria sintesi della storia del pensiero politico sulla linea della filosofia della storia politica nel senso più nobile e ampio del termine. Al termine di questa breve rassegna, il lettore comprenderà perché non offriamo fin dall'inizio una conclusione più straripante.
Indubbiamente, l'approccio di quest'opera è di assoluta attualità, in quanto viene sollevato in modo inequivocabile il rapporto tra libertà e democrazia e tra religione e democrazia dalla Rivoluzione francese ai giorni nostri.
Naturalmente, leggendo questa interessante lezione di storia, diritto e teologia, non possiamo che ringraziare l'autore per la chiarezza di pensiero con cui ha spiegato alcuni momenti della storia, come la rottura dell'Ancien Régime, l'antico connubio tra il trono e l'altare, e per aver dato l'esempio della separazione tra Chiesa e Stato nel rispetto reciproco e nella piena accettazione del principio della libertà religiosa e del principio della libertà politica per i comuni cristiani che, insieme ai loro concittadini, sono coloro che stanno costruendo la società democratica occidentale.
Siamo pienamente consapevoli che il Sillabo del Beato Pio IX (p. 139) era una chiara dimostrazione di come la dottrina sociale della Chiesa richieda un costante aggiornamento, perché sempre l'inculturazione della Chiesa in ogni momento della storia richiede di scoprire ciò che è essenziale e perenne e ciò che è transitorio ed effimero.
Logicamente, il nostro autore, con grande agilità e semplicità, coglie l'occasione per far luce su questioni che per secoli sono state complesse e complicate: “questa è la storia e questo è il modo in cui l'abbiamo raccontata”.
Come c'è stato un tempo in cui la natura confessionale dello Stato sembrava fondamentale perché la Chiesa avesse libertà d'azione e i mezzi materiali necessari per evangelizzare il popolo cristiano ed energizzarlo affinché fosse sempre un buon figlio di Dio e della società, così è arrivato il tempo della deconfessionalizzazione delle nazioni con l'affermarsi della democrazia e il progredire della secolarizzazione e, come dice il detto tedesco: “l'aria della città rende l'uomo libero”.
Émile Perreau-Saussine concentrerà il suo discorso sullo studio e sul confronto tra il Concilio Vaticano I e il Vaticano II, sottolineando l'importanza del papato nell'illuminare le coscienze e il capitale della libera azione dei cristiani comuni che devono essere, come diceva il Vaticano II, “l'anima della società terrena”. Inoltre, il nostro autore concentrerà la sua ricerca sulla Francia e recentemente: “La Francia ha unito la vita politica, religiosa e intellettuale con un'energia non comune, dando ai grandi eventi della sua storia una rara fisionomia” (p. 29).
Dopo aver affrontato problemi come la costituzione civile del clero, la diffidenza degli illuministi e il grave e complesso problema del giansenismo, si occuperà del gallicanesimo: “L'affermazione dell'autonomia temporale non implicava la secessione religiosa. La Francia rimaneva parte della Chiesa universale e riconosceva l'autorità dei concili universali” (p. 68).
Ci soffermeremo poi sulla Rivoluzione francese e sulla sua conseguenza fondamentale: la radicale separazione tra Chiesa e Stato con cui la Francia ha affrontato il XX secolo e le guerre mondiali (p. 176), portando la fede all'interno delle coscienze e, allo stesso tempo, con un dispiegamento senza precedenti di ordini e congregazioni religiose nella loro opera missionaria, sia nelle città che nei territori di missione e nell'esercizio delle opere di misericordia corporali e spirituali che hanno riempito la Francia di istituzioni che hanno dato energia alla vita della Chiesa e della società.
Allo stesso tempo, la gente guardava a Roma per avere una guida per le coscienze nella società liberale, nello sviluppo industriale e nella dottrina sociale della Chiesa. Certo, la scienza, l'industria e la tecnologia si sviluppavano, ma l'uomo aveva bisogno di Dio e dei sacramenti: “In un mondo in subbuglio, il papato manifestava la permanenza di una salda identità. In un mondo che faticava a trovare il suo principio organizzatore, il papato appariva come l'apice di una gerarchia, una forza stabile e organizzata” (p. 108).
Émile Perreau-Saussine inizia la seconda parte del suo libro con un confronto tra laicismo intollerante e laicismo liberale (p. 167). 167), per terminare studiando il Concilio Vaticano II e dando ai laici cristiani il vero peso della Chiesa di fronte al terzo millennio del cristianesimo che stiamo iniziando, non solo attraverso la chiamata universale alla santità espressa nella Costituzione dogmatica “Lumen Gentium” (n. 11), ma soprattutto attraverso la costituzione “Gaudium et spes”, in cui invita i laici a illuminare il mondo dall'interno (n.43).). Logicamente, dovevano cominciare col superare l'ateismo basato su un razionalismo scientista” (p. 175).
È molto interessante che Émile Perreau-Saussine dedichi un'ampia parte del suo libro allo studio di un canone del Codice di Diritto Canonico del 1983, ossia il can. 285, § 3, che non era certamente presente nel Codice del 1917: “ai chierici è proibito accettare quelle cariche pubbliche che comportano la partecipazione all'esercizio dell'autorità civile”. È quindi chiaro che l'azione dei chierici cattolici nella vita pubblica dovrebbe davvero lasciare il posto ai laici e che ogni clericalismo dovrebbe essere evitato (p. 233). Poco dopo affermerà: “La Chiesa è diventata meno clericale perché non ha più sentito il bisogno di opporre il cattolicesimo del clero alla corruzione dei laici” (p. 245). Molto interessante è la difesa da parte del nostro autore della libertà di educazione (p. 253) e persino l'affermazione: “Lo Stato deve servire Dio a modo suo: legiferando con giustizia per il bene comune” (p. 254).
Gli Scout d'Europa non offrono solo il contatto con la natura e l'educazione cristiana, ma sono anche una scuola di formazione del carattere, di cui oggi c'è urgente bisogno.
In Spagna esistono diverse associazioni scout, alcune laiche, altre legate alla Chiesa cattolica. Anche se rispetto ad altri Paesi il movimento scout non ha avuto la stessa forza, alcuni gruppi cattolici hanno sviluppato una solida proposta educativa. Una di queste istituzioni è senza dubbio l'Asociación Guías y Scouts de Europa. Abbiamo parlato con Javier de la Cruz, recentemente eletto Commissario Generale in Spagna, per conoscere la sua visione, il suo metodo e le sue sfide.
Il gruppo guidato da Javier de la Cruz appartiene a un'associazione costituita come associazione privata di fedeli. La Conferenza episcopale spagnola ha una portata nazionale. Abraham Cruz, sacerdote della parrocchia dello Spirito Santo a Madrid, è il consiliare spagnolo dell'associazione.
Javier spiega che nel governo dell'associazione c'è “una ragazza che è il commissario generale delle guide, mentre io sono responsabile della parte dei ragazzi”. Gli Scout d'Europa si impegnano per un'educazione differenziata per ragazzi e ragazze. Anche se in Spagna l'Opus Dei è noto per essere il principale promotore di questo tipo di educazione, questo gruppo scout non ha nulla a che fare con loro. Hanno semplicemente optato per questa forma di educazione fin dalla loro fondazione nel 1956 e la formula continua ad avere successo.

Javier spiega che l'associazione in Spagna è presente in 9 diocesi (Madrid, Catalogna, Toledo, Valencia e Alicante) e conta circa mille membri, di cui la maggior parte sono bambini e adolescenti, circa trecento sono adulti con varie responsabilità.
Le attività sono organizzate in base all'età: dagli 8 ai 12 anni; dai 12 ai 16 anni; dai 17 anni in su. “I bambini svolgono attività due o tre volte al mese, una delle quali con un campo notturno e un campo di otto giorni in estate. In tutte le attività, i ragazzi sono organizzati con ruoli e responsabilità”, spiega Javier.
Le attività al chiuso si svolgono di solito nei locali della parrocchia o della scuola in cui l'associazione è radicata in ogni luogo.
In Spagna ci sono state parrocchie e scuole che hanno avuto esperienze negative con i gruppi scout. Javier ne indica il motivo: “Hanno perso la loro identità cristiana e si sono addirittura concentrati sulla promozione di blande attività ricreative, dissociandosi dallo scoutismo e dalla vita sana. Di conseguenza, molte persone possono aver avuto un'immagine sbagliata di ciò che sono gli scout”.
“Nel nostro gruppo scout curiamo molto la formazione e la liturgia per offrire ai partecipanti un'esperienza di fede positiva”, sottolinea Javier, ma aggiunge anche che “in questo momento gli scout sono un'ottima risposta a ciò di cui i giovani hanno bisogno. In un mondo in cui i giovani sono sempre più presi dagli schermi, la nostra proposta è in costante contatto con la natura e ci concentriamo sullo sviluppo di buone abitudini e di responsabilità nei giovani fin dall'età di 8 anni”.

In un mondo in cui la libertà è la capacità di scegliere tra opzioni facili, “negli scout invitiamo i bambini e i giovani a prendere impegni, a essere utili, a prendere decisioni, ecc. Inoltre, ”i valori legati al contatto con la natura e alla vita comunitaria facilitano lo sviluppo delle virtù“, sottolinea Javier.
Javier sottolinea che una pedagogia efficace «parte dall'interesse della persona, che viene incanalato attraverso l'azione e il gioco». Contrariamente al sistema scolastico tradizionale, in questa «educazione c'è una partecipazione attiva, che porta ad assumersi responsabilità e a prendere impegni». Javier sottolinea l'importanza di questi impegni, affermando che sono «adattati all'età e alle capacità» ed essenziali perché «lo scoutismo crede che ogni persona abbia valore e talento per trasformare la società».
Una delle immagini del libretto scout più giovane illustra bene il grado di concretezza e la promozione della responsabilità fin dalla più tenera età.

Dal punto di vista spirituale, la fede è molto presente nelle loro attività, attraverso le consuete preghiere cristiane, i canti e la centralità del tabernacolo e dell'Eucaristia. Nei campi c'è la Messa quotidiana e viene data particolare importanza alla cura della liturgia.

Il nuovo gruppo dirigente ha fissato gli obiettivi per i prossimi tre anni: “Stiamo proseguendo sulla stessa linea dei dirigenti precedenti. Nei prossimi tre anni vogliamo concentrarci ancora di più sulla formazione degli anziani”, spiega Javier.
Inoltre, sottolinea la necessità di consolidare alcune delle 17 gruppi presenti in Spagna ed espandere la propria presenza territoriale.
Camminare nella vita spirituale non è un percorso solitario. Questa riflessione ci ricorda l'importanza dell'accompagnamento e della direzione spirituale per crescere in libertà, responsabilità e fede. Essere protagonisti della nostra santità implica avanzare insieme agli altri, condividendo cammino, esperienze e guida, senza perdere l'iniziativa personale nel rapporto con Dio.
C'è la storia di una persona che si rese conto che il cammino di dedizione che aveva intrapreso non era il suo. Andò a parlare con un vescovo per raccontargli, con grande tristezza, quello che considerava il suo fallimento spirituale: alcuni mesi “persi”, un futuro incerto, dubbi sulla “validità” della sua preghiera. Il prelato, con cuore paterno, lo ascoltò e, con parole di incoraggiamento e rassicurazione, lo incoraggiò a riprendere la sua vita di relazione con Dio, ma lui non voleva rimanere senza relazione con Dio. “Mai soli”. I cecchini cattolici finiscono per essere abbattuti. Abbiamo sempre bisogno di una comunità, di una parrocchia, di un gruppo... con cui camminare".
Camminare da soli nella fede non è un'opzione. Nella vita spirituale “è meglio essere accompagnati” per andare avanti, superare le difficoltà e scoprire il senso profondo della filiazione e della fraternità nella Chiesa. Camminare richiede una direzione concreta; non si tratta di un vagabondaggio, né di “provare”. Conoscere e assumere il proprio cammino personale nella vita cristiana non è facoltativo e, in questo discernimento, entra in gioco l'accompagnamento spirituale.
Quello che oggi conosciamo come accompagnamento, È stata a lungo conosciuta nella Chiesa come “direzione spirituale” e ha portato grandi frutti di santità. Ha anche sofferto di alcune interpretazioni errate, che hanno portato a situazioni addirittura abusive e di cui ancora oggi subiamo gli effetti. Tuttavia, l'individuazione di questi errori ha portato a una maggiore enfasi sull'importanza della libertà e della responsabilità personale nello sviluppo del proprio cammino. Ma questo aiuto, chiamiamolo così indirizzo o accompagnamento, è ancora necessario ed è, infatti, l'asse attorno al quale ruota la sinodalità, quel cammino insieme che è necessario per il progresso spirituale personale e collettivo.
L'accompagnamento spirituale è una pratica che nasce dal bisogno sociale, familiare e comunitario di fede.
Siamo tutti compagni e accompagnati, il lavoro dei genitori, dei formatori, dei sacerdoti e degli insegnanti è, forse, molto più delicato: la congiunzione di libertà e consiglio, l'accettazione delle differenze che ciascuno può avere nell'accoglienza del consiglio e nell'esperienza del rapporto con Cristo. D'altra parte, è necessario avere l'umiltà di accettare i diversi punti di vista e, soprattutto, di esercitare la propria responsabilità assumendo il ruolo di guida della nostra santità.
Camminare insieme, ma fare ogni passo personalmente, con la libertà propria dei figli di Dio.
Quando visitano i cimiteri e pregano per i loro cari defunti, i cristiani lo fanno nella fede che alla fine di questa vita saranno riuniti con il Signore. È quanto ha detto Papa Leone XIV nella Messa serale del 2 novembre, festa dei fedeli defunti, nel più grande cimitero di Roma, il Cimitero del Verano.
- Cindy Wooden, Roma (CNS)
Pregare per i defunti e ricordarli non è solo ricordare una perdita, ma è un segno di fede nel fatto che, nella morte e risurrezione di Gesù, nessuno andrà perduto e che alla fine della vita saranno di nuovo insieme. È quanto ha detto Papa Leone XIV a circa 2.000 persone che si sono riunite in un percorso tra le tombe per la Messa nel Cimitero estivo e per l'Angelus di mezzogiorno in Piazza San Pietro.
“Il Signore ci aspetta e quando finalmente lo incontreremo alla fine del nostro viaggio terreno, gioiremo con lui e con i nostri cari che ci hanno preceduto”, ha aggiunto il Pontefice. “Questa promessa ci sostenga, asciughi le nostre lacrime e sollevi il nostro sguardo verso la speranza nel futuro che non svanisce mai”.
Arrivato al cimitero, ha deposto un mazzo di rose bianche su una delle tombe e, al termine della Messa, ha benedetto le tombe con l'acqua santa prima di guidare la tradizionale preghiera: “L'eterno riposo dona loro, o Signore, e splenda su di loro la luce perpetua”.
Nell'omelia: “Continuiamo a portarli nel nostro cuore”.”
Il Papa ha iniziato il suo omelia parlando dei cari sepolti al Verano. Ha detto ai presenti che «continuiamo a portarli con noi nei nostri cuori e il loro ricordo rimane sempre vivo in noi nel corso della nostra vita quotidiana».
“Spesso», ha osservato, “qualcosa ce li fa tornare in mente e ricordiamo le esperienze che abbiamo condiviso con loro. Molti luoghi, persino il profumo delle nostre case, ci parlano di coloro che abbiamo amato e che ci hanno preceduto, mantenendo vivo il loro ricordo”.
Per coloro che credono che Gesù ha vinto la morte, ha detto il Papa, “non si tratta tanto di guardare indietro, quanto piuttosto di guardare avanti, verso la meta del nostro viaggio, verso il porto sicuro che Dio ci ha promesso, verso il banchetto eterno che ci attende”.
“Lì, insieme al Signore risorto e ai nostri cari, speriamo di gustare la gioia del banchetto eterno”, ha detto.
Credere nella vita eterna, ha detto il Papa, “non è un'illusione per mitigare il dolore della separazione dai nostri cari, ma un'illusione per alleviare il dolore della separazione dai nostri cari". persone care, Non è un mero ottimismo umano. È invece la speranza fondata sulla risurrezione di Gesù, che ha vinto la morte e ha aperto la strada alla pienezza della vita.
“La carità vince la morte”, ha detto il Papa.
Lo stesso giorno, il Papa ha guidato la preghiera dell'Angelus davanti a migliaia di pellegrini e fedeli riuniti in Piazza San Pietro. Ha detto loro che si sarebbe recato al cimitero per celebrare la Messa per tutti i fedeli defunti.
“In spirito, visiterò le tombe dei miei cari” - sua madre è morta nel 1990 e suo padre nel 1997 - “e pregherò anche per coloro che non hanno nessuno che li ricordi”. Ma il nostro Padre celeste conosce e ama ciascuno di noi, e non dimentica nessuno!.
Citando l'enciclica di Benedetto XVI sulla speranza, Papa Leone XIV ha detto che la “vita eterna” può essere concepita non come “una successione di tempo senza fine. Ma come l'essere così immersi in un oceano di amore infinito in cui il tempo, prima e dopo, non esiste più”.
“Questa pienezza di vita e di gioia in Cristo è ciò che speriamo e attendiamo con tutto il nostro essere”, ha detto Papa Leone.
Pregare per i morti, ha sottolineato, non è solo ricordare una perdita, ma è un segno di fede che, nella morte e nella risurrezione di Gesù, nessuno andrà perduto.
Papa Leone pregava così: “Che la voce familiare di Gesù ci raggiunga, e ci raggiunga tutti, perché è l'unica che viene dal futuro. Che ci chiami per nome, ci prepari un posto, ci liberi da quel senso di impotenza che ci tenta a rinunciare alla vita”.
Dopo la preghiera dell'Angelus, il Papa ha detto di seguire “con grande dolore le tragiche notizie che giungono dal Sudan, in particolare dalla città di El Fasher, nel martirizzato Nord Darfur. Violenze indiscriminate contro donne e bambini, attacchi a civili inermi e gravi ostacoli all'azione umanitaria stanno causando sofferenze inaccettabili a una popolazione stremata da mesi di conflitto”.
“Preghiamo affinché il Signore accolga i morti, sostenga i sofferenti e tocchi i cuori dei responsabili. Rinnovo il mio accorato appello alle parti coinvolte affinché dichiarino un cessate il fuoco e aprano con urgenza corridoi umanitari. Infine, chiedo alla comunità internazionale di intervenire con decisione e generosità, offrendo assistenza e sostenendo coloro che lavorano instancabilmente per fornire assistenza umanitaria.
Preghiamo anche per la Tanzania, ha aggiunto Leone XIV, “dove, dopo le recenti elezioni politiche, ci sono stati scontri che hanno causato numerose vittime. Esorto tutti a evitare ogni forma di violenza e a seguire la via del dialogo”.
La laureata in Diritto canonico Jenna Marie Cooper, utilizzando la formula della domanda-risposta, spiega perché non si può parlare di “tempo” in Purgatorio e cosa significavano le indulgenze di “cento giorni” o “un anno”, che non misuravano la durata effettiva, ma il valore spirituale delle preghiere e delle buone azioni.
Novembre: mese per pregare per i morti e ottenere indulgenze
Le anime del Purgatorio: l'importanza della preghiera
5 consigli di Jacques Philippe per mantenere viva la speranzaDi Jenna Marie Cooper, Notizie OSV
P: In una precedente rubrica, lei ha detto che il purgatorio è uno stato al di fuori del tempo e che non si può parlare di quanto tempo una persona trascorre in purgatorio in termini di anni. Ma allora perché a volte si vedono vecchi biglietti religiosi che dicono che una preghiera vale «100 giorni di indulgenza» o qualcosa di simile?
R: Il purgatorio è, in effetti, uno stato che esiste al di fuori del tempo lineare che sperimentiamo nella nostra vita terrena; pertanto, non possiamo parlare con precisione di quanto tempo un'anima trascorra in purgatorio in termini letterali di giorni, mesi o anni. Tuttavia, ci sono altre ragioni per cui a volte si usa una terminologia temporale quando si parla di purgatorio.
Dio è sempre pronto a perdonare i nostri peccati se ci rivolgiamo a Lui con sincero pentimento. Tuttavia, come si legge nel Catechismo della Chiesa Cattolica: «È necessario comprendere che il peccato ha una doppia conseguenza». Oltre alla possibilità di perdere l'ingresso in paradiso, «ogni peccato, anche veniale, implica un attaccamento malsano alle creature, che deve essere purificato qui sulla terra o dopo la morte nello stato chiamato Purgatorio».
Questo paragrafo del Catechismo prosegue sottolineando che le sofferenze del purgatorio, che hanno lo scopo di curare le ferite dell'anima che derivano da un amore disordinato per le cose create, sono chiamate «pena temporale del peccato». La parola «temporale» si riferisce al concetto di tempo, nel senso che il purgatorio è «limitato nel tempo», a differenza delle sofferenze eterne dell'inferno.
Ci sono diversi modi per, per così dire, «abbreviare il tempo» del Purgatorio. Uno di questi è sforzarsi di rompere con il peccato mentre siamo ancora sulla terra, il che si ottiene coltivando l'abitudine alla preghiera, praticando la penitenza e le opere di carità e accettando con pazienza qualsiasi sofferenza ci capiti a tiro.
Per i nostri amici e parenti defunti che sono già in Purgatorio e che non possono fare queste cose da soli, possiamo accelerare il loro viaggio verso il Paradiso pregando per loro. Inoltre, possiamo anche ottenere indulgenze per noi stessi o per coloro che si trovano in purgatorio.
L'indulgenza è un favore speciale, concesso dalla Chiesa in occasione del compimento di qualche atto di pietà (come la recita di una particolare preghiera o la visita a una particolare chiesa), che rimette parzialmente o totalmente la pena temporale dovuta per i peccati.
La Chiesa può farlo grazie al «potere di legare e sciogliere» che Gesù le ha conferito; e anche perché molti santi erano santi e virtuosi al di là di quanto necessario per la propria salvezza. Questa santità «extra» dei santi è chiamata «tesoro di grazia» e la Chiesa può applicarla alle anime più bisognose (cfr. paragrafi 1475-1479 del Catechismo).
L'indulgenza plenaria risolve tutte le purificazioni necessarie e libera l'anima dal purgatorio; mentre l'indulgenza parziale allevia le sofferenze del purgatorio in modo incompleto.
I riferimenti antichi a un'indulgenza per un determinato numero di giorni o di anni indicano un'indulgenza parziale. La menzione di periodi di tempo terreni intendeva indicare che l'indulgenza avrebbe avuto l'effetto della quantità di sofferenze o di opere buone che una persona avrebbe potuto sopportare o compiere in quel periodo se fosse stata sulla terra. Per esempio, un'indulgenza di cento giorni concederebbe la stessa grazia che una persona potrebbe ottenere compiendo l'equivalente di cento giorni di buone opere.
Questo modo di calcolare il tempo del purgatorio poteva essere fuorviante, così Papa San Paolo VI decise di abolire la pratica di quantificare le indulgenze in termini di misure terrene del tempo nel 1967 con la Costituzione Apostolica «Indulgentiarum Doctrina». La Chiesa continua a concedere indulgenze parziali, ma ora affidiamo l'esatta quantità di grazia alla misteriosa provvidenza di Dio.
In tempi di polarizzazione, il film “Sundays” dimostra che la vera maturità non sta nel condividere le stesse idee, ma nel saper guardare l'altro senza pregiudizi e con empatia.
ReContraHumanos, un podcast che osa porre la domanda essenziale
Ciao, Carlo! Quando la santità attraversa un passaggio a zebra
La cocaina nel XXI secolo: cellulari e salute mentale nei minoriIl film «Los domingos» di Alauda Ruiz de Azúa è riuscito a restituirmi la fede. Non la fede in Gesù Cristo, che già avevo, anche se solo in dose omeopatica, ma la fede negli esseri umani, grazie all'esercizio di comprensione verso chi la pensa diversamente.
Come credente, capisco perfettamente coloro che non credono; ma trovo difficile comprendere coloro che, dal loro punto di vista ateo o agnostico, ridicolizzano coloro che hanno fede, qualunque sia il loro credo.
Allo stesso modo, come figlio di migranti, posso capire chi si sente minacciato da un'immigrazione incontrollata, ma non posso capire chi costruisce muri disumani, li confina in ghetti, li sfrutta o nega loro il dovere di aiutarli come naufraghi.
Come difensore del valore dell'essere umano in tutte le sue fasi, capisco le donne che decidono di abortire per molte ragioni, ma mi è difficile capire che ci sia chi si oppone ad aiutare le donne incinte che non vorrebbero farlo se avessero il supporto necessario. Allo stesso modo, capisco chi chiede l'eutanasia, ma non riesco a comprendere chi nega l'alternativa delle cure palliative.
Come membro di una famiglia cosiddetta «tradizionale», capisco perfettamente chi opta per forme diverse di unione, ma non riesco a capire chi si sforza di screditare e distruggere un'istituzione millenaria da cui la maggior parte di noi proviene e che continua a funzionare.
Come lavoratore, capisco che ci siano datori di lavoro il cui interesse principale è generare maggiori profitti, ma non riesco a capire che ci siano quelli che li antepongono al bene delle persone che lavorano per loro, della comunità in cui si trova la loro azienda o dell'ambiente.
Come padre di figli in età indipendente, capisco che ci siano proprietari di case che vogliono ottenere un buon reddito affittando o vendendo la propria abitazione, ma mi risulta difficile capire perché le autorità non riescano a fare nulla contro la speculazione selvaggia.
Come amante della pace, capisco gli eserciti che la salvaguardano, ma non riesco a capire coloro che invadono i territori altrui, minacciano i deboli o promuovono l'escalation delle armi.
Potrei passare ore a spiegare opinioni totalmente contrarie alle mie, che riesco a capire mettendomi nei panni dell'altro. Ci sono anche idee che mi sembrano incomprensibili dalla mia prospettiva attuale ma che, a seconda delle circostanze, chissà se potrei mai prendere in considerazione. Non è relativismo, è conoscere la fragile realtà umana e sapere che bisogna mettersi nei panni dell'altro per capirlo.
Il film «Sundays», che ritrae il dramma familiare causato dalla decisione di una giovane donna di andare in convento, dove la fede è vissuta a livello puramente sociologico, ci mette di fronte alla differenza e ci costringe a uscire dalla comoda polarizzazione in cui tutti noi, me compreso, siamo collocati.
La cosa migliore del film è che la regista non si bagna. Si definisce non credente, ma nel film non c'è uno solo dei cliché con cui il cinema contemporaneo (soprattutto quello spagnolo) affronta la realtà della Chiesa cattolica. Il film ritrae una chiesa come la conoscono tutti coloro che la frequentano. Preti normali, suore normali e fedeli normali. Con i loro pregi e difetti, certo, ma non tutti sono pedofili o repressi o prudenti.
In questo senso, e grazie alle magnifiche interpretazioni che «Los domingos» ci offre, a volte si ha la sensazione di guardare un documentario. Ruiz de Azúa si avvicina alla realtà ecclesiale con l'umiltà (la virtù dei veri grandi) di chi vuole sapere qual è il fenomeno che non conosce a fondo ma che tanti altri vivono come un elemento fondamentale della loro vita. E non ci dà una morale o, meglio, ci dà la morale di non avere una morale, di trattare lo spettatore come un adulto perché possa risolvere i problemi da solo.
È una buona notizia per il mondo che qualcuno nella nostra società scelga di aprire il dialogo al confronto; di conoscere la realtà dell'altro al pregiudizio; il centro agli estremi o la verità che ci trascende e che dobbiamo cercare insieme piuttosto che i dettami delle ideologie. Ne servono di più.
Giornalista. Laurea in Scienze della Comunicazione e laurea in Scienze Religiose. Lavora nella Delegazione diocesana dei media di Malaga. I suoi numerosi "thread" su Twitter sulla fede e sulla vita quotidiana sono molto popolari.
Nella Messa celebrata il 1° novembre, festa di Tutti i Santi, Papa Leone XIII concluse il Giubileo del Mondo dell'Educazione e proclamò San Newman 38° Dottore della Chiesa, annoverandolo tra gli uomini e le donne cristiani d'Oriente e d'Occidente che hanno dato contributi decisivi alla teologia e alla spiritualità.
- Cindy Wooden, Città del Vaticano (CNS)
Le vite di San John Henry Newman, che ha nominato Dottore della Chiesa, e di tutti i santi, insegnano ai cristiani che “è possibile vivere appassionatamente in mezzo alla complessità del presente senza trascurare il mandato apostolico di ‘brillare come stelle nel mondo’”, ha detto Papa Leone XIV a conclusione del Giubileo dell'Educazione il 1° novembre.
All'inizio della settimana, Papa Leone XIII aveva ufficialmente riconosciuto San Newman come co-patrono dell'educazione insieme a San Tommaso d'Aquino.
San Newman nacque a Londra il 21 febbraio 1801, fu ordinato sacerdote anglicano nel 1825, si convertì al cattolicesimo nel 1845 e fu nominato cardinale nel 1879 da Papa Leone XIII. Morì nel 1890.
Alti dignitari della Chiesa anglicana d'Inghilterra e del governo britannico hanno partecipato alla Messa in cui è stato dichiarato Dottore della Chiesa. La delegazione anglicana era guidata dall'arcivescovo Stephen Cottrell di York, attuale capo della Chiesa d'Inghilterra. La delegazione governativa era guidata da David Lammy, vice primo ministro del Regno Unito e segretario di Stato per la Giustizia.
Nel salutare pubblicamente l'arcivescovo Cottrell al termine della Messa, Papa Leone ha pregato che San Newman “accompagni il cammino dei cristiani verso la piena unità”.
Lo striscione utilizzato durante la Messa di canonizzazione di San Newman del 2019 è stato appeso al balcone centrale della Basilica di San Pietro durante la Messa e le sue reliquie sono state poste su un tavolo vicino all'altare.

Mentre la teologia, la filosofia e le riflessioni di San Newman sull'istruzione universitaria sono state citate nella presentazione del Dicastero per le Cause dei Santi durante la Messa, Papa Leone ha scelto di citare nella sua omelia la poesia del santo britannico, “Guide, Gracious Light”, oggi un inno popolare.
“In quella bella preghiera” di San Newman, ha detto il Papa, “ci rendiamo conto che siamo lontani da casa, i nostri piedi sono instabili, non riusciamo a interpretare chiaramente il cammino che ci aspetta. Ma tutto questo non ci impedisce di andare avanti, perché abbiamo trovato la nostra guida” in Gesù. «Guidami, Luce gentile, in mezzo alle tenebre che mi circondano, tu mi guidi», ha detto il Papa in inglese mentre leggeva la sua omelia in italiano.
Rivolgendosi agli insegnanti, ai professori e agli altri educatori riuniti per la Messa in Piazza San Pietro, Papa Leone XIII ha detto: “Il compito dell'educazione è proprio quello di offrire questa Luce Graziosa a coloro che altrimenti potrebbero rimanere prigionieri delle ombre particolarmente insidiose del pessimismo e della paura.
Il Papa ha chiesto agli educatori di “riflettere e indicare agli altri quelle ‘costellazioni’ che trasmettono luce e guida in questo tempo presente, oscurato da tante ingiustizie e incertezze”.
Li ha inoltre incoraggiati a “fare in modo che le scuole, le università e tutti i contesti educativi, anche quelli informali o di strada, siano sempre porte di accesso a una civiltà del dialogo e della pace”.
Un'altra citazione di San Newman - ”Dio mi ha creato per rendergli un servizio concreto; mi ha affidato un'opera che non ha affidato ad altri” - esprime “il mistero della dignità di ogni persona umana, e anche la varietà dei doni che Dio distribuisce”, ha detto il Papa.
Secondo lui, gli educatori cattolici hanno l'obbligo non solo di trasmettere informazioni, ma anche di aiutare i loro studenti a scoprire quanto Dio li ami e come abbia un piano per la loro vita.
“La vita risplende non perché siamo ricchi, belli o potenti”, ha detto il Papa. “Brilla invece quando scopriamo dentro di noi la verità che Dio ci chiama, che abbiamo una vocazione, una missione, che la nostra vita serve qualcosa di più grande di noi”.
“Ogni bambino ha un ruolo da svolgere”, ha detto. Il contributo che ciascuno può dare ha un valore unico e il compito delle comunità educative è quello di incoraggiare e valorizzare questo contributo“.
“Al centro del cammino educativo”, diceva Papa Leone XIII, “non troviamo individui astratti, ma persone reali, soprattutto quelle che sembrano non funzionare secondo i parametri di economie che le escludono o addirittura le annientano. Siamo chiamati a formare persone che brillino come stelle in tutta la loro dignità”.
Pertanto, “possiamo dire che l'educazione, in una prospettiva cristiana, aiuta tutti a diventare santi. Nulla di meno”, ha aggiunto il Papa, che ha citato Benedetto XVI in occasione del suo viaggio apostolico in Gran Bretagna nel settembre 2010.
Durante la beatificazione del cardinale John Henry Newman «ha invitato i giovani a essere santi con queste parole: ‘Ciò che Dio vuole più di ogni altra cosa per ciascuno di voi è che diventiate santi. Egli vi ama più di quanto possiate immaginare e vuole il meglio per voi’.
“Questa è la chiamata universale alla santità che il Concilio Vaticano II ha fatto diventare parte essenziale del suo messaggio (cfr. Lumen gentium, capitolo V)”, ha sottolineato il Pontefice. E la santità è proposta a tutti, senza eccezioni, come un percorso personale e comunitario tracciato dalle Beatitudini!.
Prego affinché l'educazione cattolica aiuti ciascuno di noi a scoprire la propria vocazione alla santità. Sant'Agostino, che San John Henry Newman stimava così tanto, disse una volta che siamo compagni di scuola che hanno un solo maestro, la cui scuola e la cui cattedra sono rispettivamente sulla terra e in cielo (cfr. Sermone 292.1)”, ha sottolineato il Papa.

David Lammy, vice primo ministro del governo britannico, ha dichiarato al Catholic News Service di aver avuto il “grande onore e privilegio” di incontrare Papa Leone prima della messa.
Come membro della tradizione anglo-cattolica all'interno della Chiesa d'Inghilterra, ha detto di ritenere che “John Henry Newman racchiude davvero i profondi legami tra i nostri Paesi e tra le comunità cristiane, attraverso la comunità cristiana”.
La proclamazione è stata “un momento di unità e di riflessione”, ha detto Lammy. Non si tratta solo di un'onorificenza religiosa, ma di un potente momento di coesione che dimostra come affrontare le nostre differenze possa anche unirci“.
Secondo lui, l'eredità di San Newman “ci ricorda che la storia religiosa della Gran Bretagna è più ampia di una singola tradizione. È stata arricchita dal pensiero, dal coraggio e dal contributo cattolico”.
Inoltre, il vice primo ministro Lammy ha dichiarato: “Credo che la sua vita e i suoi scritti dimostrino come il credo e la ragione insieme possano guidare la leadership morale, la diplomazia e la compassione. E credo che in un'epoca di polarizzazione, l'insistenza di Newman sulla riflessione morale ci richiami a ciò che conta davvero, ossia la leadership per la causa di ciò che è giusto e corretto, che è un principio che dovrebbe plasmare la nostra politica”.
“Per insegnare non basta condividere il sapere: ci vuole amore”, ha detto Papa Leone il 31 ottobre incontrando migliaia di insegnanti, professori e altri educatori in Piazza San Pietro. È il Giubileo del mondo dell'educazione che si conclude il 1° novembre.
- Cindy Wooden, Città del Vaticano, CNS
Papa Leone XIV ricordava agli educatori quanto detto da Sant'Agostino: “L'amore di Dio è il primo comandamento; l'amore del prossimo è la prima pratica”. E sottolineava che l'insegnamento “è un grande atto d'amore”.
L'educazione è “un cammino che insegnanti e alunni percorrono insieme”, ha aggiunto Papa Leone in occasione del Giubileo Mondiale dell'Educazione. A Riunione che culmina il 1° novembre, festa di Tutti i Santi, con la proclamazione di San John Henry Newman a Dottore della Chiesa.
Il Pontefice ha affermato che il legame umano di amore e cura tra insegnante e studente è una parte fondamentale del processo educativo. È ancora più importante in un momento in cui tanti studenti sperimentano la fragilità.
Uno striscione con il ritratto di San John Henry Newman, che il Papa ha recentemente nominato co-patrono della Chiesa di Gesù Cristo. Educazione, appeso al balcone centrale della Basilica di San Pietro. Molti dei presenti in piazza hanno programmato di tornare il 1° novembre per partecipare alla Messa con il Papa e assistere alla proclamazione di San Newman come “Dottore della Chiesa”.
Gli educatori, “spesso stanchi e oberati da compiti burocratici, corrono il rischio reale di dimenticare ciò che San John Henry Newman ha riassunto nell'espressione ‘Cor ad cor loquitur’ («il cuore parla al cuore»). E quello che diceva Sant'Agostino: ‘Non guardate fuori, ma rivolgetevi a voi stessi, perché la verità abita dentro di voi’”, ha detto loro il Vicario di Cristo.
Papa Leone XIV, che era stato insegnante alla scuola agostiniana, disse agli educatori che “oggi, nei nostri contesti educativi, è preoccupante vedere i crescenti sintomi di una generalizzata fragilità interiore, in tutte le età”.
“Non possiamo chiudere gli occhi di fronte a queste silenziose richieste di aiuto”, ha detto. “Al contrario, dobbiamo sforzarci di identificarne le cause.
Il Papa ha avvertito che “l'intelligenza artificiale, in particolare, con le sue conoscenze tecniche fredde e standardizzate, può isolare ulteriormente gli studenti che sono già isolati. Dando loro l'illusione di non aver bisogno degli altri o, peggio ancora, la sensazione di non essere degni di loro”.
Ma l'insegnamento “è un'impresa umana”, ha detto il Papa. «E la gioia stessa del processo educativo è un impegno pienamente umano, una “fiamma per fondere le nostre anime e da molte farne una sola”, scriveva Sant'Agostino.
Avere una bella aula, una biblioteca completa e la tecnologia più avanzata non garantisce che l'insegnamento e l'apprendimento avvengano, ha detto.
“La verità non si diffonde attraverso suoni, muri e corridoi”, ha detto il Papa, “ma nell'incontro profondo tra le persone, senza il quale ogni iniziativa educativa è destinata al fallimento”.
Come Chiesa e come insegnanti, ha detto, “ognuno di noi dovrebbe chiedersi quale impegno stiamo assumendo per affrontare i bisogni più urgenti. Quali sforzi stiamo facendo per costruire ponti di dialogo e di pace, anche all'interno delle comunità di insegnanti”.
“Le capacità che stiamo sviluppando per superare idee preconcette o visioni ristrette. L'apertura che stiamo dimostrando nei processi di co-apprendimento. E gli sforzi che stiamo facendo per affrontare e rispondere alle esigenze dei più fragili, dei poveri e degli esclusi”.
“Per insegnare non basta condividere le conoscenze: occorre l'amore», ha sottolineato Papa Leo.
Secondo il Dicastero per la Cultura e l'Educazione, la Chiesa cattolica gestisce la più grande rete di scuole e università del mondo. Ci sono più di 231.000 istituzioni educative cattoliche in 171 Paesi. Quasi 72 milioni di studenti frequentano una scuola o un'università cattolica.
Lo stesso giorno, Papa Leone ha incontrato i membri dell'Organizzazione delle Università Cattoliche dell'America Latina e dei Caraibi. Ha detto loro: “Lo scopo dell'educazione superiore cattolica non è altro che la ricerca dello sviluppo integrale della persona umana. Formare menti critiche, cuori credenti e cittadini impegnati nel bene comune”.
Oltre a servire le società di cui fanno parte, ha detto, le università cattoliche devono creare “spazi di incontro tra fede e cultura per annunciare il Vangelo nell'ambiente universitario”.
Al termine, Leone XIV ha invitato a fare dei valori agostiniani, a cui aveva fatto riferimento nel suo discorso (interiorità, unità, amore e gioia), i “punti cardinali della vostra missione verso gli studenti‘. Ricordando le parole di Gesù: ’In verità vi dico che come avete fatto al più piccolo dei miei fratelli, l'avete fatto a me” (Mt 25,40). Fratelli e sorelle, vi ringrazio per il prezioso lavoro che svolgete! Vi benedico di cuore e prego per voi".
Malattie come l'Alzheimer, il Parkinson, la SLA, la BPCO, il cancro, ecc. e la totale dipendenza e fragilità che creano, sono una bomba per la società e le famiglie. Omnes ne ha parlato con David Rodríguez-Rabadán, direttore generale dell'Hospital de Cuidados Laguna, che vuole estendere il suo modello di assistenza ai più deboli e fragili.
L'Hospital de Cuidados Laguna è uno dei più grandi ospedali di cure palliative in Europa per numero di posti letto e uno dei primi in Spagna. È specificamente dedicato alla cura e all'attenzione di persone anziane in situazione di particolare fragilità, o affette da malattie senza speranza di guarigione, e al sostegno delle loro famiglie.
La Fondazione no-profit Vianorte-Laguna ha lanciato il centro socio-sanitario nel 2002. Il direttore generale dell'Hospital de Cuidados Laguna, David Rodríguez-Rabadán, ha parlato a Omnes dell'impatto sociale che malattie avanzate come Alzheimer, Parkinson, SLA, BPCO, cancro, ecc. hanno sull'ospedale e sulle famiglie.
In Laguna, la lista d'attesa è lunga e si sta pensando di “estendere” il loro “modello di cura”, rivela il direttore generale, “a causa della grande richiesta”.
Per il momento, il Laguna Care Hospital ha organizzato il concerto di beneficenza ‘Viaggio al centro della vita’, a favore delle Cure Palliative della Laguna, il 28 novembre, nell'Auditorium della Mutua Madrileña, con l'aiuto di Musical Thinkers.
Il concerto ha due motivazioni altrettanto importanti, spiega David Rodríguez-Rabadán a Omnes. La prima è “diffondere il valore della vita alla fine della vita”. E la seconda è “raccogliere risorse per aiutare a curare i più deboli e i più fragili”. È da qui che abbiamo iniziato la conversazione.

Perché questo concerto di beneficenza dell'Hospital de Cuidados Laguna il 28 novembre?
- Sono due motivazioni, entrambe ugualmente importanti, allo stesso livello. E quando dico questo, non è un appello. Sono davvero due motivazioni ugualmente importanti.
Mi spingerei quasi a dire che il primo è diffondere il valore della vita alla fine della vita. La Laguna è diventata un punto di riferimento nella cura di persone per le quali molti getterebbero la spugna.
Perché possiamo finire per pensare che una vita sia più utile di altre, che una vita valga più di altre a seconda di ciò che il corpo o la mente possono fare. O da quanto un medico ha stimato che vi resta da vivere.
In Laguna, la ragion d'essere della Laguna, basata sul valore intrinseco della persona, che è incalcolabile, tutti vengono assistiti con tutti i mezzi disponibili affinché abbiano una qualità di vita fino alla fine naturale dei loro giorni.
Questo impegno per la vita alla fine della vita è molto bello, e dovrebbe riempire i nostri cuori e le nostre teste. Creare una crociata di persone, sensibilizzare la società in generale su questa meravigliosa missione, che è quella di prendersi cura dei più fragili e di farli continuare a sentire valorizzati.
È un compito informativo che il concerto unisce. Chi va al concerto sa a cosa va incontro: a sostenere la Laguna nella sua missione.
E la seconda motivazione?
- E come seconda motivazione, c'è effettivamente l'attrazione di risorse, perché un paziente con queste caratteristiche, come si può immaginare, alle assicurazioni private non interessa in alcun modo. E anche gli ospedali pubblici non hanno molto da fare, perché si tratta di pazienti cronici o palliativi.
Per questo, quando vengono in Laguna, non lesiniamo sui mezzi per occuparci di loro. Questo risparmio di mezzi richiede il reperimento di risorse - personale, mezzi, investimenti - per potersi occupare bene di loro.
Siamo una fondazione senza scopo di lucro e tutto ciò che viene raccolto è destinato alla cura dei più deboli e fragili.
Ma l'uno senza l'altro non sarebbe compreso, né l'altro senza l'uno.

Immagino che questo si colleghi all'idea fondante della Laguna, alla sua genesi. Lei è presente fin dall'inizio?
- No. Sono qui da sei anni e la Laguna esiste ormai da vent'anni. Dopo il centenario di San Josemaría, nel 2002, c'è stata una spinta a creare un'istituzione che aiutasse le persone a morire bene, in modo che nessuno si sentisse un peso. Per alleviare il peso sulle famiglie, per utilizzare tutta la professionalità che esiste nei progressi della chimica e della sanità per aiutare quelle persone che sembrano essere fuori dal sistema, per così dire, o che il sistema non è in grado di assistere come meritano. A causa delle loro molteplici patologie, o malattie, o a causa del grado di progressione delle loro malattie.
Si parla di cura, quando non è più possibile curare.
- Infatti, Laguna è stata creata vent'anni fa per assistere coloro che non possono essere curati. Laguna è stata creata vent'anni fa per assistere coloro che non possono essere curati. Curare è un lavoro meraviglioso, ma quando la medicina non è più in grado di curare, allora è necessaria l'assistenza. Ecco perché Laguna si chiama centro, ospedale di cura Laguna.
Possiamo dire che l'assistenza fornita è di tipo palliativo per gli ultimi giorni. La durata media della degenza all'Ospedale di Laguna è di 12 giorni. In altre parole, il Laguna è l'ultima casa per 200 persone che trattiamo quotidianamente come degenti, 103 o 104 persone al momento. E abbiamo altre 90 persone in assistenza ambulatoriale a domicilio. Ciò che hanno in comune è che si trovano in una fase molto critica della loro vita, in cui la medicina non può più curarli, e ciò che dobbiamo fare è prenderci cura di loro.
Questa è stata la genesi di Laguna. Nel corso degli anni, è vero che Laguna si è adattata. Di conseguenza, oggi disponiamo di un'unità di cura cognitiva molto potente, per pazienti geriatrici complessi con grande debolezza, grande fragilità, con quadri clinici piuttosto complessi, come ho detto. E che hanno anche l'Alzheimer, il deterioramento cognitivo, in tutte le sue fasi.
¿In che modo malattie come l'Alzheimer li colpiscono o hanno un impatto su di loro?
- È una notizia bomba nella società di oggi, e sta peggiorando, il morbo di Alzheimer e il deterioramento cognitivo, il Parkinson e altre patologie simili. È una bomba anche per le famiglie. Come per le cure palliative, l'assistenza al pre-lutto e al lutto è fondamentale; aiutare il paziente e la sua famiglia ad accettare e a dare un senso a questa situazione trascende l'assistenza clinica ed è nel DNA fondante di Laguna.
Ebbene, nel caso dell'Alzheimer, che potrebbe non avere una fine così immediata, si tratta di una malattia irreversibile, e la famiglia ha uno squilibrio emotivo molto importante quando deve affrontare una persona cara con la malattia di Alzheimer. Qui abbiamo storie meravigliose che lasciano il cuore pesante.
Lì, la Laguna è arrivata ad assistere la fragilità e queste situazioni complesse, come parte della sua visione fondante. È vero che all'inizio non c'era. Possiamo chiamarle cure palliative a lungo termine, cure palliative prolungate, tecnicamente parlando. Si tratta di un tentativo di fornire qualità di vita nelle condizioni cliniche di ogni persona, assistendo la sua situazione conflittuale.
E, naturalmente, integrando la famiglia in tutte le cure che forniamo. In questo caso, Laguna diventa un altro membro della famiglia. La nostra aspirazione è quella di essere un membro in più della famiglia di ogni persona che curiamo.
Questo è bello.
- Sì, è così.

Ci parli di come affrontare il declino cognitivo. E di quella che lei chiama "storia di vita".
- Vi racconto un aneddoto. L'altro giorno abbiamo avuto una riunione interna e l'équipe di palliativi stava parlando della storia di vita di ogni paziente.
Creiamo un piccolo libro per ogni paziente, basato su chi è stato, da dove viene, sui suoi gusti e sui suoi hobby. E usiamo questa storia di vita per tre cose: innanzitutto, quando hanno disturbi comportamentali, sappiamo a cosa possono rispondere, per esempio, per calmarsi. Se gli piace parlare in francese, gli facciamo ascoltare un audio in francese e improvvisamente si calma e il suo comportamento aggressivo diminuisce. Oppure parliamo della sua città natale o di qualsiasi cosa della sua vita che gli piaccia.
In secondo luogo, perché la reminiscenza (il processo di ricordare e raccontare il passato) attiva neuroni e parti del cervello e aiuta la persona a conversare, a interagire e a essere felice ricordando ciò che le piace.
Passiamo al terzo.
- E la terza è perché dietro quella persona, che a volte non conosce nemmeno il suo nome, c'è una dignità, c'è una storia, e continua a essere quella persona che ha fatto tutto nella sua vita. Qui abbiamo pazienti che sono scrittori, medici, un professore di Scienze esatte, che continua a essere, ed è stato, quella persona.
Le persone che si occupano di loro qui, in modo proattivo, quando parlano con i pazienti, non si limitano a parlare con un paziente, ma parlano della grandezza che questa persona ha avuto nella sua vita, e valorizzano tutto il suo potenziale, anche se ora è con l'Alzheimer e con capacità cognitive molto limitate. Ho pensato che fosse molto bello rompere le regole e guardare oltre, per riempirci della vita di ogni persona.
Prima ha parlato di una degenza media di 12 giorni, ma è possibile che l'assistenza possa portare a un allungamento della degenza, o addirittura a un'inversione di tendenza, o a un deterioramento più lento?
- Risponderò con i dati. Si può capire la vita da tre dimensioni, una spiegabile e le altre due non spiegabili. Quella spiegabile è tutto ciò che la ragione può spiegare, alcuni trattamenti clinici, ecc. Poi c'è una dimensione affettiva, l'innamoramento, per esempio, e poi una trascendente, spirituale.
Spiegabile. Non ho visto il livello di professionalità di Laguna da nessuna parte. Per quanto riguarda gli altri fattori. Nell'ambito delle condizioni critiche di ciascun paziente, l'assistenza si traduce in qualità di vita. I parenti dei pazienti che abbiamo sono i primi a essere sorpresi dall'evoluzione nel senso da lei indicato nella domanda.
La realtà è che tra ciò che spiega la medicina e ciò che spiega l'inspiegabile dimensione affettiva, i pazienti cronici complessi hanno una qualità di vita che può essere spiegata solo dall'affetto, dal sentirsi curati. Che non sono un fastidio per nessuno, che sono curati per il loro valore. Questo non accade in un caso isolato, è la generalità in Laguna.
È possibile soddisfare tutte le richieste?
- Per chi è stata creata Laguna? Immaginiamo tre cerchi che si pestano i piedi a vicenda. Il primo cerchio è quello delle malattie avanzate, come il Parkinson o l'Alzheimer, il cancro, la SLA, la BPCO e così via.
Il secondo cerchio è quello della dipendenza, ovvero una persona che è totalmente dipendente per la sua vita quotidiana.
Il terzo cerchio è la fragilità. Un paziente con fibrosi polmonare, ad esempio, per il quale la costipazione può essere grave.
La Laguna è stata creata in prima istanza per i pazienti con una confluenza dei tre fattori. E da lì iniziamo a graduare le congiunzioni dei tre cerchi, la gravità di ogni paziente... Diciamo di no a molti pazienti, perché i posti letto sono limitati. La lista d'attesa è lunga. Prima abbiamo parlato di letti, ambulatori e pazienti a domicilio.

Forse all'orizzonte c'è un ampliamento, anche se non è l'argomento di questa conversazione...
- Non mi vergogno a dire che non vediamo l'ora di aprire un altro centro, vista la grande richiesta e la nostra missione di portare questa cura a tutti, magari nel nord di Madrid, sostenendo altre iniziative. La Laguna è desiderosa di estendere il nostro modello di assistenza.
Un ultimo commento sul concerto.
- Incoraggerei le persone ad andare al concerto per le ragioni che abbiamo già menzionato. Sarà meraviglioso. Mi piacerebbe che ci fosse il tutto esaurito, siamo già a metà, i biglietti sono esauriti, che le persone godessero della comunione con gli altri partecipanti, con il pubblico, in qualcosa di così bello, e che si divertissero. Ci sarà anche un cocktail party.
L'Auditorio de Mutua Madrileña (P.º de Eduardo Dato, 20, Madrid, ore 19.00) è il luogo prescelto per il Concerto del Ospedale di Laguna Care. Per ottenere biglietti e assistenza, è possibile fare clic su qui.
Nel gennaio 1966, Alberto García Ruiz intervistò Álvaro del Portillo, allora segretario della Commissione conciliare “De Presbyteris”, per la rivista Palabra (n. 5). Pubblichiamo l'intervista in occasione del 60° anniversario di Omnes.
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L'eroismo dei nostri sacerdoti
San Domingo de la Calzada e il Beato Álvaro del PortilloBastava guardare i media del Vaticano II per sapere che una delle personalità che dedicò il meglio dei suoi sforzi alla stesura dei documenti dell'Assemblea Magna fu don Alvaro del Portillo, segretario della Commissione conciliare incaricata di preparare il Decreto «De Presbyteris».
Giovanni XXIII aveva nominato il dottor Del Portillo presidente della Commissione Antepreparatoria sui Laici e, successivamente, segretario della Commissione Conciliare sulla Disciplina del Clero, incaricato, come ho già detto, dello schema «De presbyterorum ministerio et vita». Entrambe le cariche sono emblematiche della vita di questo illustre sacerdote spagnolo. Don Álvaro del Portillo ha conseguito un dottorato in Filosofia e Lettere e un dottorato in Ingegneria civile. Membro dell'Opus Dei fin dagli inizi dell'Associazione, ha lavorato intensamente come ingegnere. Ordinato sacerdote nel 1944, ha conseguito il dottorato in Diritto canonico e ha sempre svolto un servizio responsabile alla Chiesa, con impegno e fedeltà esemplari. Vive a Roma ed è Segretario generale dell'Opus Dei.
È più o meno l'uomo che cercavo per spiegare ai lettori di PALABRA la figura del sacerdote che stava delineando il Concilio. Pochi punti di maggiore interesse - e da parte di una persona così autorevole - potevano infatti essere fatti in una rivista sacerdotale. L'enorme compito che gravava sulla Commissione Da Presbyteris - lavorava giorno e notte - ha reso praticamente impossibile avvicinare don Álvaro. Gli inviai un questionario. Il Consiglio era finito. Tre giorni dopo avevo le risposte in mio possesso.
-Come ben sapete, il voto finale sul Decreto «Presbyterorum Ordinis» e la sua promulgazione da parte del Santo Padre avvennero il 7 dicembre, alla vigilia della solenne chiusura del Concilio Ecumenico. Se prima di quelle date non volli accettare l'intervista, fu per ragioni facilmente comprensibili, che si possono ridurre a una: essendo il segretario della stessa Commissione conciliare che preparò il Decreto, non mi sembrava delicato dare pubblicamente il mio parere su problemi che erano ancora in fase di studio. E tanto meno nel caso di un problema - il ministero e la vita dei sacerdoti - su cui la letteratura recente ha posto tanta appassionata enfasi polemica....
-«L'Osservatore Romano», riprendendo l'opinione dei Padri conciliari, ha definito il Decreto «Presbyterorum Ordinis» come uno dei migliori e più completi documenti del Concilio Vaticano II. Ritiene che questo insegnamento del Concilio possa sanare la controversia a cui ha accennato prima?
-Io penso di sì. E non solo per la forza morale della sua autorità, trattandosi di un documento del Magistero solenne, ma anche per la stessa struttura dottrinale del suo contenuto. Le diverse concezioni e opinioni particolari sui modi in cui si deve manifestare oggi la vita e il compito apostolico dei sacerdoti possono essere facilmente conciliate solo ponendo il problema su un piano non esclusivamente disciplinare, né solo pastorale, né solo morale o ascetico. Proprio l'unilateralità dei punti di vista ha portato alla diversità delle conclusioni, talvolta fortemente e polemicamente opposte tra loro. Il Concilio Ecumenico, invece, ha considerato e studiato il problema in modo globale, partendo dalla teologia del sacerdozio per poi scendere progressivamente alle comuni conseguenze pastorali, ascetiche e disciplinari che la particolare consacrazione e la specifica missione ricevuta hanno sul ministero e sulla vita dei sacerdoti.
-È la prima volta nella storia della Chiesa che un documento conciliare si occupa in modo specifico del presbiterato. Quali sono state le ragioni?
-Di fronte al notevole sviluppo della dottrina sull'episcopato e sul sacerdozio comune dei fedeli, molti sacerdoti si interrogavano giustamente sull'esatto valore e significato del loro sacerdozio, del loro compito apostolico all'interno dell'unica missione della Chiesa. D'altra parte, in un mondo in continua evoluzione sociale e culturale, era necessario chiarire i termini fondamentali della necessaria sistemazione del ministero e della vita sacerdotale. Ma soprattutto, come si può pensare a un rinnovamento missionario della Chiesa senza che la santità di vita e la sollecitudine pastorale dei suoi sacerdoti ne costituiscano il fondamento principale?
-Quali sono, secondo lei, le caratteristiche principali che delineano la figura teologica del presbitero?
-Consacrazione e missione. La duplice realtà significata nel noto passo della Lettera agli Ebrei, quinto capitolo, primo versetto, dove si dice che il sacerdote «ex hominibus assumptus, pro hominibus constituitur”. Scelto tra i membri del popolo sacerdotale di Dio, il sacerdote partecipa, con una nuova e speciale consacrazione, al sacerdozio ministeriale di Cristo stesso. Non è concepibile una maggiore elevazione della creatura, né una maggiore intimità con Dio nella sua opera di redenzione. La debolezza umana viene assunta, non solo per cooperare con Cristo, ma per rappresentarlo davanti agli uomini, per agire nel suo stesso nome e nella sua persona. Infatti, come conseguenza di questa partecipazione al sacerdozio ministeriale di Cristo, il sacerdote è assegnato alla missione di evangelizzare, santificare e governare, in comunione gerarchica con i vescovi, il popolo di Dio. In ciò è racchiusa tutta la misteriosa grandezza della vita sacerdotale: una consacrazione speciale (che si aggiunge a quella battesimale) che separa l'uomo dagli altri uomini, e una missione che destina questo stesso uomo al servizio pastorale dei suoi fratelli. Due dimensioni - una verticale, di adorazione; l'altra orizzontale, di servizio - della stessa vita, insieme consacrata e inviata; una vita «in dialogo» allo stesso tempo con Dio e con gli uomini.
-Nel mondo di oggi, date le nuove circostanze sociali e culturali a cui ha fatto riferimento prima, come devono orientare i sacerdoti questo dialogo con il mondo e con le persone? Quali caratteristiche fondamentali deve avere il compito missionario e pastorale dei sacerdoti - vescovi e sacerdoti - perché sia veramente un ministero, un servizio?
-Penso che le forme concrete varieranno con i diversi ambienti e livelli culturali. Ma in ogni caso, è chiaro che l'uomo della strada - dell'università, dell'ufficio, della campagna - è disposto ad ascoltare solo il sacerdote, il «prete», che sa rivolgersi a lui con una semplicità di trattamento umano (come uomo, direi, «a portata di mano») e allo stesso tempo con un sincero e profondo senso soprannaturale (come uomo di Dio). Semplicità di trattamento umano - il eximia humanitas necessario per il conversatio cum hominibuCome si legge nel Decreto - significa, innanzitutto, l'esercizio di una serie di qualità o virtù naturali fondamentali (sincerità, lealtà, amore per la giustizia, fierezza, capacità di comprensione, rispetto per la giusta libertà e autonomia dei laici nelle questioni temporali, ecc.) Poi, significa anche la capacità di stimare e valorizzare adeguatamente tutte le nobili realtà umane: il lavoro professionale (come Cristo a Nazareth), l'amore umano (come Cristo a Cana o a Naim), l'amicizia (come Cristo a Betania), e così via. È così che le persone scoprono nel sacerdote la disponibilità e la comprensione che facilita il dialogo e, con il dialogo, l'insegnamento. È così che si arriva a considerare il sacerdote come una figura vicina, familiare e amichevole, e non come un essere distante, singolare e strano.
-Vale a dire che a noi ecclesiastici è richiesto di essere - scusate l'espressione - meno impiegatizio che in altri momenti, una minore impiegatizio Come dobbiamo comportarci nella società civile e nei rapporti con i laici?
-Se inserite il vostro articolo impiegatizio in corsivo, rispondo di sì. Meno clericale e più sacerdotale. Perché quei modi e quella mentalità clericale a cui lei si riferisce - frequenti in non pochi chierici del passato - erano frutto di un falso concetto di potere (che poneva l'accento più sulla coercizione che sull'autorità morale) e di un falso «soprannaturalismo», poco soprannaturale. Penso che molte delle persone che si sono dichiarate o si dichiarano «anticlericali», come spesso si dice, lo abbiano fatto per reazione a quei modi e a quella mentalità, che certamente non ha nulla a che fare - come l'esempio di tanti altri magnifici sacerdoti non ha mai smesso di testimoniare - con un'anima sinceramente sacerdotale, né con le vere esigenze del ministero pastorale. Ma si vede che è un problema di «mentalità», di contesto interiore e, quindi, di formazione intellettuale, di approfondimento dottrinale e ascetico. In altre parole, è qualcosa che non può essere affrontato con soluzioni superficiali ed esteriori, che, oltre a essere semplicistiche, sarebbero purtroppo controproducenti. Ad esempio, l'abolizione dell'abito sacerdotale (talare, clergyman o saio), l'ammirazione indiscriminata e sciocca per tutto ciò che è «laico», la «temporalizzazione» del ministero sacerdotale, riducendolo ai soli compiti di assistenza sociale o economica, e così via.
È proprio per questo motivo che il Decreto. «Presbyterorum Ordinis» insiste sul fatto che l'esaltata humanitas del sacerdote deve sempre essere strettamente accompagnata da un profondo senso soprannaturale delle realtà terrene, della propria condizione sacerdotale e del proprio dovere di stato. Nulla, infatti, renderebbe più difficile il dialogo con gli uomini del nostro tempo di una sorta di atteggiamento «naturalistico» da parte del sacerdote.
-Per quali ragioni esattamente?
-Perché - e questo è uno dei grandi valori morali e culturali del nostro tempo - la gente oggi ama appassionatamente l'autenticità degli atteggiamenti, la sincerità delle persone, e rifiuta automaticamente tutto ciò che sa di falsità, di finzione, di falso o di mancanza di responsabilità: e un atteggiamento «naturalistico» nel sacerdote sarebbe tutte queste cose allo stesso tempo. Ma, soprattutto, perché ciò che la gente vuole, ciò che si aspetta - anche se spesso non sa o non si rende conto di volerlo e di aspettarselo - è che il sacerdote, con la sua testimonianza di vita e con la sua parola, parli loro di Dio. E se il sacerdote non lo fa, se non li cerca per questo, se non li aiuta ad ascoltare, a scoprire o a capire la dimensione religiosa della loro vita, allora il sacerdote li delude, proprio come li deluderebbe un pompiere senza acqua, un taverniere - perdonate la similitudine - che dispensa latte, o un medico che non osa diagnosticare e prescrivere. Oggi le persone chiedono certamente che si parli loro in modo molto specifico - positivo, vitale, aderente ai loro concreti problemi spirituali e umani, incoraggiante e pieno di quell'ottimismo cristiano chiamato «spirito pasquale» - ma vogliono e si aspettano che si parli loro di Dio, e che si parli loro apertamente, perché ci sono già troppe cose nella loro vita sociale che lo nascondono. Si rendono conto di avere bisogno di Dio. Anche la persona più esigente nella fretta delle sue mille occupazioni quotidiane, anche la più distante o quella che sembra più indifferente: tutti, in un modo o nell'altro, con maggiore o minore consapevolezza o lucidità, portano sulle spalle questo problema esistenziale di Dio. E il sacerdote -homo fidei, ministro dell'Evangelii, educatore in fide- ha questo come primo dovere del suo ministero: risvegliare quella luce o ravvivarla, portarla al livello della coscienza personale.
In breve, una sincera umanità nella forma e un profondo spirito soprannaturale nel contenuto. Lo stesso Decreto conciliare insegna che l'Eucaristia è la fonte e il culmine del ministero sacerdotale. E nell'Eucaristia Cristo manifesta in modo eclatante, allo stesso tempo, l'ineffabile vicinanza all'uomo del Figlio dell'uomo e l'infinito amore salvifico del Figlio di Dio.
Ci rendiamo conto - pensando al presbiterato, alla riaffermazione del celibato ecclesiastico, alla riforma dell'incardinazione e dei benefici, e così via - che abbiamo avuto appena il tempo di abbozzare alcune delle tante domande che avremmo voluto porre a don Alvaro del Portillo, uno degli esperti che più hanno contribuito al laborioso lavoro del Concilio.
Ci sono - come si suol dire - molte altre questioni lasciate in sospeso. Chissà se la gentilezza di don Álvaro non ci permetterà di riprendere questo dialogo in un secondo momento?
Sacerdote, laureato in giornalismo all'Università di Navarra e dottore in diritto canonico.
Da Newman a Ratzinger, passando per Planck e Spaemann, diversi punti di vista mostrano come coscienza, scienza e filosofia trovino la loro pienezza nella fede.
Ho visto Ratzinger!
John Henry Newman (1801-1890) Un santo per il nostro tempo
"Ratzinger e i filosofi". Il dialogo tra teologia e filosofiaNella sua “Lettera al Duca di Norfolk”, il successivo Dottore della Chiesa santo John Henry Newman intende la coscienza come una luce che invita all'obbedienza alla Voce divina che parla in noi e che il buon esercizio di questa coscienza consiste nel fatto di indirizzarsi immediatamente alla condotta, a qualcosa da fare o da non fare. Dice anche che Gesù ha voluto che il Vangelo fosse una Rivelazione riconosciuta e autentica, pubblica, fissa e permanente. Di conseguenza, ha costituito una società di persone che fosse garante della sua Rivelazione. Quando stava per lasciare la terra, diede agli Apostoli il compito di insegnare a coloro che si sarebbero convertiti ad osservare tutte le cose che aveva insegnato loro. E disse loro che sarebbe stato con i suoi seguaci fino alla fine del mondo e della storia.
Newman aggiunge che questa promessa di aiuto soprannaturale non si è esaurita con la scomparsa degli Apostoli, perché Cristo ha detto “fino alla fine del mondo”, presupponendo che essi avrebbero avuto dei successori e impegnandosi a stare al fianco di questi ultimi come aveva fatto con gli Apostoli. La Rivelazione, prosegue Newman, è stata data ai Dodici nella sua interezza e la Chiesa si limita a trasmetterla. Egli ritiene che la Chiesa abbia la missione di insegnare fedelmente la dottrina che gli Apostoli ci hanno lasciato in eredità. Per insegnamento della Chiesa non intende l'insegnamento di questo o quel vescovo, ma le sue voci unanimi, e il Concilio è la forma che la Chiesa può assumere affinché tutti riconoscano ciò che insegna. Allo stesso modo, il Papa deve presentarsi davanti a noi in modo speciale o con un gesto speciale, in modo che si capisca che sta esercitando il suo ufficio di insegnamento, cioè ex cathedra.
Nella sua opera “Lo sviluppo del dogma” afferma che la supremazia della coscienza è l'essenza della religione naturale e che la supremazia nella coscienza del cristiano è ciò che ci viene rivelato nel Nuovo Testamento e confermato dalla Chiesa. Ritiene che la Chiesa cattolica sia l'unica tra tutte le Chiese che osa rivendicare l'infallibilità, come se un istinto segreto e un malumore involontario frenassero le altre confessioni.
Nel suo libro “Apologia pro vita sua” afferma di essere costretto a parlare dell'infallibilità della Chiesa come di una disposizione voluta dalla misericordia del Creatore per preservare la religione nel mondo e per frenare quella libertà di pensiero - che è indubbiamente di per sé uno dei nostri più grandi doni naturali - al fine di salvarla dai suoi stessi eccessi autodistruttivi.
Nel suo libro “Assenso religioso” afferma che chi crede nel depositum della Rivelazione, crede in tutte le dottrine di quel depositum e, poiché non può conoscerle tutte insieme, conosce alcune dottrine e non ne conosce altre... ma sia che ne sappia poco o molto, intende, se crede veramente nella Rivelazione, credere a tutto ciò che è da credere ogni volta e appena gli viene presentato.
Egli afferma che c'è una sola religione al mondo che tende a soddisfare le aspirazioni e le prefigurazioni della fede e della devozione naturale, il cristianesimo, e che essa sola ha un messaggio preciso rivolto a tutta l'umanità.
Il premio Nobel tedesco Max Plank, autore della teoria dei quanti, ha detto in una conferenza: «Ovunque guardiamo, per quanto lontano guardiamo, non troviamo da nessuna parte la minima contraddizione tra religione e scienza naturale, al contrario, troviamo un accordo perfetto sui punti decisivi. La religione e la scienza naturale non si escludono a vicenda, come alcuni temono o credono oggi, ma si completano e si condizionano a vicenda. La prova più immediata della compatibilità tra religione e scienza della natura, anche di quella costruita sull'osservazione critica, è offerta dal fatto storico che proprio i più grandi scienziati naturali di tutti i tempi, Keplero, Newton, Lebnitz, erano uomini profondamente religiosi».
E quella stessa conferenza di Plank si concludeva con le seguenti parole: «È la lotta sempre sostenuta, mai vacillante, che la religione e la scienza naturale conducono insieme contro l'incredulità e la superstizione, e nella quale lo slogan che segna la direzione, che l'ha segnata nel passato e la segnerà nel futuro, dice: Verso Dio!» (“Cristo e le religioni della terra”, Franz Köning).
È vero che ci sono persone intelligenti che si dedicano alla filosofia e alla scienza e che non sono credenti. Ma preferisco ricordare, ancora una volta, qualcuno che ha saputo conciliare ragione e fede: Robert Spaemann.
Una volta al filosofo tedesco fu chiesto se lui, scienziato di fama internazionale, credesse davvero che Gesù fosse nato da una vergine e avesse fatto miracoli, che fosse risorto dai morti e che con Lui si ricevesse la vita eterna. Una fede del genere, gli fu detto, è tipicamente infantile.
L'ottantatreenne filosofo rispose: “Beh, se vuole, lo faccio. Tra l'altro, credo più o meno come quando ero bambino, solo che nel frattempo ci ho pensato di più. Alla fine, la riflessione mi ha sempre confermato nella mia fede”.
A questo aneddoto Benedetto XVI ha aggiunto: «Perché Dio non dovrebbe essere in grado di far nascere anche una vergine? Perché non dovrebbe essere in grado di far risorgere Cristo? Certo, se io stesso determino ciò che è permesso essere e ciò che non lo è, se io e nessun altro determina i limiti di ciò che è possibile, allora tali fenomeni devono essere esclusi... Dio ha voluto entrare in questo mondo. Dio non voleva che ci limitassimo a percepirlo solo da lontano attraverso la fisica e la matematica. Voleva mostrarsi a noi...» (“La luce del mondo”, conversazione di Benedetto XVI con il giornalista Peter Seewald).
In questo mese di novembre, la Chiesa ci invita a pregare in particolare per i defunti e a ottenere le indulgenze plenarie.
"Con i santi possiamo intrecciare un rapporto di amicizia".
51 motivi per pregare il rosario
Ottenere l'indulgenza plenaria durante il Giubileo 2025La Chiesa cattolica dedica il mese di novembre in modo speciale alla preghiera per i fedeli defunti. Questo periodo invita i credenti a offrire messe, preghiere e opere di misericordia per le anime del Purgatorio.
Per tutto il mese di novembre c'è la possibilità di lucrare indulgenze plenarie per i defunti, come si faceva negli anni della pandemia. Il cardinale Mauro Piacenza, Penitenziere Maggiore, ha spiegato che questa pratica “è una forma di devozione molto sentita, che si esprime con la partecipazione alla Messa e la visita ai cimiteri”, ricordando che l'indulgenza “è un segno della tenerezza di Dio e della comunione tra la Chiesa pellegrina e la Chiesa purgante”.
Secondo il Manuale delle indulgenze, I fedeli possono ottenere le indulgenze plenarie - applicabili solo alle anime del Purgatorio - soddisfacendo le seguenti condizioni:
Chi non può uscire di casa per motivi gravi o di salute può ottenere l'indulgenza anche unendosi spiritualmente alle preghiere della Chiesa, pregando per il defunto davanti a un'immagine del Signore o della Vergine Maria.
La Chiesa insegna che la Santa Messa è l'offerta più potente che si possa fare per i morti, poiché è il sacrificio stesso di Cristo rinnovato in modo incruento sull'altare.
È quanto ha ricordato Papa Benedetto XV nella sua Costituzione Apostolica Incruentum Altaris (1915), in cui concedeva a tutti i sacerdoti del mondo la facoltà di celebrare tre messe il 2 novembre, una per un'intenzione a loro scelta, una per tutti i fedeli defunti e una terza per le intenzioni del Santo Padre.
Il Papa ha sottolineato che “il sacrificio dell'altare ha il più grande potere di espiare per le anime che riposano in Cristo”, e ha invitato i fedeli a partecipare con devozione a queste Messe, affinché “un'immensa ondata di sollievo” possa raggiungere le anime del Purgatorio.
Il Catechismo della Chiesa Cattolica insegna che l'indulgenza è "la remissione davanti a Dio della pena temporale per i peccati, già perdonati, per quanto riguarda la colpa, che un fedele volenteroso e che soddisfa determinate condizioni ottiene con la mediazione della Chiesa, la quale, come amministratrice della redenzione, distribuisce e applica con autorità il tesoro delle soddisfazioni di Cristo e dei santi.".
Dio perdona i peccati di coloro che, avendo commesso un peccato, si pentono attraverso il sacramento della confessione. Tuttavia, rimane una "responsabilità in sospeso" per le conseguenze che il peccato ha avuto per la stessa persona o per altri, o anche per la società in generale. Questa conseguenza è chiamata "pena temporale" ed è un debito che persiste e deve essere pagato o in questa vita o nel Purgatorio.
È allora che la Chiesa, in quanto amministratrice della redenzione, può concedere indulgenze che possono rimuovere totalmente o parzialmente (a seconda che si tratti di indulgenza plenaria o parziale) questa pena temporale per i peccati commessi e confessati fino a quel momento.
Durante questo mese, la Chiesa invita i fedeli a pregare per i propri cari defunti, a partecipare all'Eucaristia e a offrire opere di misericordia come segno di amore e comunione con la Chiesa Purgante.
Ogni indulgenza ottenuta è un atto di carità spirituale che apre il paradiso alle anime in attesa di purificazione.
Attraverso il mercato della carità, il Patronato de Acción Social cerca di raccogliere fondi per pagare le borse di studio dei seminaristi.
Luis Alberto RosalesIl lavoro del CARF va avanti perché ci sono tre santi che si impegnano molto".
Álvaro Garrido: "La Fondazione CARF non esisterebbe senza i benefattori".
Consiglio di azione sociale della Fondazione CARF, tutto per i sacerdotiDall'11 al 15 novembre, presso le sale parrocchiali di Saint-Louis des Français, si terrà il Patronato di Acción Social La Fondazione CARF organizzerà un mercatino di beneficenza per raccogliere fondi a favore dei sacerdoti.
Il Fondazione CARF incoraggia e promuove le vocazioni sacerdotali, sostenendo la formazione di seminaristi, sacerdoti o religiosi, a Roma o a Pamplona: "Lavoriamo per portare il sorriso di Dio in ogni angolo del mondo attraverso i sacerdoti e aiutando la loro formazione".
Associato a questa fondazione e con lo stesso scopo, il Patronato de Acción Social coordina i volontari per cucire e ricamare gli albi o biancheria liturgica che vengono dati, insieme alle custodie dei vasi sacri, a ogni seminarista che completa la sua formazione e torna alla sua diocesi per essere ordinato.
La prima azione del Patronato è pregare per le vocazioni sacerdotali. "Pregare e aiutare i sacerdoti motiva molte persone. Inoltre, loro pregano anche per noi, quindi, in realtà, vinciamo noi", dice la sua presidente, Carmen Ortega.
Oltre a questo lavoro, il mercatino delle pulci è una parte essenziale del Patronato. Per aiutare le vocazioni, vengono mobilitati diversi volontari che confezionano abiti a maglia, raccolgono i mobili e gli oggetti decorativi donati e organizzano i preparativi necessari per mettere a disposizione del pubblico tutte le donazioni.
In questa edizione, il 29° mercatino delle pulci biennale si svolgerà dall'11 al 15 novembre dalle 11 alle 21 nelle sale parrocchiali di San Luis de los franceses (Calle Padilla, 9. 28006 Madrid).
"Nuova rivoluzione": il progetto per arginare la pornografia
Come aiutare le persone a rinunciare alla pornografia
Il prezzo nascosto della pornografiaOpenAI, l'azienda responsabile di ChatGPT, ha annunciato che a partire da dicembre 2025 consentirà l'accesso ai contenuti erotici agli utenti adulti verificati in base all'età. La mossa, voluta dall'amministratore delegato Sam Altman, rappresenta un importante cambiamento nella politica di moderazione dell'azienda.
Altman ha giustificato il cambiamento sottolineando che, fino ad ora, ChatGPT è stata “piuttosto restrittiva” per “assicurarci di essere attenti ai problemi di salute mentale”. Tuttavia, ha riconosciuto che questa cautela ha reso la proposta “meno appetibile e utile per molti utenti che non hanno problemi di salute mentale”. Il nuovo approccio, ha detto, cerca di “trattare gli utenti adulti come adulti”.
La decisione ha generato polemiche tra gli specialisti di etica tecnologica, i terapeuti e i social network. I critici avvertono che, sotto l'argomentazione della libertà di scelta, si nasconde una strategia di monetizzazione della solitudine e dell'ipersessualizzazione digitale, con potenziali conseguenze per la salute mentale e la normalizzazione dei comportamenti di dipendenza.
Alcuni analisti sottolineano che le nuove funzionalità che potrebbero essere aggiunte - avatar personalizzabili, simulazioni di partner, conversazioni erotiche o corpi generati su misura - potrebbero segnare una svolta nell'espansione della pornografia digitale. Il rischio, sostengono, non è solo la facilità di accesso, ma la creazione di ambienti virtuali che sostituiscono il contatto umano e favoriscono i legami affettivi con le macchine.
Nel frattempo, in Spagna, il Ministero dell'Uguaglianza ha lanciato il progetto campagna “Per non parlare”.”, L'obiettivo della campagna è quello di sensibilizzare l'opinione pubblica sulle conseguenze dell'uso della pornografia. Con messaggi come “Il porno genera aspettative irrealistiche”.”, “contiene un alto contenuto di violenza”.”, “eroticizza la violenza”.” o “stabilisce modelli di relazione basati sul dominio maschile”.”, L'iniziativa mira a promuovere un'educazione sessuale che contrasti l'influenza dei contenuti pornografici sulla costruzione dell'identità e del desiderio.
Il contrasto è sorprendente: mentre lo Stato spagnolo cerca di scoraggiare il consumo di pornografia e di incoraggiare la riflessione sui suoi effetti, una delle aziende tecnologiche più influenti al mondo apre le porte a una nuova forma di consumo erotico automatizzato e spersonalizzato. Finora nessun governo ha criticato o annunciato misure specifiche per valutare l'impatto etico e psicologico di questa decisione.
Considerato il contesto generale, la decisione dell'emittente pubblica spagnola di portare alla sua prima serata il programma La Rivolta (precedentemente chiamato La Resistenza). Per anni il programma originale si è definito «porno". amichevole«La campagna "Pornografia e pornografia", che difende apertamente la pornografia e include ampie interviste alle principali pornostar spagnole.
L'irruzione dell'intelligenza artificiale nel campo della sessualità apre un dibattito fondamentale sui confini tra libertà individuale, etica tecnologica e salute pubblica. In un mondo in cui l'intelligenza artificiale è sempre più presente, la domanda rimane inevitabile: dobbiamo promuovere la pornografia, tollerarla o vietarla? La pornografia è innocua?
Negare il dolore post-aborto significa negare la realtà di migliaia di donne che soffrono in silenzio, intrappolate tra il senso di colpa e un sistema che chiama la loro ferita libertà.
Miguel Delibes e Ana Iris Simón: L'aborto è progressivo?
La sottile eugenetica proposta dalla nostra società
"Il grembo della donna è l'altare dove Dio entra nel mondo".L'esperienza di Leire Navaridas illustra il trauma di un aborto. Ha capito che una donna incinta è già una madre e, ispirata dalla sua esperienza e dal suo accompagnamento, oggi lavora con AMASUVE, un'organizzazione che sostiene le donne e gli uomini colpiti dalle conseguenze dell'aborto, riconoscendolo come un evento traumatico con profonde conseguenze per gli individui e le loro relazioni, oltre che per la società. Per Leire, l'aborto non risolve mai un problema, ma l'amore incondizionato per un bambino, anche se perso, può essere un motore capace di ricostruire il disordine nella vita di una donna. Leire ne parlerà nel XII Simposio su San Josemaría, che si terrà con lo slogan «Voci di speranza» il 14 e 15 novembre. In seguito all'attuale dibattito sulla sindrome post-aborto, Leire fornisce il suo punto di vista in questa intervista.
-Se comprendiamo la realtà a un livello profondo, perché la affrontiamo senza filtri ideologici, credo che ci sarebbe poco spazio per il dibattito. Nel momento in cui comprendiamo che l'aborto è l'interruzione violenta di una gravidanza con la quale un bambino viene rimosso senza vita dal grembo della madre incinta, come possiamo negare che si tratta di un evento traumatico, e quale madre non si sentirebbe profondamente danneggiata dopo aver perso un figlio in questo modo? Secondo la mia esperienza, la risposta è che tutti ci sentiamo traumatizzati. È un'altra questione quando e come questo trauma viene espresso.
Nel mio caso, ho abortito nel 2008 come una persona che va a farsi la ceretta ai capezzoli. Ero favorevole all'aborto e credevo che la maternità fosse la peggiore condanna possibile per una donna che vuole essere libera, perché credevo anche che gli uomini fossero predatori sessuali di cui non ci si può fidare. E l'uomo che mi ha messo incinta era mio marito. Ci siamo sposati sulla carta, perché una “femminista” come me non poteva cadere nel romanticismo e sposarsi per amore e impegno.
-I passi iniziali e fondamentali sono due. Il primo è accettare la realtà di essere madre di due figli morti - perché nel mio caso, a seguito dell'aborto, ho perso spontaneamente anche il figlio successivo - e il secondo è collegarsi al dolore che questo genera. Qui la cosa più comune è sentirsi super colpevoli perché noi madri ci assumiamo tutta la responsabilità di queste morti violente. Senza capire che siamo anche vittime di un sistema sociale, politico, industriale e sanitario che giustifica, nega e promuove questa violenza. Perché la travestono e la vendono molto bene come concetto di diritti e libertà. E le donne che sono spezzate dentro, sono facilmente e rapidamente avvelenate da queste ideologie che negano e distruggono la biologia.
-Negare i danni che l'aborto provoca alla salute generale di una donna è per me offensivo quanto negare che una donna che ha subito uno stupro sia traumatizzata. Negare il dolore delle donne, di cui sono stata testimone dopo averle accompagnate per 7 anni attraverso il trauma post-aborto, per ridurlo a una bufala di estrema destra o a un'invenzione dei movimenti pro-vita, è segno che il governo spagnolo e i suoi Ministeri della Salute e dell'Uguaglianza si preoccupano molto di più di mantenere la loro posizione politica e ideologica che di conoscere veramente la profonda realtà di una donna incinta che è condannata ad abortire per manipolazione o per mancanza di risorse.
Se fossero davvero interessate a promuovere la salute e la libertà delle donne, offrirebbero informazioni complete e trasparenti prima di indirizzarle all'aborto e, d'altra parte, investirebbero i 34 milioni che spendono per l'aborto nel sostegno alle donne incinte in situazioni di vulnerabilità. Perché è un inganno pensare che le donne vadano in una clinica per abortire libere e responsabilizzate. Basta parlare con 10 donne che hanno abortito per capire che non c'è libertà, a causa della mancanza di informazioni e di un sostegno sufficiente per non abortire quando la gravidanza rappresenta una minaccia per la gestante. Anche solo a livello fisico, vale la pena notare che molte donne in Spagna rimangono sterili o senza la capacità di mettere al mondo altri figli dopo un aborto indotto in clinica.
-La realtà viene manipolata con il linguaggio. Non posso tornare indietro dalla gravidanza che ho “interrotto volontariamente” nel 2008. L'intervento violento che porta via un bambino senza vita è traumatico e finisce per manifestarsi nel tempo. Nel mio caso sono stati anni in cui ho creduto che fosse stata una liberazione e che non ci fosse alcuna ferita. Ho avuto la fortuna di non sanguinare giorno dopo giorno per mesi e mesi, come accade a molte donne dopo un'interruzione di gravidanza, che non possono negare il danno, per quanto vogliano voltare pagina e seppellirlo dentro di sé.
Poi c'è la realtà che le donne raramente sono chiare al riguardo. Io l'ho fatto. Ma se qualcuno andasse nella sala d'attesa di un centro per l'aborto troverebbe donne molto nervose, altre che piangono, altre ancora disperate, altre costrette dai partner sessuali che le accompagnano a fare in modo che finisca senza un figlio vivo, e altri tipi di esempi in cui si vede tutto tranne che libertà, tranquillità o sicurezza nella donna incinta.
E la cosa comune è che prima o poi, se non si sono avuti postumi fisici, a un certo punto arrivano quelli emotivi, come il senso di colpa o il dolore, o psicologici come incubi ricorrenti, depressione o pensieri suicidi. Lo vedo ogni giorno nelle donne che accompagno. Un'altra cosa è che gli psichiatri non capiscono che la donna che arriva al pronto soccorso con un attacco d'ansia lo fa a causa di un aborto indotto. Perché, di norma, non registrano questa informazione nella loro cartella clinica. E la donna potrebbe non associarlo, oppure potrebbe semplicemente essere troppo imbarazzata per dire che ha avuto uno o più aborti in qualche momento della sua vita. Stimo che la media sia tra 1,5 e 3 aborti per donna.
-A mio parere, non possiamo porci come autorità morale, né come autorità terapeutica, di fronte a una persona che non vuole guarire. Possiamo però incoraggiarla e offrirle l'opportunità di entrare in contatto con il suo dolore, che viene da molto prima dell'aborto. In questo senso, è molto importante capire che l'aborto non è l'origine del disagio di una donna, ma una conseguenza, è la goccia che fa traboccare il vaso in una traiettoria che non era giusta. Dopo un aborto indotto, troviamo donne abbandonate, abusate o maltrattate. Un modo per guarire le sue ferite è trattarla con molta cura, amore e rispetto. Questo può avere un impatto molto maggiore su di lei rispetto a quello di imporle una realtà che non è in grado di accettare o affrontare.
-Come si accompagna una madre in una camera mortuaria. Con molto amore, molto rispetto, ascoltandola, servendola, accompagnandola nel suo dolore. Farle sentire con poche parole o, a volte, semplicemente con uno sguardo che è amata e accettata con tutto quello che ha passato. Senza giudizi o condiscendenza. Da lì si può stabilire un legame di affetto e fiducia che le permetta di aprirsi a ciò che porta nel cuore. E man mano che il dolore viene fuori, si aggiunge la comprensione dei fattori che l'hanno portata a sottoporsi a un atto così violento. Sono sicuro che se apre la sua intimità, appariranno molta solitudine, vulnerabilità, paura, ecc.
A livello terapeutico e strategico, è importante non focalizzare il discorso e la domanda sull'aborto, che in fondo è un evento violento già avvenuto, e concentrarsi sulla realtà del presente: abbiamo a che fare con una madre il cui figlio è stato ucciso prima della nascita. Quando in una situazione come questa si entra in empatia e in contatto con il dolore che ha dentro di sé, è facile che la madre scoppi in lacrime e cominci, in un processo che richiede tempo e impegno, a liberarsi dal dolore e dal senso di colpa. È consigliabile rivolgersi a degli specialisti, che non sono molti. AMASUVE è un punto di riferimento gratuito disponibile in tutto il mondo.
È ovvio. L'essere umano, anche se molti pensano il contrario, è chiamato innatamente ad amare. Desidera l'amore ed è mosso dall'amore. E ogni atto d'amore porta sempre frutto. Ecco perché ogni atto che riunisce persone attratte dall'impulso di promuovere un bene comune è un atto che non solo dà speranza, ma sta già costruendo un bene nel presente. Quindi unisce, rafforza e motiva i partecipanti. Oltre a portare in primo piano la questione.
-Esiste un modo molto accessibile per contribuire alla causa: diffondere messaggi che trasmettano consapevolezza, sostegno e motivazione. Ed è anche molto necessario e alla portata di ogni adulto, essere un esempio. Se io, come donna, mi godo la mia femminilità e la mia maternità, sarò in grado di influenzare mio figlio e i bambini intorno a me affinché abbiano un riferimento sul fatto che essere donna e madre è meraviglioso. Ci fa risplendere e divertire, a patto di avere un uomo al nostro fianco che sostenga la nostra creatività.
E se siete un uomo, dedicatevi a rendere felici coloro che vi circondano, in modo che le ragazze intorno a voi abbiano un primato reale, non fittizio, che l'uomo ama. Questo permetterà loro, da grandi, di non concedere la propria sessualità a un uomo che non le faccia sentire ugualmente apprezzate e speciali, perché sapranno che esiste un uomo che rispetta e ama le donne. E se sapranno di essere super preziose, non si accontenteranno di meno. E l'uomo che ama festeggerà la gravidanza della moglie, che porterà a una famiglia unita e felice. Questo può trasformare la traiettoria umana.
La rapida scristianizzazione della Spagna non si spiega solo con la transizione politica e i profondi cambiamenti negli stili di vita a partire dagli anni Sessanta. L'accettazione della contraccezione ha segnato anche un decisivo cambiamento di mentalità, generando un individualismo che ha indebolito il tessuto cattolico della società.
Nel novembre 2016 ho partecipato a Wroclaw, Breslavia (Polonia), a un congresso dal motto Il valore della cultura - la cultura del valore. Il mio intervento era volto a presentare il processo di secolarizzazione vissuto dalla Spagna negli ultimi anni. Facevo parte di un gruppo che comprendeva anche lo scrittore e critico musicale irlandese John Waters e lo psicologo olandese Gerard van der Aardweg. Tutti e tre avevamo in comune il fatto di essere cittadini di Paesi con una lunga tradizione cattolica che avevano subito un processo di secolarizzazione tanto rapido quanto intenso. Comprensibilmente, il problema preoccupava i cattolici polacchi che vedevano come la fine del comunismo avesse avviato nel loro Paese un processo di scristianizzazione, inaspettato per alcuni, indesiderato per tutti. Ho avuto l'impressione che i nostri ospiti volessero imparare dall'esperienza degli altri e cercare di evitarla. Erano chiaramente sorpresi dal processo di cambiamento sociale, soprattutto di secolarizzazione, in Paesi come il nostro.
Ho trovato molto interessanti le presentazioni dei miei colleghi al tavolo, che hanno rivelato aspetti della storia del cattolicesimo nei loro Paesi che non conoscevo, e hanno permesso una discussione che ricordo ancora oggi. Nel mio intervento, che è stato il primo, ho spiegato cosa penso del processo spagnolo, di come si tenda a pensare che la scristianizzazione sia stata quasi una conseguenza diretta della fine del regime franchista e, quindi, qualcosa di direttamente legato alla democratizzazione politica e all'esperienza delle libertà pubbliche. Ho spiegato che questa interpretazione dei fatti mi sembrava una semplificazione che portava a una falsità. Per cominciare, bastava confrontare il caso spagnolo con quello italiano o francese per respingere l'idea che la crescente scristianizzazione degli anni Settanta, accelerata negli anni Ottanta, fosse una conseguenza della democratizzazione, dal momento che riguardava anche Paesi in cui le libertà civiche inerenti alle democrazie erano state sperimentate da molti anni.
In Spagna, democratizzazione e secolarizzazione hanno coinciso nel tempo, si sono sovrapposte e per certi aspetti possono essersi rafforzate a vicenda, ma l'una non è stata la causa dell'altra, se non per alcuni aspetti che riguardano il comportamento della gerarchia cattolica più di quello dei politici.
La mia tesi è che il declino della conoscenza e della pratica della fede cristiana rispondeva soprattutto a un cambiamento degli stili di vita che si era accelerato alla fine degli anni '60 e '70. Si trattava di una mutazione che riguardava innanzitutto il luogo in cui si viveva: gli spagnoli emigrarono in massa nelle città in quegli anni. Si trattava di una mutazione che riguardava innanzitutto il luogo in cui si viveva: gli spagnoli emigravano in massa verso le città in quegli anni. Questo spostamento ha a che fare con il lavoro svolto, sempre meno legato al settore primario, e ha portato a una crescita dei redditi familiari che ha trasformato gli stili di vita, rendendoli anche più consumistici e materialisti.
Il ruolo svolto dalla televisione, dal cinema, dalla musica e dalla pubblicità nel cambiamento culturale che si è verificato è stato di un'importanza che non può essere sopravvalutata. Ma questo cambiamento nello stile di vita ha avuto un alleato, che ha dato un impulso impressionante al cambiamento sociale, e questo alleato aveva a che fare proprio con la religione. La grande trasformazione era stata guidata dal cambiamento di orizzonte morale provocato dalla crisi cattolica postconciliare. La tempesta che ha portato nelle coscienze di molte persone ha prodotto un cambiamento di mentalità senza precedenti. Il crollo si è manifestato in modo impressionante nelle defezioni di sacerdoti, religiosi e religiose che hanno abbandonato il loro impegno spirituale per darsi a uno nuovo e temporaneo. Non si è trattato di una forzatura dall'esterno, ma di un processo vissuto dall'interno della Chiesa, una sorta di implosione.
Tuttavia, sembrava chiaro che ciò riguardava un settore minoritario della popolazione: per quanto importante per il mondo cattolico, non era sufficiente a spiegare il cambiamento sociale. C'era qualcos'altro che aveva portato alla trasformazione della vita di milioni di cattolici spagnoli. Sostenevo che si trattava del cambiamento della morale sessuale e dell'accettazione pratica della contraccezione da parte delle coppie cristiane sposate, un'accettazione contraria agli insegnamenti di Papa Paolo VI nell'enciclica Humanae Vitae, ma diffusa da più di qualche ecclesiastico e da alcuni vescovi come ragionevole e persino auspicabile.
L'uso diffuso dei contraccettivi mi è sembrato la causa principale della diffusione di una mentalità individualista che ha rafforzato in modo impressionante il consumismo e ha cambiato il modo di pensare delle persone, anche in campo religioso. È stato un cambiamento così importante negli stili di vita che ha avuto un effetto potente su tutta la società nel giro di pochi anni. Dal mio punto di vista, questa è stata la chiave per comprendere le trasformazioni a cascata che sono seguite: il cambiamento nello stile di vita è molto più trascendente di un semplice cambiamento politico.
Il mio collega olandese, sia nel suo discorso che nel colloquio, ha sottolineato il suo accordo con questa tesi. Negli anni Cinquanta, i Paesi Bassi erano stati il Paese europeo che, in termini assoluti, aveva inviato il maggior numero di missionari al di fuori dei propri confini. Quasi contemporaneamente, nel bel mezzo di una crisi dottrinale che ha colpito il suo episcopato e i suoi teologi, la diffusione dei metodi contraccettivi ha quasi distrutto il tessuto cattolico della società olandese fino ad annullarlo. John Waters, il nostro irlandese, concordava con la tesi, ma sottolineava, nel suo caso, un clericalismo dannoso che aveva portato in Irlanda i padri ad abdicare ai loro doveri e ad essere quasi sostituiti dagli ecclesiastici nelle loro responsabilità familiari, con la connivenza delle madri, in un processo che si rivelò fatale per l'istituzione della famiglia.
Sono tornato da Breslavia convinto che dovevamo spiegare meglio ai nostri studenti il profondo cambiamento avvenuto negli anni Sessanta e Settanta in tutta Europa. Beh, non tutto. I cattolici dall'altra parte della cortina di ferro erano stati risparmiati da questo processo, il che mi mise sulle tracce della copertura mediatica del Concilio Vaticano II e dell'importanza della pubblicità come fattori determinanti di questi cambiamenti, o della loro mancanza.
Quando ho approfondito la questione, ho scoperto che la radice di questa trasformazione risiedeva negli anni precedenti, nella crisi di inizio secolo in Europa e, soprattutto, nella crisi della fine degli anni Cinquanta e dell'inizio degli anni Sessanta negli Stati Uniti d'America, nella sua controcultura e nell'accettazione della contraccezione, e anche dell'aborto, come stile di vita per le sue famiglie e, quindi, per la sua società. Quel grande cambiamento è approdato in Europa alla fine degli anni '60, è esploso nel maggio del '68, si è diffuso e ha portato al più grande cambiamento sociale del XX secolo, la separazione tra amore coniugale e sessualità, che ancora modella i nostri tempi. Molto altro è accaduto intorno ad esso, e le sue radici vanno ancora più in là di quanto detto qui, ma questa è un'altra (appassionante) storia.
Contenuti forniti dal personale docente dell'Istituto Master in Cristianesimo e cultura contemporanea dell'Università di Navarra.
Professore di Storia contemporanea presso l'Università di Navarra
Il cosiddetto "Cimitero d'estate" di Roma sarà il luogo in cui Papa Leone celebrerà la Messa per i fedeli defunti il 2 novembre alle 16:00.
Domenica 2 novembre, festa della Commemorazione di tutti i fedeli defunti, Papa Leone XIV
presiederà la celebrazione eucaristica nel Cimitero Monumentale Comunale di Campo Verano, noto come «Cimitero d'Estate».
Questa celebrazione, presieduta dal Vescovo di Roma, si tiene solitamente in uno dei cimiteri della capitale italiana. Negli ultimi anni, il Cimitero Militare Francese di Roma, il Cimitero Teutonico o il Cimitero Laurentino hanno ospitato questa celebrazione della Santa Messa.
Il giorno successivo, il Papa presiederà la Santa Messa per il defunto Romano Pontefice Francesco e per i cardinali e vescovi deceduti nel corso dell'anno nella cappella papale della Basilica di San Pietro alle ore 11.00.
Il 30 ottobre la liturgia cattolica celebra San Marcello, centurione romano, venerato come martire dalle Chiese cattolica e ortodossa, patrono di León (Spagna). E il beato sacerdote ucraino Alexander Zaryckyj. La Chiesa ricorda San Marcello I, papa, il 16 gennaio.
San Marcello era un centurione nato e vissuto a Leon nella seconda metà del III secolo. È venerato come santo e patrono della città di León. L'altro santo locale, San Froilán, è il patrono della diocesi.
Mentre prestava servizio come centurione, era tenuto a partecipare a eventi ufficiali pagani. In particolare, la celebrazione del compleanno dell'imperatore Massimiano Erculeo (o degli imperatori sotto la diarchia), nell'anno 298. La tradizione racconta che Marcello, vedendo che la celebrazione era contraria alla sua coscienza cristiana, si alzò, gettò le sue insegne di centurione (cintura, spada) e dichiarò: “Io servo Gesù Cristo, Re eterno”.
Fu immediatamente arrestato. Secondo il Martirologio Romano, fu processato per la prima volta in Spagna il 21 luglio 298, anche se il processo finale e la decapitazione a Tangeri sono fissati per il 29 o 30 ottobre 298. Il prefetto Aurelius Agricolanus emise la sentenza di morte per decapitazione, ritenendo che Marcello avesse abbandonato la sua carica militare e rinunciato al culto imperiale.
San Marcello è presentato come sposato con Santa Nonia (o Nona) e padre di dodici figli. Tra questi ci sono Claudio, Luperzio e Vittorico, anch'essi martiri. Le sue reliquie sono state trasferite nella città di León, in Spagna, di cui è patrono.
Tra gli altri santi, oggi si celebra anche il beato ucraino Alexander Zaryckyj, nato nel 1912. Ordinato sacerdote nel 1936, prestò servizio come parroco e nel 1948 fu arrestato dalle autorità durante la Seconda guerra mondiale. Dopo essere stato arrestato e poi esiliato a Karaganda (Kazakistan), fu rilasciato nel 1956 grazie a un'amnistia generale e successivamente nominato amministratore apostolico del Kazakistan e della Siberia. Ma nel 1962 fu nuovamente arrestato e morì. martire di fede un anno dopo nel campo di concentramento di Dolinka (Kazakistan).
In tempi in cui il male si maschera da intrattenimento, la coscienza cristiana è chiamata a svegliarsi e a scegliere la luce al posto delle tenebre.
Halloween e la vera religione
Novembre: mese per pregare per i morti e ottenere indulgenze
Nel giorno di Ognissanti, il Papa incoraggia i fedeli a sognare il paradisoIn una cultura che ha imparato a ridere del male, Halloween è un altro sintomo del progressivo intorpidimento della coscienza morale. Ciò che un tempo era temuto ora viene celebrato; ciò che un tempo era considerato oscuro ora viene celebrato. Sotto luci arancioni e maschere innocenti, il mondo ha imparato a giocare con il terrore, credendo che nulla accada a causa di «un semplice gesto».
Molte persone vivono il 31 ottobre come una tradizione innocua. Tuttavia, prima di introdurla nella nostra cultura, dovremmo chiederci: cosa stiamo realmente celebrando? Ciò che celebriamo è in linea con ciò in cui crediamo? Il Vangelo ci chiama a essere “sale della terra e luce del mondo”. Partecipare a celebrazioni che esaltano il contrario, anche solo superficialmente, non glorifica Dio. E se qualcosa non glorifica Dio, dobbiamo esaminare onestamente se è appropriato farlo.
Il più grande trionfo del diavolo, diceva il poeta Baudelaire, è farci credere che non esiste o che non ha potere. Halloween rientra perfettamente in questo inganno. Con il pretesto del divertimento, l'oscurità e il male vengono banalizzati, trasformando in gioco ciò che in realtà rappresenta il male.
Quando ridiamo del diavolo e ne facciamo un motivo di festa, smettiamo di riconoscere la sua reale presenza e la sua capacità di tentare. A poco a poco, la nostra coscienza si intorpidisce: ciò che prima ci sconvolgeva ora ci sembra uno scherzo. È così che il male si insinua - non tutto insieme, ma goccia a goccia - e guadagna terreno.
Qualcuno dirà: “è solo un travestimento, è solo una decorazione”. Tuttavia, ogni atto umano ha un significato, anche quando non lo percepiamo. La storia è piena di esempi: simboli, parole e celebrazioni danno forma a intere culture.
Per questo non è lo stesso travestirsi da santo o da demone, da martire o da mostro. Ogni segno comunica qualcosa ed educa il cuore di chi lo vive. Quale immagine della vita e della morte viene offerta ai bambini quando il brutto, il violento o il demoniaco vengono confusi con qualcosa che si può festeggiare? Se abituiamo i nostri figli a celebrare un giorno in cui regnano i «cattivi», corriamo il rischio che percepiscano il male nel modo sbagliato. Dobbiamo insegnare loro a riconoscerne la gravità e a non cedere ad esso, nemmeno sotto le spoglie del divertimento, perché «chi gioca con il fuoco, si brucia».
Di fronte a questo, educare alla luce, alla speranza e alla santità è infinitamente più fruttuoso. Un bambino che celebra la vita dei santi impara che il vero coraggio non sta nello spaventare, ma nell'amare; non nel provocare la paura, ma nell'essere testimone del bene. Così, i cristiani devono mettere in evidenza la bellezza di Dio di fronte alla bruttezza del peccato e del macabro. Il diavolo non merita una festa. I santi, invece, sì. Sono loro i veri eroi.
In questo modo, la Chiesa propone un'alternativa luminosa: Holywins, che significa “la santità vince”. Questa iniziativa è nata a Parigi nel 2002 e si sta diffondendo nelle parrocchie e nelle scuole di tutto il mondo.
Holywins recupera il vero significato cristiano del 1° novembre: onorare tutti i santi, conosciuti e sconosciuti, che già vivono alla presenza di Dio. I bambini sono incoraggiati a vestirsi come i loro santi preferiti, a conoscere le loro storie, a pregare e a celebrare con gioia la vita eterna.
In molte comunità, la Holywins comprende processioni, giochi, canti e momenti di adorazione o di messa. I bambini distribuiscono santini e testimoniano che la vera gioia non è nella paura, ma nell'amore di Cristo.
Mentre Halloween glorifica le tenebre, Holywins esalta la luce. Mentre Halloween deride il male, Holywins insegna a superarlo con il bene. Mentre Halloween banalizza la morte, Holywins proclama la vittoria della vita eterna. Perché, alla fine, non c'è paragone tra orrore e santità. Il cristiano non è chiamato a «flirtare» con il male, ma ad essere testimone della vittoria di Cristo.
Un dibattito necessario sul ruolo del cristianesimo nella vita pubblica rinasce in quest'opera collettiva coordinata da Ricardo Calleja, che riunisce voci affermate e nuove per riflettere su come le idee cristiane possano influenzare e dialogare in una società sempre più post-cristiana.
Nel 2020, un articolo scritto da Diego Garrocho e pubblicato sulla stampa ha scatenato un dibattito sul ruolo degli intellettuali nella vita pubblica che è durato più di due anni. Questo testo è servito da catalizzatore per una conversazione che ha coinvolto più pensatori, voci e prospettive.
Ora, quest'opera collettiva, diretta e coordinata da Ricardo Calleja, cerca di riattivare e arricchire questo dibattito di grande attualità. Nelle sue pagine scrivono molti degli autori che hanno contribuito al dibattito, oltre ad alcuni volti nuovi.
La discussione rimane aperta e solleva domande essenziali: dove sono oggi le voci cristiane nella sfera pubblica? Da dove dovrebbero emergere queste voci? Quali questioni dovrebbero affrontare? Il cristianesimo ha qualcosa di specifico e unico da contribuire al dialogo pubblico contemporaneo? C'è bisogno di un'associazione per la promozione del cristianesimo? guerra culturale per difendere determinati valori? E, soprattutto, come presentare queste voci e le loro idee nel contesto attuale?
I capitoli sono diversi per lunghezza, tono e provenienza, ma tutti hanno un chiaro filo conduttore: la comune preoccupazione per il ruolo del cristianesimo nella cultura contemporanea e nella formazione dell'opinione pubblica.
In un contesto globale sempre più post-cristiano, dove i valori tradizionali sono messi in discussione e le certezze si diluiscono, questo libro diventa uno spazio di riflessione collettiva che mira a trovare modi per rendere le idee e i principi cristiani più visibili e rilevanti.
Ricardo Calleja, in qualità di curatore, fornisce un'introduzione ben articolata che inquadra il contesto e le principali problematiche affrontate nel libro. Inoltre, apporta i propri contributi, arricchendo il dibattito con analisi e approcci personali.
Per chi ha seguito la polemica iniziale scatenata dall'articolo di Garrocho, questo libro offre un'occasione unica per fare il punto della situazione, esaminare con calma le diverse posizioni e formarsi un'opinione più rigorosa sulla questione.
Allo stesso tempo, il libro ha il potenziale per ispirare quei lettori che non si sono ancora impegnati in questi dibattiti. In un mondo sempre più secolarizzato, questa presenza non è solo necessaria ma urgente e il libro è un invito a riflettere e ad agire.
Joseph Evans commenta le letture per la Festa dei Fedeli Defunti (c) del 2 novembre 2025.
Nei Paesi cattolici, oggi molte persone si recano al cimitero per pregare per i loro cari defunti. Abbiamo un senso di comunione con loro al di là della morte. Questo sentimento è stato presente anche nelle culture non cristiane nel corso dei secoli, e le diverse civiltà hanno espresso la loro unione con i morti in vari modi.
Ma ciò che per i popoli pagani era solo un'intuizione, nella Chiesa ci è stato rivelato esplicitamente. Già l'Antico Testamento mostrava la consapevolezza della vita dopo la morte. Il Secondo Libro dei Maccabei parla di “l'espiazione per i morti, affinché siano liberati dal peccato”.” (2 Macc 12,46). Il Libro della Sapienza è consapevole che il destino dei giusti e dei peccatori dopo la morte non è lo stesso. “La vita dei giusti è nella mano di Dio e nessun tormento li colpirà (...) Essi sono in pace (...) Gli empi, invece, saranno puniti per i loro pensieri, perché hanno disprezzato i giusti e si sono allontanati dal Signore” (1).” (Sap 3, 1. 3. 10).
I nostri fratelli protestanti di solito non accettano questi libri, perché nemmeno Lutero lo fece. Ciò è dovuto in parte al fatto che egli non accettava la dottrina del Purgatorio, sia per i molti abusi associati a questa credenza ai suoi tempi (come la vendita delle indulgenze), sia per il suo senso esagerato della fede. Pensava che la fede in Dio fosse tutto ciò di cui avevamo bisogno e che solo essa fosse la nostra salvezza e purificazione.
Tuttavia, anche diversi passi del Nuovo Testamento suggeriscono la realtà del Purgatorio. San Paolo parla di un fuoco purificatore. Nel “giorno” del giudizio (privato alla morte, pubblico alla fine dei tempi), “L'opera di ciascuno sarà resa manifesta, il giorno la mostrerà, perché sarà rivelata dal fuoco. E il fuoco metterà alla prova la qualità dell'opera di ciascuno”.” (1 Cor 3,13). Se abbiamo costruito su Cristo (solo le opere fatte per Cristo, esplicitamente o implicitamente, ci porteranno in cielo), dice Paolo, questo fuoco rivelerà la qualità delle opere che abbiamo fatto. Egli usa le metafore del “oro, argento, pietre preziose, legno, erba, paglia”.” (v. 12). Le opere che sono solo pula, di poca sostanza, saranno bruciate. Le opere d'oro sopravviveranno al fuoco.
E conclude: “Se l'opera che uno ha costruito rimane in piedi, riceverà il salario. Ma se l'opera di uno viene bruciata, subirà il castigo; ma sarà salvato, anche se come uno che sfugge al fuoco”.” (vv. 14-15). Paolo ha quindi in mente un fuoco salvifico che mette alla prova le opere che abbiamo fatto, bruciando il male e purificando il bene per prepararci al Paradiso. Questo è il Purgatorio e, come insegna 2 Maccabei, le nostre preghiere hanno il potere di aiutare a liberare dal peccato le anime che vi si trovano. Questo è il motivo della commemorazione odierna e il motivo per cui la Chiesa dedica l'intero mese alle anime tra le quali speriamo di trovarci un giorno.
In un'udienza molto ampia, Papa Leone XIV invitò le tradizioni religiose ad “agire insieme” per “trasmettere alle future generazioni lo spirito di amicizia e di collaborazione tra le religioni, vero pilastro del dialogo”. Oggi ricorre il 60° anniversario della Dichiarazione ‘Nostra Aetate” del Concilio Vaticano II.
Nel 60° anniversario della dichiarazione ‘Nostra Aetate’ (Nel nostro tempo), una dichiarazione del Concilio Vaticano II di sole due pagine, firmata da San Paolo VI, Papa Leone XIV ha invitato tutte le religioni a lavorare “insieme”.
Sessant'anni fa, il 28 ottobre 1965, il Concilio Vaticano II, con la promulgazione della Dichiarazione ‘Nostra aetate’, “ha aperto un nuovo orizzonte di incontro, rispetto e ospitalità spirituale”, ha detto il Pontefice riferendosi al dialogo interreligioso.
“Questo luminoso documento ci insegna a incontrare i seguaci di altre religioni non come estranei, ma come compagni di viaggio sul sentiero della verità. A onorare le differenze affermando la nostra comune umanità. E a discernere, in ogni sincera ricerca religiosa, un riflesso dell'unico Mistero divino che abbraccia tutta la creazione”.
Il Papa aveva iniziato la riflessione della sua catechesi, dedicata al dialogo interreligioso, con «il dialogo del Signore Gesù con la Samaritana: ‘Dio è spirito e coloro che lo adorano devono adorarlo in spirito e verità’”.
“L'essenza dell'autentico dialogo interreligioso è che le persone si aprono e si ascoltano con sincerità. Questo dialogo nasce dalla sete di Dio per il cuore umano e dalla sete dell'umanità per Dio».»
“Cari fratelli e sorelle, a sessant'anni da Nostra aetate, agiamo insieme! Trasmettiamo lo spirito di amicizia e di collaborazione interreligiosa alla generazione futura, perché è il vero pilastro del dialogo”, ha aggiunto il Papa.
A messaggio che ha trasmesso ai pellegrini di diverse lingue, come è solito fare.
Per esempio, agli ispanofoni ha detto: “Preghiamo il Signore affinché tutte le tradizioni religiose possano contribuire ad alleviare le sofferenze umane e a prendersi cura del creato. Sappiamo che la preghiera ha il potere di trasformare i nostri atteggiamenti, i nostri pensieri, le nostre parole e le nostre azioni.
Poco dopo, ricordando che «il primo orientamento di ‘Nostra aetate’ è stato verso il mondo ebraico, con il quale San Giovanni XXIII voleva ristabilire il rapporto originario”, si è rivolto ai pellegrini di lingua inglese.
“Il mondo ha bisogno più che mai della potente testimonianza di uomini e donne di tutte le religioni che vivono insieme in unità, amicizia e cooperazione”.
“In questo modo, possiamo lavorare insieme per raggiungere la pace, la giustizia e la riconciliazione che oggi sono così urgentemente necessarie. Non perdiamo quindi mai la speranza che un nuovo mondo senza divisioni sia possibile”.
Nell'approfondire le relazioni con il popolo ebraico, il Santo Padre ha sottolineato che la Chiesa, “consapevole dell'eredità che ha in comune con gli ebrei, e mossa non da motivi politici ma dalla carità religiosa evangelica, deplora l'odio, la persecuzione e tutte le manifestazioni di antisemitismo di qualsiasi tempo e persona contro gli ebrei”.
Da allora, ha continuato, “tutti i miei predecessori hanno condannato l'antisemitismo con parole chiare. E quindi confermo anche che la Chiesa non tollera l'antisemitismo e lo combatte, in virtù del Vangelo stesso”.
“Oggi possiamo guardare con gratitudine a tutto ciò che è stato realizzato nel dialogo ebraico-cattolico in questi sei decenni. Ciò non è dovuto solo allo sforzo umano, ma all'assistenza del nostro Dio che, secondo la convinzione cristiana, è egli stesso un dialogo”.
Il Pontefice ha riconosciuto che in questo periodo ci sono state anche “incomprensioni, difficoltà e conflitti”, ma questi non hanno mai impedito la continuazione del dialogo.
“Anche oggi non dobbiamo permettere che le circostanze politiche e le ingiustizie di alcuni ci allontanino dall'amicizia, soprattutto perché abbiamo ottenuto tanto finora.
Concludendo, il Successore di Pietro ha detto che “sessant'anni fa, ‘Nostra aetate’ ha portato speranza al mondo che usciva dalla Seconda Guerra Mondiale.
Oggi siamo chiamati a ricostruire quella speranza nel nostro mondo devastato dalla guerra e nel nostro ambiente naturale degradato. Lavoriamo insieme, perché se siamo uniti, tutto è possibile. Facciamo in modo che nulla ci divida”, ha ribadito.
Ai pellegrini di lingua tedesca, e a una Piazza San Pietro e alle strade circostanti gremite di fedeli, il Papa ha detto: “Cari pellegrini di lingua tedesca, alla fine di questo mese dedicato alla Madonna del Rosario, vi invito a rimanere fedeli a questa bella preghiera alla Madre di Dio, che è anche nostra Madre: ‘Che noi, con il suo divino Figlio, benediciamo la Vergine Maria’”.
La fine del commercialismo educativo? Papa Leone XIV lancia un Manifesto globale affinché le scuole cattoliche siano un "Laboratorio di speranza" e privilegino la dignità rispetto all'efficienza.
Lettera Apostolica di Papa Leone XIV «Tracciare nuove mappe di speranza» in occasione del 60° anniversario della Dichiarazione del Concilio Gravissimum educationis, riafferma le proposte dell'educazione cattolica. Il Santo Padre propone un modello integrale che si oppone al commercialismo, sottolineando la centralità della persona e l'apprendimento delle virtù.
Tra le sue proposte principali vi sono: garantire la qualità e l'accesso ai più poveri, collegare la giustizia sociale e ambientale, promuovere la collaborazione dell'intera «costellazione educativa» e formare con la mente, il cuore e le mani per essere «coreografi della speranza». Il documento esorta le istituzioni a essere laboratori di discernimento e di testimonianza profetica, anteponendo sempre la persona al programma. Per realizzare tutto questo, sottolinea la necessità di una formazione degli insegnanti.
1. Carismi educativi non sono formule rigide.
2. L'educazione cristiana è un'opera corale: nessuno si educa da solo. La comunità educativa è un «noi» in cui insegnante, studente, famiglia, personale amministrativo e di servizio, pastori e società civile convergono per generare vita.
3. La questione del rapporto tra fede e ragione non è un capitolo facoltativoLa verità religiosa non è solo una parte, ma una condizione della conoscenza generale“. Sono parole di San John Henry Newman - che, nel contesto di questo Giubileo del mondo educativo, ho la grande gioia di dichiarare co-patrono della missione educativa della Chiesa insieme a San Tommaso d'Aquino.
4. L'università e la scuola cattolica sono luoghi in cui le domande non vengono messe a tacere, e il dubbio non è vietato, ma accompagnato. Lì il cuore dialoga con il cuore e il metodo è quello dell'ascolto che riconosce l'altro come una risorsa, non come una minaccia.
5. L'azione educativa è quel lavoro, tanto misterioso quanto reale, di “...".“far fiorire l'essere... è prendersi cura dell'anima”, come si legge nell'Apologia di Socrate di Platone (30a-b).
6. L'educazione cristiana non contrappone il manuale e il teorico, la scienza e l'umanesimo, la tecnologia e la coscienza; chiede invece che la professionalità sia impregnata di etica e che l'etica non sia una parola astratta, ma una pratica quotidiana. L'educazione non misura il suo valore solo in termini di efficienza: la misura in termini di dignità, giustizia e capacità di servire il bene comune.
7. Gli educatori sono chiamati a una responsabilità che va dal oltre il contratto di lavoroLa loro testimonianza è importante quanto il loro insegnamento. Per questo la formazione degli insegnanti - scientifica, pedagogica, culturale e spirituale - è decisiva.
8. La famiglia rimane il primo luogo di educazione. Le scuole cattoliche collaborano con i genitori, non li sostituiscono., perché “il dovere dell'educazione, soprattutto religiosa, è loro prima che di chiunque altro”.”
9. Dimenticare la nostra comune umanità ha portato a fratture e violenze; e quando la terra soffre, i poveri soffrono di più. L'educazione cattolica non può essere silenziosa: deve unire la giustizia sociale e ambientale, promuovendo la sobrietà e stili di vita sostenibili, formando coscienze capaci di scegliere non solo ciò che è giusto, ma anche ciò che è equo. Ogni piccolo gesto - evitare gli sprechi, scegliere responsabilmente, difendere il bene comune - è alfabetizzazione culturale e morale.
10. La storia insegna, inoltre, che le nostre istituzioni accogliere studenti e famiglie non credenti o di altre religioni,ma desiderosi di un'educazione veramente umana. Per questo motivo, come già avviene, occorre continuare a promuovere comunità educative partecipate, in cui laici, religiosi, famiglie e studenti condividano la responsabilità della missione educativa insieme alle istituzioni pubbliche e private.
11. Ma richiede discernimento nella progettazione didattica, nella valutazione, nelle piattaforme, nella protezione dei dati e nell'accesso equo. In ogni caso, nessun algoritmo può sostituire ciò che rende umana l'educazione: poesia, ironia, amore, arte, immaginazione, gioia della scoperta e persino educazione all'errore. come un'opportunità di crescita.
12. Tra le stelle che guidano il cammino c'è la Patto educativo globale. È con gratitudine che raccogliamo questa eredità profetica affidataci da Papa Francesco. È un invito a formare un'alleanza e una rete per educare nella fraternità universale. Le sue sette vie restano il nostro fondamento: mettere al centro la persona; ascoltare i bambini e i giovani; promuovere la dignità e la piena partecipazione delle donne; riconoscere la famiglia come prima educatrice; aprirsi all'accoglienza e all'inclusione; rinnovare l'economia e la politica al servizio dell'uomo; custodire la casa comune.
13. Alle sette tracce aggiungo tre priorità. Il primo riguarda la vita interioreIl primo è che i giovani cercano profondità; hanno bisogno di spazi di silenzio, di discernimento, di dialogo con la propria coscienza e con Dio. Il secondo riguarda l'uomo digitaleFormiamo a un uso saggio delle tecnologie e dell'IA, anteponendo la persona all'algoritmo e armonizzando intelligenza tecnica, emotiva, sociale, spirituale ed ecologica. Il terzo riguarda la pace disarmata e disarmante: educhiamo ai linguaggi non violenti, alla riconciliazione, ai ponti e non ai muri; «Beati gli operatori di pace» (Mt 5,9) diventa il metodo e il contenuto dell'apprendimento.
Il Papa riassume i contributi della Chiesa all'educazione, mostrando una tradizione continua e visionaria, incentrata sullo sviluppo integrale e sulla giustizia sociale.
Sessant'anni dopo la dichiarazione conciliare Gravissimum educationis, Papa Leone XIV ha emanato la lettera apostolica a «....«Disegnare nuove mappe di speranza»Il libro "La Chiesa nell'educazione" offre una panoramica storica dei contributi della Chiesa all'educazione:
Nei primi secoli, il Padri del deserto Hanno insegnato la saggezza in parabole; hanno riscoperto la via della custodia del cuore.
Sant'Agostino, Innestando la sapienza biblica nella tradizione greco-romana, ha capito che il maestro autentico risveglia il desiderio di verità, educa alla libertà di leggere i segni e di ascoltare la voce interiore.
Monachesimo ha portato avanti questa tradizione nei luoghi più inaccessibili, dove le opere classiche sono state studiate, commentate e insegnate per decenni, tanto che senza questo lavoro silenzioso al servizio della cultura, molti capolavori non sarebbero sopravvissuti fino ai giorni nostri.
“Dal cuore della Chiesa” è scaturita la prime università, La Commissione europea, che fin dall'inizio ha dimostrato di essere “un centro incomparabile di creatività e una fonte di conoscenza per il bene dell'umanità”.
Nelle loro classi, il pensiero speculativo ha trovato la mediazione del ordini mendicanti la possibilità di strutturarsi solidamente e di raggiungere le frontiere della scienza.
Non pochi congregazioni religiose hanno mosso i primi passi in questi campi della conoscenza, arricchendo l'istruzione in modo pedagogicamente innovativo e socialmente visionario. .
Nel Ratio Studiorum, la ricchezza della tradizione scolastica si fonde con il Spiritualità ignaziana, adattando un curriculum tanto articolato quanto interdisciplinare e aperto alla sperimentazione.
Nella Roma del XVII secolo, San Giuseppe Calasanz ha aperto scuole gratuite per i poveri, con la consapevolezza che l'alfabetizzazione e il calcolo sono dignità e non competizione.
In Francia, San Giovanni Battista de La Salle, rendendosi conto dell'ingiustizia causata dall'esclusione dei figli degli operai e dei contadini dal sistema educativo, fondò i Fratelli delle Scuole Cristiane.
All'inizio del XIX secolo, anche in Francia, San Marcellino Champagnat si dedicò “con tutto il cuore, in un'epoca in cui l'accesso all'istruzione era ancora un privilegio di pochi, alla missione di educare ed evangelizzare i bambini e i giovani”.
Allo stesso modo, San Giovanni Bosco, con il suo “metodo preventivo”, ha trasformato la disciplina in ragionevolezza e prossimità.
Le donne coraggiose, come Vicenta María López y Vicuña, Francesca Cabrini, Josefina Bakhita, María Montessori, Katharine Drexel o Elizabeth Ann Seton., Hanno aperto strade alle ragazze, ai migranti e ai più svantaggiati. Ribadisco quanto ho chiaramente affermato in “Dilexi te”: “L'educazione dei poveri, per la fede cristiana, non è un favore, ma un dovere”. Questa genealogia della concretezza testimonia che, nella Chiesa, la pedagogia non è mai teoria disincarnata, ma carne, passione e storia.
Sebbene la nostra società abbia compiuto grandi progressi tecnici e scientifici, il suo progresso morale ed etico rimane discutibile.
Quando in una famiglia nasce un bambino con una malattia incurabile, il mondo si blocca. Improvvisamente, la vita che si immaginava diventa un susseguirsi di domande senza risposta. Ma arriva un momento in cui ci si rende conto che non c'è alternativa più umana che imparare a conviverci, perché in questi casi la vita e la malattia diventano un'unica realtà.
Nelle società cosiddette “avanzate”, ci sono risorse per aiutare le famiglie: cure, sostegno psicologico, ricerca, ecc. Eppure, dietro questo progresso, c'è qualcosa di inquietante: una tendenza silenziosa all'eugenetica, un'idea mascherata da benessere che suggerisce che solo alcune vite sono degne di essere vissute.
L'ho sperimentato in prima persona. Lo stesso medico che cura con attenzione mio figlio Alvaro - affetto da fibrosi cistica, una rara malattia genetica - mi ha offerto senza esitazione la possibilità di selezionare embrioni sani nel caso in cui volessi avere altri figli. Le sue intenzioni erano buone, come un modo per evitare la sofferenza. Ma al centro di questa proposta c'è un'idea brutale: che mio figlio non sarebbe mai dovuto nascere.
Grazie alla ricerca medica, Álvaro può vivere una vita piena, giocare, ridere, crescere come qualsiasi altro bambino. Ma la stessa scienza che gli dà speranza mi suggerisce anche che la sua esistenza è un errore che poteva essere evitato. E questo, come madre, mi fa più male della malattia.
Perché va contro qualcosa di elementare: la convinzione che ogni vita vale in sé, senza condizioni, senza filtri, senza diagnosi precedenti che la misurino. Non c'è argomento razionale, etico o affettivo che possa giustificare lo scarto di una vita perché imperfetta.
La società chiama la selezione degli embrioni “progresso”, e può sembrare una soluzione logica. Ma quando me l'hanno proposta, ho avuto la sensazione che mi stessero dicendo - senza dirlo - che se l'avessimo saputo prima, avremmo potuto risparmiare Álvaro. E questo è quanto di più vicino all'abisso morale io abbia mai provato: immaginare che, in nome della salute, si possa negare la vita a chi si ama.
Ci sono malattie che si superano e altre che vengono incorporate nella vita fino a diventare parte della propria identità. Álvaro avrà una vita meravigliosa, con i suoi occhi marroni e con la sua fibrosi cistica. Non sono cose separate: fanno parte della stessa storia.
Oggi la scienza ha ottenuto trattamenti che non curano, ma ci permettono di vivere. E questo, lungi dal renderci degli dei, dovrebbe ricordarci qualcosa di essenziale: la vita non si scarta, si accompagna. Non esiste una tecnologia in grado di misurare il valore di un essere umano. E non c'è argomento che possa spiegare a un bambino che il mondo sarebbe stato migliore senza di lui.

Ottobre è stato un mese di dati preoccupanti per le cure palliative. Più della metà del mondo non ha accesso ai servizi di base. E 3,2 milioni di persone nei 22 Paesi del Mediterraneo orientale hanno bisogno di cure palliative, mentre solo il 10-20% ha accesso a servizi adeguati.
Più della metà dei Paesi del mondo non ha accesso ai servizi di base di cure palliative. Questo dato è ancora più rilevante se si considera che la sofferenza legata alla salute aumenterà di quasi il 90% da oggi al 2060 se non si ampliano le cure palliative. Il problema sarà molto più grave se non si interviene.
Lo rivela la Mappa Mondiale delle Cure Palliative promossa dall'Osservatorio Globale delle Cure Palliative ‘Atlantes’ dell'Istituto di Cultura e Società (ICS) dell'Università di Navarra. Lo studio, guidato dai dottori Carlos Centeno e Vilma Tripodoro, comprende la prima classifica globale in questo campo, con informazioni provenienti da 201 Paesi e territori.
Il risultato dipinge un quadro preoccupante di disuguaglianza. I Paesi con i più alti livelli di sviluppo socio-economico rappresentano la maggior parte dei sistemi di cure palliative del mondo.
La classifica, non ancora pubblicata al momento della pubblicazione, è guidata dalla Germania, seguita da Paesi Bassi e Taiwan. In fondo alla classifica, dieci Paesi condividono l'ultima posizione: Antigua e Barbuda, Mali, Mauritania, Nauru, Niger, St. Kitts e Nevis, St. Vincent e Grenadine, Suriname, Tuvalu e Yemen.
“Si tratta di una classifica senza precedenti: per la prima volta esiste una classifica mondiale delle cure palliative con dati comparativi. E non è solo una mappa statica. Ci permette di vedere quale Paese è al top, chi sta progredendo e chi è in ritardo”, spiegano i ricercatori.
La Spagna, posizionata al livello avanzato, è al 28° posto, dietro all'Uganda (26°).
Il rapporto è stato pubblicato dalla rivista scientifica ‘Journal of Pain and Symptom Management’, redatto con una metodologia rigorosa che segue i parametri dell'Organizzazione Mondiale della Sanità (OMS), di cui ‘Atlantes’ è un centro collaboratore.
È stata sostenuta dalla Worldwide Hospice Palliative Care Alliance (WHPCA). Il suo lancio ha coinciso con la celebrazione della Giornata mondiale delle cure palliative negli hospice (11 ottobre). Il tema di quest'anno era “Mantenere la promessa: accesso universale alle cure palliative”.
La mappa mondiale ha valutato 14 indicatori per analizzare le cure palliative alla luce di sei dimensioni: empowerment della società, politica sanitaria, ricerca, istruzione, uso di farmaci essenziali e fornitura di cure palliative per adulti e bambini. Il risultato consente di classificare i Paesi in quattro livelli di sviluppo: emergente (40%), in progresso (28%), consolidato (17%) e avanzato (14%).
In generale, la maggior parte dei Paesi con un indice di sviluppo umano (HDI) più elevato ha la maggior parte dei sistemi di cure palliative al livello avanzato 6, mentre quelli classificati come Paesi a basso reddito sono al livello emergente. Tuttavia, i casi dell'Uganda e della Thailandia, caratterizzati da vincoli economici significativi, “indicano che la volontà politica, le strategie locali e gli investimenti mirati possono in parte rompere la correlazione strutturale”, osservano Centeno e Tripodoro.

D'altra parte, l'Atlante dei progressi nelle cure palliative nei Paesi del Mediterraneo orientale 2025, preparato da Atlantes, ha analizzato i 22 Paesi che compongono la regione. Dall'Afghanistan o Bahrein, Egitto, Iran, Iraq, Giordania, Kuwait, Libano o Libia, al Marocco, Oman, Pakistan, Qatar, Arabia Saudita, Sudan, Siria, Tunisia, Emirati Arabi Uniti o Yemen.
In questa vasta regione del Mediterraneo orientale, ogni anno 3,2 milioni di persone soffrono per motivi di salute e necessitano di cure palliative, tra cui circa 300.000 bambini.
Nel cosiddetto Mediterraneo orientale, le principali cause di grave sofferenza sanitaria sono il cancro, le malattie cerebrovascolari, le nascite premature, le lesioni gravi e i problemi epatici. Nella regione esistono 258 servizi specializzati in cure palliative per alleviare questi disturbi. Solo in Kuwait e in Arabia Saudita le cure palliative sono fornite di routine.
In media, ci sono 0,04 servizi ogni 100.000 abitanti, ben al di sotto degli standard internazionali. L'Organizzazione Mondiale della Sanità raccomanda 2 servizi ogni 100.000 abitanti.
D'altra parte, l'accesso ai farmaci essenziali rimane disomogeneo. Sette Paesi offrono farmaci essenziali nelle strutture sanitarie primarie urbane. Di questi, solo l'Arabia Saudita, gli Emirati Arabi Uniti e la Tunisia hanno la morfina orale a rilascio immediato disponibile regolarmente.
Joseph Evans commenta le letture per la festa di Ognissanti (C) del 1° novembre 2025.
Nel Discorso della Montagna, il Vangelo della Solennità di Tutti i Santi che celebriamo oggi, Gesù ci dà il “curriculum” della santità. Per scalare la montagna della santità abbiamo bisogno dell'incoraggiamento, dell'azione dello Spirito Santo. Senza la sua grazia ci stancheremmo rapidamente e ci arrenderemmo. È lo Spirito Santo che ispira in noi il desiderio di santità e la volontà effettiva di lavorare per raggiungerla. Ma Gesù ci delinea lo stile di vita che lo Spirito ispira a chi segue veramente i suoi movimenti. E poiché la santità è come scalare una montagna, Gesù ne scala una per dirci come dobbiamo vivere per raggiungerla.
“Si sedette e i suoi discepoli vennero da lui”.”. Gesù ci parla dalla sua “cattedra”, come maestro. Solo lui conosce la via della santità, perché solo lui è il mediatore, la scala, la via tra la terra e il cielo (cfr. 1 Tim 2, 5; Gv 1, 51; 14, 6). Lui solo conosce la strada che porta alla casa del Padre (Gv 14,2). Pertanto, invece di affaticarci nel tentativo di escogitare una nostra via per il cielo, il meglio che possiamo fare è “avvicinarci” a Gesù, attraverso il quale veniamo al Padre (Gv 14,6).
Le prime quattro beatitudini sono legate all'umiltà, al riconoscimento della nostra povertà spirituale. Se siamo poveri di spirito, vuoti di noi stessi, lasciamo che Dio ci riempia. Piangiamo perché nulla su questa terra può soddisfarci e siamo acutamente consapevoli della nostra peccaminosità e del male che ci circonda, che da soli non possiamo vincere. Siamo miti nell'accettare pacificamente i nostri limiti e la situazione imperfetta in cui ci troviamo, ma sempre confidando in Dio. Abbiamo fame e sete di giustizia, di vivere come Dio vuole che viviamo e che la società funzioni come Dio vuole, sapendo sempre che solo Lui può soddisfare la nostra fame e sete e portare un cambiamento positivo.
Ma questa consapevolezza del nostro bisogno ci porta a vedere i bisogni degli altri. Ci porta ad avere un cuore misericordioso e puro, che cerca di dare agli altri e non di cercare solo il loro piacere egoistico. Ci sforziamo di costruire la pace nella società, quella pace che Cristo stesso ci ha donato (cfr. Gv 14,27; 16,33; 19-21,26). E offriamo coraggiosamente Cristo agli altri, anche a costo di essere perseguitati.
È vivendo le beatitudini che anche noi saremo tra quella moltitudine“.“che nessuno poteva contare”sconosciuta forse al mondo, ma nota a Dio, che, come leggiamo nella prima lettura di oggi, grida lodi a Dio nei cieli, ringraziandolo per la salvezza che viene solo attraverso il suo Figlio Gesù Cristo".
Nato a Navarra e ingegnere di formazione, Daniel Callejo, cresciuto in una famiglia di 12 fratelli, ha lasciato la sua professione per seguire la vocazione sacerdotale. Daniel racconta come la crescita in una famiglia numerosa abbia segnato la sua vita di fede e lo abbia guidato verso la vocazione.
Daniel Callejo è originario di Pamplona. È cresciuto in una famiglia di 12 fratelli e si è formato come ingegnere a Barcellona. Dopo aver lavorato e fatto strada nel mondo professionale, ha lasciato tutto per seguire la chiamata di Dio. Ora sta conseguendo il dottorato in Filosofia presso la Pontificia Università della Santa Croce a Roma.
Daniel dice che la fede è sempre stata presente nella sua vita, prima a casa e poi a scuola. “I miei fratelli maggiori sono sempre stati un punto di riferimento per me, perché li vedevo vivere cose semplici come andare a messa insieme o entrare in chiesa in gita per salutare Gesù nel tabernacolo. In questo modo, ho capito naturalmente cosa significasse vivere la fede”.
Anche uno dei suoi fratelli maggiori è stato sacerdote per otto anni, un esempio vicino che ha influenzato il suo percorso vocazionale. “A casa l'hanno vissuta con grande gioia e sostegno, sia nella preghiera che nell'affetto. Ci hanno accompagnato con sincerità ed entusiasmo. È stata una gioia condivisa”.”.
Già prima di entrare in seminario, era un membro numerario dell'Opus Dei. “Ciò che mi ha attratto maggiormente nell'Opera è stato trovare Dio nelle cose di tutti i giorni e l'idea di santificare il lavoro. Poi, a poco a poco, ho scoperto attraverso la preghiera e l'esempio degli altri che forse Dio mi chiedeva di mettere da parte questo sviluppo professionale e di servire come sacerdote, soprattutto attraverso i sacramenti.”. Daniele sottolinea che si è trattato di un processo progressivo in cui Dio gli ha mostrato gradualmente la sua volontà.
Daniel dice che, grazie a Dio, ha sempre vissuto nella fede, con diversi gradi di intensità, ma tenendolo sempre presente: “Fin da bambino sapevo che Dio è Padre e che è con me”.”. Riconosce inoltre l'importanza dell'istruzione scolastica: “L'atmosfera di fiducia, gli amici, gli insegnanti... tutto mi ha aiutato. Inoltre, le lezioni di religione, i colloqui con i sacerdoti e la possibilità di andare a Messa o a confessarsi hanno completato ciò che stavo già sperimentando in famiglia”.”.
“Nella mia esperienza, la fede non è stata un'imposizione. L'adolescenza è un momento in cui si cerca l'indipendenza e bisogna accompagnare senza forzare. L'importante è che le porte siano aperte in modo che, se qualcuno si allontana, sappia che può tornare ed essere accolto.”.
A Roma, oltre alla formazione sacerdotale, sta completando il dottorato in filosofia: “Studiare è un esercizio faticoso e lungo, ma prezioso. In un mondo in rapida evoluzione, è bene fermarsi a riflettere e interrogarsi sulle ragioni di fondo delle cose. Inoltre, incoraggia il dialogo: cercando le ragioni di fondo in se stessi, si possono aiutare anche gli altri a scoprire le motivazioni più profonde della loro vita, delle loro azioni e di ciò che accade loro”.”.
Quando si parla della paura che molti provano di fronte alla chiamata di Dio e alle rinunce che ne derivano, Daniel ha una risposta chiara. Per lui, l'essenziale è andare al cuore del messaggio cristiano: Dio è nostro Padre e nessuno ci ama più di Lui. Questa certezza è alla base di tutto.
“È vero che Dio può chiedere cose che sembrano molto impegnative o incerte, ma lo fa sempre con amore. E ci dà, passo dopo passo, la motivazione, i sentimenti e la forza per andare avanti. Nel mio caso, vivo anche l'incertezza sul futuro: non so cosa verrà e se sarò all'altezza. Ma allo stesso tempo ho la certezza che dare la mia vita a Dio è la cosa più ferma e più vera da fare”.”.
Guardando indietro, Daniele vede che Dio è sempre stato con lui, nei momenti di difficoltà e in quelli di luce. “Certo, perseguire una vocazione significa gettarsi nell'ignoto, proprio come nella vita matrimoniale: nessuno può sapere in anticipo se sarà abbastanza forte o se supererà tutti gli ostacoli.”. Per lui l'importante è l'amore e la decisione di rinnovarlo ogni giorno.
“Se pensiamo a Pietro, quando stava pescando, cosa avrebbe provato se gli fosse stato detto tutto ciò che avrebbe vissuto in seguito? Sicuramente si sarebbe sentito incapace, così come gli altri apostoli. Ma ciò che era chiaro per loro era che Gesù, guardandoli con infinito amore, li stava chiamando a seguirlo. E l'unica risposta possibile era: ‘Sì, voglio venire con te’, anche se non sapevano come sarebbe stato il futuro”.”.
Il mondo della musica ha sete di Dio...
George Gänswein parla del relativismo come di una minaccia alla fede e alla libertà
Il Papa dà il via libera alla beatificazione di 11 martiri del nazismo e del comunismoAlla presenza di centinaia di sacerdoti e fedeli laici assiepati nei banchi e in piedi lungo le pareti, il cardinale statunitense Raymond L. Burke ha celebrato la tradizionale Messa in latino all'Altare della Cattedra nella Basilica di San Pietro.
Il Vaticano ha dichiarato che Papa Leone XIV ha autorizzato il cardinale a celebrare la liturgia pre-Vaticano II il 25 ottobre con i partecipanti al pellegrinaggio annuale Ad Petri Sedem “Summorum Pontificum” a Roma.
“Il ”Summorum Pontificum" è stato il documento di Papa Benedetto XVI del 2007 che ha ampliato l'accesso alla liturgia antica, dando ai sacerdoti la discrezionalità di celebrarla o meno e affermando che i fedeli hanno il diritto di chiederla.
Ma, citando le preoccupazioni per l'unità della Chiesa e la mancanza di accettazione del Concilio Vaticano II, nel 2021 Papa Francesco ha emanato la “Traditionis Custodes” (“Custodi della Tradizione”), che ha limitato in modo significativo le celebrazioni della messa tradizionale in latino utilizzando il Messale Romano del 1962.
Tuttavia, i pellegrinaggi Ad Petri Sedem “Summorum Pontificum” dell'ottobre 2021 e 2022 - dopo la “Traditionis Custodes” - potranno celebrare l'antica Messa nella Basilica di San Pietro. Papa Francesco ha dato il permesso, secondo Andrea Tornielli, direttore editoriale del Dicastero per la Comunicazione.
All'annuncio della Messa del Pellegrinaggio del 2025, Joseph Shaw, presidente di Una Voce International, una federazione di gruppi cattolici fedeli alla liturgia pre-Vaticano II, ha dichiarato: «Ringraziamo Papa Leone per la sua risposta pastorale alla richiesta di una Messa tradizionale a San Pietro. Questa celebrazione simboleggia l'unità con il Santo Padre tanto desiderata dai cattolici fedeli all'antico rito della Messa. Questa celebrazione simboleggia l'unità con il Santo Padre tanto desiderata dai cattolici fedeli all'antico rito della Messa».
La liturgia della Chiesa celebra il 28 ottobre due dei Dodici Apostoli che Gesù chiamò dopo aver trascorso una notte in preghiera. Sono i santi Simone e Giuda Taddeo, morti martiri per il Vangelo in Mesopotamia.
I santi Simone e Giuda Taddeo sono due tra gli Apostoli meno conosciuti, anche se sono tra i più vicini al Maestro, essendo due suoi cugini, dice la giorni dei santi vaticani. La tradizione è del tutto vera nel caso di Giuda Taddeo, poiché è chiaro dalle Scritture che suo padre, Alfeo, era fratello di San Giuseppe, secondo Vatican News. Mentre sua madre, Maria di Clopas, era una cugina della Vergine. Per quanto riguarda Simone, non ci sono certezze.
San Fortunato di Poitiers afferma che Simone e Giuda Taddeo furono sepolti a Suanir, la città persiana dove subirono il martirio. Secondo la tradizione, è quasi certamente in questa parte del mondo che Simone, detto “lo Zelota” o “il Cananeo”, si mise in viaggio con il suo compagno di missione e di destino.
I Giuda che seguirono Gesù furono due, di cui Taddeo è il meno conosciuto, avendo preso il nome da colui che lo tradì, Iscariota. Quando gli Undici lasciarono Gerusalemme per proclamare il Regno di Dio in altre terre, Giuda Taddeo attraversò la Galilea e la Samaria per recarsi, nel corso degli anni, in Siria, in Armenia e nell'antica Persia. Qui incontrò Simone. La loro predicazione portò al battesimo di migliaia di babilonesi e di persone provenienti da altre città, aggiunge l'agenzia vaticana.
Il Martirologio Romano scrive: “Festa di San Simone e San Giuda, apostoli, il primo chiamato Cananeo o Zelotas, e il secondo, figlio di Giacomo o Taddeo. I quali, nell'ultima cena, chiesero al Signore della loro manifestazione, ricevendo questa risposta. Chi mi ama osserverà la mia parola e il Padre mio lo amerà e noi verremo a lui e prenderemo dimora in lui‘. Entrambi furono martirizzati.
San Giuda scrisse poco. Nella Bibbia si trova una sola sua lettera. Si trattava di una severa critica agli gnostici, eresia che separa il corporeo dallo spirituale. Il fisico o il corporeo sono il male, mentre lo spirituale è il bene. La sua lettera termina così: “Gloria eterna al Signore nostro Gesù Cristo, che è in grado di mantenerci liberi dal peccato e senza macchia nelle nostre anime, e con grande gioia”.
La musica è spiritualmente affamata, assetata di Dio. Lauren Jackson, redattrice di ‘The Morning’ del New York Times, ne ha parlato nel suo progetto ‘Believing’. Cantanti e cantautori famosi ne parlano in interviste e concerti: Daddy Yankee, Paris Jackson, la figlia di Michael Jackson, Rosalía, Mónica Naranjo, il congolese Yal Le Kochbar, ecc.
Non si riferiva solo al mondo della musica. Ma anche a lui. Il redattore della newsletter ‘Il Mattino’, dell'associazione Lauren Jackson del New York Times ha sviluppato nell'ultimo anno un progetto sulla religione e la spiritualità, Believing. La sua conclusione è stata cruda: ‘L'America vuole un Dio’.
E negli ultimi mesi, ma anche prima, alcuni cantanti famosi, e anche loro, hanno rivelato che pregano e cercando Dio. Probabilmente non sono un manuale di ortodossia, o sì, ma sono un segno della sete di Dio e di quanto sia attuale manifestare pubblicamente la propria fede.
«Il mio superpotere è la sobrietà. L'unico ‘vizio’ che mi è rimasto è la preghiera», ha dichiarato Paris Jackson, figlia di Michael Jackson, a ‘Elle’ (22 ottobre), dopo aver confessato che va anche in «terapia due volte a settimana» e che «mi occupo molto della mia salute mentale».
La cantante catalana Rosalía ha venduto milioni di copie in tutto il mondo, ha vinto numerosi Grammy, Latin Grammy... E non so se abbia mai parlato così chiaramente di questioni spirituali.
16 ottobre ha spiegato in una conversazione in catalano, su Radio noia, con Mar Vallverdú, che «è la prima volta che faccio un album senza paura di fallire», riferendosi a quello che sarà il suo quarto album, di prossima pubblicazione.
In una conversazione rilassata e informale, dice Xavier Cervantes, «Rosalía ha mostrato anche un lato spirituale, come quando ha detto che ‘più spazio fai dentro di te, più sei un recipiente migliore’». «A volte ho un desiderio che so che questo mondo non sarà in grado di soddisfare, perché non sarà in grado di riempire quel vuoto. Forse questo spazio può essere riempito solo da Dio, se si ha la predisposizione necessaria», ha sostenuto. E poi ha detto: «Ammiro molto le suore, sono come cittadini celesti».
Nella sua carriera Rosalía ha fatto alcuni cenni alla religione e alla fede. Uno di questi può essere la bellissima canzone ‘Anche se è notte’In esso canta versi del mistico San Giovanni della Croce, rivela la ‘Religione in libertà’.
‘La Vanguardia’ contiene anche un'intervista a Rosalía, che ammette che il suo prossimo progetto nasce dalla necessità di svuotarsi spiritualmente: «Come artista, c'è una connessione tra il vuoto e la divinità. Se fai spazio, forse qualcuno sopra di te può venire e passare attraverso di te. Ho un desiderio che so che questo mondo non può soddisfare».
«Dio è l'unico che può riempire gli spazi se si ha la predisposizione, l'attitudine e il modo di aprirsi perché ciò possa accadere». Si definisce una sorta di suora contemporanea: «Mi piace l'idea di vivere in un chiostro, come una suora». Si paragona a loro perché vorrebbe essere concentrata sulla creazione e sulla ricerca della pace.
D'altra parte, il leggendario reggaetonero portoricano Daddy Yankee ha pubblicato la scorsa settimana il suo primo album cristiano, ‘Lamento en baile’. È anche il suo primo dopo il ritiro dalla musica popolare e riflette, come riporta Efe, sul fatto che la musica «ha il potere di guarire, ispirare e celebrare».
Il famoso cantante reggaeton Daddy Yankee è riapparso «rinato» nella sua fede cristiana, e con una nuova missione di «predicare il Vangelo», durante la chiusura dei colloqui della Billboard Latin Music Week 2025, secondo quanto riportato da ‘El Universal’.
L'artista, il cui vero nome è Ramón Luis Ayala Rodríguez, si ispira a un salmo biblico. Ha assicurato di mantenere «la stessa potenza, lo stesso sapore e lo stesso flusso», ma ora con uno scopo spirituale, combinando reggaeton, salsa, delivery e hip hop con testi cristiani.

«Mi sento rinato, con una nuova energia, gioioso, felice, per tutto ciò che sto vivendo e per il cambiamento personale e spirituale nella mia fede», ha detto il portoricano, che indossava un abito marrone che contrastava con il suo tradizionale abbigliamento urbano.
Questa è stata la sua prima apparizione pubblica dal dicembre 2023, quando ha chiuso il suo tour dell'Ultimo giro a Porto Rico, dichiarando al suo pubblico: «Riconosco che Gesù vive in me».
Il nuovo album comprende 19 brani, tra cui DTB (God Bless You), I will praise YOU (Ps 27) e Jezebel and Judas. «Abbiamo tutto quello che c'è nell'album e la gente dice: ‘Wow, non sapevamo che poteste fare musica cristiana urbana’», ha detto.
«Ho molta fede in Dio. La fede è più importante di quanto si pensi, perché non è facile avere 18 anni e vivere in un Paese straniero come il Messico, ma io ce l'ho fatta». È così che la cantante e produttrice Mónica Naranjo rivela le sue riflessioni sulla carriera, la fede e le decisioni intime, in un'intervista rilasciata a La Vanguardia, sempre lo scorso ottobre.
La sua visione della fede occupa gran parte dell'intervista. Naranjo ricorda alla giornalista di essere cresciuta «sotto la guida religiosa di missionari», che l'hanno aiutata a svilupparsi come persona. Ora, mantiene un rapporto intimo con Dio: «Sono molto credente e mi piace molto andare in chiesa. Mi piace mettere in ordine la mia testa e il mio cuore.
Nell'intervista rivela che ciò che fa per non essere nervosa prima di salire sul palco è «confidare in Dio»: «Se Lui è con te, chi può essere contro di te? Nessuno. La fede è più importante di quanto si pensi e ci aiuta nei momenti più difficili. Non è facile avere 18 anni e vivere in un Paese straniero come il Messico. Io l'ho fatto e sono stata molto felice.
Il suo primo album, spiega, non ha funzionato in Spagna, così Naranjo è andata a vivere in Messico, dove ha venduto quasi un milione di copie. Per lei la religione non è solo una questione spirituale, ma anche morale. «La religione dà dei valori. E i valori sono molto importanti nella vita degli esseri umani», sostiene. Inoltre, se ci fossero «più scuole che insegnano la religione, ci sarebbero più valori nella società di oggi», aggiunge.

Il rapper della RDC Yal Le Kochbar vuole portare speranza ai giovani del suo Paese attraverso la musica. Nato a Goma, nell'est della RDC, il 10 giugno 1997, ha vissuto la guerra con la madre e i fratelli, per poi tornare a Kinshasa nel 1999.
Yal è a capo di una famiglia di sei fratelli, due maschi e tre femmine, segnata dal trauma della guerra. Anni fa, ha dato una svolta professionale ed è entrato nel mondo della musica, iniziando a comporre e cantare canzoni, come riporta Omnes nel numero di giugno di quest'anno.
Attraverso la sua musica, vuole trasmettere «luce, consapevolezza di sé, la verità sulla vita e il bisogno di unità e amore universale», e la sua ispirazione è Fally Ipupa.
Yal Le Kochbar si è convertito al cattolicesimo dopo una lunga ricerca spirituale in seguito a una grave malattia. «Ho chiesto a Dio, e a Gesù in particolare, di manifestarsi se esisteva davvero, e Lui mi ha risposto. È stato l'inizio di una nuova relazione.
«Mi sto facendo conoscere gradualmente, grazie alla mia musica, che è disponibile su tutte le piattaforme. Sto anche sviluppando la mia presenza sui social media. Il mio progetto Music of Light è pensato per attraversare le frontiere: si basa sull'universalità.
La polarizzazione del dibattito sull'aborto rende difficile il dialogo e sottolinea la necessità di comprendere la situazione delle donne e di offrire loro sostegno.
"Il grembo della donna è l'altare dove Dio entra nel mondo".
Miguel Delibes e Ana Iris Simón: L'aborto è progressivo?
Dignità umana o libertà di abortire?La polarizzazione che sperimentiamo in gran parte della società occidentale cerca di dividere, di farci pensare che non essere d'accordo con ciò che dice qualcun altro significhi discriminare. Abbiamo sperimentato qualcosa di simile in Spagna nelle ultime settimane, con la ripresa del dibattito (mai chiuso) sull'aborto a seguito di una campagna, promossa dal governo statale e da alcuni governi locali, in cui si promuove l'aborto e si lavora addirittura per inserirlo come “diritto costituzionale”.
Su questo forum, ogni opinione contraria all'eliminazione dei non nati, all'aiuto alle madri..., è stata etichettata come “discriminatoria”, “retrograda” o “antifemminista”. Quando avere un'opinione diversa e difenderla non significa essere polarizzati, ma avere polarità (di opinioni, di idee, del proprio senso della vita). E la cosa bella, che va invidiata, è poter dialogare, avere posizioni diverse e poterle difendere, senza sentirsi attaccati o cadere nel vittimismo.
In questa linea di ricerca di comprensione, sono apparsi video e articoli che portano il dibattito a dimostrare che l'aborto è qualcosa di indesiderato, che spesso viene praticato a causa della situazione precaria in cui può trovarsi una donna incinta, per motivi economici, per angoscia vitale, per mancanza di informazioni o perché non viene offerto abbastanza aiuto quando si vuole portare a termine una gravidanza. Tutto questo è fortemente influenzato dagli interessi economici che vi stanno dietro, poiché l'aborto è un business molto redditizio. Ma l'argomentazione per difendere il “diritto all'aborto” non mostra queste circostanze, perché la narrazione a favore dell'aborto è diversa. Si tratta di rendere visibile che c'è poco aiuto per esercitare la libertà e poter interrompere una gravidanza, ed è per questo che hanno sviluppato uno strumento di informazione attraverso il sito web “diritti all'aborto".“quieroabortar.org”L'"aborto", che riceve l'appoggio del Ministero della Salute e dell'Uguaglianza, per poter abortire a seconda della comunità autonoma in cui si vive, implica che è un compito impossibile realizzare questa pratica in Spagna, quando ogni anno vengono praticati 106.172 aborti. Si dice che è un compito impossibile portare avanti questa pratica in Spagna, quando ogni anno vengono praticati 106.172 aborti, o che 80 % vengono praticati in centri privati, senza dire che questi centri sono sovvenzionati con denaro pubblico. E per consolidare l'argomento, propongono che questa pratica sia un diritto costituzionale.
Per comprendere questa posizione di parte, priva di dialogo e lontana dalla realtà, vale la pena di guardare alcuni video come quello di Juan Soto Ivars, quello di Chapu Apaolaza o leggere l'articolo di Ana Iris Simón, in cui si cita Leire Navaridas, oggi alla ribalta della cronaca. Come spiega l'autrice, Leire Navaridas è “madre di tre meravigliosi bambini e fondatrice di AMASUVE, un'associazione apolitica e aconfessionale per il sostegno e la visibilità dei traumi post-aborto”. web. Questa femminista ha abortito nel 2008, come testimonia in più video (come in questa intervista a Vozpópuli ). La sua decisione di interrompere la vita della figlia, perché sopraffatta dalla situazione di non voler accettare la maternità, perché mal consigliata e perché nella sua situazione non vedeva altra soluzione, all'inizio non l'ha colpita, ne è uscita come se avesse “fatto l'inglese”. Ma quando si rese conto che non si era svuotata di una “accozzaglia di cellule”, ma di un essere vivente, frutto di una terapia per le vertigini. Anni dopo, oltre a fondare l'associazione per l'accompagnamento delle donne in gravidanza, è volontaria di Red Madre. Si tratta di una “rete solidale di sostegno, consulenza e accompagnamento per le donne per superare qualsiasi conflitto derivante da una gravidanza inaspettata”.
Il messaggio è chiaro: il dibattito sull'aborto non è chiuso. Dobbiamo essere aperti al dialogo e costruire ponti per comprendere le circostanze in cui vivono molte donne incinte. Di fronte a una situazione così delicata, è necessario offrire alternative di ogni tipo per aiutare le donne che vogliono portare a termine la gravidanza. Come spiega il sito web recentemente creato quierosermadre.org, che cerca di facilitare il desiderio di maternità. In questo modo, quando si presenterà una gravidanza non pianificata, ci saranno maggiori possibilità di non essere costretti a subire l'operazione ostetrica più violenta che ci possa essere per la donna e letale per il nuovo essere umano in arrivo.
Re Carlo III e Papa Leone XIV sono il primo monarca britannico e il primo pontefice cattolico a pregare insieme in una funzione religiosa dalla Riforma del XVI secolo.
Il nunzio apostolico in Lituania, Lettonia ed Estonia, l'arcivescovo Georg Gänswein, ha ricordato ai cristiani i pericoli del relativismo nella società odierna durante una recente conferenza a Šiluva, in Lituania. Ha osservato che il relativismo “porta all'erosione e alla fine alla distruzione di una fede basata sulla confessione della verità. E questo porta a un avvelenamento della fede.
La conferenza, organizzata congiuntamente dal gruppo civico lituano “Laisvos visuomenės institutas” (“Istituto di una società libera”), dall'Unione dei lavoratori cristiani lituani e dalla Facoltà di teologia cattolica dell'Università Vytautas Magnus, ha riunito accademici, leader civici, intellettuali pubblici e clero per discutere i principi della Dichiarazione di Šiluva.
Si tratta della terza conferenza dedicata alla riflessione sulla Dichiarazione di Šiluva, pubblicata il 12 settembre 2021, durante la festa mariana annuale della città. Il documento pubblico invita a difendere i diritti umani fondamentali, a promuovere la virtù e il bene comune della società. Riconosce l'importanza di una società costruita sui pilastri della verità, dei valori familiari, della dignità umana e della fede in Dio. Da allora, è diventata un punto di riferimento morale per i pensatori sociali cattolici in Lituania.
L'arcivescovo Georg Gänswein, ex prefetto della Casa Pontificia e segretario personale di lunga data di Papa Benedetto XVI, ha tenuto il discorso principale, attingendo profondamente alla filosofia del defunto pontefice. La sua conferenza ha offerto una ricca riflessione filosofica e teologica su fede, ragione e relativismo, che ha descritto come “un tema costante nell'opera di Ratzinger”. L'arcivescovo Gänswein ha avvertito che quando la fede o la ragione sono minate, ne derivano inevitabilmente “patologie e la disintegrazione della persona umana”.
La conferenza è iniziata con i discorsi dell'arcivescovo Kęstutis Kėvalas di Kaunas e dell'arcivescovo Gintaras Grušas di Vilnius, che hanno sottolineato il dovere cristiano di difendere la verità nella vita pubblica.
Nel suo discorso di apertura, l'arcivescovo K. Kėvalas ha esortato a vigilare contro le tentazioni di sperimentare con la natura e la dignità umana. Ha inoltre ricordato che Šiluva, un santuario mariano noto per una delle prime apparizioni approvate in Europa, simboleggia la fedeltà all'ordine di Dio nella creazione. “Il luogo santo di Šiluva invita a rispettare l'ordine che il Creatore ha dato a questo mondo”, ha detto.
L'arcivescovo G. Grušas ha ricordato le parole di Papa Leone XIV, secondo cui la Chiesa “non può mai esimersi dal dovere di dire la verità sull'uomo e sul mondo, usando, quando necessario, anche un linguaggio duro che inizialmente può causare incomprensioni”. Ha sottolineato che tutti i cristiani, compresi quelli coinvolti nella vita pubblica, hanno il dovere di difendere la verità, che ha descritto come “non un'idea astratta, ma un percorso attraverso il quale una persona scopre la vera libertà”.
L'arcivescovo Georg Gänswein ha esortato i partecipanti a fare in modo che di fronte alle grandi sfide di oggi, come il pensiero tecnico e la globalizzazione, il primo passo sia quello di recuperare la piena portata della ragione. Ha descritto la vera ragione come intrinsecamente veritiera, contrapponendola al relativismo, che ha definito “espressione di un pensiero debole e ristretto... basato sul falso orgoglio di credere che gli esseri umani non possano riconoscere la verità e sulla falsa umiltà di rifiutarsi di accettarla”. “La verità ci rende liberi”, ha aggiunto, riferendosi a Giovanni 8:32, osservando che essa serve come standard con cui gli esseri umani devono misurarsi e che accettarla richiede umiltà.
La conferenza ha anche presentato una serie di interventi stimolanti sull'identità morale e politica della Lituania, sulle sfide della democrazia liberale, sui cambiamenti sociali post-sovietici e sul ruolo della fede e della famiglia nella vita pubblica. Si è conclusa con una tavola rotonda sulla direzione morale dell'Europa, sulla libertà di espressione e sul rinnovamento dei valori cristiani nella società.
L'arcivescovo Gänswein ha concluso il suo discorso avvertendo che il relativismo, la mentalità che definisce la modernità, che ha descritto come “un veleno insidioso”, finisce per minare la libertà umana. Spinto dall'autosufficienza e amplificato dai social media, acceca le persone alla verità e al suo scopo ultimo. Il vero obiettivo dell'umanità, ha detto, è “giungere alla conoscenza della verità, che è Dio, e quindi ottenere la vita eterna”. Il suo discorso è stato accolto da un prolungato applauso.
Fondatore di "Catholicism Coffee".
Philipp Blom, nel suo libro "La terra sottomessa", ripercorre la storia del pensiero sulla natura, sulla ragione e sul rapporto tra Dio, la scienza e l'umanità.
I demonidi F.M. Dostoevskij. Un viaggio nella "solidarietà" morale
Grazie, insegnanti!
No alla globalizzazione dell'indifferenza!Il rapporto dell'uomo con il mondo è stato interpretato in modi diversi nel corso della storia e, soprattutto, oggi abbiamo la netta sensazione di essere arrivati troppo tardi nel dominio dispotico della natura, come se fosse irrecuperabile e avessimo causato un deterioramento quasi irrimediabile. È in questo contesto che si muove questo straordinario lavoro dello storico Philipp Blom, sempre intelligente e con idee da apportare al dibattito intellettuale e alla scienza storica.
Tuttavia, egli parlerà sempre dalla storia delle idee, con profondità e rigore, nonostante i temi diversi e dispersi. La visita di Blom alla Sacra Scrittura e all'antichità classica è molto importante per verificare il peccato di idolatria del popolo ebraico (p. 63) insieme al comando di “sottomettere la terra” (p. 93).
Per quanto riguarda Sant'Agostino e il suo famoso contributo nel trattato “de bono matrimonii” sulla concupiscenza, Blom ci ricorda la sua origine nel manicheismo e nel neoplatonismo, che spiegherebbe “l'ossessione per la sistematica greca, l'opposizione platonica ai piaceri carnali e la paranoia manichea” (p. 112).
Particolarmente interessante è lo studio di Blom su uno dei padri della scienza moderna, Francis Bacon (1561-1626), contemporaneo di Montaigne (1533-1592), ma molto più incisivo di lui nel sottomettere la terra con la ragione strumentale (p. 186). Ad esempio, nel suo “Novum Organum” ci dirà: “L'uomo, servo e interprete della natura, non opera né comprende se non in proporzione alle sue scoperte sperimentali e razionali delle leggi di quella natura: al di là di questo, non sa e non può sapere nulla” (p. 187).
Il Bacone parlamentare finì male, ma il “giurista e politico Bacone era un pensatore produttivo nelle sue conversazioni o nella corrispondenza con altri studiosi” (p. 188). Per questo Blom affermerà: “L'ambizione di Bacone andava oltre: non voleva solo essere un servitore della natura: aspirava anche, come Telesio, a dominarla imparando, a conoscerla dall'interno” (p. 192).
Blom concluderà questa breve sintesi del pensiero di Bacone con una citazione di Cartesio per chiudere un capitolo iniziato con la visione razionalista dell'anima animale (p. 178): “Cartesio riconosceva che la sua immagine della natura era basata anche sull'opinione e sugli interessi di massa, ma nei suoi libri la difese fino a esaurire l'inchiostro: solo l'uomo ha un'anima; il resto è basato sull'opinione e sugli interessi di massa. 178): ”Cartesio riconosceva che anche la sua immagine della natura era basata sull'opinione e sugli interessi di massa, ma nei suoi libri la difese fino a esaurire l'inchiostro: solo l'uomo ha un'anima; il resto della natura è composto da automi non senzienti che devono servire all'uomo, con l'aiuto della ragione, per compiere - padroneggiandola - la sua missione divina" (p. 193).
Si rivolge quindi a Baruch Spinoza (1632-1677), un autore talmente vituperato ai suoi tempi che difficilmente poteva essere citato nei dibattiti intellettuali perché considerato “sovversivo e scandaloso” (p. 194), in quanto sosteneva che “Dio è la materia e le leggi della natura, e il mondo, nella leggendaria formulazione di Spinoza, è deus sive natura, Dio o natura, due termini intercambiabili” (p. 196).
E ancora: “Da attento lettore di Montaigne e di Bacone, di Telesio e di Cartesio, Spinoza conosceva i modelli dei suoi predecessori e sviluppò la sua argomentazione con insuperabile eleganza, come se Montaigne avesse mosso la penna di Cartesio. La natura è un sistema infinitamente complesso, le cui leggi vengono aggirate e travisate per ignoranza o avidità” (p. 198). Alla fine Spinoza fu sepolto nell'indice dei libri proibiti, “tuttavia la sua opera affondò sotto il movimento generale verso il nuovo vangelo del dominio scientifico e razionale della natura, motore di nuovi profeti...” (p. 199).
L'Illuminismo non è mai stato una scuola di pensiero con dogmi vincolanti, a parte l'enfasi sulla ragione, un ottimismo di fondo e una certa tendenza elitaria che, tuttavia, aveva già molte facce diverse“ (p. 208). Inoltre, le diverse tendenze cominciarono a differenziarsi: ”L'illuminismo razionalista e moderato di un Immanuel Kant o di un Voltaire, di un Thomas Hobbes o di un Leibniz era, per i suoi non pochi oppositori, un attacco all'ordine del mondo tradizionale, anche se in realtà svolgeva anche la funzione opposta, perché in un mondo secolare infondeva nuova vita a molte idee centrali della tradizione teologica cristiana“ (p. 209).
Blom ricorda poi: “La maggior parte degli illuminati aveva ricevuto un'educazione cristiana e queste idee erano così familiari a loro e alle loro società che sembravano loro l'unica struttura di pensiero possibile. Sebbene gli autori illuministi attaccassero i dogmi cristiani, utilizzavano anche argomenti e immagini concettuali della tradizione cristiana per riscriverli a modo loro” (p. 211).
Logicamente, Philipp Blom doveva dedicare un capitolo al terremoto di Lisbona del 1° novembre 1755, che fece migliaia di vittime a Lisbona e nelle città vicine, allo tsunami che ne fece altre migliaia e, soprattutto, a un ampio e acceso dibattito filosofico, scientifico e teologico sul male fisico e morale (p. 219). La conclusione, per Blom, dopo aver esposto gli argomenti kantiani, voltairiani o herderiani, è la seguente: “Lisbona divenne sinonimo della debolezza analitica della religione razionale. Almeno per l'élite colta, il terremoto del 1755 fu una scossa intellettuale” (p. 223).
E aggiunge: “Dopotutto, sia l'aristocrazia che la Chiesa traevano la loro legittimità da un mandato divino e dalla grazia di Dio (anche i ricchi calvinisti avevano imparato a considerare la loro prosperità come una prova del favore di Dio, che allo stesso tempo permetteva loro di non sentirsi responsabili per i poveri). Pertanto, qualsiasi ragionamento che mettesse in discussione l'ordine divino e togliesse al trono e alla Chiesa l'autorità della conoscenza e della morale era di per sé un atto rivoluzionario” (p. 224).
Da un lato, Kant portò i suoi contemporanei alla disperazione, in quanto la sua filosofia affermava che con l'esperienza sensoriale dell'essenza del mondo era impossibile percepire alcunché, e quindi anche nulla di una sperata verità spirituale, cioè di Dio, ma dall'altro lato, come Cartesio con il suo res cogitans, Ha creato uno spazio che lasciava spazio al mistero e al Creatore, un luogo che non sarebbe mai stato toccato dalla scienza” (p. 226).
Sebbene Dana Gioia non scriva in tono confessionale, la sua poesia riflette profonde radici cattoliche. Tyler Cowen, che l'ha intervistato per il suo podcast Conversazioni con Tyler, William Oxley, autore del prologo della sua unica antologia di poesie in spagnolo, lo considera una delle persone più illuminate degli Stati Uniti e William Oxley, autore del prologo della sua unica antologia di poesie in spagnolo, lo considera il poeta più rilevante del suo Paese dagli anni Ottanta.
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Marcela Duque: "La poesia è un modo di essere attenti".Chi si avvicina all'opera poetica di Dana Gioia - a sfondo metafisico e basata su un autentico realismo visionario - scopre che vi sono due chiavi di lettura fondamentali. La prima è il suo legame con il Nuovo Formalismo, Il Nuovo Formalismo, movimento americano sorto in reazione alle predominanti tendenze avanguardistiche degli anni Ottanta e Novanta, trovò in Gioia non solo il suo più importante rappresentante ma anche il suo più lucido teorico. Lungi dal promuovere un semplice ritorno alla metrica tradizionale, il Nuovo Formalismo ha cercato di rinnovare l'attenzione per la forma e di salvare la musicalità del linguaggio, sia nei versi a rima baciata che nel versolibrismo. Per Gioia, la poesia è una forma d'arte profondamente legata al canto. Come egli stesso afferma: “Utilizza il suono e il ritmo per creare una connessione fisica con l'ascoltatore ed evocare un significato che va oltre le parole.".
La seconda chiave è la sua dimensione spirituale, in particolare le sue radici cattoliche, anche se la sua opera non contiene espliciti riferimenti religiosi a temi tradizionali. Gioia stesso ha risposto a questa domanda, posta sul perché la sua identità di poeta cattolico sia passata inosservata per tanto tempo. La sua risposta è stata chiara: “La maggior parte dei lettori è molto letterale e si concentra soprattutto sull'argomento. Poiché non ho scritto poesie sulla crocifissione o sulla Vergine Maria, non hanno mai pensato che fossi un poeta cattolico. Ciò che rende cattolica la mia poesia è la visione del mondo, l'uso sacramentale dei simboli, il ruolo redentivo della sofferenza, la compenetrazione del sacro e del mondano e, cosa forse fondamentale, la convinzione che la verità e la bellezza siano interdipendenti. (...) Scrivo partendo dai dettagli quotidiani della vita reale. Non dovrebbe essere necessario visitare il Vaticano per percepire il divino. È ovunque, se si sa come guardare”.”.
Infatti, Gioia non predica dalle sue poesie, né si rifugia in gesti liturgici. Il suo sguardo cerca il trascendente nel luogo comune, l'eterno nel quotidiano. È forse lì che la sua voce raggiunge una delle sue più grandi singolarità: in quella capacità di creare bellezza con profondità, senza solennità o clamore, ma con una fedeltà assoluta alla musica interiore del linguaggio.
Precisamente, il suo poema più cattolico - secondo l'espressione dell'autore stesso - è Preghiera del solstizio d'inverno, un titolo che allude al giorno più corto e buio dell'anno, simbolo ancestrale di raccoglimento, attesa e speranza nella resurrezione. La poesia in questione recita: “Benedetta la strada che ci fa vagare / Benedetta la montagna che ci sbarra la strada / Benedetta la fame e la sete, la solitudine e il desiderio / Benedetta la fatica che ci consuma senza fine / Benedetta la notte e l'oscurità che ci acceca / Benedetto il freddo che ci insegna a sentire / Benedetto il gatto, il grillo e il corvo / Benedetto il falco che divora la lepre / Benedetti il santo e il peccatore, redenti l'uno dall'altro / Benedetti i morti, pacifici nella loro perfezione / Benedetti i morti, pacifici nella loro perfezione / Benedetti il santo e il peccatore, redenti l'uno dall'altro / Benedetti i morti, pacifici nella loro perfezione / Beato il falco che divora la lepre / Beati il santo e il peccatore, redenti l'uno dall'altro / Beati i morti, sereni nella loro perfezione / Beato il dolore che ci umilia / Beata la distanza che impedisce la nostra gioia / Beato il giorno breve che ci fa desiderare la luce / Beato l'amore che scopriamo quando lo perdiamo".
Il poeta stesso ha descritto questo testo come “una serie di beatitudini che elogiano la sofferenza e la rinuncia necessarie per metterci in guardia spiritualmente, da cui si celebra la natura trasformativa e redentiva della sofferenza, una delle verità spirituali centrali del cristianesimo, nonché una di quelle che si dimenticano facilmente nella nostra cultura consumistica e materialista. È anche una poesia che parla di come affrontare la dura realtà della nostra esistenza. La nostra società del benessere cerca di negare la sofferenza, a meno che non possa vendere una pillola o un prodotto che la bandisca.".
Così, senza solennità o posizioni dottrinali, Gioia offre una preghiera che nasce dal buio, una voce che cerca un senso in mezzo al dolore e che afferma, con la forza del linguaggio poetico, che anche lì - nel più inospitale - può abitare il divino.
Dello stesso stile sono molte altre sue poesie, in cui affronta temi intimi come l'amore di fidanzamento - in Matrimonio di lunga durata, per esempio, difende la sua fedeltà coniugale; piangendo la morte del figlio - per esempio, difende la sua fedeltà coniugale; ePentecoste è un testo straziante che funge da vetrina, in cui si intrecciano senso di colpa, impotenza e una fede spezzata ma persistente, e in cui la morte è presentata come una trasformazione radicale, un'oscura “pentecoste”; oppure la memoria familiare e le radici personali, come in Ritorno a casa, Lo sfondo di molte delle sue poesie è il solito sfondo di molte delle sue poesie.
Esplora anche dimensioni esistenziali attraverso forme simboliche o fantasmagoriche, in cui oggetti, luoghi o anime dialogano con il personaggio poetico, generando un'atmosfera di straniamento carica di risonanze metafisiche. A questo si aggiunge una riflessione sulla natura stessa del linguaggio che, nella sua opera poetica, non è solo uno strumento espressivo, ma anche la sostanza stessa della realtà e un veicolo verso il trascendente. A questo proposito, la sua poesia più eloquente è Parole, Suggerisce che l'esistenza supera ciò che le parole possono comprendere, anche se il linguaggio rimane essenziale: “... il linguaggio rimane essenziale...".“Dare un nome significa conoscere e ricordare”Dice che la fede è necessaria per penetrare l'entità stessa del reale.
L'opera poetica di Dana Gioia va dunque compresa alla luce delle due chiavi di lettura già citate: il rinnovamento formale - ereditato dalla Nuovo Formalismo- e una visione spirituale profondamente incarnata, sostenuta da una sensibilità cattolica non formulata, ma costitutiva. Da questa duplice prospettiva, è legittimo intenderlo come un poeta sacramentale, e non perché impiega, come ho detto, immagini religiose convenzionali, ma perché la sua poesia esprime una convinzione essenziale - e spesso controculturale - che il divino abita nel reale, nello specifico, nell'ordinario.
In un'epoca dominata dalla frivolezza culturale, dalla superficialità estetica e dall'abbandono dello spirituale, l'opera di Gioia si pone come silenziosa ma ferma affermazione della dignità umana. Nei suoi versi - musicali, profondi, illuminanti - risuona la certezza che la bellezza, quando è autentica, non è un mero ornamento, ma un percorso rivelatore verso una verità più sublime.
Papa Leone XIV chiede di costruire una Chiesa umile, sinodale e guidata dall'amore, dove nessuno imponga le proprie idee o domini gli altri, ma dove tutti ascoltino, servano e cerchino insieme la verità in uno spirito di fratellanza e umiltà.
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Il Papa e Carlo III condividono una storica preghiera nella Cappella Sistina- Carol Glatz (Città del Vaticano, CNS).
La regola suprema nella Chiesa cattolica è l'amore, che spinge tutti i fedeli a servire, non a giudicare, escludere o dominare gli altri, ha detto Papa Leone XIV. «Nessuno deve imporre le proprie idee; tutti dobbiamo ascoltare gli uni gli altri. Nessuno è escluso; tutti siamo chiamati a partecipare», ha detto nell'omelia della Messa nella Basilica di San Pietro il 26 ottobre. «Nessuno possiede tutta la verità; dobbiamo tutti umilmente cercarla e cercarla insieme», ha detto.
La Messa ha segnato la chiusura del Giubileo delle équipe sinodali e degli organismi di partecipazione, svoltosi dal 24 al 26 ottobre. Quasi 2.000 membri di équipe e organismi sinodali, come consigli presbiterali, consigli pastorali e consigli finanziari a livello diocesano, eparchiale, nazionale e regionale, si sono iscritti agli eventi giubilari.
Il Giubileo ha incluso workshop e altri incontri per rafforzare ulteriormente la fase di attuazione del documento finale del Sinodo dei Vescovi 2021-2024 sulla sinodalità. «Dobbiamo sognare e costruire una Chiesa più umile», ha detto Papa Leone nell'omelia.
Deve essere una Chiesa che non si alza «trionfante e gonfia di orgoglio, ma si china a lavare i piedi dell'umanità», ha detto. Deve essere una Chiesa che non giudica, ha detto, «ma diventa un luogo di accoglienza per tutti; una Chiesa che non si chiude in se stessa, ma rimane attenta a Dio per poter ascoltare tutti allo stesso modo».
«Indossando i sentimenti di Cristo, allarghiamo lo spazio ecclesiale per essere collegiali e accoglienti», ha detto. Questo ci permetterà di vivere con fiducia e spirito rinnovato in mezzo alle tensioni che permeano la vita della Chiesa".
«Dobbiamo lasciare che lo Spirito trasformi» le attuali tensioni nella Chiesa «tra unità e diversità, tradizione e novità, autorità e partecipazione», ha detto. «Non si tratta di risolverle riducendo l'una all'altra, ma di lasciarle purificare dallo Spirito, in modo che possano essere armonizzate e orientate verso un discernimento comune», ha detto.
“Essere una Chiesa sinodale significa riconoscere che la verità non si possiede, ma si cerca insieme, lasciandosi guidare da un cuore inquieto e innamorato dell'amore”, ha detto. Le équipe sinodali e gli organismi di partecipazione, ha detto, devono «esprimere ciò che accade all'interno della Chiesa, dove le relazioni non rispondono alla logica del potere ma a quella dell'amore».
Invece di seguire una logica «mondana», la comunità cristiana si concentra sulla «vita spirituale, che ci rivela che siamo tutti figli di Dio, fratelli e sorelle, chiamati a servirci gli uni gli altri», ha detto.
«La regola suprema nella Chiesa è l'amore. Nessuno è chiamato a dominare, tutti sono chiamati a servire», ha detto.
Ha detto che Gesù ha mostrato come egli appartenga “agli umili” e condanni i moralisti nella parabola del fariseo e dell'esattore delle tasse, che era la lettura evangelica del giorno (Lc 18,9-14).
Il fariseo e il pubblicano entrano nel tempio per pregare, ha detto il Papa, ma sono divisi soprattutto dall'atteggiamento del fariseo, che è «ossessionato dal proprio ego e finisce così per essere egocentrico senza un rapporto né con Dio né con gli altri». «Questo può accadere anche nella comunità cristiana», ha detto. Succede quando l'ego prevale sul collettivo, portando a un individualismo che impedisce relazioni autentiche e fraterne«.
“Succede anche quando la pretesa di essere migliori degli altri... crea divisione e trasforma la comunità in un luogo di giudizio e di esclusione; e quando si usa il proprio ruolo per esercitare il potere, piuttosto che per servire”, ha detto il Papa. L'esattore delle tasse, invece, ha riconosciuto il suo peccato, ha chiesto misericordia a Dio ed è «tornato a casa giustificato», cioè perdonato e rinnovato dall'incontro con Dio, secondo la lettura.
Tutti nella Chiesa devono mostrare la stessa umiltà, ha detto, riconoscendo che «tutti abbiamo bisogno di Dio e l'uno dell'altro, il che ci porta a praticare l'amore reciproco, ad ascoltarci l'un l'altro e a godere del camminare insieme». Questa è la natura e la prassi delle équipe sinodali e degli organismi di partecipazione, ha detto, definendoli «un'immagine di questa Chiesa che vive in comunione».
“Impegniamoci a costruire una Chiesa che sia pienamente sinodale, ministeriale e attratta da Cristo e quindi impegnata a servire il mondo”, ha detto.
Papa Leone ha citato le parole del defunto vescovo italiano Antonio Bello, che ha pregato l'intercessione di Maria per aiutare la Chiesa a «superare le divisioni interne. Intervenga quando il demone della discordia si infiltra nel suo seno. Spegnere il fuoco della faziosità. Riconcili le dispute reciproche. Calmare le loro rivalità. Fermarli quando decidono di andare per la loro strada, trascurando di convergere su progetti comuni».
La Chiesa cattolico , È il segno visibile dell'unione tra Dio e l'umanità«, ha detto, »dove Dio vuole riunirci tutti in un'unica famiglia di fratelli e sorelle e fare di noi il suo popolo: un popolo fatto di figli amati, tutti uniti nell'unico abbraccio del suo amore".
Più tardi, prima di pregare il Angelus A mezzogiorno, con i presenti in Piazza San Pietro, Papa Leone ha proseguito la sua riflessione sul Vangelo del giorno, dicendo: «Non è vantando i nostri meriti che ci salviamo, né nascondendo i nostri errori, ma presentandoci onestamente, così come siamo, davanti a Dio, a noi stessi e agli altri, chiedendo perdono e affidandoci alla grazia del Signore».
Come un malato non cerca di nascondere al medico le sue ferite per vergogna o orgoglio, così un cristiano non dovrebbe cercare di nascondere il suo dolore se vuole essere guarito, ha detto.
«Non abbiamo paura di riconoscere i nostri errori, di denunciarli, di assumerci le nostre responsabilità e di affidarli alla misericordia di Dio», ha detto. In questo modo, il suo regno - che non appartiene ai superbi, ma agli umili, e si costruisce attraverso la preghiera e l'azione, praticando l'onestà, il perdono e la gratitudine - può crescere dentro e intorno a noi«.
Il 14 e 15 novembre si terrà a Jaen il 12° Simposio internazionale su San Josemaría, che quest'anno avrà come tema 'Voci di speranza'.
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Ottimista o speranzoso?
Tomás TrigoSenza la speranza del Paradiso, non faremmo un passo nella vita".Il Simposio internazionale di San Josemaría celebra quest'anno la sua dodicesima edizione, il 14 e 15 novembre, presso il Palacio de Congresos di Jaén. Questo incontro annuale riunisce esperti, accademici e membri del pubblico interessati per approfondire gli insegnamenti e il messaggio di San Josemaria Escriva, fondatore dell'Opus Dei, nei diversi aspetti della società e della nostra vita.
Il tema centrale del simposio, “Voci di speranza”, ci invita a riflettere su come la speranza in Cristo possa ispirare e sostenere tutti i valori umani, dall'amicizia alla cultura, dalla scienza alla spiritualità. Come disse San Josemaría: «È un tempo di speranza, e io vivo di questo tesoro. Non è una frase, Padre”, mi dice, »è una realtà". Quindi..., il mondo intero, tutti i valori umani che vi attraggono con enorme forza - l'amicizia, l'arte, la scienza, la filosofia, la teologia, lo sport, la natura, la cultura, le anime... - tutto questo lo mettete nella speranza: nella speranza di Cristo.
Il simposio inizierà venerdì 14 novembre con l'accoglienza dei partecipanti e la conferenza inaugurale “De dos en Dios. Una proposta di spiritualità matrimoniale secondo gli insegnamenti di San Josemaría”, tenuta da Javier Vidal-Quadras, presidente dell'Associazione FERT. Verrà inoltre consegnato il Premio Simposio Internazionale San Josemaría.
Sabato 15 novembre si terranno diverse conferenze e tavole rotonde, a partire dalla conferenza “La speranza del cristiano. Una lettura dell'enciclica Spe salvi di Benedetto XVI”, tenuta da Pablo Blanco, sacerdote e professore di Teologia sistematica presso l'Università di Navarra, e diverse tavole rotonde che affronteranno il tema della speranza da prospettive quali l'azione sociale, la realtà umana e la vita professionale. Interverranno Almudena Calvo, Leire Navaridas, Ignacio Morón Henche, Aniceto Masferrer e altri ancora.
Il simposio si concluderà con la conferenza “San Josemaría, i malati e la speranza”, tenuta dal professor Miguel Ángel Martínez, e con il saluto ufficiale di Luis Alberto Prados, vicario della Prelatura dell'Opus Dei in Andalusia orientale.
L'ingresso a tutte le attività richiede una registrazione preventiva e l'accesso avverrà tramite codice QR, disponibile presso il sito web ufficiale.
Il teologo Abel de Jesús ha inaugurato il primo corso di Arteologia promosso dalla Fundación Vía del Arte, uno spazio di formazione che cerca di gettare un ponte tra la creazione artistica e l'esperienza spirituale.
Con il motto “Artisti, portate la bellezza e portatela nel campo degli uomini”, Abel de Jesús ha invitato il pubblico a contemplare l'arte come un percorso di rivelazione, in cui la bellezza diventa un cammino verso il divino.
Il corso, strutturato in quattro moduli - Ars Credendi (fede), Ars Celebrandi (liturgia), Ars Vivendi (morale) e Ars Orandi (preghiera) - si propone di riscoprire le arti fondamentali del cristiano attraverso il linguaggio estetico. Il primo trimestre, guidato da Abel de Jesús, affronta temi come la creazione e la tribolazione, l'attesa e la rivelazione, la figura di Cristo come uomo eterno, la carità come amore e l'albero della vita al centro della piazza.
Durante la prima sessione, tenutasi nel laboratorio dello scultore Javier Viver, Abel de Jesús ha riflettuto sul ruolo dell'artista nel mondo contemporaneo. Per lui, l'artista è un araldo di Dio: qualcuno capace di percepire la profondità del reale e di trasmetterla alle persone attraverso la bellezza. “L'artista è l'uomo che trasporta la Bellezza e la porta nel campo degli uomini”, ha detto.
Il teologo spiegò questa idea ricorrendo a una potente immagine tratta dall“”Iliade": la scena in cui Achille soccorre il corpo senza vita dell'amico Patroclo, ucciso da Ettore. Achille, sopraffatto dal dolore e dall'amore, riporta il corpo del compagno nell'accampamento greco. Per Abel, questa scena simboleggia il compito dell'artista: trasportare la bellezza ferita del mondo, salvarla dal campo di battaglia del dolore e del caos e riportarla al cuore dell'umanità. L'arte, quindi, non è un ornamento, ma un atto di redenzione.
L'artista, ha aggiunto, è colui che supera la tentazione del materialismo e riesce a connettersi con la vita divina. Il suo lavoro, quindi, non è solo il frutto del talento, ma l'eco di un'esperienza trascendente. Ascoltate “Lo Schiaccianoci« di Tchaikovsky», ha detto Abel, ”e dite: qui c'è Dio".
L'esperienza della bellezza, secondo il teologo, non è priva di sofferenza. “L'uomo è ferito dall'eterno”, ha detto, ricordando che ogni essere umano porta in sé un desiderio di assoluto. Questa ferita ci spinge alla ricerca del divino, ma ci mette anche di fronte alla nostra finitudine. L'esperienza di Dio è dolorosa“, ha aggiunto, ”Santa Teresa diceva: muoio perché non muoio. Questo desiderio mistico si riconcilia infine con il quotidiano.
La mistica, diceva Abel, è ciò che Dio mette nell'anima; l'ascesi, ciò che l'uomo offre per disporsi a Dio. Tuttavia, ha avvertito che l'esperienza del divino non è manipolabile: “La bellezza non è disponibile. Non si sa quando si sperimenta una sindrome di Stendhal. E quando accade, si rimane senza fiato. Si apre una ferita: la ferita del peccato originale”.
In una delle riflessioni più profonde della sessione, Abel de Jesús ha chiesto: “Chi è Dio?” La sua risposta ha evidenziato il desiderio umano di completezza: “Crediamo in un unico Dio perché il nostro desiderio ci proietta verso una realtà ultima. Non ci consoliamo con il penultimo, ma con l'ultimo”.
Ha citato Ortega y Gasset: “Se l'amato se ne va, la città è vuota”. Così ha spiegato che l'amore autentico cerca l'unità con l'amato. Quando questo amore è orientato verso Dio, l'anima si eleva; quando rimane terrena, affonda. Non è che Dio sia insufficiente“, diceva, ”ma che le nostre esperienze di lui sono ideologiche o superficiali.
Abel ha esortato gli artisti a staccarsi dalle strutture umane che spesso si sostituiscono a Dio, a vivere la propria “notte oscura dell'anima”, secondo le parole di San Giovanni della Croce, e a cercare “più in profondità, nella selva”. Solo lì, ha detto, si purificano le gioie e i dolori che non provengono da Dio.
“La creazione è un atto d'amore verso l'altro”, ha spiegato Abel. L'amore, come l'arte, comporta una tensione tra unità e alterità. “Essere diversi, ma tendere all'unità: questo è il dramma dell'amore”. Il teologo ha messo in relazione questa dinamica con la Trinità: il Padre che ama, il Figlio che è amato e lo Spirito Santo che è il movimento dell'amore. “L'amore si realizza nell'alterità e solo così può creare”.
Da questo punto di vista, la creazione del mondo è espressione di un amore traboccante. Nel paradiso l'uomo viveva riconciliato con il suo corpo e con la natura. Tutto era in armonia. Il peccato, però, ha introdotto una rottura: la bella creatura è diventata deperibile, ferita. Tuttavia, la bellezza conserva il suo potere di attrazione, anche se ci rimanda sempre a qualcosa che la trascende. “Tutto ciò che non è radicato in Dio diventa insufficiente”, ci ricorda il teologo.
Abel ha anche messo in guardia dal pericolo di una bellezza distaccata dal divino. “Senza Dio, la bellezza diventa un inferno”, ha detto, ricordando i tentativi del XX secolo di sostituire la religione con ideologie totalitarie. “Hitler aveva un'idea fascista della bellezza e tutto ciò che non era conforme ad essa era per lui intollerabile. Quando Dio viene eliminato, la bellezza cessa di illuminare e diventa divorante”.
Ha citato i casi di Nietzsche e Freud come esempi di disperazione moderna. Quando ci si allontana da Dio“, ha detto, ”si ha bisogno di riempire il vuoto con altre cose“. Oggi, quel vuoto è mascherato da iperconnessione, social network o consumismo, quando ciò di cui l'anima ha bisogno sono ”lampade di Verità che diano luce e calore alle caverne del significato".
“L'artista”, conclude Abel, "deve essere un giocoliere del desiderio, che conduce l'uomo verso l'eterno, verso l'amore incondizionato di Dio Creatore". Questa missione, insisteva, non è facoltativa: richiede un abbandono totale, un rischio e una fedeltà alla verità interiore. Il suo compito non è intrattenere, ma risvegliare.
La formazione continua. Se desiderate partecipare alla prossima sessione del corsoAspettativa e rivelazione, di Abel de Jesús - si può vedere il informazioni qui.
Giornalista e poeta.
Il Papa riconoscerà ufficialmente il martirio di coloro che hanno sostenuto la loro fede in mezzo alla barbarie nazista e alla persecuzione comunista.
Papa Leone onorerà quasi 1.700 martiri moderni, simboli di speranza
Anche tu puoi essere un santo!
Pio XII non rimase in silenzio di fronte al nazismoCon un solenne gesto di commemorazione, Papa Leone XIV ha approvato il martirio - per odio alla fede - di undici sacerdoti cattolici vittime di persecuzioni ideologiche negli anni Quaranta e Cinquanta. Tra di loro ci sono il Servo di Dio Jan Świerc e otto compagni, religiosi professi della Società Salesiana di San Giovanni Bosco, uccisi nei campi di concentramento di Auschwitz (Polonia) e Dachau (Germania) tra il 1941 e il 1942, e i sacerdoti diocesani Jan Bula e Václav Drbola, che hanno subito il martirio tra il 1951 e il 1952 a Jihlava (allora Cecoslovacchia).
I nove furono arrestati e uccisi «in odium fidei» perché sacerdoti. Il 27 giugno 1941, nel campo di concentramento di Auschwitz, furono giustiziati i sacerdoti Jan Świerc, Ignacy Dobiasz, Franciszek Harazim e Kazimierz Wojciechowski. Ignacy Antonowicz morì il 21 luglio 1941 a causa dei maltrattamenti subiti quel giorno.
Il 5 gennaio 1942, il sacerdote Ludwik Mroczek morì dopo torture e interventi chirurgici multipli. Il 14 maggio 1942, Karol Golda fu fucilato ad Auschwitz, dopo essere stato accusato di aver amministrato il sacramento della confessione ai soldati tedeschi. Il 7 settembre 1942, Włodzimierz Szembek morì per maltrattamenti ad Auschwitz.
Infine, il 30 maggio 1942, il sacerdote Franciszek Miśka fu ucciso nel campo di concentramento di Dachau, in Germania, dopo essere stato torturato e maltrattato.
Allo stesso tempo, il pontefice ha dato il via libera al riconoscimento del martirio di Jan Bula e Václav Drbola, sacerdoti diocesani vittime del regime comunista cecoslovacco tra il 1951 e il 1952.
Václav Drbola fu giustiziato il 3 agosto 1951 a Jihlava in seguito a un processo politico. Jan Bula fu condannato e impiccato il 20 maggio 1952, sempre a Jihlava. Entrambi i sacerdoti erano stati accusati infondatamente di cospirazione, legata al cosiddetto “processo Babice”, una montatura di Stato per criminalizzare l'attività religiosa e la fedeltà cattolica.
Auschwitz-Birkenau, simbolo del genocidio nazionalsocialista in cui morirono 1,1 milioni di persone (di cui un milione di ebrei), fu anche un luogo di confino per migliaia di cattolici, soprattutto polacchi, zingari e omosessuali. Tra il 1940 e il 1945, almeno 464 religiosi e 35 suore furono deportati nel complesso.
Nonostante le SS - un'organizzazione particolarmente anticristiana - avessero severamente vietato ogni attività religiosa e il possesso di oggetti di culto, la fede sopravvisse nella clandestinità. Il Museo di Auschwitz-Birkenau documenta numerose testimonianze che rivelano come i detenuti, rischiando punizioni severe (come 25 frustate), riuscissero a mantenere viva la vita sacramentale.
Venivano celebrate messe clandestine (soprattutto a Dachau, con ostie e vino di contrabbando). Ad Auschwitz si tenevano confessioni discrete, spesso accanto alle pareti dei blocchi, che fornivano «profondo sollievo e conforto» ai detenuti.
Le ostetriche del campo, con il permesso delle madri, battezzavano i neonati che avevano poche possibilità di sopravvivenza. Un matrimonio è stato addirittura celebrato da un prete prigioniero che ha benedetto la coppia attraverso il filo spinato che separava i campi.
I detenuti hanno anche formato dei gruppi per recitare il rosario in ottobre o hanno svolto le devozioni di maggio in onore della Vergine Maria.
Questa vita di fede, guidata da figure come padre Massimiliano Kolbe (che confessò Władysław Lewkowicz) e l'ostetrica Stanisława Leszczyńska (che battezzò Adam e molti altri bambini), non solo offrì conforto ai morenti, ma dimostrò la forza dello spirito umano di fronte alla barbarie. La fede, nel cuore del campo di sterminio, era una testimonianza dell'inseparabilità della vita spirituale di una persona.
La Conferenza episcopale spagnola sceglie lo slogan "Anche tu puoi essere santo" per la campagna diocesana della Giornata della Chiesa.
"Senza la Conferenza episcopale, il cammino della Chiesa in Spagna è incomprensibile".
5 consigli di Jacques Philippe per mantenere viva la speranza
"L'amore è più forte della morte": una testimonianza di speranza dopo il suicidioLa Conferenza episcopale spagnola ha presentato oggi, 24 ottobre, la Campagna per la Giornata della Chiesa diocesana, che si celebrerà il 9 novembre, con lo slogan «.«Anche tu puoi essere un santo«. Così, il Segretariato per il sostegno della Chiesa ci invita a collegare la santità con la nostra vita quotidiana.
Vicente Rebollo, vescovo responsabile del Segretariato per il sostegno della Chiesa; José María Albalad, direttore di questo Segretariato; e Lourdes Grosso, direttrice dell'Ufficio per le Cause dei Santi.
Il vescovo Rebollo ha spiegato che la campagna di quest'anno si concentra sulla celebrazione della santità: «È qualcosa di essenziale nella vita di un cristiano, una vocazione che ogni battezzato ha». Ha anche sottolineato la bellezza della Giornata ecclesiale diocesana, che ci invita a essere parte attiva della Chiesa, a capire e scoprire che siamo una parte importante della Chiesa universale. «È importante che tutti si sentano parte della Chiesa, che sappiano che la loro casa comune è la loro diocesi».
«La santità è concepita come qualcosa di passato, come un'immagine in bianco e nero», afferma José María Albalad, spiegando che, di fronte a un mondo in cui prevale un dio utilitaristico, è controculturale parlare di santità ed «è per questo che questa chiamata è trasformativa». Il desiderio di santità di ciascuno, ha detto, è il modo migliore per contribuire al sostegno della Chiesa diocesana. Ha sottolineato l'invito di Papa Leone a Tor Vergata ad «aspirare a cose grandi e a non accontentarsi di meno».
La copertina della campagna raffigura un giocatore con l'immagine di Carlo Acutis nella sua stanza, un invito diretto a trovare ispirazione per una vita di santità negli ‘amici di Dio’. La campagna ha trovato particolare ispirazione in questo santo, che è stato un grande stimolo per i giovani ad avvicinarsi alla Chiesa. La sua ascesa sorprendentemente rapida agli altari è vista come una chiara opera dello Spirito Santo, manifestata soprattutto attraverso i miracoli medici attribuiti alla sua intercessione. «La Provvidenza ha voluto che questo giovane fosse riconosciuto come un santo con una forza speciale, e il suo esempio ha ispirato molti giovani a contemplare la santità come un obiettivo possibile e vicino nella vita di tutti i giorni», dice Lourdes Grosso.
«La santità è il volto più bello della Chiesa», afferma José María Albalad. Così, sul sito web della campagna, sono stati selezionati santi e beati che sono stati fatti conoscere attraverso una breve biografia e una preghiera. Albalad commenta che in questa selezione ci sono santi che pochi conoscono: «in questo mondo in cui il successo si misura con i ‘mi piace’ e i follower, ci sono vite molto feconde nell'ombra, senza finire sulle prime pagine dei giornali».
Lourdes Grosso ha sottolineato che il 9 novembre, che coincide con la dedicazione della Basilica di San Juan de Beltrán, ha un profondo significato provvidenziale. Secondo le sue parole, sostentamento e santità possono andare di pari passo, perché è chiaro che ciò che sostiene realmente la Chiesa è lo Spirito Santo insieme alla vita dei santi. Papa Francesco ha espresso il desiderio che, in questa data, la Chiesa renda presenti tutti coloro che hanno vissuto una vita santa in ogni territorio - santi, beati, venerabili e servi di Dio - anche se non tutti godono di un culto pubblico, affinché siano conosciuti e ricordati. Questo gesto vuole sottolineare l'importanza della santità nella Chiesa particolare e ricordarci che noi stessi siamo chiamati a essere i futuri santi che continueranno a sostenere la Chiesa.
La liturgia celebra il 24 ottobre Sant'Antonio Maria Claret (Sallent, Barcellona, 1807), fondatore della Congregazione dei Figli Missionari del Cuore Immacolato di Maria (Clarettiani). Ordinato sacerdote, fu arcivescovo di Santiago di Cuba e confessore della regina Isabella II. Penitente, affrontò le prove e morì in esilio nel 1870.
Antonio Claret nacque in una famiglia numerosa. Due giorni dopo, nella festa della Natività del Signore, i suoi genitori, Juan e Josefa, lo battezzano nella chiesa parrocchiale di Santa María, a Sallent. Antonio è il quinto di undici fratelli, cinque dei quali muoiono prima dei cinque anni. Vive in una casa dedicata alla produzione tessile. Pochi mesi dopo, il rumore dei telai è disturbato dall'invasione francese, racconta la web clarettiano.
Cresciuto cristianamente, si distinse subito per la sua devozione alla Madonna e all'Eucaristia. Dovendo contribuire al sostentamento della famiglia, si dedica alla tessitura con il padre. Tuttavia, Antonio sapeva già che il suo posto era altrove.
All'età di 22 anni entrò nel seminario di Vic. Non aveva ancora completato gli studi teologici e il 13 giugno 1835 fu ordinato sacerdote. Il suo ideale era partire per la missione, si recò a Roma ed entrò in contatto con i gesuiti. Ma a causa di una malattia dovette tornare in Spagna e predicò in tutta la Catalogna e nelle Isole Canarie. Il giorni dei santi vaticani dice che “era molto convincente per la sua testimonianza coerente e la sua limpida vita ascetica: camminava sempre a piedi, come un pellegrino, con una Bibbia e un breviario in mano”.
Il 16 luglio 1849, in una cella del seminario di Vic, fondò la Congregazione della Missionari dei Figli del Cuore Immacolato di Maria. “La grande opera di Claret inizia umilmente con cinque sacerdoti dotati dello stesso spirito del Fondatore”. E pochi giorni dopo, l'11 agosto, Mons. Anton viene informato della sua nomina ad Arcivescovo di Santiago de Cuba.
Nonostante le sue resistenze e la preoccupazione di non lasciare orfane la Libreria religiosa e la Congregazione dei Missionari, appena fondata, accettò l'incarico per obbedienza. Ma nel 1957 la regina Isabella II lo scelse personalmente come suo confessore e fu costretto a trasferirsi a Madrid. In seguito avrebbe partecipato al Concilio Vaticano I.
Il Martirologio romano dice: “Sant'Antonio Maria Claret, vescovo, che, ordinato sacerdote, si dedicò per diversi anni alla predicazione al popolo nelle regioni della Catalogna, in Spagna. Fondò la Società dei Missionari Figli del Cuore Immacolato della Vergine Maria e, ordinato vescovo di Santiago de Cuba, operò mirabilmente per il bene delle anime. Tornato in Spagna, sopportò molte prove per la Chiesa, morendo negli anni successivi. bandito nel monastero dei monaci cistercensi di Fontfroide, vicino a Narbonne, nel sud della Francia († 1870)”.
La persona è diversa dall'universo perché non solo esiste, ma è libera, capace di amare, di vivere insieme agli altri e di trasformare il mondo attraverso un'azione consapevole.
Il vero amore non è su internet
Falsa libertà
Un'analisi del cambiamento religioso e sociale in SpagnaDi tutto ciò che esiste potremmo dire - in modo un po' radicale ma vero - che ci sono due esseri: le persone e tutto ciò che non è una persona, che chiamerei l'universo. Ci sono tre modi di essere persone: divino, angelico e umano. Ed è chiaro che l'universo non è una persona, per quanto la persona umana vi abiti, le persone angeliche agiscano nell'universo e la persona divina crei e si prenda cura dell'universo. E ciò che differenzia la persona e l'universo è la libertà. La persona è libera, l'universo no. E questa differenza è così abissale che questi modi di essere non possono essere equiparati. Il modo di essere dell'universo è di gran lunga inferiore a quello della persona. Inoltre, uno degli errori più attuali a cui stiamo cominciando ad abituarci è quello di trattare il mondo meglio delle persone (o lo stesso), ed è un errore perché l'essere personale ha molto più valore dell'universo, a prescindere dal cattivo comportamento degli esseri umani.
L'universo è, ha le sue regole intrinseche e immutabili, il suo modus operandi, Il mondo, il suo modo di essere così meraviglioso e allo stesso tempo così limitato. Dal mondo impariamo ciò che sappiamo, dal mondo ammiriamo la sua bellezza, nel mondo viviamo, nel mondo siamo, nel mondo cresciamo e cresciamo come persone. La cultura, la vera cultura, è rendere il mondo più vivibile, più umano, più bello. Questo significa che la cultura consiste nel perfezionare ciò che ci è stato dato: il mondo. Al contrario, peggiorarlo, distruggerlo, non è cultura, è anticultura. Il culto, la cura, il miglioramento del mondo è ciò che appartiene alla cultura. Esiste anche un culto di Dio, che sarebbe la religione stessa, che è il modo di rapportarsi al creatore. Ma il mondo non ama, non è libero, esiste ma non coesiste, è un universo, non capisce... in altre parole, non è una persona.
La distinzione tra universo e persona è fondamentale per comprendere noi stessi. Cosa significa essere una persona? Persona significa non solo essere creatura, perché anche l'universo è creato, ma anche essere figlio. Ed essere figlio non è solo nascere, anche l'universo animale nasce (nascere viene da nascor, (da qui la parola natura). L'uomo nasce bisognoso, dipendente. Il mondo, l'universo nasce già praticamente indipendente. Essere una persona vuol dire nascere in modo dipendente, bisognoso, è co-Essere, co-esiste... non è uni-La persona è l'oggetto della conversazione. co da co-Esistere. Finché esiste l'universo, l'essere umano coesiste e la sua condizione di co è radicale, perché l'uomo da solo non è possibile.
La pretesa moderna e postmoderna non accetta questa dipendenza. Perciò si parla molto di autonomia e di una libertà che non è la libertà di un figlio, ma la libertà di un dio... In sostanza, la pretesa moderna è che l'uomo non sia un figlio, ma un dio... E poiché si considera un dio, allora non deve rendere conto a nessuno, e questa è la loro concezione della libertà. È la pretesa di non avere origine, di essere creatori, di manipolare la natura a piacimento, non per migliorare il mondo ma per controllarlo e dominarlo (potere). E così nascono le ideologie. Per esempio, l'ideologia gender non accetta le leggi della natura. E se non le accetta, non può migliorarle. E se non le migliora, non può più parlare di cultura. Questa ideologia è anticulturale, perché non migliora la natura ma la cambia a piacimento. È un “costrutto sociale”, dicono quando definiscono chi sono. Decidono chi vogliono essere come se potessero... ma questo spetta al creatore, non alle creature. Hanno fatto a meno della natura e tutto è cultura. Ma quella cultura che manipola e controlla ma non migliora è, alla fine, anti-cultura.
Da ammiratore della filosofia di Leonardo Polo, propongo che sia la modernità che la post-modernità non hanno raggiunto alla persona. Sono rimasti nell'io. Non hanno intravisto la persona come intelletto, dono-amore, libertà e coesistenza, ma piuttosto come ragione, volontà e sentimenti. L'io è importante, il mondo delle facoltà, delle potenzialità è importante, ma non hanno raggiunto l'atto: l'amore, l'intelletto, la libertà, la convivenza, che è precisamente ciò che aggiornamento queste facoltà del sé. Un io, come quello di Freud, in cui la chiave della sua filosofia è il ego, Un io come il superuomo di Nietzsche, che è pura volontà di potenza, cioè facoltà, potenza, ma non atto, un io come quello di Sartre, dove l'io non è nella coscienza ma fuori di essa, nel mondo, un io del genere è povero, molto povero. E hanno creato una filosofia dell'uomo in cui, invece di crescere, è diventato più piccolo: un io che può e non sa cosa può, con la pretesa di volere tutto, senza sapere cosa sia questo tutto. Un povero "io" che vuole essere Dio, una potenza senza conoscere l'atto di essere personale, che è ciò che lo fa crescere.
A queste filosofie che non vanno oltre, non trascendono il sé, per quanto si sforzino - non dimentichiamo il lavoro di Sartre. La trascendenza dell'Io, In queste filosofie manca la speranza di essere una persona. La persona è un dono creato che accetta la sua condizione di creatura e di dipendenza. Accettare non è meno che dare. Accettarsi è una sfida e una condizione per crescere come persona. E dare è propriamente il contributo che l'uomo può dare. In entrambi i casi la persona è un novum, La novità, una novità, probabilmente l'unica novità del mondo: ogni persona. Ed è tale nella misura in cui accetta ed è accettata dal creatore e da se stessa, e nella misura in cui dà, e il suo contributo è l'agire, che è proprio dell'etica. Così, l'agire segue l'essere, l'etica segue la persona, l'io segue l'essere personale, ma un io che non segue altro che se stesso è una tragedia. Scoprire la persona, l'atto dell'essere personale, è un modo per scoprire la chiave della speranza umana.
Secondo Buckingham Palace, è la prima volta dalla Riforma all'inizio del XVI secolo che il Papa e un monarca britannico pregano insieme in un servizio ecumenico in Vaticano.
Di Cindy Wooden, OSV.
Papa Leone XIV ha ricevuto in Vaticano il re Carlo III di Gran Bretagna e la regina Camilla per una visita unica che ha unito cerimonie solenni e uno storico momento di preghiera nella Cappella Sistina.
Fin dall'arrivo della coppia reale nel Cortile di San Damaso del Palazzo Apostolico, il 23 ottobre, l'alta formalità della visita ufficiale è stata evidente: un contingente di Guardie Svizzere più numeroso del solito ha accolto il Re e la Regina, mentre la banda della polizia vaticana ha suonato l'inno vaticano e «God Save the King», che è l'inno nazionale britannico.
Dopo un incontro privato, Papa Leone XIV e Re Carlo III si scambiarono dei doni: un mosaico di Cristo per il Re e un'icona di Sant'Edoardo il Confessore per il Papa. Si regalarono anche foto incorniciate e autografate.
Ma i due si scambiarono anche le più alte onorificenze. Carlo III conferì al Papa la «Gran Croce di Cavaliere dell'Ordine del Bagno», tradizionalmente assegnata ai capi di Stato, e il Papa conferì al Re la «Gran Croce di Cavaliere con Collare dell'Ordine Vaticano di Papa Pio IX». Papa Leone XIV ha nominato la regina Camilla Dama dello stesso ordine.
Le Loro Maestà avevano originariamente programmato di effettuare la visita in aprile, in concomitanza con una visita di Stato in Italia. Mentre la parte italiana del loro viaggio si è svolta come previsto, hanno visitato solo brevemente il Vaticano per salutare Papa Francesco, che è morto poche settimane dopo.
Dopo l'incontro privato e lo scambio di doni, Papa Leone XIV e l'arcivescovo anglicano Stephen Cottrell di York, il più alto prelato della Chiesa d'Inghilterra, hanno guidato la preghiera di mezzogiorno nella Cappella Sistina, incentrata sulla «cura del creato».
Papa Leone XIV e l'arcivescovo Cottrell si sono seduti davanti all'altare sotto il Giudizio Universale di Michelangelo durante il servizio di preghiera, mentre il re e la regina si sono seduti leggermente di lato.
Ai cantanti del coro della Cappella Sistina si sono aggiunti gli adulti del coro della Cappella di San Giorgio al Castello di Windsor e i bambini del coro della Cappella Reale del Palazzo di San Giacomo a Londra.
Il cardinale Vincent Nichols di Westminster, presidente della Conferenza episcopale cattolica di Inghilterra e Galles, e l'arcivescovo Leo Cushley di St Andrews ed Edimburgo, in rappresentanza dei vescovi cattolici di Scozia, e il reverendo Rosie Frew, moderatore della Chiesa presbiteriana di Scozia, si sono uniti al Re e alla Regina per il servizio di preghiera.
Informando i giornalisti sulla visita, l'arcivescovo Flavio Pace, segretario del Dicastero per la Promozione dell'Unità dei Cristiani, ha detto che i momenti di preghiera e lo scambio di onorificenze sono stati un chiaro segno dei progressi compiuti nelle relazioni cattolico-anglicane dagli anni Sessanta.
Papa Leone XIV e il re Carlo III hanno lasciato insieme la Cappella Sistina e si sono diretti verso l'adiacente Sala Regia per incontrare leader d'impresa e attivisti impegnati nella lotta al cambiamento climatico e nella promozione della sostenibilità.
Il Papa ha accompagnato personalmente il Re nel cortile di San Damaso, dove lo attendeva la sua «Bentley State Limousine», un veicolo blindato utilizzato per le visite ufficiali, insieme alla Regina.
Come di consueto, la sala stampa vaticana non ha fornito alcuna informazione sul colloquio privato tra il Papa e il Re.
Tuttavia, in un incontro con il cardinale Pietro Parolin, Segretario di Stato vaticano, e l'arcivescovo Paul R. Gallagher, Segretario agli Esteri, l'ufficio stampa ha dichiarato che «sono state discusse questioni di interesse comune, come la protezione dell'ambiente e la lotta alla povertà».
Particolare attenzione è stata data all'impegno condiviso di promuovere la pace e la sicurezza di fronte alle sfide globali, secondo la dichiarazione. Inoltre, ricordando la storia della Chiesa nel Regno Unito, si è riflettuto sulla necessità di promuovere ulteriormente il dialogo ecumenico.
Dopo aver lasciato il Vaticano, il re Carlo III e la regina Camilla si sono recati alla Basilica di San Paolo fuori le Mura a Roma e hanno attraversato la Porta Santa, pregato sulla tomba di San Paolo e partecipato a un altro servizio di preghiera.
Con l'approvazione di Papa Leone XIV, il re Carlo III fu riconosciuto come «fratello reale» della basilica, decisione presa dal cardinale americano James M. Harvey, arciprete della basilica, e dall'abate benedettino Donato Ogliari, responsabile del monastero di San Paolo fuori le Mura.
In cambio, Buckingham Palace ha dichiarato: «Con l'approvazione del Re, il Decano e i Canonici del St George's College, Windsor, hanno offerto a Papa Leone XIV di diventare un ‘confratello papale’ della St George's Chapel al Castello di Windsor e il Papa ha accettato».
«Questi reciproci doni di ‘fellowship’ sono riconoscimenti di compagnia spirituale e sono un simbolo profondo del viaggio che la Chiesa d'Inghilterra - di cui Sua Maestà è Governatore Supremo - e la Chiesa cattolica romana hanno percorso negli ultimi 500 anni», ha dichiarato il palazzo in un comunicato.
L'Instituto de Salud Carlos III conferma un costante aumento delle IST (clamidia, gonorrea e sifilide), in continuo peggioramento.
Il Rapporto sulla sorveglianza epidemiologica delle infezioni sessualmente trasmesse (IST) 2024, Il rapporto, realizzato dall'Instituto de Salud Carlos III in collaborazione con il Ministero della Salute, conferma una tendenza che preoccupa gli esperti: le IST continuano a crescere costantemente in Spagna.
Nel 2024, 41.918 casi di Clamidiaa 10 % in più rispetto al 2023. Il infezione gonococcica ha raggiunto 37.257 casi (con un aumento di 7 %), il sifilide ha raggiunto 11.930 (6 % più) e il linfogranuloma venereo Sono state notificate 1.996 persone, con un aumento anche di 10 %.
Il gruppo più colpito è quello dei giovani sotto i 25 anni. Il rapporto non riflette solo un anno negativo, ma anche una tendenza sostenutatra il 2020 e il 2024, i tassi di infezione gonococcica sono aumentati di 28,9% all'anno, mentre quelli per la sifilide e la clamidia sono cresciuti di quasi 20% ogni anno.
Nonostante oltre due decenni di investimenti in programmi di educazione sessuale nelle scuole e nei college, i risultati non sono incoraggianti. I numeri mostrano che anche gli aborti e le gravidanze indesiderate aumentano di anno in anno.
Questa situazione riflette una crisi di responsabilità politica e sanitaria: l'accesso all'aborto gratuito viene celebrato mentre gli indicatori di salute sessuale peggiorano. Nessuno si assume la responsabilità del fallimento.
Il dibattito si concentra sul modello dominante di educazione alla sessualità, che ruota quasi esclusivamente intorno al tema della sessualità. uso del preservativo. Campagne pubbliche, come la storica “Mettilo, mettilo”, La promessa del “sesso sicuro” non si è tradotta in risultati migliori.
Secondo i dati citati dall'Organizzazione Mondiale della Sanità, da Planned Parenthood e da Durex, la l'efficacia del preservativo contro la gravidanza è 98% solo con un uso perfetto, ma scende a 85% in condizioni reali. Ciò significa che 18 donne su 100 che si affidano esclusivamente a questo metodo rimangono incinte entro il primo anno.
Inoltre, psicologi ed epidemiologi mettono in guardia dal fenomeno del “compensazione del rischio”I giovani, sentendosi più protetti, hanno maggiori probabilità di iniziano prima la loro vita sessuale e aumentano il numero di partner, Questo fa aumentare il numero totale di infezioni anche se il rischio individuale per rapporto è più basso.
Già negli anni '90, diversi medici avevano proposto la Modello ABC (Astinenza, Essere fedeli, Uso del preservativo), che privilegia l'astinenza e la fedeltà rispetto al semplice uso del preservativo. Nel 2004, un articolo pubblicato su The Lancet ha chiesto un coraggioso riorientamento delle politiche di prevenzione dell'AIDS, sottolineando la necessità di ritardare l'inizio dei rapporti sessuali e di ridurre il numero di partner.
L'approccio, tuttavia, è stato duramente criticato dai media e dalle organizzazioni internazionali quando nel 2009 Benedetto XVI Ha adottato la stessa linea quando ha parlato dell'AIDS in Africa, generando un'intensa polemica. Nonostante ciò, il Dott. Edward C. Green, allora direttore del Progetto di Prevenzione dell'HIV dell'Università di Harvard, ha appoggiato il Papa, spiegando che i dati hanno dimostrato che la fedeltà e la riduzione del partner sono più efficaci della distribuzione massiccia di preservativi.
Il rapporto dell'Instituto de Salud Carlos III evidenzia una sfida che va al di là dell'assistenza sanitaria: come educare alla responsabilità affettiva e sessuale in una società che promuove la libertà senza limiti.
Con l'aumento delle infezioni e l'abbassamento dell'età del debutto sessuale, forse dovrebbe crescere il consenso sul fatto che solo un profondo cambiamento nella cultura sessuale può invertire la tendenza.
Editore di Omnes. In precedenza, ha collaborato con diversi media e ha insegnato filosofia a livello di Bachillerato per 18 anni.
Il 21 aprile di quest'anno Papa Francesco è morto in Vaticano. Tre giorni dopo, la scrittrice Ana Iris Simón ha detto che alcune persone hanno “un solo problema: l'aborto". Ma è un aborto progressivo”, ha continuato Simón. “Il grande Miguel Delibes ha scritto questo”. E ci ha messo in bocca al lupo Delibes, che ha ricordato i parametri del progressismo: sostenere i deboli.
Sabato scorso, la scrittrice Ana Iris Simón, originaria della Mancia, ha pubblicato una articolo nel giornale a cui collabora, ‘El País’, dal titolo ‘Un dolor que no encaja en el eslógan’ (Un dolore che non si adatta allo slogan). Ha detto di non aver mai sentito una testimonianza come quella di Leire Navaridas, “tanto meno in un grande media”. Leire, che aveva avuto un aborto volontario nel 2008, ha partecipato volentieri alla manifestazione dell'8M nel 2018. Ma i manifesti che rivendicavano l'aborto come un diritto femminista hanno smosso qualcosa in lei e ha deciso di rendere pubblica la sua testimonianza, scrive Ana Iris.
“Secondo lei, ha trascorso diversi anni in trattamento psicologico per i postumi di quell'aborto volontario, a cui è seguito un altro aborto spontaneo”. E “Leire è diventata certa che abortire significa porre fine a una vita. Con la vita di un bambino. Secondo quanto mi ha detto fuori campo”, continua l'editorialista, “per lei la sacralità della vita non ha nulla a che fare con argomenti teologici, ma umani”.
Ana Iris Simón riflette da tempo su questo tema. Ad esempio, nel giugno 2024 ha raccontato sullo stesso giornale la storia di una bambina di tre anni con la sindrome di Down. I suoi genitori hanno deciso di portare avanti la gravidanza e hanno lasciato una lettera nell'armadietto della scuola, spiegando che per loro era un dono averla messa al mondo, e così hanno raccontato la storia. Secondo lei, il fatto che la maggior parte dei bambini con la sindrome di Down venga abortita riflette il fatto che viviamo in “una società eugenetica”.
In questi giorni ho ripescato nel mio computer un piccolo tweet di Simón, datato 24 aprile di quest'anno, tre giorni dopo la morte di Papa Francesco. Ana Iris diceva: “In questi giorni, coloro che vogliono vendere Papa Francesco come un progressista e non come quello che era (un cattolico) mettono una cosa contro di lui: l'aborto. Ma l'aborto è progressista? In ABC, negli anni ”80, il grande Miguel Delibes scrisse questo".
E si riferisce a una fotografia di Miguel Delibes (Valladolid, 1920 - Valladolid, 2010), dove, cliccando, appaiono alcuni paragrafi di un articolo dello scrittore castigliano, ma non tutti. Il testo completo è stato pubblicato da Delibes su ABC, con il titolo ‘Aborto libre y progresismo”, il 14 dicembre 1986. Lo stesso giornale ripubblicato il 20 dicembre 2007.
Nei paragrafi selezionati dallo scrittore della Mancia, il tema centrale è il progressismo, ciò che è progressista. Dice l'autore di ‘Cinco horas con Mario’, o ‘Los santos inocentes’:
“E il fatto è che l'abortismo è entrato a far parte dei postulati del moderno ‘progressismo’. Nel nostro tempo, è quasi inconcepibile avere un progressista anti-aborto. Per loro, chiunque si opponga all'aborto libero è un retrogrado, una posizione che, come si suol dire, lascia molte persone socialmente avanzate con il culo per aria”.
“In passato, il progressismo rispondeva a uno schema molto semplice: sostegno ai deboli, pacifismo e non violenza”, continua lo scrittore. “Anni dopo, il progressismo ha aggiunto a questo credo la difesa della natura. Ma è sorto il problema dell'aborto e, di fronte ad esso, il progressismo ha esitato. Per i progressisti, i deboli erano il lavoratore contro il datore di lavoro, il bambino contro l'adulto, il nero contro il bianco. Bisognava schierarsi con loro. Per i progressisti, la guerra, l'energia nucleare, la pena di morte, qualsiasi forma di violenza, erano inaccettabili. (...).
“Ma si pose il problema dell'aborto, dell'aborto a catena, dell'aborto libero... (...) L'embrione, una vita indifesa e inerme, poteva essere attaccato impunemente. La sua debolezza non contava nulla se la sua eliminazione avveniva con una violenza indolore, scientifica e sterilizzata”, denunciava Delibes. Perché, seguendo la sua linea argomentativa, la cosa più logica per il progressismo sarebbe stata quella di sostenere il debole, in questo caso l'embrione.
Miguel Delibes conclude: “Perché se il progressismo non è difendere la vita, i più piccoli e bisognosi, dall'aggressione sociale... cosa ci faccio qui? Perché per questi progressisti che ancora difendono gli indifesi e rifiutano ogni forma di violenza, cioè che continuano a rispettare i vecchi principi, la nausea si produce ugualmente di fronte a un'esplosione atomica, a una camera a gas o a una sala operatoria sterilizzata”.
Gli argomenti possono essere moltiplicati. Qui ci siamo limitati a seguire il filo conduttore, il passaggio della palla da Simón a Delibes, con la testimonianza di Navaridas. E a riflettere in parte su argomentazioni, che sembrano oneste e danno spunti di riflessione, sulla falsariga di quanto avevo suggerito un paio di anni fa Javier García Herrería.
Come possiamo incoraggiare i nostri migliori laureati a sentire il desiderio di avventurarsi nella professione di insegnante? Come possiamo accendere in loro il desiderio di educare con passione le nuove generazioni di cileni?
Chi aspira a insegnare, almeno inizialmente, sente il battito della generosità, l'amore per la conoscenza e il desiderio di condividerla, l'audacia di voler partecipare alla formazione dei giovani promettenti della nazione. Chi discerne questo percorso vocazionale immagina i frutti del suo lavoro, come la crescita degli alunni, la semina di speranza nelle loro famiglie, la promozione di un Paese migliore. Tutto questo, però, è stato coperto da una nebbia di dubbi.
In questa nebbia si sentono, come sussurrate, frasi che costituiscono una struttura di correttezza politica, ma che logorano la voglia di insegnare. Queste frasi di solito non provengono da insegnanti che conoscono le dinamiche della classe, ma da “esperti” che commentano dall'esterno e influenzano la legislazione. Ad esempio: “È meglio che gli studenti imparino da soli, non imporre le tue conoscenze”. Oppure “attenzione a non interferire troppo nella vita dei giovani: potrebbe essere invasivo e autoritario”. Insomma, è un rimprovero che infanga la legittima aspirazione all'entusiasmo che ogni educatore ha, perché che senso ha farsi in quattro per entrare in una classe dove nessuno ha bisogno di te? In altre parole, come si fa a voler fare l'insegnante se non si può esercitare la professione?
Daniel Mansuy spiega che l'origine di questi malintesi risiede nel pensiero di Rousseau. Nel suo libro Educare tra uguali (IES, 2023) spiega: “L'educazione era stata intesa come un'istanza che cercava di trasmettere un'eredità; e l'insegnante, come il depositario di qualcosa che meritava di essere consegnato. Nell'impalcatura di Rousseau, il posto dell'insegnante subisce più di una modifica. L'insegnante cessa di essere qualcuno che consegna qualcosa di rilevante, cessa di essere qualcuno che incarna un mondo che l'allievo riceve e fa proprio, e diventa un facilitatore dell'autosviluppo dell'allievo”.
Facilitare l'autosviluppo dell'allievo“ suona bene. E c'è del vero in questo. Ma all'estremo è un po” come l'abbandono dei compiti a casa. Così, lasciamo gli alunni così liberi nel loro “autoapprendimento” che, in pratica, li trascuriamo. Nascono e crescono da soli, dispersi nella fantasia dei telefoni, innocenti dei pericoli della strada, ignoranti della storia, fragili di fronte a pericoli a cui non sono stati preparati. Avanzano nei programmi di studio, ma pochissimi insegnanti si fermano a invitarli a sognare, a creare, a progettare uno spettacolo di virtù e talenti.
È tempo di reagire. I giovani che sentono la vocazione all'insegnamento non vogliono diventare burocrati di “routine pensanti”, ma pensano piuttosto a un'autentica vocazione di insegnante. Vale a dire, qualcuno che mostra gli orizzonti, che riconosce e valorizza i talenti, corregge le deviazioni e guida sulla strada dell'eccellenza. Come diceva il critico letterario George Steiner, con una visione che oggi funge da sintesi conclusiva: “Un insegnante invade, irrompe, può radere al suolo per pulire e ricostruire”. Un cattivo insegnamento, una routine pedagogica, uno stile di insegnamento che, consapevolmente o meno, è cinico nei suoi obiettivi puramente utilitaristici, sono distruttivi. Sradicano la speranza. Il cattivo insegnamento è, quasi letteralmente, un omicidio e, metaforicamente, un peccato. Sminuisce l'allievo, riduce a grigia inanità il motivo che viene presentato. Instilla nella sensibilità del bambino o dell'adulto il più corrosivo degli acidi, la noia, il gas metano della stanchezza" (Lecciones de los maestros, Siruela: 2020).
La vocazione dell'insegnante è affascinante. Vediamo come recuperarla.
Avvocato presso la Pontificia Università Cattolica del Cile, Licenza in Teologia presso la Pontificia Università della Santa Croce (Roma) e Dottorato in Teologia presso l'Università di Navarra (Spagna).
Lo storico Vicente Cárcel Ortí pubblica il primo volume con documenti inediti dell'Archivio Vaticano su Pio XII, che rivelano la sua opposizione al nazismo e il suo complesso rapporto con il regime franchista.
Pio XII e il nazionalsocialismo
Gli archivi di Pio XII
Pio XII e la persecuzione nazista degli ebreiIl veterano storico della Chiesa Vicente Cárcel Ortí (Manises Valencia 1940), specialista di storia della Chiesa contemporanea, ha lavorato alla preparazione degli archivi vaticani per dare accesso agli archivi del pontificato del venerabile Servo di Dio Pio XII.
In altre parole, quando il Santo Padre decide di aprire le porte dell'Archivio Apostolico Vaticano, il più antico e completo archivio governativo del mondo, la documentazione viene letta e sistemata nei fondi generali e riservati. In questo modo, gli storici possono pubblicare opere serie e affidabili, evitando al contempo di mettere in mano a chiunque questioni di coscienza o argomenti particolarmente delicati, sui quali va sempre mantenuto il necessario riserbo e la delicatezza nella trattazione.
Dopo aver lavorato e insegnato per molti anni nelle università pontificie e aver scritto opere di grande importanza, il dottor Cárcel Ortí ci fornisce il primo e più importante documento sulle relazioni tra Pio XII e la Spagna.
Ancora una volta, come ha fatto con il pontefice Pio XI, Cárcel Ortí ha pubblicato nella BAC la primo volume sulle collezioni di Pio XII, con documentazione di prima mano proveniente dall'Archivio Apostolico Vaticano e una bibliografia aggiornata e recente. Una vera novità che gli storici hanno ora a portata di mano e che sarà ampliata con ulteriore documentazione e opere successive.
La prima cosa di cui dobbiamo ringraziare lo storico valenciano è la magnifica biografia documentata del Romano Pontefice con cui inizia questo magnifico volume che ora presentiamo. Egli ha certamente messo nelle nostre mani documenti di grande valore, grazie ai quali abbiamo potuto conoscere più dettagliatamente il profilo umano e soprannaturale di Pio XII, così come momenti più oscuri della sua biografia, finora quasi sconosciuti. Ad esempio, specifica come Papa Pio XI preparò il suo Segretario di Stato a succedergli dopo la sua elezione da parte dello Spirito Santo nel conclave del 1939. Vengono così compresi i viaggi e le delegazioni degli ultimi anni (p. 141).
Come è noto, l'apertura degli Archivi Apostolici Vaticani relativi al pontificato di Pio XII è stata anticipata al 2020, ed è stata anticipata rispetto alla data consueta per volontà di Papa Francesco, motivato soprattutto a porre fine alle false interpretazioni e alle accuse di collusione di Papa Pio XII con il regime hitleriano.
Indubbiamente, la documentazione fornita è devastante e scagiona definitivamente il Romano Pontefice da qualsiasi “insabbiamento” e, naturalmente, dall'accusa di colpevole silenzio. I documenti forniti chiariscono che Pio XII, prima come nunzio in Germania (p. 40), come Segretario di Stato e come Romano Pontefice, smascherò Hitler di fronte all'opinione pubblica, condannò la sua dottrina e la sua ideologia e lottò strenuamente per salvare gli ebrei e l'umanità intera dal razzismo alla base del nazismo e, quindi, dalla vasta capacità distruttiva dell'umanità che esso conteneva (p. 148-199).
Molto interessante è anche la dedizione del Romano Pontefice alla Spagna, sia dal periodo in cui era Segretario di Stato, quando poté seguire da vicino l'evoluzione della guerra civile e incoraggiò Pio XI a ricevere a Roma 500 sopravvissuti alla guerra il 14 settembre 1936. Più volte, durante il suo pontificato, risuonò nelle sue orecchie la frase che appare sulla copertina di questo libro: al grido del popolo spagnolo “La Spagna per il Papa”, egli rispose: “Il Papa per la Spagna”.
La documentazione fornita da Vicente Cárcel Ortí conferma la diffidenza di Pio XII nei confronti del regime di Franco, a causa del suo carattere totalitario e, quindi, soggetto a un blocco diplomatico da parte delle Nazioni Unite (p. 297). E continua: “Pio XII raccomandava a Franco moderazione, amore e perdono, ma non sempre veniva ascoltato e, per quanto riguarda il regime, era preoccupato per la sua immobilità e concordava sulla necessità di un'apertura, senza il minimo dubbio, ma condotta con la dovuta rapidità per evitare traumi e lacerazioni. Anche la gerarchia chiedeva un'apertura del Regime, lentamente quanto necessario, ma mai la sua chiusura” (p. 298).
Nelle fonti documentarie vaticane è molto interessante l'intenso processo di negoziazione del Concordato del 1953, in cui si era pienamente consapevoli della fragilità della dittatura e di come questa avrebbe perso forza e sostegno interno nel corso degli anni proprio a causa della forza della nascente Comunità Europea, che avrebbe finito per imporsi sia politicamente che economicamente.
Allo stesso tempo, la Santa Sede era consapevole dell'immobilismo di Franco e della sua incapacità di concedere libertà politiche in un regime sempre più personale e autarchico. Da qui lo sforzo di giungere a un Concordato a lungo termine, come quelli in corso di elaborazione con altri Paesi occidentali (p. 337).
Un altro interessante capitolo di quest'opera riguarda l'itinerario giuridico dell'Opus Dei. È proprio questo il titolo di uno straordinario lavoro realizzato alcuni anni fa da tre eminenti personalità: José Luis Illanes, Amadeo de Fuenmayor e Valentín Gómez Iglesias, che hanno contribuito con i documenti a loro disposizione a studiare come l'Opus Dei abbia adottato l'abito giuridico necessario per salvaguardare il suo carisma e consentirgli di operare in tutto il mondo in unità con il Santo Padre, i vescovi e tutta la Chiesa, salvaguardando il carisma laico e secolare della maggior parte dei suoi fedeli ordinari di ogni genere e condizione. Allo stesso modo, questi autori studiarono giuridicamente le varie formule che la Santa Sede prevedeva per l'unità nel lavoro di sacerdoti e laici fino al 1982, quando finalmente arrivarono alla Prelatura dell'Opus Dei unita alla Società Sacerdotale della Santa Croce. Logicamente, dopo l'apertura degli Archivi Vaticani, questo lavoro dovrà essere rivisto (p. 450-470).
Come è noto, e come riconosce il professor Vicente Cárcel Ortí, la configurazione giuridica delle prelature è cambiata nel Codice e, in seguito al Motu proprio di Francesco “Ad charisma tuendum”, è stato avviato un processo di adattamento degli Statuti attualmente in corso (p. 439).