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El Papa en el Líbano: un mensaje de paz

El Papa en el Líbano constituye un mensaje de paz y convivencia en un país herido por la crisis, donde santos y santuarios transculturales inspiran unidad entre cristianos y musulmanes.

Gerardo Ferrara·26 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 4 minutos

Del 30 de noviembre al 2 de diciembre de 2025, el papa León XIV realizará su primer viaje apostólico internacional a Turquía y Líbano. La noticia ha tenido repercusión mundial: el País de los Cedros es una tierra herida, pero también un lugar de valor simbólico excepcional. “El Líbano es un mensaje […] y este mensaje es un proyecto de paz. Su vocación es ser tierra de tolerancia y pluralismo, un oasis de fraternidad donde religiones y confesiones distintas se encuentran, donde comunidades diversas conviven anteponiendo el bien común a los intereses particulares”, afirmó el Papa Francisco en 2021, señalando la misión única de este pequeño país.

Sin embargo, el contexto actual es complejo: desde 2019, el Líbano está ahogado por una devastadora crisis económica, con una inflación récord, servicios públicos colapsados y una población exhausta por la emigración masiva. El rígido sistema político confesional, que asigna cargos según la pertenencia religiosa, dificulta la toma de decisiones. Y, pese a todo, el país sigue siendo un laboratorio de convivencia donde cristianos y musulmanes permanecen, a pesar de todo, lado a lado.

Ya en otros artículos para Omnes, abordé la riqueza de la identidad plural del Líbano, enraizada en la tradición cristiana oriental, así como los riesgos de su colapso político y económico. Ahora, con la visita del Papa, estos elementos se unen a una dimensión espiritual encarnada en los santos y sus santuarios.

Santos y santuarios “ambiguos”

A este fenómeno dediqué un estudio académico titulado: “El Líbano con sus santos y santuarios ‘ambiguos’: ¿un laboratorio de evangelización en un mundo transcultural?”, presentado en el 14º Seminario profesional sobre oficinas de comunicación de la Iglesia, en la Pontificia Universidad de la Santa Cruz.

En este análisis abordo el fenómeno de los santuarios “ambiguos”: lugares de culto que, aunque pertenecen a una tradición religiosa concreta, son venerados también por fieles de otras religiones. En Líbano, esto ocurre especialmente con tres figuras centrales de la espiritualidad maronita: san Charbel Makhlûf (1828-1898), santa Rafqa al-Rayès (1832-1914) y san Nimatullah al-Hardinī (1808-1858).

Nacidos en aldeas del norte del Líbano, vivieron vidas sencillas, marcadas por la oración, la enseñanza y el sacrificio. Nimatullah, canonizado en 2004, fue maestro de teología y guía espiritual; Rafqa, proclamada santa en 2001, transformó el sufrimiento en testimonio de fe; Charbel, elevado a los altares en 1977, se hizo célebre tras su muerte por los milagros atribuidos a su intercesión y por su cuerpo incorrupto que aún hoy exuda aceite milagroso.

Sus santuarios, especialmente el de san Charbel en Annaya, atraen peregrinos de diversas confesiones: miles de cristianos (católicos, ortodoxos, protestantes), pero también musulmanes chiíes y suníes, e incluso drusos acuden cada año para pedir curaciones y dejar exvotos.

El “vivir juntos”: un bien común

Esta devoción compartida evoca el concepto árabe de ‘aysh al-muštarak’, el “vivir juntos”, que ha caracterizado la historia libanesa durante siglos. Ya en época islámica y luego otomana, los lugares santos cristianos eran frecuentados por musulmanes, que reconocían en ellos la «baraka», la bendición divina transmitida a través de los «walī Allah» (“amigos de Dios”).

A pesar del auge de los nacionalismos y las guerras civiles del siglo XX, este “diálogo de los fieles” nunca se rompió. No se trata de un diálogo nacido en cumbres diplomáticas, sino de la vida cotidiana: gestos de piedad popular que unen donde la política divide. El Líbano se revela así como verdadero “mensaje de paz”: la fe compartida mantiene vínculos donde las estructuras humanas fracasan.

Tres santos “heroicos” y la peregrinación a sus tumbas

Charbel, Rafqa y Nimatullah son llamados santos “heroicos”, no por hazañas espectaculares, sino por la radicalidad con que vivieron el Evangelio. Sus vidas se han convertido en referencias morales y espirituales para el pueblo libanés entero. Muchos musulmanes relatan sueños en los que san Charbel aparece como intercesor de paz; otros testimonian curaciones extraordinarias. Rafqa es venerada como modelo de fortaleza, y Nimatullah (maestro de Charbel) como guía espiritual.

Estos santos son figuras que trascienden fronteras religiosas: no representan solo la identidad maronita, sino una santidad que habla a todos, construyendo una «communitas» que supera las divisiones.

La peregrinación («ziyārah», “visita”) es una práctica común a las grandes religiones monoteístas. En el Líbano adquiere un carácter único: el fiel musulmán que enciende una vela ante el icono de san Charbel, que toca sus reliquias o se unge con aceite en su tumba, no actúa movido por curiosidad, sino por una fe auténtica. Estas prácticas –oración por la curación, ofrendas, gestos de sacrificio– expresan un lenguaje espiritual universal.

Lo que algunos llaman “ambigüedad”, lejos de representar una amenaza, se revela como una riqueza: es una experiencia de transculturalidad y, en cierto modo, de “transreligiosidad”, que demuestra que lo sagrado puede ser un puente y no un muro. Por eso, los santuarios libaneses son signos concretos de esperanza en un Oriente Medio herido.

Conflicto, elecciones y desarme: el Líbano bajo observación

En los últimos meses, el Líbano ha estado en el centro de tensiones internacionales. El conflicto entre Israel y Hezbollah vivió una escalada entre 2023 y 2024, con intervención directa del grupo chií libanés junto a facciones palestinas, lo que llevó a un acuerdo de alto el fuego el 27 de noviembre de 2024.

En 2025, la atención se desplazó al plano político interno: el Parlamento eligió al maronita Joseph Aoun como presidente, poniendo fin a más de dos años de vacío institucional.

El nuevo gobierno ha declarado su intención de reforzar al Estado y recuperar el control total del territorio. En este contexto se ha aprobado un ambicioso plan para el desarme de la milicia Hezbollah antes de finales de 2025, con el objetivo de que las fuerzas armadas estatales sean el único ejército legal. Hezbollah, debilitada por la guerra, rechaza renunciar completamente a las armas sin una retirada total de Israel.

El país se encuentra, por tanto, en una encrucijada histórica. La cuestión no es solo geopolítica, sino simbólica y espiritual: se trata de transformar el pluralismo en verdadera soberanía nacional, inspirándose en la unidad que los santos libaneses y la tradición siriaca han generado desde hace siglos.

Evangelización y comunicación

La experiencia de los santos libaneses demuestra que evangelizar no significa transmitir ideas abstractas, sino crear encuentros y relaciones. Como señalé en el seminario de la Universidad de la Santa Cruz, se trata de una “pre-evangelización”: un terreno humano donde el corazón se dispone a recibir el Evangelio.

En un mundo polarizado, donde la comunicación se reduce a consignas, los santuarios “ambiguos” ofrecen otra vía: muestran que la fe auténtica no divide, sino que genera comunión; que lo sagrado no es propiedad exclusiva de una comunidad, sino un espacio donde la humanidad se reúne.

El Líbano, con su frágil pero persistente experiencia de convivencia, sigue siendo un laboratorio de paz. El viaje del Papa no será solo una visita pastoral, sino un signo profético: un recordatorio al mundo de que el encuentro con Dios conduce necesariamente al encuentro entre los hombres.

Evangelización

Eloy Gesto lanza en Santiago un diálogo entre fe, comunicación y liderazgo

El 12 y el 13 de diciembre tendrá lugar en Santiago de Compostela el evento “La Comunicación es Más que Palabras”, dirigido a desarrollar el potencial humano desde una perspectiva de valores cristianos. El director de Escuela Inventa, Eloy Gesto, explica a Omnes el encuentro, en el que participan Juan Manuel Cotelo, José Ballesteros y Carlos Roca.

Francisco Otamendi·26 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 6 minutos

Durante los últimos 14 años, Escuela Inventa, dirigida por Eloy Gesto, ha acompañado a más de cuatro mil profesionales, empresarios y docentes en su desarrollo comunicativo. Han sido 24 eventos, más tres de gran alcance. Ahora, Inventa y Nuntiare proponen un diálogo entre fe, comunicación y liderazgo humano al servicio del bien común, en la 25 edición de “La Comunicación es Más que Palabras”. Será los días 12 y 13 de diciembre en Santiago de Compostela.

A este evento, con una variada combinación de formatos, asistirán el director de cine Juan Manuel Cotelo, con la proyección de su película ‘El mayor regalo’. José Ballesteros, experto en liderazgo. Y Carlos Roca, comunicador y creador del reconocido podcast La Roca Project.

Lo que diferencia los eventos de Eloy Gesto y su equipo de otros, en especial desde 2021, es el proceso de conversión profunda que ha vivido el director de Inventa, y que ha supuesto un giro de 180 grados en el enfoque de su escuela. Desde entonces, Cristo ocupa un lugar central en sus eventos. Ahora, afirma: “Los cristianos tendemos a esconder a Cristo, porque nos hemos vuelto tibios por miedo, y renunciamos a la verdad”.

Así lo explica Eloy Gesto, profesional de la comunicación, junto a la génesis del evento.

¿Dónde se ubica el centro de operaciones de Escuela Inventa?

El centro de operaciones de Escuela Inventa está en Santiago, en Galicia. Como estás en la periferia, la gente pregunta, oye, cuándo vais a ir a Madrid, o Barcelona… No, nosotros este tipo de formación la hacemos en Santiago, porque la gente valora positivamente esto, tener un lugar más tranquilo, porque es una formación muy intensiva, y la gente lo aprecia. El evento de diciembre se celebra en el Auditorio ABANCA, en Santiago.

La nota sobre el evento habla de ‘La comunicación al servicio del alma’. Es muy probable que tenga que ver con su historia personal.

Por si ayuda, hay un artículo que cuenta mi historia. La vertiente personal. En cuanto a esto, el asunto es que yo no estoy pensando en las cosas como una empresa, en rentabilidades, sino que estoy pensando en la misión.

Soy hijo de un orfebre, de un artesano, un artista, mi padre era un auténtico artista, pero un desastre como empresario. Nosotros no tenemos la vena empresarial, tenemos la vena artística. De hecho, a mí me gusta mucho hacer orfebrería de la comunicación, tallar la comunicación de las personas.

Escuela Inventa nace en 2011, y vamos haciendo talleres, seminarios profesionales, y eventos de comunicación, y en conjunto participan miles de personas, y personas de referencia. Hay varios hitos. Nosotros contábamos con ponentes de referencia del terreno de inteligencia emocional, de la psicología positiva y del emprendimiento y el desarrollo profesional y personal.  Y la gente, los asistentes, están sedientos, están en búsqueda, es una realidad.

Eloy Gesto, en el centro, en uno de los eventos de comunicación de Escuela Inventa @EscuelaIventa.

¿Y qué pasó luego, qué sucedía en su sector?

– El problema es que estoy en un sector en el que el crecimiento personal, la oratoria, la comunicación, están marcados por corrientes de new age y estoicas. Ahora mismo están proliferando debajo de los piedras los gurús, los coaches, etcétera, y esto tiene una consecuencia, aumenta el sin sentido de lo que hacemos.

Son versiones muy egocéntricas, versiones muy destinadas a cuentas de resultados, pero poco a la calidad, a la creación de tejido social, al bien común, de esto muy poquito.

¿Qué pasa? Que al final hay una premisa de fondo que es errónea. Que el desarrollo de las propias capacidades se basa en tres principios: autosuficiencia, autosuperación y autodesarrollo.

Trasladando la idea de que la gente puede desarrollarse por uno mismo. Con apariencia de valentía, cuando en realidad lo que se hace es alimentar la soberbia, dejas a Dios de lado, y terminas por convertirte en un pequeño dios. Esa es la dinámica del sector en que yo estoy, el desarrollo profesional de competencias, de capacidades…, en el que ésa es la corriente mayoritaria. 

Cuéntenos su reflexión.

– En el año 2014, en uno de esos eventos, al que asistieron cientos de personas, había ponentes de referencia, como Mario Alonso Puig, Pilar Jericó, Alex Rovira, Raimon Sansó, Alejandra Vallejo-Nágera, no María, su hermana, o Irene Villa, y otros. Después de esos dos días, muy motivacionales, las personas, aparentemente, se iban motivadas para su casa.

Ellos habían vivido esa experiencia intensiva, ¿pero a mí que me pasó? Que yo tenía un vacío enorme. Y le digo a mi socia: no sé lo que me está mostrando la gente. La gente busca, todos tenemos hambre, yo también tengo hambre, pero ¿qué le estamos dando a la gente? Y mientras unos se iban felices con eso, yo tenía una sensación de haber errado, de que ése no es el camino. Todo a pesar de que había buena intención. Sabía que el camino era incompleto.

¿Llegó entonces su conversión?

— No, ése no fue el momento de la conversión. Necesité siete años para reconocer a Dios y abrir ese corazón a la verdad. Eso llegó siete años después, el 1 de enero de 2021, en un momento de dolor personal, donde Dios se manifiesta claramente en mi vida. Y a partir de ahí, todo cambia. Se produce una conversión profunda, una luz.

Desde entonces, Cristo ocupa y es el elemento central en la vida y en los proyectos que llevo a cabo. Y está transformando todo, y está cambiando el enfoque por completo.

No trato de convencer pero tampoco lo oculto, igual que otros hacen mindfulness, una experiencia meditativa u otras cosas, pues yo tampoco tengo por qué renunciar a eso.

¿Qué es lo más llamativo? Sí es cierto que en algún caso,  estas personas que están en diferentes lugares, se asustan. Sí. Pero lo mayoritario no es eso. Lo mayoritario es el que te escucha. 

Quizá nos puede hablar de algún caso real.

– De hoy mismo por la mañana. Estaba escuchando el testimonio de un chico que tiene 27 años. Le hablaba de Dios cuando venía aquí, y él estaba en un proceso de autosuficiencia, esa visión estoica de los emprendedores que todo lo pueden, pueden viajar incluso a Bali, estas cosas que están de moda, haciendo superación personal, etc., esos estereotipos juveniles… 

Y ahora mismo está yendo a la iglesia, ha dejado un proyecto empresarial que tenía, con un perfil new age claro, y se ha dado cuenta. Alrededor de Escuela Inventa estamos viendo mucha gente que está preguntándose cosas, por esa inquietud, Dios nos está utilizando como vehículo…

De hecho, lo hemos comentado con un director espiritual de aquí, don José María, que es el arcipreste de Santiago, y estamos todos sorprendidos, y pensamos cuánto tiempo nos va a dejar Dios hacer todo esto.

¿Nos atrevemos a hablar de la verdad y de Cristo?

– Ése es el problema. Los cristianos tendemos a edulcorar y esconder a Cristo, porque nos hemos vuelto tibios por miedo, y renunciamos a la verdad. Yo también tengo miedo, eh!, no nos engañemos, y necesito esa fortaleza de mostrarle. Pero nuestra responsabilidad, ¿cuál es? Anunciar el Evangelio estemos donde estemos. 

En las primeras intentonas que hicimos, salió el proyecto A la luz de la Palabra, e hicimos un evento de evangelización, Nuntiare, que se celebró en diciembre de 2023, en el que se presentaron ponencias inspiradas en pasajes del Evangelio.

Quedó bien. Pero nuestro público, al que llegamos, era mayoritariamente cristiano. Entonces,

tras conversar con el director espiritual, pensamos que había que fusionar estas dos cosas, el proyecto Nuntiare y Escuela Inventa. 

Quieren llegar también a un público no creyente…

– Sí. Con esta fusión, ahora mismo lo que damos es un salto a esta versión de ‘La comunicación es Más que palabras’. Queremos llegar también a un público mayoritariamente no creyente, donde a través de esos valores cristianos y de ponentes, en un mundo de desarrollo personal y profesional, haya un Primer Anuncio claramente de misión. Y ésa es la versión madura de todo este proceso que Dios nos está permitiendo vivir, no sabemos cuánto.

En efecto, según consta en el programa, esta edición cuenta con el apoyo de la Delegación de Primer Anuncio de la Archidiócesis de Santiago de Compostela, a través de D. Javier García, y con la dirección espiritual de D. José María Pintos, arcipreste de Santiago.

Información práctica

Hasta aquí la conversación con Eloy Gesto. El evento no tiene ánimo de lucro. Pueden encontrar aquí información práctica para asistir en directo al encuentro, que tendrá lugar en el Auditorio ABANCA, Santiago de Compostela, 12 y 13 de diciembre de 2025. Contacto: [email protected], 696 936 279.

El autorFrancisco Otamendi

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Vaticano

7 puntos clave del documento vaticano sobre la monogamia

El Vaticano considera que el texto podrá constituir para los movimientos y grupos matrimoniales un material variado y útil para el estudio y el diálogo.

Redacción Omnes·25 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 3 minutos

El Vaticano ha presentado hoy, 25 de noviembre de 2025, el anunciado documento “Una caro: Elogio de la monogamia”. Se trata de una Nota doctrinal sobre el valor del matrimonio como unión exclusiva y pertenencia recíproca. De momento, el documento sólo está disponible en italiano, a la espera de las traducciones a los principales idiomas.

1. El documento no es sobre la poligamia

El texto ha sido presentado por el Cardenal Fernández, Prefecto del Dicasterio de Doctrina de la Fe. Mons. Fernández ha explicado que propiamente hablando “no se trata de un documento sobre la poligamia sino sobre la monogamia”, es decir, que se centra en una reflexión sobre la propiedad de la unidad en el matrimonio, la unión entre hombre y mujer. 

Eso sí, el cardenal ha reconocido que el origen de esta reflexión se debe a la petición de algunos obispos africanos que querían un argumentario atractivo para animar a los creyentes de sus diócesis a vivir la monogamia. 

2. Se argumenta desde la Escritura pero también desde la cultura

La intención fundamental de esta Nota doctrinal es propositiva: extraer de las Sagradas Escrituras, de la historia del pensamiento cristiano, de la filosofía e incluso de la poesía, razones y motivaciones que impulsen a elegir una unión de amor única y exclusiva.

El Vaticano sostiene que la monogamia no es un valor verdadero porque sea revelado, sino que es una convicción natural que se expresa muchas veces en la cultura, ya que está inscrita en la naturaleza de todo ser humano.

3. Un documento para trabajar a fondo

El Vaticano considera que el texto podrá constituir para los movimientos y grupos matrimoniales un material variado y útil para el estudio y el diálogo.

4. La unión matrimonial es totalizante

La unión matrimonial es exclusiva y totalizante, puesto que hombre y mujer son una sola carne. Esto implica una donación total del tiempo, el hogar, los proyectos, la persona entera y el cuerpo. La donación sexual sería falsa si no fuera acompañada de una donación personal total en todos los ámbitos de la vida.

La unidad matrimonial se fortalece en la práctica de la caridad a través de gestos cotidianos como escuchar, ayudar, animar, consolar, valorar y agradecer. Además, la caridad conyugal exige vivir en la verdad: la transparencia y la honestidad son pilares irrenunciables.

5. El matrimonio, una llamada a las más altas cumbres de la santidad

El documento subraya que el amor matrimonial para los cristianos está siempre llamado a alcanzar las cumbres de la caridad, ese amor sobrenatural que “todo lo excusa, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta” (1 Co 13,7). La caridad es el alma de la unidad matrimonial, no tratándose solo de un sentimiento, sino de la virtud teologal que hace posible amar con un amor gratuito, fiel, generoso y capaz de entregarse totalmente. Este amor sobrenatural es un don divino que perfecciona la gracia propia del sacramento del Matrimonio.

6. Los esposos deben rezar juntos

El documento destaca que la oración común es uno de los actos más altos de la caridad matrimonial, y la Eucaristía, sacramento del amor de Cristo, es fuente de esta unidad. 

7. Monogamia no es endogamia

Finalmente, el texto advierte contra el riesgo de la “endogamia”, es decir, de un “nosotros” cerrado, que puede herir mortalmente la caridad. La caridad conyugal posee una dimensión misionera, y la unidad vivida se convierte en testimonio. Esta apertura se manifiesta en cuatro factores clave: los espacios individuales de cada cónyuge, la dimensión procreativa, el compartir con otras parejas casadas y el sentido social de la pareja, manifestado especialmente en la atención hacia los pobres

Evangelización

La verdadera devoción a la Santísima Virgen

El "Tratado de la verdadera devoción a la Santísima Virgen" revela el papel esencial de María en el plan de salvación y en el camino seguro hacia Cristo.

José Miguel Granados·25 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 4 minutos

El Tratado de la verdadera devoción a la Santísima Virgen. Preparación al reinado de Jesucristo, obra cumbre de la piedad mariana y de la teología católica, fue publicado por primera vez en 1843, ciento veintisiete años después de la muerte de su autor, el sacerdote francés san Luis María Grignion de Monfort (1673-1716). La riqueza del texto fluye de la Sagrada Escritura, de los Santos Padres y de la Tradición viva de la Iglesia, a través de la profunda experiencia espiritual y mística del santo, así como de la madurez de su acción misionera.

San Juan Pablo II -que inició el proceso para la declaración de san Luis María doctor de la Iglesia- testimoniaba, en su libro-entrevista con André Frossard, No tengáis miedo (1983): “La lectura de aquel libro ha marcado en mi vida un cambio radical definitivo”.

Y en su diálogo con Vittorio Messori, recogido en el volumen Cruzando el umbral de la esperanza (1994), hablaba sobre su lema episcopal, inspirado en el Tratado (“Soy todo tuyo, y cuanto tengo es tuyo, ¡oh mi amable Jesús!, por María tu santísima Madre”): “Totus tuus. Esta fórmula no tiene sólo una característica de piedad, no es una simple expresión de devoción: es algo más. Gracias a san Luis María Grignion de Montfort comprendí que la verdadera devoción a la Madre de Dios es esencialmente cristocéntrica, y, además, profundamente arraigada en el Misterio trinitario de Dios, y en los misterios de la Encarnación y de la Redención”. 

Recogemos ahora un breve elenco de algunas sentencias de la espléndida doctrina mariológica contenida en el Tratado de San Luis María.

Mediadora y dispensadora de gracia

Inspirándose en la etimología del nombre de la Madre de Jesús, afirma poéticamente el autor: “Dios Padre creó un depósito de todas las aguas, y lo llamó mar. Creó un depósito de todas las gracias, y lo llamó María” (n. 23). De forma más teológica, constata la elección divina de María como administradora de los méritos de la redención de su Hijo: “Dios Espíritu Santo comunicó sus dones a María, su fiel Esposa, y la escogió por dispensadora de cuanto posee. Ella distribuye a quien quiere, cuanto quiere, como quiere y cuando quiere todos sus dones y gracias” (n. 25). Ella ha sido constituida, por tanto, la “tesorera de sus riquezas, dispensadora de sus gracias, realizadora de sus portentos, reparadora del género humano” (n. 28).

Es realmente Madre de Dios y de la Iglesia, pues “en el orden de la gracia, la Cabeza y los miembros nacen de la misma madre” (n. 32). Su intervención resulta imprescindible para el seguimiento de Cristo, de modo que “nadie puede llegar a una íntima unión con Nuestro Señor y a una fidelidad perfecta al Espíritu Santo sin una unión muy estrecha con la Santísima Virgen” (n. 43). 

En María se cumple por fin el sueño del Señor, pues la Santísima Trinidad descansa como en un paraíso en su corazón fiel, confiado por completo en las promesas divinas, y totalmente dócil a la acción del Paráclito. Por ello, la ha querido constituir canal del agua viva y sobrenatural del Espíritu Santo: “Sólo por Ella han hallado gracia ante Dios cuantos después de Ella la han hallado, y sólo por Ella la encontrarán cuantos la hallarán en el futuro” (n. 44).

El sacerdote francés constata que la invocación e imitación de la primera y mejor discípula de Cristo es la senda que han seguido los cristianos que han encarnado plenamente el evangelio en la historia de la Iglesia: “los mayores santos, las personas más ricas en gracia y virtud, son los más asiduos en implorar a la Santísima Virgen y contemplarla siempre como el modelo perfecto que imitar y la ayuda eficaz que les debe socorrer” (n. 46).

Afirma también la universalidad de la singular y especialísima cooperación de la santísima Virgen en la obra de la redención: “La salvación del mundo comenzó por medio de María, y por medio de Ella debe alcanzar su plenitud” (n. 49); “María, al permanecer perfectamente fiel a Dios, se convirtió en causa de salvación para sí y para todos sus hijos y servidores, consagrándolos al Señor” (n. 53).

La misión de María

La función de María en la Iglesia consiste en facilitar la unión de los redimidos con el Redentor, su divino Hijo. Ella nos lleva directamente a Jesús: “María es el medio más seguro, fácil, corto y perfecto para llegar a Jesucristo” (n. 55). A su vez, la voluntad de su Hijo divino es contar con su madre bendita para llevar a todos los frutos de su sacrificio pascual: “La tendencia más fuerte de María es la de unirnos a Jesucristo, su Hijo, y la más viva tendencia del Hijo es que vayamos a Él por medio de su santísima Madre. Por esto, la Santísima Virgen es el camino para llegar a Nuestro Señor” (n. 75).

Afirma el santo que, conforme a los planes del Señor, “necesitamos un mediador ante el Mediador mismo y que la excelsa María es la más capaz de cumplir este oficio caritativo. Por Ella vino Jesucristo a nosotros, y por Ella debemos nosotros ir a Él. Ella es tan poderosa que sus peticiones jamás han sido desoídas” (n. 85). Y concluye: “Para llegar a Jesucristo hay que ir a María, nuestra Mediadora de intercesión.

Para llegar al Padre hay que ir al Hijo, nuestro Mediador de redención” (n. 86). Asimismo, asevera que, en nuestra condición de naturaleza caída y debilitada por el pecado, “es difícil perseverar en gracia, a causa de la increíble corrupción del mundo. Sólo la Virgen fiel, contra quien nada pudo la serpiente, hace este milagro en favor de aquellos que la sirven lo mejor que pueden” (n. 89).

En definitiva, como afirmó Juan Pablo II, “al poner a la Madre de Cristo en relación con el misterio trinitario, Montfort me ayudó a comprender que la Virgen pertenece al plan de la salvación por voluntad del Padre, como Madre del Verbo encarnado, que concibió por obra del Espíritu Santo. Toda intervención de María en la obra de regeneración de los fieles no está en competición con Cristo, sino que deriva de él y está a su servicio.

La acción que María realiza en el plan de la salvación hace directamente referencia a una mediación que se lleva a cabo en Cristo” (Discurso, 13-10-2000). La Iglesia reconoce la “mediación materna” de María, y la venera como “madre espiritual de la humanidad y abogada de gracia” (cf. Carta encíclica Redemptoris mater, 25-3-1987, nn. 38-49). Por ello, el itinerario espiritual del fiel consiste en “configurarse a Cristo con María” (cf. Carta encíclica Rosarium Mariae Virginis, 16-10-2002, n. 15).

FirmasBryan Lawrence Gonsalves

La cita perfecta

Si la comunión es el destino, la comunicación debe ser el comienzo: por eso la primera cita debe centrarse en hablar, no en entretener.

25 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 4 minutos

Todo el mundo tiene una cita al menos una vez en la vida. A veces, ambas personas saben que es una cita. A menudo, solo una de ellas cree que es una cita, mientras que la otra lo considera un encuentro casual. En algunos casos más raros, ambas personas saben que es una cita y hay elementos románticos involucrados, pero ninguna de las dos partes utiliza la palabra «cita». Sin embargo, la cuestión es que, de forma indirecta o directa, todo el mundo tiene al menos una cita con connotaciones románticas en su vida.

Ahora imaginemos el mejor de los casos. Supongamos que has encontrado a alguien que te gusta. Te arriesgaste. Le pediste salir. Te dijo que sí. Ahora la pregunta es sencilla: ¿Qué haces? Tienes varias opciones para elegir dónde tener esta cita. Un parque temático. El cine. Un restaurante elegante. En mi opinión, nada de eso importa. Creo que estas posibilidades son distracciones. 

Un parque temático te ofrecería velocidad, luces, gritos y largas colas. Gastarás dinero y perderás todo el día, y al final descubrirás cómo se comporta alguien en una montaña rusa, pero no cómo se comporta ante el silencio, las dudas o las ideas. La emoción no define el carácter y el ruido de las atracciones no revela nada sobre una persona. Claro, tendrás buenos recuerdos, pero ¿entenderás mejor a la persona? A menudo estructuramos las primeras citas como si fueran ferias y luego nos quejamos de que el amor parece un circo.

Lo mismo se aplica a una cita en el cine. Siempre lo he visto como dos personas silenciosas mirando al frente, viendo la historia de otra persona y, cuando termina, hablando de esa historia, en lugar de hablar entre ellas. Los gustos cinematográficos de una persona no conforman toda su personalidad, ni sus análisis y críticas revelan quién es en su totalidad. Puedes salir de una cita en el cine sin saber nada de la otra persona, excepto su género favorito y sus preferencias artísticas.

Ahora bien, un buen restaurante parece romántico, pero es caro, rígido y consciente de sí mismo. Pasas más tiempo midiendo tus modales y centrándote en la postura y el precio de los platos que en intentar conocer la mente y la personalidad de alguien. Se siente forzado, y un momento forzado no puede revelar un vínculo natural.

Creo firmemente que las primeras citas no tienen que ver con la emoción o el espectáculo. Más bien tienen que ver con la claridad y la honestidad. Es donde decides ver a la otra persona tal y como es, mientras ella te deja verla a ti. Por eso se suele decir que en una cita hay que ser uno mismo. Puedes engañarte y mentirte a ti mismo durante mucho tiempo, pero no puedes mentir y presentar una ilusión a otra persona para siempre.

La clave: sencillez

En lugar de tener una primera cita elegante o aventurera, yo defiendo que la primera cita ideal es sencilla. Un café. Un paseo por el parque. Un helado. Una conversación. La clave es que sea una actividad que os permita comunicaros al máximo. La conversación revela la inteligencia de la mente y el carácter del corazón. Una primera cita en la que ambos os sentáis a charlar tomando un café es asequible, honesta y directa. La actividad es secundaria, no es importante, lo que vale es la interacción, el flujo de la conversación, los rasgos de personalidad que se perciben al hablar.

Te pregunto directamente: si te casas con alguien, ¿Qué harás todos los días? No buscar emociones fuertes. No vivir aventuras constantes. Ni siquiera intimidad física a diario. Pero te comunicarás, sin importar el día, ya sea bueno o malo, te comunicarás. Compartirás palabras, ideas, emociones, discusiones, risas y desacuerdos. La conversación se convierte en el trabajo diario del amor, el ritmo ordinario que construye una vida juntos o expone la ausencia de ella.

Comunicarse

El hombre y la mujer no han sido creados simplemente para coexistir uno al lado del otro; están llamados a una comunión de personas, que alcanza su forma más elevada en el matrimonio. La comunión es imposible sin comunicación: no solo verbal, sino también emocional, intelectual, espiritual y corporal. Entonces, ¿no tendría sentido, ya en la primera cita, discernir si los dos pueden comunicarse de una manera que satisfaga tanto la mente como el corazón? Si la comunión es el destino, entonces la comunicación debe ser el primer paso.

Si no pueden comunicarse, si sus palabras no logran despertar pensamientos, sentimientos o curiosidad, entonces ningún parque de atracciones, cena a la luz de las velas o intimidad fugaz creará un vínculo. La chispa nace de la comprensión, de una resonancia intelectual y emocional genuina. No podemos amar lo que no conocemos verdaderamente, y no podemos construir el amor sobre la ilusión, la conveniencia o el mero sentimiento. La emoción puede deslumbrar por un momento, pero nunca puede reemplazar el trabajo lento y honesto de conocer y ser conocido.

Claro, algunos argumentan que la comunicación mejora con el tiempo. Tienen razón a medias. La comunicación puede crecer, pero debe tener un punto de partida. Cero multiplicado por cien sigue siendo cero. Por lo tanto, debe haber una base, de lo contrario nada puede crecer.

Considero que la primera cita es una prueba silenciosa de los cimientos, una prueba de honestidad, valentía y percepción. ¿Puedes ver realmente a la persona que tienes delante y ella te ve a ti? ¿Vuestras palabras se encuentran con facilidad? ¿Hay espacio para retos suaves, para el crecimiento, para la curiosidad? ¿Despiertan tu mente y tu corazón? ¿Sientes paz, gracia, incluso algo vagamente divino en su presencia? ¿Tus conversaciones disuelven el tiempo en lugar de tensarlo? Si es así, hay un potencial real, algo que vale la pena explorar con paciencia y reverencia. Si no es así, ninguna cantidad de dinero, ningún escenario ni ningún esfuerzo cuidadosamente planificado podrán fabricar lo que no existe. 

Una pareja santa reza junta, ayuna junta, se aconseja mutuamente, visita a Dios en el tabernáculo y comparte la mesa de Dios, pero primero se comunica bien entre sí y, en ese proceso, se ayuda mutuamente a comunicarse mejor con Dios. A decir verdad, si no pueden sentarse y hablar juntos durante horas, no sobrevivirán al paso de los años. ¿Por qué? Si dos personas no pueden comunicarse, no pueden cooperar; y si no pueden cooperar, no pueden amarse, y si no pueden amarse, no pueden crecer juntos en el amor a Dios, y si eso no se puede hacer, ¿Qué sentido tiene el matrimonio? El sentido está claro: cuando salgas con alguien que te gusta, céntrate en la comunicación y elige un lugar que propicie las buenas conversaciones.

El autorBryan Lawrence Gonsalves

Fundador de “Catholicism Coffee”

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Evangelización

Luis Beltrame y María Corsini, primeros esposos beatificados juntos

Luigi Beltrame Quattrocchi y María Corsini, son una pareja emblemática en la Iglesia católica, al ser los primeros esposos beatificados juntos. Lo hizo san Juan Pablo II el 21 de octubre de 2001, y la liturgia les conmemora el 25 de noviembre, al haberse casado el mismo día de 1905 en la basílica de Santa María la Mayor de Roma.  

Francisco Otamendi·25 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 2 minutos

San Juan Pablo II beatificó juntos a los esposos Luis Beltrame y y María Corsini. Y dijo que “el camino de santidad realizado juntos, como pareja, es posible, es hermoso, es extraordinariamente fecundo”. «Y es fundamental para el bien de la familia, de la Iglesia y de la sociedad”, recoge el santoral vaticano.

La riqueza de fe y amor de los esposos Luis y María Beltrame Quattrocchi es una demostración de lo que el concilio Vaticano II afirmó acerca de la llamada de todos los fieles a la santidad. Especificando que los cónyuges persiguen este objetivo “propriam viam sequentes”, “siguiendo su propio camino” (Lumen gentium, 41). 

“Esta precisa indicación del Concilio se realiza plenamente hoy”, dijo el Papa polaco, “con la primera beatificación de una pareja de esposos”. En el Jubileo de las Familias, el pasado 1 de junio, el Papa León XIV se refirió a “matrimonios santos”, y citó a los Beltrame, Guerin y a los Ulma. 

Matrimonios santos 

Luigi nació en Catania, aunque vivió gran parte de su vida en Roma; María, por su parte, era florentina. Se conocieron en Roma alrededor de 1902, cuando él tenía 22 años y ella 18. Se casaron el 25 de noviembre de 1905 en la basílica de Santa María la Mayor de Roma. Tuvieron cuatro hijos: Felipe, Estefanía, César y Enriqueta, esta última nacida tras un embarazo difícil y arriesgado para su madre, pero ambos se negaron a interrumpirlo por razones de fe. 

Entre los matrimonios que han sido declarados santos se encuentran, además de Santa María y san José, padres de Jesús, san Joaquín y santa Ana, padres de la Virgen María. Santos Priscila y Aquila, colaboradores de san Pablo. San Isidro Labrador y santa María de la Cabeza. Santos Celia Guerín y Luis Martín. Manuel Rodrigues Moura y esposa, y otros matrimonios mártires en varios continentes.

Los padres de santa Teresita del Niño Jesús, Luis Martín y Celia Guerin, fueron beatificados el 19 de octubre de 2008 por Benedicto XVI. Y canonizados el 18 de octubre de 2015 por el Papa Francisco, en una ceremonia en la Plaza de San Pedro.

El autorFrancisco Otamendi

Cine

‘Sacré Coeur’: récords de audiencia y rechazo público en la laica Francia

Con más de 400.000 espectadores desde su estreno el 1 de octubre hasta el 14 de noviembre, y siguen creciendo, una nueva película sobre el Sagrado Corazón de Jesús se ha convertido en un éxito de taquilla inesperado en Francia, batiendo récords, y en un pararrayos de controversia.

OSV / Omnes·25 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 5 minutos

– Caroline de Sury, París, OSV News

La nueva película sobre el Sagrado Corazón de Jesús, ‘Sacré Coeur’, está batiendo récords de audiencia en Francia. Y también  de rechazo público en campañas y en ayuntamientos importantes de la Francia laica, como Marsella.

Sacré Coeur‘ ha superado por completo las expectativas iniciales (con filas en los cines nunca vistas en años), al mismo tiempo que ha provocado importantes controversias en Francia. Incluida la cancelación de la campaña de promoción de la película en el transporte público, y su proyección en la segunda ciudad más grande de Francia, teniendo en cuenta la naturaleza laica del país. 

Sin embargo, para muchos, la popularidad de la película demuestra que el catolicismo francés ha vuelto a la palestra pública.

Santa Margarita María Alacoque

Estrenada el 1 de octubre, la película, subtitulada “Su reinado no tendrá fin”, se centra en las apariciones de Jesús a una hermana religiosa de la Visitación francesa, Santa Margarita María Alacoque, a la que mostró su corazón entre 1673 y 1675 en Paray-Le-Monial, en la región francesa de Borgoña. 

Producido para conmemorar el 350.º aniversario de las apariciones, este docudrama combina recreaciones históricas, testimonios y análisis de expertos. Ofrece amplio espacio para relatos de encuentros personales con Cristo, a menudo durante la adoración al Santísimo Sacramento. 

Los testigos y oradores son muy diversos. Desde el padre Matthieu Raffray, un sacerdote tradicionalista conocido por sus firmes opiniones en las redes sociales, hasta presos, miembros del parlamento y un ex traficante de drogas de Bondy, una ciudad en los suburbios del norte de París conocida por su alta tasa de criminalidad.

Captura de pantalla de la película ‘Sacré Coeur’, dirigida por Steven y Sabrina Gunnell, que muestra a Santa Margarita María de Alacoque y a Jesús. (OSV News/cortesía de SAJE).

Inspirada en una visita al santuario de Borgoña

Los directores de la película, Steven y Sabrina Gunnell, se inspiraron para producirla tras una  visita al santuario de Borgoña. Steven es un exmiembro de la banda juvenil francesa Alliage de los años 90. Se convirtió al catolicismo y ahora trabaja con su esposa en la producción de películas relacionadas con su profunda fe cristiana. 

La película otorga gran importancia al santuario de Paray-le-Monial. Confiado a la Comunidad del Emmanuel desde 1985, el santuario recibe decenas de miles de peregrinos cada año. Fue escenario de una exitosa celebración jubilar por el 350.º aniversario de las apariciones, celebrada entre diciembre de 2023 y junio de 2025.

El jubileo estuvo estrechamente vinculado a la última encíclica del difunto Papa Francisco, “Dilexit Nos”, subtitulada “Sobre el amor humano y divino del Corazón de Jesucristo”, publicada en octubre de 2024.

El éxito de la película vino acompañado de críticas, tanto dentro como fuera de la Iglesia Católica.

La película no menciona a los jesuitas

Una crítica común a “Sagrado Corazón” desde dentro de la iglesia es la omisión de los jesuitas. La película presenta al director espiritual de San Alacoque, el padre Claude La Colombière —canonizado por el papa san Juan Pablo II en 1992—, pero nunca menciona que era jesuita. Varios jesuitas franceses declararon a OSV News que lamentaban esto, destacando el papel clave de la Compañía de Jesús en la difusión de la devoción al Corazón de Jesús. 

Hoy en día, la Red Mundial de Oración del Papa, arraigada en la espiritualidad jesuita, abarca a más de 22 millones de católicos en 92 países. Los jesuitas entrevistados afirmaron que reconocer a la sociedad, junto con otras congregaciones vinculadas a esta devoción, habría demostrado que la devoción al Sagrado Corazón es un movimiento vital dentro de la Iglesia universal, no solo un fenómeno local.

Fuera del ámbito católico, las polémicas alcanzaron el nivel de “cristianofobia”, en palabras del propio director, cuando instituciones públicas como los ayuntamientos se mostraron reacias a proyectar la película, como ocurrió en Marsella.

‘Violación’ a la “laicidad” de la nación

La proyección del 22 de octubre en el Château de La Buzine, un cine municipal, fue cancelada, alegando una “violación del principio de laicidad” en un espacio público.

Le Monde informó que la proyección había sido cancelada minutos antes del estreno con el argumento de que “un establecimiento público no puede albergar proyecciones de carácter religioso”.

Cuando la película estaba a punto de estrenarse el 1 de octubre en toda Francia, MediaTransports, la agencia de publicidad de SNCF y RATP, rechazó su campaña de carteles planeada en estaciones de metro y tren, citando la “naturaleza religiosa y proselitista” del proyecto, “incompatible con el principio de neutralidad del servicio público”, informó Le Figaro. 

Acalorado debate sobre el cine

Sumándose a un acalorado debate sobre “Sacré Coeur”, el 29 de octubre, Le Monde destacó la dimensión “política” de la película. También expresó su sorpresa por su carácter de “bajo presupuesto”, que “nunca debería haber ido más allá del público de nicho al que estaba destinada”. 

Pero para el padre Pascal Ide, un sacerdote de la Arquidiócesis de París conocido como crítico de cine on line, “’Sacré Cœur’ desempolva, descompartimenta y despolitiza una verdad central del cristianismo, que es que Dios se hizo Corazón”. 

Doctor en medicina, filosofía y teología, el padre Ide expresó su entusiasmo por la película en La Croix el 29 de octubre. “Lo que más me conmovió fue, sin duda, la persona de Jesús y su intenso deseo de acercarse personalmente a cada persona de la manera más íntima, de experimentar una intensa conexión de corazón a corazón”, dijo el padre Ide.

“Regreso discreto pero real de la religión”

En una conversación con OSV News, añadió: “La película es muy enriquecedora. Hay algo para todos los gustos. Lo que es cierto es que tiene un impacto considerable, lo cual dice mucho de las expectativas de un público que va más allá de los católicos practicantes”.

El 3 de noviembre, Le Figaro dedicó una página entera al fenómeno del docudrama, diciendo que “Esta película revela el revela el regreso discreto pero real de la religión en la sociedad francesa”.

La popularidad de la película es tan grande, dijo Le Figaro, que “semana tras semana, las filas se hacen más largas frente a los cines, que han estado en dificultades desde principios de año”. 

Una popularidad ‘sin precedentes’

La Croix elogió la popularidad “sin precedentes” “para un documental de esta naturaleza”, diciendo que “la audiencia que está creciendo gracias al boca a boca, es más diversa de lo que la controversia en torno al estreno de la película sugeriría”.

Para la revista católica ‘La Vie’, “la clave del éxito reside en la propia película”, que la revista describe como “un catecismo popular”, con su propia dimensión misionera. Basándose en esta observación, muchos obispos continúan promoviéndola en sus sitios web diocesanos.

Le Figaro citó a uno de los espectadores, Jean-Michel, quien dijo: “Esta película va más allá del alcance de un simple documental: es un verdadero viaje interior, un encuentro con el amor vivo del corazón de Jesús”.

Al conmemorarse el 250 aniversario de la fundación de Estados Unidos el próximo año, los obispos estadounidenses consagrarán la nación al Sagrado Corazón de Jesús. La decisión se tomó durante la sesión de la asamblea plenaria de otoño de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos,celebrada el 11 de noviembre en Baltimore.

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Caroline de Sury escribe para OSV News desde París.

Esta información ha sido publicada originariamente en OSV News en inglés. Pueden consultarla aquí.

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El autorOSV / Omnes

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Zoom

Misa por Cristo Rey y el jubileo de los coros

La Plaza de San Pedro durante la misa del Papa León XIV por Cristo Rey y el Jubileo de los Coros.

Redacción Omnes·24 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: < 1 minuto
Cultura

El apóstol de lo salvaje: John Muir (1838-1914)

Los últimos papas han insistido en la contemplación de la naturaleza como fuente de vitalidad espiritual. Hace más de cien años, John Muir fue uno de los pioneros de esta ecología humana: la naturaleza como la vuelta a casa.

Marta Revuelta y Jaime Nubiola·24 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 3 minutos

¿Quién es ese hombre barbudo que, con sombrero de ala ancha y mirada firme, aparece junto al presidente de los Estados Unidos ante los abismos de Yosemite? No es un político, ni un militar, sino un naturalista que convirtió el contacto con la naturaleza en misión de vida y que supo convencer a un presidente de la necesidad de proteger lo salvaje. 

John Muir, con su figura enjuta y su barba de profeta bíblico, no solo acompañaba a Theodore Roosevelt en aquella célebre excursión de 1903: estaba, en realidad, convenciendo al presidente de que lo salvaje debía ser protegido para las generaciones futuras. Esa fotografía es hoy el símbolo de un momento fundacional: cuando la contemplación de la naturaleza se transformó en política de conservación.

Orígenes

Muir había recorrido un largo camino hasta llegar a esa cima. Nació en Dunbar, Escocia, en 1838, y emigró con once años a Wisconsin, en los Estados Unidos. Su vida en la granja de su familia estuvo marcada por la dureza del trabajo impuesto por su padre. Aquellas horas de intenso esfuerzo contrastaban con los instantes de libertad, cuando paseaba con su hermano por los prados y se detenía a contemplar un pájaro o una flor. Esa experiencia de infancia, mezcla de severidad y maravilla, alimentó una sensibilidad que nunca lo abandonaría.

Contacto con la naturaleza

En su juventud destacó como inventor y estudió química, botánica y geología en la Universidad de Wisconsin-Madison. Un grave accidente, en 1867, lo dejó casi ciego, pero su recuperación fue el inicio de una nueva vida: emprendió un viaje a pie de más de 1.800 kilómetros hasta el Golfo de México, y desde allí llegó a California, donde comenzó a explorar Yosemite. Allí encontró lo que llamaría su verdadero hogar. “Ir a las montañas es volver a casa”, escribiría en Mi primer verano en la Sierra (1911).

Su vida se convirtió en una peregrinación constante. Descubrió los glaciares de la Sierra Nevada, viajó a Alaska y dio nombre al glaciar Muir, investigó la ecología de las secuoyas gigantes y recorrió Sudamérica, África y Australia. Pero siempre volvía a Yosemite, donde la experiencia de lo salvaje se le revelaba como un misterio sagrado. 

En Las montañas de California (1894) dejó escrito: “Cuando intentamos distinguir algo por sí mismo, descubrimos que está conectado con todo lo demás en el universo. En cada paseo con la naturaleza uno recibe mucho más de lo que buscaba”. Esa convicción de interconexión lo llevó a afirmar que lo salvaje no era un lujo, sino una necesidad vital. “Miles de personas cansadas, nerviosas, demasiado civilizadas, están empezando a descubrir que lo salvaje es una necesidad”, escribió en Nuestros Parques Nacionales (1901).

Para Muir, esa necesidad era también un mandato interior. En una carta a su amiga Jeanne Carr expresó con sencillez su destino: “Las montañas me llaman y debo ir” (The Life and Letters of John Muir, 1924). Pero no quiso guardar para sí esta revelación. En sus diarios afirma: “Todo el mundo necesita belleza además de pan, lugares donde jugar y orar, donde la naturaleza pueda sanar y dar fuerza tanto al cuerpo como al alma” (John of the Mountains, 1938). 

Esa vocación pedagógica se convirtió en acción política. En 1892 fundó el Sierra Club, que aún hoy sigue vivo, y dedicó sus fuerzas a la defensa de Yosemite y de los parques nacionales. Entendía la naturaleza como escuela y maestra, capaz de enseñar con más claridad que los libros: “El camino más claro hacia el universo es a través de un bosque salvaje” (A Thousand-Mile Walk to the Gulf, 1916).

De la naturaleza a Dios

Para John Muir el bosque salvaje nos habla de Dios. Muir había abandonado el calvinismo de su familia, que tendía a considerar a Dios como totalmente ajeno al mundo. Aunque tuvo poca relación con la tradición católica, Muir parece haber intuido -afirma el estudioso Tim Flinders- la presencia divina que anima el mundo natural, “que habita el universo y lo llena de luz y armonía” (John Muir: Spiritual Writings, p. 24). Con su trabajo, con sus textos y con su vida Muir enseñó que la naturaleza puede llevarnos a descubrir y a admirar a su Creador.

Su pensamiento unía lo espiritual, lo científico y lo político: espiritual, porque veía en lo salvaje lo sagrado; científico, porque estudió con rigor la geología y la botánica; político, porque supo influir en leyes y presidentes. Creía que la naturaleza debía preservarse “para beneficio y goce de todo el pueblo”, como un bien común de la humanidad. 

La fotografía de 1903 en Yosemite resume todo ese camino. A un lado, Roosevelt, encarnando el poder del Estado; al otro, Muir, de mirada ardiente y porte de ermitaño, encarnando la voz de la montaña. Entre ambos, el paisaje inmenso de Yosemite, testigo de un pacto en favor de la conservación. Quizá por eso, al volver a mirar la imagen, comprendemos que en ella no se retrata solo a un presidente y a un naturalista, sino a la humanidad en diálogo con lo salvaje. Roosevelt representa la fuerza política; Muir, la fuerza espiritual. Y entre ambos se abre el horizonte de la naturaleza, que parece recordarnos que la verdadera grandeza no está en el dominio, sino en la preservación. Allí, en el silencio de Yosemite, todavía resuena la llamada de Muir: las montañas nos siguen llamando, y aún estamos a tiempo de responder.

El autorMarta Revuelta y Jaime Nubiola

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Evangelización

San Andrés Dung-Lac y los 117 mártires de Vietnam

La liturgia celebra el 24 de noviembre a San Andrés Dung-Lac, sacerdote, y sus compañeros  mártires de Vietnam, 117 en total en los siglos XVIII y XIX, beatificados por varios Papas, y canonizados finalmente por san Juan Pablo II en 1988.   

Francisco Otamendi·24 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 2 minutos

Los 117 mártires de Vietnam constituyen un testimonio de fidelidad hasta la muerte durante siglos de persecución religiosa en el actual territorio vietnamita. Varios Papas fueron beatificando a mártires vietnamitas y, finalmente, un decreto de 1986 unió a los 117, canonizados por san Juan Pablo II a finales de los 80.

Del total, 96 eran vietnamitas, 11 misioneros dominicos españoles y 10 sacerdotes franceses de la Sociedad de Misiones Extranjeras de París. La persecución se dio entre 1745 y 1862. Muchos de los mártires sufrieron castigos terribles, y murieron en prisiones con condiciones inhumanas.

En el Ángelus del día de la canonización, Juan Pablo II evocó el santuario de La Vang, donde muchos fieles cristianos se refugiaron durante las persecuciones. En su discurso a los peregrinos españoles y franceses presentes en Roma, recordó el coraje de esos misioneros y fieles: “En su ardor apasionado nos recuerdan la grandeza del don de la fe”.

Obispos, sacerdotes, laicos

Según la agencia Fides, los 117 mártires, cuya relación pueden ver aquí, no solo representan un número simbólico muy alto, sino también la diversidad de la Iglesia vietnamita: obispos, sacerdotes, religiosos y laicos, unidos por el testimonio del martirio. Una mayoría fueron sacerdotes (incluyendo 37 presbíteros vietnamitas), pero también hubo laicos. Otros medios han precisado que entre ellos se encontraban ocho obispos, 50 sacerdotes y 59 laicos, según su estado de vida.

Entre los mártires más conocidos se encuentran san Andrés Dũng Lạc, sacerdote vietnamita ejecutado por decapitación, y san Bênađô Vũ Văn Duệ, sacerdote ya mayor cuando fue martirizado en 1838. Los once españoles martirizados eran dominicos, entre ellos seis obispos.

De 1645 a 1886, se emitieron 53 edictos contra los cristianos en Vietnam, que llevaron a martirizar hasta 113.000 creyentes, explica la web vaticana. Ante la firmeza de tantísimos mártires de la fe, la monarquía vietnamita cedió a sus crueldades, e impuso sólo la dispersión y la confiscación de los bienes del creciente número de convertidos a la fe cristiana. 

El autorFrancisco Otamendi

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Vaticano

Llamamiento del Papa para liberar a los secuestrados en Nigeria  y Camerún

León XIV ha efectuado esta mañana en el Ángelus un llamamiento urgente para que sean liberados los rehenes secuestrados en Nigeria y Camerún. Además, en la solemnidad de Jesucristo Rey, en la que se celebra el Jubileo de los Coros, el Papa ha elogiado la expresión del amor a Dios a través de la belleza de la música.

CNS / Omnes·23 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 4 minutos

– Cindy Wooden, Ciudad del Vaticano, CNS

En el Ángelus de la solemnidad de Jesucristo Rey del Universo, el Papa León ha manifestado su “inmensa tristeza por la noticia del secuestro de sacerdotes y estudiantes en Nigeria y Camerún. Siento un profundo dolor, especialmente por los numerosos jóvenes secuestrados y por sus angustiadas familias”.

El Pontífice ha efectuado “un vehemente llamamiento para la liberación inmediata de los rehenes” y ha instado “a las Autoridades competentes a que adopten las medidas necesarias para conseguirla. Oremos por estos hermanos y hermanas nuestros, y para que las iglesias y las escuelas sigan siendo siempre y en todo lugar, espacios seguros y de esperanza”.

Como es sabido, hombres armados secuestraron hace dos días a más de 300 estudiantes y 12 profesores de una escuela católica nigeriana. Los estudiantes secuestrados eran hombres y mujeres y tenían entre 10 y 18 años, dijo la Asociación Cristiana de Nigeria en un comunicado.

Carta ‘In unitate fidei’

El Papa León XIV dijo también que “ya está cerca mi viaje apostólico a Turquía y Líbano. En Turquía se celebrará el 1700 aniversario del Concilio de Nicea. Por ello, hoy se publica la Carta apostólica ‘In unitate fidei’, que conmemora este histórico acontecimiento». Pueden encontrar información sobre la carta y su texto aquí.

Por otra parte, el Pontífice añadió en el Ángelus que “hoy se celebra la Jornada Mundial de la Juventud en las diócesis de todo el mundo. Bendigo y abrazo espiritualmente a los que participan en las diversas celebraciones e iniciativas. En la fiesta de Cristo Rey, rezo para que cada joven descubra la belleza y la alegría de seguirlo a Él, el Señor, y de dedicarse a su Reino de amor, de justicia y de paz.

Jubileo de los coros

Los coros de las iglesias ayudan a que todos en la Misa experimenten armonía mientras expresan el amor a Dios a través de la belleza de la música, dijo el Papa en la homilía de la Misa del Jubileo.

Al celebrar este Jubileo de los Coros, festividad de Cristo Rey, el Papa dijo que el «poder de Cristo es el amor, su trono la Cruz, y a través de la Cruz su Reino resplandece en el mundo».

Este día festivo se celebra en las diócesis de todo el mundo la Jornada Mundial de la Juventud, que estuvo presente en las oraciones de la Misa y en las palabras del Papa al final de la liturgia.

Durante la Misa, los asistentes oraron por los jóvenes, para que “siguiendo a Cristo, nuestro Señor y Rey”, “enciendan el mundo con su ardor y creatividad, para que puedan dar testimonio de la humilde fuerza del Evangelio”.

El Papa León XIV dijo que quería saludar y abrazar espiritualmente a todos los jóvenes que celebran en sus diócesis. “En la fiesta de Cristo Rey, rezo para que cada joven descubra la belleza de la alegría de seguirlo a él, el Señor, y se dedique a su reino de amor, justicia y paz”.

El amor debe inspirar a los coros

En su homilía de la misa, dijo que el amor debe inspirar a los coros. “Ser parte de un coro significa avanzar juntos”, dijo, “tomando de la mano a nuestros hermanos y hermanas y ayudándolos a caminar con nosotros”.

«Se trata de cantar juntos las alabanzas de Dios, consolar a los hermanos en el sufrimiento, exhortarlos cuando parecen ceder al cansancio y animarlos cuando las dificultades parecen prevalecer», afirmó el Papa.

Un coro parroquial es un poco como la iglesia misma, dijo. Se esfuerza por recorrer la historia cantando alabanzas a Dios.

“Aunque a veces este camino está lleno de dificultades y pruebas, y se alternan momentos de alegría con otros más cansados”, añadió el Sucesor de Pedro, “el canto aligera el camino y trae alivio y consuelo”.

La música ayuda a expresar lo que llevamos en el corazón

El Papa León, que entona oraciones y canta himnos con entusiasmo, dijo que la música ayuda a las personas a “expresar lo que llevamos en lo profundo de nuestros corazones y lo que las palabras no siempre pueden transmitir”.

“La música puede expresar toda la gama de sentimientos y emociones que surgen en nuestro interior”, señaló. “El canto, en particular, constituye una expresión natural y refinada del ser humano: mente, sentimientos, cuerpo y alma se unen para comunicar los grandes acontecimientos de la vida”.

El servicio litúrgico de un coro en la Misa “es un verdadero ministerio que exige preparación, compromiso, comprensión recíproca y sobre todo una profunda vida espiritual, para que cuando se canta, se rece y se ayude a rezar a todos los demás”, dijo el Papa.

Si bien un coro es una “pequeña familia de individuos unidos por su amor a la música y el servicio que ofrecen”, subrayó que deben recordar que en la Misa toda la comunidad es parte de la familia.

Sin ostentación

“No están en el escenario, sino que forman parte de esa comunidad, esforzándose por ayudarla a crecer en unidad inspirando e involucrando a sus miembros”, les dijo el Papa. “Dedíquense a facilitar la participación del pueblo de Dios, sin ceder a la tentación de la ostentación, que impide a toda la asamblea litúrgica participar activamente en el canto”.

Y el Papa instó a los miembros del coro a esforzarse por asegurarse de que sus propias vidas espirituales sean “siempre dignas del servicio que realizan, para que su ministerio pueda expresar auténticamente la gracia de la liturgia”.

El autorCNS / Omnes

Vaticano

León XIV: «El Credo niceno nos habla de un Dios que está cerca de nosotros» 

El Papa León XIV ha publicado hoy, solemnidad de Jesucristo Rey del Universo, la Carta Apostólica "In unitate fidei" con ocasión del 1700 aniversario del Concilio de Nicea del que emanó el credo Niceno -constantinopolitano.

Maria José Atienza·23 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 5 minutos

«Con esta carta deseo alentar  en toda la Iglesia un renovado impulso en la profesión de la fe, cuya verdad, que desde hace siglos  constituye el patrimonio compartido entre los cristianos, merece ser confesada y profundizada de  manera siempre nueva y actual», comienza el Papa León XIV la Carta Apostólica «In unitate fidei», escrita con ocasión del 1700 aniversario del Concilio de Nicea y publicada poco antes del primer viaje papal a Turquía con motivo de esta efeméride.

En esta carta, no especialmente larga, el Papa compara los tiempos en los que se convocó el Concilio de Nicea, en el año 325, con la actualidad, señalando cómo aquellos momentos «no eran menos turbulentos» que los actuales.

El pontífice recoge los principales hitos históricos que dieron lugar a que el obispo Alejandro de Alejandría convocara a los obispos de Egipto y Libia a un sínodo para combatir las enseñanzas arrianas y que, posteriormente, el emperador Constantino llamara a «todos los obispos a un concilio ecuménico, es decir, universal, en Nicea, para restablecer la unidad. El sínodo, llamado de los “318 Padres”, se desarrolló bajo la presidencia del emperador: el número de obispos reunidos era sin precedentes».

Dios «ha salido a nuestro encuentro en Jesucristo»

El Papa desarrolla el debate que surge en este concilio y que se «debía a la necesidad de responder a la  cuestión planteada por Arrio acerca de cómo debía entenderse la afirmación “Hijo de Dios” y cómo  podía conciliarse con el monoteísmo bíblico».

En este encuentro, «los Padres confesaron que Jesús es el Hijo de Dios en cuanto es ‘de la misma  sustancia (ousia) del Padre […] generado, no creado, de la misma sustancia (homooúsios) del Padre'». Una afirmación que se distingue por completo de la teoría arriana y que en la práctica, supone «reafirmar que el único y verdadero Dios no es inalcanzablemente lejano a nosotros, sino que, por el contrario, se ha hecho cercano y ha salido a nuestro encuentro en Jesucristo». 

Dios de Dios, luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero

Seguidamente, León XIV pone el foco en la afirmación del Credo que reza que Dios es «Dios de Dios,  luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero». Explicando cada uno de estos puntos destaca: «El Concilio adopta luego la metáfora bíblica de la luz: ‘Dios es luz’ (1 Jn 1,5; cf. Jn 1,4-5). Como la luz que irradia y se comunica a sí misma sin disminuir, así el Hijo es el reflejo (apaugasma) de la gloria de Dios y la imagen (character) de su ser (hipóstasis) (cf. Hb 1,3; 2 Co 4,4). El Hijo encarnado, Jesús, es por ello la luz del mundo y de la vida (cf. Jn 8,12).  Por el bautismo, los ojos de nuestro corazón son iluminados (cf. Ef 1,18), para que también nosotros  podamos ser luz en el mundo».

Asimismo recoge como «el Credo afirma que el Hijo es ‘Dios verdadero de Dios verdadero’. El Dios verdadero es  el Dios que habla y actúa en la historia de la salvación», «El cristiano», continúa León XIV, «es llamado, por  tanto, a convertirse de los ídolos muertos al Dios vivo y verdadero».

Fresco de la Biblioteca Vaticana en el que se representa el Concilio de Nicea ©CNS photo/Carol Glatz

El Credo no es una fórmula filosófica

El Papa ha puesto mucho énfasis en hacer vida el Credo, en esta carta apostólica: «El Credo de Nicea no formula una teoría filosófica. Profesa la fe en el Dios que nos ha  redimido por medio de Jesucristo», destaca el pontífice, que recuerda cómo en virtud de la encarnación del Hijo de Dios «encontramos al Señor en nuestros hermanos y hermanas necesitados».

«El Credo niceno no nos habla, por tanto, de un Dios  lejano, inalcanzable, inmóvil, que descansa en sí mismo, sino de un Dios que está cerca de nosotros», ha recordado el pontífice.

En este sentido, citando a san Atanasio, subraya que «habiendo llegado Él mismo a ser hombre, divinizó a los hombres. No se trata de que siendo hombre posteriormente haya llegado a ser Dios, sino que siendo Dios se hizo hombre para divinizarnos a nosotros».

Una divinización que, lejos de ser una auto-deificación del hombre, «nos protege de la tentación primordial de querer ser como Dios (cf. Gn 3,5). Aquello que  Cristo es por naturaleza, nosotros lo llegamos a ser por gracia. Por la obra de la redención, Dios no sólo ha restaurado nuestra dignidad humana como imagen de Dios, sino que Aquel que nos creó de  modo maravilloso nos ha hecho partícipes, de modo más admirable aún, de su naturaleza divina (cf. 2 P 1,4). La divinización es, por tanto, la verdadera humanización».

Camino de unidad y testimonio de vida

La carta concluye con una fuerte llamada a continuar y acrecentar el camino hacia la unidad con las otras confesiones cristianas.

En este sentido, León XIV recuerda que el «Credo niceno–constantinopolitano llegó a ser un vínculo de unidad entre Oriente y Occidente. En el siglo XVI lo mantuvieron también las Comunidades eclesiales nacidas de la Reforma. El Credo niceno–constantinopolitano  resulta así la profesión común de todas las tradiciones cristianas. Ha sido largo y lineal el camino que ha llevado desde la Sagrada Escritura a la profesión de  fe de Nicea, después a su recepción por parte de Constantinopla y Calcedonia, y de nuevo hasta el  siglo XVI y nuestro siglo XXI».

El Papa reitera, al finalizar la carta, la necesidad de que el Credo se haga vida en la vida de los cristianos sirviendo como guía de testimonio: «La liturgia y la vida cristiana están, por tanto, firmemente ancladas en  el Credo de Nicea y Constantinopla: lo que decimos con la boca debe venir del corazón, de modo que  sea testimoniado en la vida. (…) El Credo de Nicea nos invita entonces a un examen de conciencia. ¿Qué significa Dios para  mí y cómo doy testimonio de la fe en Él?».

Junto a esta llamada a testimoniar el Credo con la vida, el Papa ha puesto el foco en la tarea ecuménica de la Iglesia. En este sentido, recuerda como «san Juan Pablo II prosiguió y promovió  el mensaje conciliar en la Encíclica Ut unum sint (25 de mayo de 1995). Así, con la gran  conmemoración del primer Concilio de Nicea, celebramos también el aniversario de la primera encíclica ecuménica. Ella puede considerarse como un manifiesto que ha actualizado aquellas mismas  bases ecuménicas puestas por el Concilio de Nicea». León XIV ha querido hacer, en esta carta, una llamada a «caminar juntos para alcanzar la unidad y la reconciliación entre todos los cristianos», señalando además que «el Credo de Nicea puede ser la base y el criterio de referencia de este camino».

El Papa no esconde que este camino de unidad se «trata de un desafío teológico y, aún más, de un desafío espiritual, que requiere arrepentimiento y conversión por parte de todos. Por ello necesitamos un ecumenismo espiritual de oración, alabanza y  culto, como sucedió en el Credo de Nicea y Constantinopla» para llegar, como destaca en esta Carta Apostólica, a «un ecumenismo orientado al futuro, de reconciliación en el camino del  diálogo, de intercambio de nuestros dones y patrimonios espirituales».


FirmasAlberto Sánchez León

¿Ser católico está de moda?

Un hartazgo creciente del yo y de las ideologías impulsa un despertar espiritual hacia Dios, la belleza y la vida al servicio de los demás.

23 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 3 minutos

Desde que el pasado 27 de octubre D. S. Garrocho escribiera en El País sobre El giro católico a raíz de Lux y Los domingos ha habido bastante literatura al respecto en muy poco tiempo. Si se trata de un giro serio o no ya lo veremos. Pero, a mi juicio, este sentir general de una premura de Dios, de una sed de trascendencia más duradera que las promesas mesiánicas anteriores (me refiero a las vacuas promesas  propias de las ideologías) lleva más tiempo latente en el corazón de la sociedad occidental de lo que parece. Y lo que parece haber ocurrido es que ha habido una primera eclosión espiritual. Esa eclosión habla mucho, a mi entender, de un hartazgo, de un cansancio del mundo justamente por la falta de espiritualidad. Se ha apostado mucho por animar a despertar –woke– a la juventud. Pero ¿despertar de qué sueño?

Las ideologías han intentado hacer soñar a un mundo para cambiarlo hacia algo realmente que merezca la pena. El caso es que pasa el tiempo y las ideologías no han sabido llenar el mundo de eternidad, que es lo propio que ansía el corazón humano. Está habiendo, parece, ya veremos en qué queda, un despertar no hacia otro sueño, sino hacia una realidad que es más difícil de ver, pero que a la vez es lo único que puede llenar el vacío de los corazones que buscan sinceramente algo eterno, algo verdadero, algo bello. Y ese “algo” es Dios, es Amor, es Espíritu, que no da ninguna ideología.

El cansancio del yo

Cansancio. Es una palabra que Byung-Chul Han vaticinó con La sociedad del cansancio. Hay un cansancio profundo del yo. Ese hastío es necesario para abrirse a los demás. El cansancio de lo virtual que impide relacionarnos. El cansancio de la cultura woke que todo lo cancela no deja espacio a la libertad. El cansancio de un yo que solo cuenta con el tiempo y el mundo, pero un mundo encapsulado en ensoñaciones nos apartan de la verdadera realidad que se descubre en los otros, en los demás, en la familia, en Dios.

Ese cansancio es positivo si nos lleva a despertarnos, a abrirnos para “gastar tiempo” en lo verdaderamente profundo, y no para seguir enclaustrados en el yo. Ese yo ensimismado y narcisista provoca otro  tipo de cansancio que lleva a la ansiedad, a la depresión… a la enfermedad. 

Si de verdad hay un giro católico es porque hay hartazgo, hastío, cansancio o como se le quiera llamar. Se ha esperado demasiado de los políticos, se ha puesto grandes esperanzas en cosas muy caducas… De eso estamos despertando. Hay una necesidad de amar de verdad. La era de la posverdad no existe, nunca ha existido y nunca existirá por la propia naturaleza de la verdad. Y la gente lo percibe. Hay una necesidad de perdonar, de agradecer, de hacer rentar la vida, pero de hacerla rentar no con un activismo ciego, estresante e hiper-productivo,  que es lo que provoca el cansancio negativo, sino en poner la vida al servicio de los demás, de llenarnos de capacidad para asombrarnos ante la belleza de este mundo.

En definitiva, comenzar a disfrutar de la contemplación de las cosas bellas, de no tenerle miedo al silencio. Justamente la eclosión de lo espiritual que se percibe viene del mundo de la belleza: del cine y de la música en concreto. Ya lo decía Dostoievski en El idiota: la belleza salvará el mundo. Y lo salvará ¿de qué? Del yo cansado de sí mismo y de las ideologías que prometen una felicidad fugaz. 

Un despertar espiritual auténtico

Este presunto giro católico es una llamada a salir del yo, a promover una cultura verdaderamente woke, que nos despierte al otro y al Otro. El peligro que atisbo si el giro verdaderamente se da es que sea un giro meramente sentimental. ¿Y por qué esto es un peligro? Porque los sentimientos también son perecederos. Necesarios, sí, pero caducos. 

Si este giro habla de abrirse al Espíritu, un Espíritu de Vida, de Amor, de belleza, de donación y gratitud, entonces el sentimiento no puede ser lo que sustente el cambio. El amor es mucho más que sentimiento. Es más, el amor es lo que queda cuando ya los sentimientos no apoyan. A ese giro, si es verdadero, habrá que darle un enfoque menos sentimental y más de fe. Si el hartazgo nos despierta al Espíritu, entonces el despertar habrá que enfocarlo desde la espiritualidad, que nunca es sólo sentimientos. Y este es el desafío: vivir sabiendo que los sentimientos impulsan, pero el amor es lo que da vida, y vida… en abundancia.

El autorAlberto Sánchez León

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Evangelización

Santa Cecilia, virgen y mártir, patrona de los músicos

La liturgia celebra el 22 de noviembre a la joven romana santa Cecilia, virgen, martirizada en el año 230 bajo el imperio de Alejandro Severo, siendo Papa Urbano I. Se considera a santa Cecilia patrona de la música y de los músicos y cantantes.  

Francisco Otamendi·22 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: < 1 minuto

Consta que ya en el siglo V se dedicó una basílica a santa Cecilia, virgen y mártir, en el Trastévere de Roma. Su culto se difundió ampliamente a partir del relato de su martirio o Passio, del siglo VI, en el que se la ensalza como ejemplo perfecto de la mujer cristiana, que abrazó la virginidad y sufrió el martirio por amor a Cristo. 

Según la ‘Passio Sanctae Caeciliae’, Cecilia casó por conveniencia con el patricio Valeriano, a quien le cuenta que se ha convertido al cristianismo y ha hecho un voto de virginidad perpetua, escribe el santoral vaticano. Valeriano acepta recibir la catequesis y el bautismo. Después se le une su hermano Tiburcio, abrazando también la fe cristiana. Ambos hermanos fueron arrestados y decapitados, junto al oficial que los condujo a la cárcel, también convertido.

Profesó su fe cristiana

Las autoridades romanas quisieron también detener a Cecilia, a pesar de la popularidad de la joven cristiana. La encerraron en una caldera a altas temperaturas, pero después de 24 horas, los guardias la encontraron milagrosamente viva envuelta en un rocío celestial. Se ordenó entonces su decapitación, pero el verdugo no logró hacerlo. 

Finalmente, Cecilia murió tras tres días de agonía, y aunque no pudo hablar, profesó su fe en Dios uno y trino, con los dedos de sus manos. Así se la esculpió en la estatua custodiada bajo el altar central de la Basílica que lleva su nombre. La web vaticana señala que al final de la época medieval, se encontró un lazo de unión explícito y documentado entre santa Cecilia y la música, a pesar de alguna interpretación errada. La Academia de la Música fundada en Roma en 1584 lleva su nombre.

El autorFrancisco Otamendi

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“Los niños no molestan en Misa”: una mirada desde el corazón de una madre

"Quiero decir lo más alto posible a los papás que: ¡a la Iglesia no le molestan los niños! Por mucho que algún sacerdote diga lo contrario o de que varios asistentes se giren hacia ti y hacia tu niño con mirada reprobatoria".

22 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 2 minutos

Cada domingo, muchas familias vivimos la misma escena: queremos ir a Misa y adorar al Señor, pero tenemos hijos pequeños. Si la parroquia no cuenta con una sala para niños, pasar a la nave principal puede convertirse en una auténtica odisea. No porque los niños sean un problema, sino porque, muchas veces, nuestras iglesias no están pensadas para ellos.

Antes de ser madre, confieso que yo también soñaba con las “Misas perfectas”: un sacerdote profundo y cercano, una liturgia cuidada, un coro bien entonado, un ambiente de silencio que favoreciera la oración. Para mí, el silencio era casi sinónimo de presencia de Dios. 

Pero cuando llegaron mis hijos, todo cambió. Descubrí que la Misa puede vivirse de otra manera. Que hay una gracia escondida para los padres que siguen yendo a Misa a pesar de que todo se les ponga en contra, incluso la misma comunidad. 

Fue en esas Misas “interrumpidas” cuando comprendí, por primera vez, lo que significa vivir el misterio eucarístico desde la sencillez. Así, sintiéndome fuera de lugar por las constantes miradas de impaciencia hacia mis hijos, comprendí que la presencia de Dios no dependía de mi concentración, que la Misa no era una sesión de yoga. Él está ahí, incluso cuando no puedo seguir cada palabra, incluso cuando no escucho toda la homilía. 

No se trata de fomentar el desorden, por supuesto. Todos los padres intentamos que nuestros hijos se comporten con respeto, que no interrumpan, pero demasiadas veces experimentamos que la Iglesia no tiene un lugar para ellos. Si no hay una sala o un espacio donde los niños puedan moverse libremente, las familias terminamos en la puerta o en la calle, tratando de escuchar la Misa desde fuera. Y por este esfuerzo quiero decir lo más alto posible a los papás que: ¡a la Iglesia no le molestan los niños! Por mucho que algún sacerdote diga lo contrario o de que varios asistentes se giren hacia ti y hacia tu niño con mirada reprobatoria.

A mí también me gustaría vivir la Misa de otra manera, sin las preguntas de mis hijos y sus constantes demandas, sobre todo cuando no tienen ni cinco años de edad. Sin embargo, aunque parezca que niños tan pequeños no se enteran de nada, he tenido vivencias que no se pueden reproducir en una clase de religión ni en una comunidad donde no haya niños. 

Después de la liturgia de la palabra y tras consagrar el vino, mi hijo se emociona y, mirando el cáliz que el sacerdote eleva sobre el altar, me comenta en voz bien alta: “Mamá, es la copa Pistón de Rayo McQueen”. Al oírle no puedo evitar sonreír, controlando la risa. Miro a mi hijo y le brillan los ojos. Entonces, le doy un beso pensando “mi hijo lo está mezclando todo”, pienso al principio. Pero luego, al volver a mirar el cáliz donde Dios se está haciendo presente, siento cierta envidia hacia mi hijo. Yo también quisiera mirarle con esa misma admiración, con ese mismo deseo. 

Desde entonces en cada Misa le pido al Señor que me conceda la gracia de ser niño otra vez, de mezclarlo todo, de desearle como mi hijo lo deseó aquella vez: como el protagonista de su película favorita. 

El autorAlmudena Rivadulla Durán

Casada, madre de tres hijos y Doctora en Filosofía

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Cultura

Científicos católicos: Jaime Ferrán y Clúa, médico y bacteriólogo

El 22 de noviembre de 1929 fallecía Jaime Ferrán y Clúa, médico y bacteriólogo, descubridor de una vacuna contra el cólera.Esta serie de biografías breves de científicos católicos se publica gracias a la colaboración de la Sociedad de Científicos Católicos de España.

Gonzalo Colmenarejo·22 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 2 minutos

Ferrán fue un médico español que se interesó por los trabajos de Pasteur en bacteriología. Por entonces se demostró el papel de las bacterias en la etiología de numerosas enfermedades, y a partir de ahí Ferrán inició su trabajo en bacteriología y el desarrollo de vacunas, utilizando un laboratorio casero en Tortosa.

Tras estar en Marsella estudiando una epidemia de cólera en el año 1884 comisionado por el Ayuntamiento de Barcelona, obtuvo en su laboratorio una vacuna anti-cólera que fue aplicada en una epidemia en la provincia de Valencia (la primera vacuna anti-bacteriana aplicada en humanos en una epidemia), si bien posteriormente se prohibió su uso masivo, tras una polémica en la que se mezcló política con ciencia. Posteriormente se hizo cargo del Laboratorio Microbiológico Municipal de Barcelona, donde produjo y mejoró la vacuna antirrábica de Pasteur. Desarrolló también vacunas contra la fiebre amarilla, el tifus y la peste bubónica, y puso a punto la producción de suero antidiftérico.

Posteriormente, en 1905 se le destituyó del Laboratorio, de nuevo tras una polémica en la que se mezclaron ciencia y política, y se refugió en su propio Instituto Ferrán, donde pasó el resto de sus días investigando la tuberculosis. Describió el ciclo de vida multi-estadio de la bacteria y desarrolló una vacuna anti-alfa, que sí contó con apoyo oficial y que se aplicó en España, Argentina y Uruguay, coexistiendo con la vacuna BCG de origen francés.

Ferrán fue premiado por la Academia Francesa de Ciencias y homenajeado en múltiples países. En 1950 se creó el Instituto de Microbiología «Jaime Ferrán» del Centro Superior de Investigaciones Científicas (CSIC), que 1953 dio lugar a la parte microbiológica del Centro de Investigaciones Biológicas de Madrid. Actualmente existe en su honor el premio Jaime Ferrán de la Sociedad Española de Microbiología.

Tenía unas convicciones fuertemente católicas. Decía que “el que no cree en Dios, es un ignorante o no tiene cabeza. Porque nada anda sin que le des cuerda, como un reloj, como un coche. ¿Pero quién pone en marcha esta gran obra de la creación?”. Él, por tanto, encontraba en las regularidades de la naturaleza un signo de la existencia de un Creador que la hubiera originado.

El autorGonzalo Colmenarejo

PhD. IMDEA Food. Miembro de la Sociedad de Científicos Católicos de España.

España

128ª Asamblea Plenaria: renacer espiritual, aborto y plan PRIVA

Los obispos españoles celebraron su 128ª Asamblea Plenaria del 18 al 21 de noviembre de 2025, en la que trataron temas como el renacer espiritual, el aborto y el plan PRIVA.

Redacción Omnes·21 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 3 minutos

Tras la celebración ecuménica que tuvo lugar el pasado 20 de noviembre en la catedral de la Almudena con motivo del 1700 aniversario del Concilio de Nicea, la Conferencia Episcopal Española (CEE) celebra hoy último día de la 128ª Asamblea Plenaria, que se ha desarrollado en la sede de la CEE desde el martes 18 de noviembre.

El secretario general, Mons. Francisco César García Magán, en la rueda de prensa final de la Asamblea Plenaria, ha informado de las conclusiones de esta reunión.

Líneas pastorales, sinodalidad y plan PRIVA

Los obispos han avanzado en la elaboración de las líneas pastorales del próximo cuatrienio (2026-2030), un documento estratégico que recogerá prioridades comunes y las acciones previstas para cada Comisión Episcopal. Tras recibir aportaciones de diócesis, provincias eclesiásticas y directores de la CEE, el texto se encuentra ya en fase de síntesis previa a su redacción definitiva.

Además, la Asamblea ha estudiado las propuestas del referente sinodal de la CEE, Mons. Francisco Conesa, para impulsar estructuras y prácticas que hagan más sinodal la vida diocesana. Entre ellas la creación de equipos sinodales diocesanos y la consolidación de referentes sinodales ya presentes en casi todas las diócesis. Si bien estas iniciativas no son una novedad absoluta —ya se promovieron tras el Concilio Vaticano II—, se busca profundizar y sistematizar la participación activa de los fieles en la vida eclesial.

También se ha dado a conocer el informe anual de la Comisión Asesora del Plan de Reparación Integral a los menores y personas equiparadas en derechos, víctimas de abusos sexuales (PRIVA). La presentación la han hecho la representante de la CEE en esta Comisión, Cristina Guzmán, y el director del Servicio de Coordinación y Asesoramiento de las Oficinas para la Protección de Menores, Jesús Rodríguez Torrente. Hasta la fecha se han presentado en esta Comisión 101 casos, 58 ya están resueltos y comunicados y de los otros casos se ha solicitado ya la información necesaria para poder establecer el cauce de reparación.

En cuanto al aborto, Mons. García Magán subrayó que el debate trasciende las convicciones religiosas, señalando que, además del enfoque religioso, existe una dimensión científica y filosófica que también debe ser considerada en cualquier reflexión sobre este tema.

100 seminaristas más que el año pasado

Mons. Jesús Vidal, presidente de la Subcomisión Episcopal para los Seminarios y referente del Papa para estos asuntos, ha reflexionado sobre la situación actual: criterios formativos, número de seminaristas y realidad vocacional. Según ha destacado Mons. García Magán, el número de seminaristas ha aumentado en España en unos 100 jóvenes respecto al año pasado: “El espíritu sopla donde quiere y cuando quiere. No podemos hacer planes de marketing”, subrayó.

Y en cuanto al «giro católico», García Magán subrayó que este acercamiento a la dimensión espiritual de la persona puede ser difuso y «no encajonable» en una realidad concreta, pero lo consideró un signo positivo. “Subrayar la dimensión espiritual de la persona es algo valioso: no somos solo un conjunto de células y reacciones químicas; nos distinguimos de las plantas y los animales por nuestra capacidad de trascender y de buscar sentido”, afirmó.

Así, el presidente de la Comisión Episcopal para los Laicos, Familia y Vida, Mons. Carlos Escribano y la presidenta de Acción Católica General Eva Fernández Mateo han informado sobre la situación actual de Acción Católica General y el nuevo proyecto evangelizador en el que están trabajando.

Los obispos reflexionaron sobre la presencia de los laicos en la vida pública, subrayando la importancia de acompañar y promover vocaciones de servicio, fomentando la participación activa de los fieles en la vida de las parroquias y en la sociedad. Como parte de este impulso, se propuso la creación de cursos de verano orientados a la formación y al diálogo, siguiendo el esquema metodológico de «ver, juzgar y actuar».

La Plenaria también ha dado el visto bueno al texto definitivo de la Regulación del «Consejo General de la Iglesia en la Educación». Este documento recoge las aportaciones de la 127º Asamblea Plenaria, que ya aprobó la propuesta y el documento base, y las aportaciones de los miembros del Pleno y del Seminario Permanente de este Consejo.


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Evangelización

La Presentación de la Virgen María en el Templo

La Iglesia celebra el 21 de noviembre la Presentación de la Santísima Virgen María en el Templo, una memoria litúrgica antigua y entrañable que recuerda el gesto de entrega de María, ofrecida a Dios desde niña por sus padres san Joaquín y santa Ana.

Francisco Otamendi·21 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 2 minutos

Según la tradición, inspirada en el apócrifo protoevangelio de Santiago, María fue llevada con tres años al Templo de Jerusalén por sus padres, san Joaquín y santa Ana, para consagrarla al Señor. La Iglesia contempla en este ofrecimiento temprano de la Presentación de la Virgen la imagen de María como “templo vivo”, aquella que acogerá en su seno al Hijo de Dios. 

La fiesta tiene raíces antiguas. Se celebraba ya en Oriente desde el siglo VI, vinculada a la dedicación de la basílica de Santa María la Nueva en Jerusalén. En Occidente sería incorporada al calendario romano en 1585 por el Papa Sixto V. Más allá de su fecha y origen, esta memoria ilumina el misterio de María como criatura plenamente abierta a la gracia desde el comienzo de su historia.

Llamada actual y signo profético

La entrega inicial de la Virgen María anticipa momentos decisivos, como su “sí” en la Anunciación, o su presencia fiel al pie de la Cruz. Muchos autores espirituales ven en esta fiesta una invitación a ofrecer también nuestra propia vida como templo para Dios, siguiendo la senda de María. 

La Presentación de la Virgen María no es solo un recuerdo del pasado,. Es una llamada actual a descubrir la belleza de la fidelidad silenciosa, señalan autores. Este día es también una oportunidad para agradecer la vocación de quienes hoy consagran su vida al Señor. Coincidiendo con esta fiesta, la Iglesia celebra la Jornada Pro Orantibus, dedicada a los contemplativos. 

Tampoco es un evento remoto, sino un signo profético. Dios prepara con delicadeza la historia de la salvación, y lo hace contando con el “sí” humilde de una niña. Hay que distinguir esta fiesta de la Presentación del Señor en el Templo por María y José, que la liturgia celebra el 2 de febrero. Allí aparecen el anciano Simeón  y la profetisa Ana.

El autorFrancisco Otamendi

Recursos

I.H. (Inteligencia Homilética)

La IA se ha convertido en una herramienta para que los sacerdotes preparen las predicaciones. Sin embargo, plantea riesgos, ya que la verdadera homilía requiere un acto espiritual, oración y encarnar el Evangelio.

Manuel Blanco·21 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 3 minutos

Todo periodista se enfrenta alguna vez al “síndrome de la página en blanco”. Paralelamente, el desafío de todo predicador consistiría en tener qué decir; en saber explicar la Palabra de Dios y compartirla; acertar de lleno con el mensaje principal del Evangelio sin quedarse en blanco… La brevedad, la concisión, el mover vidas, corazones, forman parte de este reto. Una mezcla de sudor frío y tremenda ilusión caracterizan los apuros y las ansias de quienes exprimen sus cerebros para trasladar bien a otros la Buena Nueva. Divertida paradoja: cuando se trata de escribir acerca de los riesgos y las ventajas que tiene el empleo de la IA (Inteligencia Artificial), el primer impulso es recurrir a “ella” para ver qué opina del tema, cómo lo aborda. Algo así como “buscar” antes que “pensar”. De todos modos, nada que no se hubiese hecho antes, aunque de modo más rudimentario: acercarse a las enciclopedias, a los libros o a los sabios para organizar ideas y contemplar enfoques enriquecedores. 

Creo que el sueño de un predicador mediocre sería amanecer tomando un café y preguntándole al ordenador central de su casa “domótica” por una buena homilía. El cine nos ha advertido sobre la “rebeldía” de algunos “cerebros” artificiales (por ejemplo, el “Hal” de Odisea 2001). Y aunque nos presentó a honestas y leales “inteligencias” robóticas al servicio del ser humano (como el ingenio “Tars” de Interstellar), no podemos esperar de ellos un “acto espiritual” como el que supone “predicar”. 

Los tres propósitos clásicos de la comunicación (informar, entretener y persuadir) no son ajenos al Evangelio, ni al propio estilo de Jesús. Pero el Señor no es un empresario que busca el rendimiento y la eficacia, sin más. Desea irrumpir en la vida personal por amor, no para captar adeptos, ni convencer de que los productos que vende son los mejores y es necesario adquirirlos. Cuando Jesús llega al oyente, además de su poderoso y verdadero mensaje, convence con la propia vida; es creíble y toca el corazón. 

Un sacerdote elaboró su guión a partir de varias fuentes “sanas”. Luego se lo pasó a un feligrés joven y algo “al margen” de la Iglesia, pero experto en las nuevas tecnologías. Con aquel material le preparó una presentación bonita, con imágenes, plástica y ordenada; incluso destacando lo principal y marginando lo accesorio… Quedó vistoso y pedagógico. ¡Y hasta le compuso una curiosa melodía con la que condensar el tema, ideal para memorizarla pequeños y grandes! 

Porque la IA tiene esa ventaja de rapidez, acotamiento, ilustración… Resume sin perder la esencia. Da con las preguntas habituales que centran el tema, ayudando así a no divagar o a estar “fuera” de la realidad. Aporta contexto y modos prácticos de responder. Concreta. Cuando se le pide una anécdota que ejemplifique lo tratado, suele aproximarse bastante (aporta una historia genérica de la que luego el predicador puede servirse; en ocasiones, la concreta, si “encuentra” una que alguien haya elaborado o utilizado antes). A la IA hay que alimentarla bien, aunque sí, constituye un acceso directo y rápido a multitud de contenidos, comentarios y homilías en recopilación.

A la hora de predicar bien hay pocos atajos. La mera “eficiencia” es idolatría. Se necesita comprender a Jesús: qué piensa, qué siente, qué haría… y por qué. Eso es orar. El vértigo del buen predicador es tener que hablar de algo Sublime, Puro, Omnipotente, sabiéndose salpicado por el propio pecado, sin fuerzas, sin ciencia… sin suficiente gracia de Dios. Pero ésta le persigue. Él busca el fuego inextinguible de la Verdad. No expone, ¡proclama! Concibe “titulares” apropiados, porque los “recibe” de dentro. La máquina ha leído millones de textos; pero sin hacerlos carne, sin el alma.

Actualmente, un ave de mal agüero sobrevuela el nido de los contenidos: la manipulación. Existen portales que tratan de “blindarse” ante esto. Pensar y formarse siguen siendo imprescindibles. Así como la humildad y el arrepentimiento. El predicador que encarna el Evangelio, lo porta como el moreno de quien ha estado expuesto al sol vitamínico.

La IA es herramienta: no se le puede entregar el corazón ni delegarle ciegamente la tarea del sermón, la catequesis, la plática… Jesucristo persuade porque es digno de confianza. A la Iglesia se le pide mucha o toda de esa integridad transformadora del Espíritu Santo, Autor Principal.

Familia

5 señales para identificar un buen noviazgo

El sacerdote Ignacio Amorós ofrece en un nuevo vídeo cinco criterios concretos para ayudar a los jóvenes a discernir si su noviazgo es sano, auténtico y orientado a Dios.

Teresa Aguado Peña·21 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 2 minutos

Muchos jóvenes se preguntan “¿Es esta persona para mí?”, “¿Debo seguir en esta relación?”, “¿Me hace bien?”. Y es que discernir si uno está en el noviazgo adecuado puede ser tarea difícil. El sacerdote Ignacio Amorós, a través del canal católico Se Buscan Rebeldes, acude en ayuda de estos jóvenes presentando cinco criterios para reconocer un amor auténtico, maduro y orientado a Dios.

El vídeo formativo se titula “Las 5 señales de un buen noviazgo cristiano” y ofrece cinco signos que ayudan a evaluar si un noviazgo se construye sobre un amor real y no sobre emociones pasajeras o dependencias afectivas.

Las cinco señales, explicadas con ejemplos reales, son:

1. Te hace mejor persona

Un amor auténtico impulsa a la virtud, al orden interior, a una vida más sana y a crecer moral y espiritualmente. “Un buen amor te tira para arriba”, afirma Amorós, recordando el testimonio de una joven que decía: “Mi novio me hace mejor persona.”

2. Te hace mejor con los demás, especialmente tu familia

Una relación sana no aísla, no corta lazos, no encierra. Al contrario: lleva a ser mejor hijo, hermano, amigo. Como explica el sacerdote, “un buen amor te lleva a querer mejor a los tuyos”, en contraste con relaciones posesivas o cerradas.

3. Te da paz interior

No una paz superficial sin problemas, sino la paz profunda que viene del Espíritu Santo cuando uno actúa en la verdad y en el bien. “Es la serenidad del corazón enamorado que hace el bien”, afirma Amorós.

4. Te permite vivir en verdad, sin esconderte

Un noviazgo cristiano sano no requiere doble vida ni esconder la relación. La pregunta clave —inspirada en San Ignacio— es: “Si tu madre supiera de esta relación, ¿qué te diría?” La transparencia es un sello de autenticidad.

5. Te abre horizontes y te impulsa a soñar en grande

El amor verdadero ensancha el corazón y la vida: inspira proyectos, ilusiones, creatividad, deseos de santidad. No apaga, no encoge, no asfixia. “Cuando el amor entra en una relación, te hace magnánimo”, dice el sacerdote.

Tras estas cinco señales, el vídeo añade la que Amorós llama “la señal definitiva”:

Te acerca a Dios

Una relación que ayuda a descubrir el amor de Cristo, a vivir la verdad, a rezar, a participar en la vida de la Iglesia, a crecer en humildad, caridad y pureza. “Un buen noviazgo cristiano te tiene que llevar sí o sí a estar más cerca de Dios.”

El vídeo concluye con el testimonio de Madre Teresa, recordando que el amor auténtico se expresa también en la caridad concreta.

Con un estilo cercano y formativo, este contenido pretende ser una herramienta útil para parroquias, movimientos juveniles, orientadores familiares, catequistas y padres que buscan acompañar mejor a los jóvenes en el camino del amor cristiano.

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Iniciativas

¿Qué podemos hacer por las personas sin hogar?

tuTECHÔ y las entidades de Iglesia muestran que el sinhogarismo tiene solución cuando vivienda y acompañamiento van de la mano.

Redacción Omnes·20 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 3 minutos

«Que tu mano derecha no sepa lo que hace la izquierda» dice el Evangelio. Sin embargo, el Padre Vladimir afirma que es bueno ver cómo la Iglesia materializa todo lo que predica y ayuda a la gente. Vladimir ha acogido y acompañado a 195 personas sin hogar gracias a tuTECHÔ.

Entre 30.000 y 40.000 personas en España están en situación de sinhogarismo. Esto no solo implica la ausencia de un espacio físico, sino también la ruptura de seguridad, la salud, los vínculos afectivos, la autonomía y la identidad.

Los principales problemas con los que se encuentran las personas sin hogar son los precios inaccesibles o discriminación de los propietarios. Pero hay esperanza: hay personas que han salido de esta situación gracias al modelo de vivienda y acompañamiento.

El proyecto tuTECHÔ nació para acabar con el sinhogarismo facilitando viviendas a las entidades sociales que les acompañan. Buscan así empresas con un fin social sostenibles y con beneficios suficientes para poder escalar y transformar.

La filantropía es esencial, pero tuTECHÔ apuesta por ir más allá, con inversión de impacto. Así, es la primera SOCIMI (Sociedad Cotizada Anónima de Inversión Inmobiliaria) social en cotizar en España (salida en bolsa en BME growth en abril de 2024) y el 40% del capital ha donado el dividendo a la Fundación, reforzando aún más el compromiso social. Este modelo permite democratizar la inversión de impacto: cualquier persona, independientemente de su capacidad económica, pueda participar en la solución.

Unir el problema del sinhogarismo con el problema de la España vaciada dándole una solución conjunta, es para tuTECHÔ un ejemplo perfecto de innovación. Y es que de los 3 millones y medio de viviendas vacías, la mitad está en los pueblos. Con proyectos como tuTECHÔ Rural aprovechan la disponibilidad de vivienda en zonas despobladas para ofrecer soluciones dignas a bajo coste.

La Iglesia, clave en tuTECHÔ

Las congregaciones o entidades religiosas son actores clave en el modelo de vivienda y acompañamiento. Tanto es así, que el ratio más alto de superación del sinhogarismo los tiene los pisos guiados por la Iglesia (27 entidades inquilinas son de iglesia, 135 inmuebles alquilados y cerca de 500 residentes). Y es que tuTECHÔ no solo ofrece viviendas sino que «hay personas que están tan dañadas que requieren acompañamiento aunque ya tengan donde vivir» Blanca Hernández, presidenta y fundadora de tuTECHÔ comenta la importancia de que los pisos que sirvan para dignificar con un acompañamiento con itinerario de inserción para cada una de las personas que viven en el piso.

Vladimir, sacerdote cubano, llegó a Madrid y pronto vio la cantidad de compatriotas que llegaban sin recursos. “Queríamos ayudar, pero no teníamos nada”, recuerda. Todo empezó cuando, casi por casualidad, una feligresa decidió vender un piso y con él nació Cobijo, hace ahora tres años. Poco después conoció a la directora de tuTECHÔ y comenzó una colaboración que hoy permite gestionar 25 pisos junto a tuTECHÔ y 10 propios.

Desde entonces han ofrecido hogar a 195 personas —42 de ellas niños— y más de 2.000 cubanos han recibido una primera ayuda con techo, comida y acompañamiento. Vladimir explica que en sus pisos apuestan por la rotación: la estancia suele ser de entre seis meses y un año, porque —dice— “si no, uno se queda en el nido y no aprende a volar”. “Cobijo es fruto de la Providencia y de una cultura de alianzas. Agradezco a tuTECHÔ su generosidad: cuando no llegamos a pagar, la fundación nos sostiene”.

El padre Jesús, párroco de Leganés Norte, describe también la realidad que acompaña: un poblado de chabolas entre la M-45 y Leganés con 80 personas, familias viviendo en naves industriales —algunas incluso en una cámara frigorífica—, y situaciones de extrema vulnerabilidad. Por eso valora el modelo conjunto entre la fundación y la socimi: inversión de impacto para adquirir viviendas, alquileres sociales sostenibles y apoyo filantrópico para cubrir lo que las familias no pueden. “La Iglesia —dice— debe ser samaritana: acoger y dar hogar a quienes no lo tienen”.

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«Lux», el disco de Rosalía que trasciende

Rosalía ofrece en "Lux" una excelencia musical y profundidad espiritual, creando un puente hacia lo trascendente. Un disco que trasciende géneros y aspira a convertirse en un clásico instantáneo.

20 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 3 minutos

Javi Nieves en Alfa y Omega escribe sobre la calidad musical de “Lux” diciendo: “es una obra extraordinaria. Un punto de inflexión para la música de nuestro tiempo, capaz de reconciliar las nuevas formas de creación con la hondura espiritual del arte verdadero. No quiero caer en etiquetas —sería injusto reducirlo a un género— porque Lux trasciende las categorías; aporta algo genuinamente nuevo”. 

Álvaro Galindo, músico (compositor, pianista y cantante) y creador de contenidos, comenta en la misma línea: “A nivel musical, es perfecto. Cuando grabas con los talentos de la escolanía de Montserrat y la London Symphony, es que mal no te puede sonar. Y ella, con el chorro de voz que tiene… pero además con una delicadeza impresionante. Porque eso es lo difícil: tener potencia y saber cuándo usarla. Aquí lo hace de maravilla. Cuando tiene que ser fuerte, lo es; cuando tiene que ser suave, también. Y modula las intensidades de una forma bellísima”.

Pero su profundidad artística va acompañada de un lenguaje que va más allá de la música y de la literatura, como dice el famoso locutor de “Cadena 100”: “Las letras de este disco, su intención, su atmósfera, despiertan un deseo profundo de sentirse amado por Dios. En ellas se reconoce una delicadeza que pertenece al lenguaje de lo sagrado… Lux es, ante todo, un disco espiritual. Refleja una búsqueda sincera de sentido, sin perder la esencia de Rosalía ni su manera tan particular de hacer música… Este trabajo reconcilia el arte moderno con la belleza. Y sí, la belleza es una forma de verdad. El gusto —como la fe— se educa, se trabaja. Lux nos invita a discernir entre lo superficial y lo esencial, entre lo efímero y lo eterno”.

En resumidas cuentas, esta obra rezuma trascendencia. Para describir lo que ha hecho Rosalia en este disco,  podemos decir que la convierte en lo que en la Antigua Roma se llamaba “pontifex maximus”. Es decir, en sentido textual, como explica la voz del término que aparece en Wikipedia, “pontifex” significa “constructor de puentes”, fruto de la unión de “pons” con “facere”. La palabra “maximus” significa “el mayor”. “Esto podría significar «constructor de puentes entre los dioses y los hombres»”. Es decir, esta grandísima artista, con su música crea un puente con la transcendencia, con un lenguaje que va más allá de la música y la letra, que es espiritual. Rosalia, rompe esquemas con este álbum, porque va más allá de la racionalización de la realidad que ejercemos hoy en día en nuestra sociedad, con la politización y la polarización.

Podemos decir que esta obra de arte nace con vocación de convertirse en un clásico de la música, como dice Galindo: “Varias veces me ha pasado algo muy fuerte escuchándola: me cuesta volver a la realidad cuando termina. Es muy heavy. Creo que se va a convertir en un clásico instantáneo… Sinceramente, no sabría decirte un disco de los últimos 50 años tan especial como este. Hay discos buenos, sí, pero este está a otro nivel: musical, conceptual y contextualmente. Además, el tema que trata —hablar de Dios desde la música popular— es algo que nadie hacía por miedo. Era casi un tabú. Y ahora Rosalía lo pone en el centro sin complejos”. 

En 1908 el poeta Rainer Maria Rilke, cuando era secretario de Rodín, entró al Louvre a visionar la obras de este museo de actualidad, cuando llegó a las antigüedades griegas se encontró con un torso masculino bastante destruido, sin brazos, piernas, genitales,… que su contemplación le dejó conmovido, y escribió el poema “Torso de Apolo arcaico”, que acaba con estos versos: “…porque aquí no hay un solo sitio que no te mire. Debes cambiar tu vida”.

De “Lux” se puede decir lo mismo, te mira y te interpela hacia el cambio, porque es un puente con la transcendencia, que te acerca al más allá. 

El autorÁlvaro Gil Ruiz

Profesor y colaborador habitual de Vozpópuli.

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Vocaciones

María Magdalena Santa Cruz: Entre “Diosidencias” 

La chilena María Magdalena Santa Cruz encarna una fe sumamente alegre, que mantiene gracias al apoyo incondicional de su marido y un amplio círculo de amigas que la asisten constantemente en su inagotable labor. 

Juan Carlos Vasconez·20 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 3 minutos

María Magdalena Santa Cruz lleva la religión en su nombre y en su apellido, una “diosidencia” constante, como ella lo llama. Chilena, casada con Patricio hace 28 años, con cuatro hijos, la fe y el trato con los santos han marcado profundamente su vida. Su historia, siempre vivida en un ambiente de alegría, está también marcada por un camino que no siempre fue fácil.

Su nombre, que tanto le gusta, no es casual: “dice mucho de mí”, asegura. Si bien se lo pusieron sus padres, con el tiempo, su nombre y su vocación “se sellaron”, ligándola de alguna forma a María Magdalena, la santa que amó profundamente a Jesús y estuvo presente tanto en el Calvario como en la Resurrección.

Luchar contra las dificultades

Junto a su marido, Magdalena es supernumeraria del Opus Dei desde antes de casarse. Esta formación que los dos han recibido ha marcado “la mirada de cómo enfrentamos las dificultades y problemas”. Ellos se definen como una pareja “bien simple y de este planeta”. Como en muchas parejas que funcionan bien, la dinámica entre ambos es un juego de equilibrios: Patricio es un hombre de “paciencia infinita”, mientras ella se confiesa “apasionada, inquieta y movediza”.

Magdalena no tiene reparo en reconocer sus limitaciones con una franqueza refrescante. Padece una hemiparesia en el lado derecho, una condición que le hizo caminar y hablar tarde y que ha hecho “un poco más difícil todo”. A esto se suma una notoria tendencia a los despistes y la torpeza. Ella misma se cataloga como “bien limitada” y de tener un “déficit”. Todo se lo toma con buen humor. Es famosa en su familia por sus percances vehiculares, como “rayar el auto o chocar estacionando”.

Sin embargo, en su vida, la ayuda de los demás es clave para salir adelante. Su marido siempre la apoya en sus “ocurrencias” y mantiene la calma cuando ella se equivoca. Del mismo modo, cuenta con el apoyo incondicional de sus amigas, un grupo extenso que, por petición expresa, nombro al completo: Orietta, Jesica, Carola, Fran U, Fran B, Fran V (desde el cielo), Cote, Magu, Anita, Peca, Angélica J, Luz, Carola M, Angelita y Colomba. Ellas la han guiado “y nunca me soltaron”, y, por necesidad, “me tienen que tener paciencia”. A pesar de estas limitaciones, su entusiasmo y pasión son inagotables.

Devoción a santa Mónica

En el plano personal, su amor por la familia la ha llevado a tener una profunda devoción a santa Mónica, la patrona de las madres que oran por sus hijos. Debido a que uno de sus hijos no ha hecho el sacramento de la Confirmación, Magdalena se ha puesto manos a la obra: para pedir a Dios por él, ha organizado un grupo de jóvenes universitarios que preparan para la Confirmación a jóvenes de colegios donde no es importante la asignatura de religión. Las clases las tienen en las instalaciones de una parroquia cercana a su casa.

Su fe está tejida con estas realidades cotidianas. Recuerda a su abuela Marta, quien le enseñó a rezar el Rosario todos los días. 

El trabajo de unir 

Aunque sus inicios académicos fueron difíciles, con el tiempo logró estar “entre los 10 mejores promedios (eso sí ya en el último año de secundaria)”. Su primera carrera, Geografía, fue una prueba de carácter, pues la obligaba a subir “cerros empinados”,un esfuerzo que muchas veces tuvo que sortear gracias a que “mis compañeros me subieron”.

Después de muchos trabajos terminó centrando su atención en los más necesitados, en concreto en los barrios carenciados, se dedicó a trabajar en la periferia y “juntar a los mundos: unir, unir, unir”. Es un llamado que a veces la mantiene alejada de los de “barrio alto”, donde su trabajo “siempre ha durado poco”.

Actualmente, ha vuelto a su destino natural: Bajos de Mena, en la comuna de Puente Alto. Un ambiente difícil. Allí, se enfrenta a una realidad dura donde los jóvenes solo tienen dos posibilidades: “estudiar o la droga. Así de drástico”. En este entorno, ella está “soñando y ayudando en varios proyectos de formación para mis chiquillos, sus mamás, sus familias y mis profes que son lo máximo”.

Cultura

La Creación visible. Grisalla de «El Jardín de las Delicias». El Bosco

Damos inicio a una nueva serie de artículos mensuales que buscan entrelazar la riqueza del arte con la profundidad de la catequesis. Comenzamos esta primera serie con una reflexión sobre la creación, tema fundamental del Catecismo de la Iglesia Católica. En cada entrega, abordaremos aspectos claves de la fe cristiana a la luz de obras artísticas significativas.

Eva Sierra y Antonio de la Torre·20 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 7 minutos

Este artículo ofrece primero una explicación técnica de El Jardín de las Delicias de Jheronimus van Aken, explorando su composición, simbolismo y contexto histórico. Analizaremos cómo el pintor utilizó el color, la perspectiva y los detalles para crear una obra tan fascinante y compleja. En un segundo apartado, se abordará el cuadro desde una perspectiva catequética, reflexionando sobre los mensajes espirituales y teológicos.   

COMENTARIO ARTÍSTICO

En el tercer día, Dios creó la tierra seca, los mares, las plantas y los árboles. En el primer y segundo días ya había creado la luz y los cielos. 

El tríptico cerrado muestra la visión de El Bosco del final del tercer día de la creación: una esfera cristalina flotando en las tinieblas; la luz y la oscuridad son los causantes de la tonalidad grisácea que nos revela árboles y vegetación brotando a la vida, dispersos en el paisaje. 

En la esquina superior izquierda, se muestra a Dios creando el mundo. En la parte superior de ambos paneles, las inscripciones “Ipse dixit et facta sunt” y “Ipse mandavit et creata sunt” tomadas de los salmos hacen referencia a su poder omnipotente.

Utilización de la grisalla

La escala de grises utilizada es conocida como grisalla, por la cual una imagen se ejecuta completamente en tonos de gris, modelados para crear la ilusión de escultura, especialmente relieve. 

Esta técnica fue popular para las alas exteriores de los polípticos en el norte de Europa en los siglos XIV y XV. Muchos pintores italianos y flamencos querían demostrar la superioridad de la pintura sobre la escultura en términos de su capacidad para representar figuras tridimensionales, en un momento en que se debatía cuál de las dos formas de arte debería considerarse la más alta en términos de realismo. 

La técnica de la grisalla contribuía a demonstrar que la pintura puede engañar al ojo para ver una forma tridimensional, algo que no se puede decir de la escultura, que no puede plasmar imágenes en dos dimensiones. Si pensamos en cómo se veían estos retablos en una iglesia, bajo la luz proyectada por velas, no es difícil imaginar que conseguían su objetivo.

La creación del mundo en el tercer día, cuando solo se habían creado la luz y los cielos, se adapta perfectamente a la técnica empleada: antes de que Dios creara el mundo, no había nada, solo oscuridad. Dios creó la luz y la oscuridad en el primer día; el sol y la luna solo fueron creados en el cuarto día; hasta ese día, los colores no existían. El tríptico abierto muestra toda una gama de plantas y criaturas vivientes en brillantes colores. Esta visión del jardín terrenal de las delicias solo sería posible después del cuarto día. La exhibición monocroma de la creación en el tercer día enfatiza la idea de que Dios verdaderamente creó algo que era hermoso y agradable a la vista.

Destino original de la obra

El Bosco pintó este tríptico alrededor de 1490 – 1500. Este formato era normal en los siglos XIV y XV en los Países Bajos. Este tipo de retablos generalmente estaban cerrados excepto en ocasiones especiales. Una vez abiertos, este en particular, revelaban un interior de vivos colores, en marcado contraste con las alas exteriores. Lamentablemente, hemos perdido el sentido de sorpresa que el ritual de apertura habría ofrecido a los espectadores originales.

No hay mucha información sobre la fecha exacta de ejecución, ni tampoco sobre las circunstancias que llevaron a su comisión, o lo que es más interesante, sobre el lugar para el cual esta pintura fue originalmente destinada. 

Es difícil imaginar que este tríptico fuera encargado para ser exhibido en una iglesia, a pesar de la iconografía religiosa, debido al gran número de figuras desnudas en el interior. 

El tríptico se asoció por primera vez con la Casa de Nassau: Antonio de Beatis, quien acompañó al Cardenal Luis de Aragón en su viaje a los Países Bajos, lo vio en 1517 en el palacio Nassau de Coudenberg en Bruselas. Fue confiscado de Guillermo de Orange en 1568 por Fernando Álvarez de Toledo, Duque de Alba, y posteriormente comprado en venta póstuma por Felipe II en 1591, quien lo envió al monasterio de San Lorenzo de El Escorial. En 1933, se trasladó permanentemente al Museo del Prado.

COMENTARIO CATEQUÉTICO

La enigmática grisalla que se contiene en los dos paneles que cierran el tríptico, revela un mensaje sobre la Creación que podemos descifrar cuando la situamos en el contexto de la teología y la espiritualidad de la época en la que fue concebida. 

El Bosco trabaja siempre con elementos simbólicos que llenan sus cuadros de misterio, pero que se convierten en una fuente inagotable de sentidos cuando descubrimos las claves que están detrás de ellos. 

En concreto, la clave para interpretar este cuadro se encuentra en un pasaje de la Summa Theologiae de Santo Tomás de Aquino, algo evidente para los que miraron el cuadro en el siglo XV, que conocían y estudiaban esta obra en profundidad, pero poco accesible para muchos de los degustadores contemporáneos de esta obra maestra.

En efecto, en la introducción a la cuestión 65 de la Primera Parte de esta obra, Santo Tomás divide en tres puntos la exposición sobre la Creación material, o visible. Primero hablará del acto creador, luego de la obra de los tres primeros días de la Creación (el opus distinctionis, o de separación) y finalmente de la obra de los tres últimos días (el opus ornatus, o de vestición). Esta división encuentra su fundamento bíblico en Génesis 2,1: “se concluyeron el cielo y la tierra con todo su ornato”. Pues bien, el tríptico cerrado está aludiendo simbólicamente a los dos primeros puntos. Cuando el tríptico se abre, la explosión de color y movimiento que percibe el espectador es una poderosa alusión al tercer punto, el opus ornatus en el que Dios viste al mundo creado con la vida animal y humana.

Veamos, por tanto, qué nos quiere expresar esta grisalla sobre el acto creador, para después descifrar su mensaje sobre la primera parte de la Creación. 

El Artista y su Palabra

El acto creador viene explicado por las dos citas de la Escritura ya indicadas, cuyo blanco intenso destaca como luz de sabiduría sobre el fondo negro, que evoca el misterio inaccesible que envuelve el origen del mundo y de la vida. La Palabra de Dios ilumina este misterio, blanco sobre negro, porque es esa Palabra la que ha creado el mundo. La cita del Salmo 39 trata de mover a la meditación. Reflexionar cómo la Palabra de Dios es la causa de todo lo que ha recibido el ser, y armazón que da consistencia y sentido al mundo, ideas que en el Nuevo Testamento se remiten a Jesucristo, Palabra de Dios, como por ejemplo en Juan 1, 1-3 y Colosenses 1, 15-17.

Por otro lado, la cita del Salmo 138, salmo que expone la obra creadora de Dios en forma de himno de alabanza, mueve al reconocimiento y al agradecimiento. Y es que el acto creador de Dios en su Palabra, como nos trata de explicar El Bosco, pretende despertar en la criatura racional palabras de meditación y de alabanza, pues la palabra de esta criatura es la respuesta óptima a la Palabra del Creador.

La representación del Creador en el ángulo superior izquierdo parece evocar la firma del pintor sobre su lienzo o del escultor sobre su talla. Anacrónica como pueda ser esta evocación, pues estamos en una época en la que raramente los artistas firmaban sus obras, no deja de ser sugerente pensar que el cosmos está “firmado” por un Creador, que no es un producto de la casualidad o la necesidad sino el fruto de la decisión libre y amorosa de un Artista divino, quien firmaría, por cierto, en la esquina opuesta del cuadro en la que suelen hacerlo los artistas humanos.

En efecto, la trascendencia de Dios, a quien se sitúa en la antípoda de donde se situaría la firma de un artista humano, queda evocada también por la posición del Creador en la composición. Dios está más allá de su obra, más allá del tiempo y del espacio, inaccesible a las fuerzas humanas y envuelto en un misterio de oscuridad, porque, como se recoge también en la Summa, de Dios podemos más bien decir lo que no es que lo que es. Esta expresión, frecuente en el ambiente de los místicos de los Países Bajos contemporáneos de El Bosco, nos recuerda que las criaturas reflejan al Creador, pero siempre de una manera limitada e imperfecta, pues son incapaces de mostrar adecuadamente al infinito y trascendente ser divino.

La obra de los tres días

En cuanto al fruto del acto creador de Dios, esta grisalla ya nos representa su primera mitad, el opus distinctionis, que según nos narra Génesis, 1, Dios va realizando en los tres primeros días. En ellos, la Palabra de Dios efectúa la separación de los opuestos para preparar un escenario adecuado a animales y humanos. En el primer día, se separan (distinguen) las tinieblas de la luz. De modo que, como se observa en el cuadro, la esfera que se recorta sobre el fondo de tinieblas brilla con una luz que es la primera criatura de Dios. En el segundo, la Palabra de Dios separa las aguas superiores (las que están por encima de los cielos, en la cosmología antigua), de las inferiores (las que corren por la superficie del planeta). 

Como límite entre ellas Dios traza el firmamento, que El Bosco representa maravillosamente como una esfera de cristal.

El tercer día se separan las aguas inferiores de lo seco, de modo que un único continente se agrupa toda la tierra, rodeada por el mar primordial. El Creador concede a la tierra el papel de madre, pues de ella nacen las diversas especies vegetales que completan la preparación del escenario en el que nacerá la vida animal (el opus ornatus, de los días cuarto a sexto). La inventiva de El Bosco se prodiga aquí en una vistosa representación de quiméricas formas vegetales, que sugieren la infinita inventiva del Creador.

Todo esto representa un mundo misterioso, recién creado, lleno de inocencia, radiante de pureza y con un admirable orden diseñado por la Palabra de Dios. Este mundo se ofrecerá al ser humano como casa común para todos los seres vivos, para que este, en armonía con su Creador, lo cuide y aproveche. Habrá que esperar a abrir los paneles de grisalla para ver cómo continúa esta historia de la Creación y con qué palabras el ser humano responderá a la Palabra Creadora.

Obra

Nombre de la obra : Grisalla de El Jardín de las Delicias
Autor: El Bosco
Siglo: XV
Material: Óleo sobre tabla de madera de roble
Tamaño: 220×97 cm
Ubicación: Museo del Prado, Madrid
El autorEva Sierra y Antonio de la Torre

Historiadora del arte y doctor en Teología

Evangelio

El verdadero Rey. Cristo Rey (C)

Joseph Evans nos comenta las lecturas del evangelio de Cristo Rey (c) correspondiente al día 23 de noviembre de 2025.

Joseph Evans·20 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 2 minutos

Jesús reina desde la cruz. Es rey, pero no en términos terrenales. Su trono es la cruz, el peor lugar de sufrimiento conocido por el hombre en aquella época. Es rey desde un trono de sufrimiento, de humillación. En medio de su agonía, no piensa en su propio dolor ni en sus problemas, sino que ofrece la salvación al ladrón arrepentido. Es rey porque puede dominar su propio sufrimiento y pensar en los demás y hacerles el bien.

Jesús nos enseña una nueva forma de ser reyes. No para gobernar sobre los demás, sino para gobernarnos a nosotros mismos. Para saber cómo superar nuestras propias desgracias y emociones para hacer el bien a los demás.

Jesús nos muestra que el verdadero rey sabe cómo servir, voluntariamente, para convertirse en siervo de los demás. El verdadero rey ignora las burlas y los comentarios de los demás para hacer lo que cree que es correcto. El verdadero rey sabe cómo guardar silencio cuando las palabras no ayudan.

Con demasiada frecuencia no logramos dominarnos a nosotros mismos. Hablamos cuando no deberíamos. Respondemos a las provocaciones. Nos dejamos llevar por la ira, la autocompasión o el egoísmo, anteponiéndonos a los demás. Jesús nos muestra otro camino: dominarnos a nosotros mismos y vivir la verdadera realeza, que es el servicio a los demás sin buscar dominarlos.

También nos recuerda que debemos dar menos importancia a las estructuras mundanas y al poder político. La inscripción que había sobre Él había sido colocada por Poncio Pilato, el gobernador romano. Roma gobernaba Israel en aquella época. Pilato había colocado allí la inscripción tal vez para burlarse de los judíos, como diciendo: “No intentéis tener un rey. Esto es lo que hacemos con cualquiera que pretenda ser rey de los judíos”.

Cuando Jesús era burlado por los soldados, que solo podían pensar en términos políticos, Él vivía en silencio una forma de reinado que trascendía con creces la política. Nos estaba diciendo lo transitorio que es el poder terrenal. Los reinos terrenales van y vienen. Roma, que se creía capaz de burlarse del pobre y débil Israel, era poderosa entonces. Ahora es solo un recuerdo histórico. Pero la realeza de Dios perdura para siempre. Va más allá de este mundo: llega al Cielo, que Cristo abrió al ladrón arrepentido.

Si estamos dispuestos a sufrir en esta Tierra, a ser fieles a Dios, reinaremos en el Cielo. Compartiremos el trono de Cristo: “Al vencedor le concederé sentarse conmigo en mi trono, como yo he vencido y me he sentado con mi Padre en su trono” (Ap 3, 21). Vencer es ser fiel hasta la muerte, es vencernos a nosotros mismos y no a los demás, es vencer nuestro orgullo para servirles.

Vaticano

Respaldo del Papa a los obispos de EEUU, e insistencia en la paz en Ucrania

El Papa León XIV ha urgido a los católicos y a las personas de buena voluntad a leer y escuchar el mensaje pastoral de los obispos estadounidenses sobre los inmigrantes. Ha pedido humanidad y dignidad para ellos, precisando que “nadie ha dicho que Estados Unidos deba tener fronteras abiertas”. En la Audiencia de hoy ha hablado también de dignidad.

CNS / Omnes·19 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 3 minutos

– Cindy Wooden, Ciudad del Vaticano, CNS

En la Audiencia general de esta mañana en la Plaza de San Pedro, el Papa León ha lanzado un mensaje de protección de la dignidad humana y de toda la creación. Ayer noche, al dejar Villa Barberini en Castel Gandolfo, el Pontífice respaldó ante los periodistas el reciente “mensaje pastoral especial sobre inmigración” de la Conferencia de Obispos de Estados Unidos. Pidió “dignidad” con los inmigrantes, y volvió a “insistir en la paz” para Ucrania.

“Cuando las personas viven buenas vidas, y muchas de ellas (en Estados Unidos) durante 10, 15, 20 años, tratarlas de una manera extremadamente irrespetuosa, por decir lo menos”, no es aceptable, dijo el Papa el 18 de noviembre al referirse a los inmigrantes estadounidenses.

“Una declaración muy importante”

El Papa León dijo a los periodistas en Castel Gandolfo que el mensaje pastoral es “una declaración muy importante. Invito especialmente a todos los católicos , pero también a las personas de buena voluntad, a escuchar atentamente lo que dijeron”.

“Nos preocupa ver entre nuestra gente un clima de miedo y ansiedad en torno a las cuestiones de discriminación racial y control migratorio”, dijeron los obispos. “Nos entristece el estado del debate actual y la difamación de los inmigrantes. Nos preocupan las condiciones en los centros de detención y la falta de acceso a la atención pastoral. Lamentamos que algunos inmigrantes en Estados Unidos hayan perdido arbitrariamente su estatus legal”.

León XIV: “Nadie ha dicho que Estados Unidos deba tener fronteras abiertas”

“Nadie ha dicho que Estados Unidos deba tener fronteras abiertas”, dijo el Papa a los periodistas. “Creo que cada país tiene derecho a determinar quién, cómo y cuándo entra la gente”.

Sin embargo, el Santo Padre remarcó que al aplicar la política de inmigración “tenemos que buscar maneras de tratar a las personas con humanidad, de tratarlas con la dignidad que tienen”.

“Si las personas están en Estados Unidos ilegalmente, hay maneras de tratar eso”, dijo. “Hay tribunales. Hay un sistema de justicia”, pero el sistema tiene “muchos problemas” que deben abordarse.

Los obispos también dijeron: “Nos oponemos a la deportación masiva indiscriminada de personas» y oraron «por el fin de la retórica deshumanizante y la violencia, ya sea dirigida a los inmigrantes o a las fuerzas del orden”.

Lo que hace el Papa en Castel Gandolfo

También se le preguntó al Papa León qué hace en Castel Gandolfo 

Los martes son tradicionalmente el único día de la semana en que los Papas no tienen audiencias oficiales ni eventos públicos. Cuando su agenda lo permite, el papa León va a Castel Gandolfo el lunes por la tarde y regresa al Vaticano el martes por la noche.

El Papa León dijo que usa el día para “un poco de deporte, un poco de lectura, un poco de trabajo”, especificando que en Castel Gandolfo juega al tenis y nada en la piscina.

Tener un descanso durante la semana “ayuda mucho”, dijo el Papa. Y es importante cuidar tanto el cuerpo como el alma.

Viajes apostólicos seguros, y otros probables

Mientras se prepara para su primer viaje fuera de Italia como Papa, una visita a Turquía y Líbano del 27 de noviembre al 2 de diciembre, también se le preguntó cuándo pensaba regresar a Perú, donde sirvió como misionero y como obispo

El Papa dijo que le gusta viajar, pero los eventos del año jubileo mantuvieron su calendario de 2025 lleno. El desafío para 2026 será encontrar una manera de programar los viajes que le gustaría hacer. Incluyendo el Santuario de Nuestra Señora de Fátima en Portugal, Nuestra Señora de Guadalupe en México y luego un viaje a Uruguay, Argentina y Perú, “por supuesto”.

“Insistir en la paz” en Ucrania

Los periodistas preguntaron al Papa por Ucrania. Alguno le planteó la cuestión de la cesión de territorios a Rusia para poner fin a la guerra. Una hipótesis recientemente puesta sobre la mesa también por el presidente estadounidense Donald Trump. 

“Eso deben decidirlo ellos, la Constitución de Ucrania es muy clara”, afirmó León XIV. 

“El problema es que no hay un alto el fuego, no llegan a ningún punto para dialogar y ver cómo resolver este problema… Por desgracia, cada día mueren personas. Creo que hay que insistir en la paz, empezando por este alto el fuego y luego dialogar”.

Conversión del corazón, y solemnidad de Cristo Rey

En la Audiencia, el Papa León señaló que “al igual que María Magdalena en la mañana de Pascua, que se volvió para mirar a Jesús, también nosotros debemos permitir que la semilla de la esperanza cristiana dé fruto. Convierta nuestros corazones e influya en la forma en que respondemos a los problemas a los que nos enfrentamos”. 

“Como seguidores de Jesús, estamos llamados a promover estilos de vida y políticas que se centren en la protección de la dignidad humana y de toda la creación”, dijo a los peregrinos de lengua inglesa.

Al final, recordó que este “el próximo domingo, último del tiempo ordinario, celebraremos la solemnidad de Cristo Rey del Universo. Poned a Jesús en el centro de vuestra vida”, alentó.

El autorCNS / Omnes

Evangelización

San Odón de Cluny, abad, y santa Inés de Asís

La liturgia celebra el 19 de noviembre a san Odón, monje francés conocido por ser el segundo abad de Cluny (Borgoña, Francia), el más célebre monasterio de su tiempo. Benedicto VVI llamó a san Odón “verdadero guía espiritual”. Y también se conmemora a santa Inés de Asís, hermana de santa Clara, seguidoras fieles de san Francisco de Asís.    

Francisco Otamendi·19 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 2 minutos

Benedicto XVI dedicó la Audiencia general del 2 de septiembre de 2009 a San Odón, abad de Cluny. Le presentó como “una figura luminosa en el medievo monástico que vio la sorprendente difusión en Europa de la vida y de la espiritualidad inspiradas en la Regla de san Benito”.

Contó el entonces Papa: “Odón era aún adolescente, de unos dieciséis años de edad, cuando, en una vigilia de Navidad, sintió cómo le salía espontáneamente de los labios esta oración a la Virgen. «Señora mía, Madre de misericordia, que en esta noche diste a luz al Salvador, ora por mí. Que tu parto glorioso y singular sea, oh piadosísima, mi refugio”.

San Odón: “María, Madre de misericordia”

El apelativo “Madre de misericordia”, con el que el joven Odón invocó entonces a la Virgen, prosiguió el Papa Benedicto, “será la forma que elegirá para dirigirse siempre a María». «Llamándola también “única esperanza del mundo… gracias a la cual se nos han abierto las puertas del paraíso”.

San Odón se convirtió en abad de Cluny en el año 927. Desde ese centro de vida espiritual pudo ejercer una amplia influencia en los monasterios del continente. Su biógrafo, al subrayar en Odón la “virtud de la paciencia”, ofrece un largo elenco de otras virtudes suyas. Entre ellas, el menosprecio del mundo, el celo por las almas, el compromiso por la paz de las Iglesias”. “San Odón ha sido un verdadero guía espiritual tanto para los monjes como para los fieles de su tiempo”, dijo Benedicto XVI.

Santa Inés de Asís, hermana de santa Clara

Hermana de santa Clara, fundadora de las clarisas, Inés nació en Asís el año 1197. Pocos días después de que Clara, en 1.211 ó 1.212, se fuera de casa, lo mismo hizo Inés, para dedicar con ella su vida totalmente a Dios. Su familia se empeñó en recuperarla, pero Inés se mantuvo firme en su propósito. 

Pasó la mayor parte de su vida en el monasterio de San Damián, en las afueras de Asís. Pero fue enviada a Monticelli, Florencia, con el encargo de inculcar en esta nueva comunidad el espíritu de Clara. Allí permaneció como abadesa durante años. De este tiempo se conserva una carta suya dirigida a Clara. 

En el último período de su vida, Inés acompañó a Clara en Asís, en su última enfermedad y en su muerte, el 11 de agosto de 1253. Poco después falleció ella. Sus restos mortales, junto a los de Clara, fueron enterrados en la basílica de Santa Clara, en Asís. Fue canonizada en 1753 por el papa Benedicto XIV.

El autorFrancisco Otamendi

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Vaticano

Las cuatro películas favoritas del Papa León, y su encuentro con cineastas

El Papa León XIV ha pedido a directores de cine y actores que sigan desafiando, inspirando y dando esperanza. Por otra parte, ha revelado en un reciente video sus cuatro películas favoritas: ‘La vida es bella’, de Roberto Benigni, ‘¡Qué bello es vivir!’, de Frank Capra, ‘Sonrisas y lágrimas’, de Robert Wise, y ‘Gente corriente’, de Robert Redford.

OSV / Omnes·19 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 4 minutos

– John Mulderig (OSV News)

Pocos días después de que el Papa divulgara sus películas favoritas, el pasado fin de semana, en la primera fila del Salón Clementino del Vaticano, decorado con frescos, se encontraron con el Papa conocidos actores y actrices, y algunos directores. Entre otros, Gus Van Sant y Spike Lee, y los actores Monica Bellucci, Cate Blanchett, Viggo Mortensen y Sergio Castellitto, quien interpretó al tradicionalista cardenal Tedesco en la película ‘Cónclave’ (2024), informó Cindy Wooden, también de OSV News.

El Papa León pidió a los directores y actores que “defiendan la lentitud cuando tenga un propósito, el silencio cuando hable y la diferencia cuando sea evocadora». “La belleza no es solo un medio de escape”, les dijo; “es, sobre todo, una invocación”.

El Papa León XIV saluda a la actriz australiana Cate Blanchett durante una reunión con directores y actores de cine en la Sala Clementina del Palacio Apostólico del Vaticano el 15 de noviembre de 2025 (Foto CNS/Medios Vaticanos).

“Cuando el cine es auténtico, no solo consuela, sino que desafía”, dijo. “Articula las preguntas que habitan en nuestro interior y, a veces, incluso provoca lágrimas que no sabíamos que necesitábamos expresar”.  El Papa rogó para que su obra “nunca pierda su capacidad de asombrar e incluso de seguir ofreciéndonos un atisbo, por pequeño que sea, del misterio de Dios”.

Antes, el Pontífice había recibido al actor Robert De Niro (82), dos veces ganador de un Óscar, estadounidense pero con raíces italianas. “¡Good morning! Es un placer conocerlo”, dijo el Papa. “Para mí también”, contestó De Niro, que estuvo acompañado por varias personas, que recibieron de León XIV un rosario.

El cuarteto de películas

A pesar de su concisión, la selección de cuatro películas favoritas del Papa León abarca una amplia gama de temas y tono.  

El cuarteto comienza con un clásico navideño de la época dorada de Hollywood que ofrece a los espectadores una rotunda afirmación del valor de una vida bien vivida. En la misma línea, también incluye un musical, en su mayoría ligero y basado en hechos reales, sobre la formación de un grupo musical familiar. 

Pero no se descuidan los dramas más profundos. De hecho, el catálogo se completa con la historia de una tragedia familiar y sus consecuencias emocionales, así como con un estudio del amor paternal enmarcado en la desgarradora crueldad del Holocausto.

A continuación, en orden alfabético, se presentan breves reseñas de las películas destacadas por el Papa León, con alguna clasificación de OSV News y, cuando corresponda, sus calificaciones de la Motion Picture Association. 

‘¡Qué bello es vivir!’ (1946)

Un clásico navideño que narra las alegrías y las dificultades de un buen hombre (James Stewart) que, al borde de la ruina económica en vísperas de Navidad, contempla el suicidio hasta que su ángel de la guarda (Henry Travers) le muestra lo valiosa que ha sido su vida para quienes lo rodean.

La película de Frank Capra, abiertamente sentimental, que retrata la vida cotidiana estadounidense, se ve reforzada por un reparto excepcional (que incluye a Lionel Barrymore como un banquero intrigante) y una profunda reflexión sobre virtudes tan comunes como el trabajo duro y la ayuda al prójimo. Los niños pequeños podrían encontrar inquietantes los momentos más oscuros de la historia. La clasificación de OSV News es A-II: para adultos y adolescentes. No clasificada por la Motion Picture Association.

‘La vida es bella’ (1998)

Una fábula cómica agridulce en la que un librero judío italiano (Roberto Benigni) usa su imaginación para convencer a su pequeño hijo de que su sombría existencia en un campo de concentración nazi es solo un elaborado concurso y que sin duda ganarán el gran premio.

También coescrita y dirigida por Benigni, la historia comienza como una comedia slapstick en la que el joven corteja a su futura esposa, para luego transformarse en una conmovedora historia humana sobre la irreprimible determinación de un padre por proteger a su hijo del terror y la miseria. Tema: genocidio. 

La clasificación de OSV News es A-II: para adultos y adolescentes. Algunos contenidos pueden ser inapropiados para menores de 13 años.

“Gente corriente” (1980)

Donald Sutherland y Mary Tyler Moore ofrecen interpretaciones magistrales como padres confundidos y atormentados que intentan sobrellevar las secuelas psicológicas tras la muerte de su hijo mayor en un accidente náutico y el intento de suicidio del hijo superviviente (Timothy Hutton).

Dirigida por Robert Redford, la película sugiere que el entorno complaciente y materialista de los personajes pudo haber contribuido a la inestabilidad familiar, pero estos aspectos no se exploran a fondo. Los problemas son muy reales, pero la película se muestra extrañamente fría y distante. Debido a la crudeza del tema y a algunas escenas con lenguaje fuerte, se recomienda para un público adulto. 

‘Sonrisas y lágrimas’ (‘La novicia rebelde’) (1965)

Una excelente adaptación cinematográfica del musical de Rodgers y Hammerstein sobre los años de formación de los Trapp Family Singers en Austria, entre las dos guerras mundiales. 

Su interesante historia, un sólido reparto (encabezado por Julie Andrews y Christopher Plummer), su encantadora música y letras inteligentes, sus coloridos paisajes y su agradable fantasía entretendrán la mente y alegrarán el espíritu.

Dirigida por Robert Wise, la película se ha mantenido vigente a lo largo de los años como un entretenimiento familiar sumamente refrescante. La clasificación de OSV News es AI (apta para todos los públicos). La clasificación de la Motion Picture Association es G (apta para todos los públicos). Admitida para todas las edades.

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John Mulderig es crítico de medios para OSV News. Síguelo en Twitter: @JohnMulderig1.

Estas informaciones han sido publicadas originariamente en OSV News en inglés. Pueden consultarlas aquí y aquí.

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El autorOSV / Omnes

Artículos

Los hallazgos arqueológicos en Tierra Santa en el segundo semestre de 2025

Los últimos hallazgos incluyen un dique monumental del siglo VIII a.C. en Jerusalén, un tesoro bizantino de oro en Hippos y una emotiva inscripción aramea de la Revuelta de Bar Kojba cerca de Ein Gedi.

Rafael Sanz Carrera·19 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 4 minutos

Los descubrimientos arqueológicos en Tierra Santa continúan iluminando el contexto histórico de las Escrituras, ofreciendo no solo evidencias materiales, sino también oportunidades para una reflexión teológica más profunda.

Tras los hallazgos del primer semestre de 2025 —que exploramos en la primera parte de este artículo—, el segundo semestre ha traído nuevos tesoros que dialogan con el Antiguo y Nuevo Testamento. Desde estructuras hidráulicas de la monarquía davídica hasta inscripciones que evocan las luchas judías del siglo II d.C., estos avances refuerzan la pervivencia de la tradición bíblica en el paisaje de Israel y Jordania. A continuación, destacamos los tres descubrimientos más relevantes de julio a noviembre de 2025.

Un dique monumental en Jerusalén: Ingeniería real en tiempos de los reyes bíblicos

En agosto de 2025, un equipo de la Autoridad de Antigüedades de Israel (IAA), dirigido por arqueólogos de la Universidad Hebrea, anunció el descubrimiento de un dique monumental en el corazón de Jerusalén, datado en el siglo VIII a.C., durante los reinados de los reyes Joás y Amasías (siglos IX-VIII a.C.).

Esta imponente estructura, de más de 100 metros de longitud y hasta 6 metros de altura, formaba parte del antiguo sistema de aguas de la ciudad, específicamente alineada con la Piscina de Siloam. Excavada en la zona de la Ciudad de David, el dique estaba construido con bloques de piedra masivos y servía para canalizar el agua del manantial de Gihón, protegiendo la capital de inundaciones y asegurando el suministro en tiempos de asedio.

El hallazgo, revelado mediante excavaciones sistemáticas y datación por radiocarbono, coincide con descripciones bíblicas del ingenio hidráulico de Ezequías (2 Reyes 20, 20), quien preparó Jerusalén contra la amenaza asiria, aunque este dique es anterior y apunta a una tradición de planificación urbana real que se remonta a los monarcas anteriores. Como explica la arqueóloga principal, Ronny Reich, «esta obra demuestra una adaptación avanzada al cambio climático y a las necesidades defensivas, reflejando la prosperidad del reino de Judá».

Este descubrimiento enriquece la comprensión del Jerusalén monárquico, un período clave para la fe israelita. Para los estudiosos bíblicos, vincula directamente con pasajes como Isaías 2, :9-11, donde se menciona la reparación de la muralla del estanque de la Ciudad Vieja. Simbólicamente, evoca el agua viva de la que habla el profeta, un motivo que resuena en el Evangelio de Juan (4, 14) y en la tradición cristiana como fuente de gracia.

El tesoro de oro bizantino en Hippos: Riquezas de la Decápolis cristiana

Julio y septiembre de 2025 trajeron un doble anuncio desde las excavaciones en Hippos-Sussita, la antigua ciudad de la Decápolis situada en las colinas del Golán, con vistas al Mar de Galilea. Primero, en julio, se desenterró joyería de oro romana (siglos I-III d.C.), incluyendo un anillo exquisito y pendientes decorados con motivos helenísticos, testigos de la opulencia de una urbe que, según la tradición, fue visitada por Jesús durante su ministerio en la región de Gadara (Mateo 8, 28-34).

Posteriormente, en septiembre-octubre, el equipo de la Universidad de Haifa reveló un tesoro bizantino escondido: 97 monedas de oro sólido (solidus), joyas con cruces incrustadas y un medallón con la imagen de un obispo local, ocultos alrededor del año 613 d.C. durante la invasión persa sasánida.

Estos artefactos, conservados en una vasija de cerámica bajo el piso de una basílica cristiana, incluyen piezas de hasta 1.500 años de antigüedad, valoradas en cientos de miles de dólares actuales. El director de excavaciones, Michael Eisenberg, lo describe como «un vistazo a los últimos días de una ciudad cristiana próspera, donde el oro servía no solo de riqueza, sino de ofrendas eucarísticas». La conexión con el Nuevo Testamento es evidente: Hippos formaba parte de la Decápolis gentil, un mosaico cultural donde Jesús realizó milagros y predicó, ilustrando su misión universal (Marcos 5, 1-20).

Este tesoro no solo ilustra la transición del paganismo al cristianismo en la Galilea, sino que también matiza el contexto del ministerio de Jesús en un entorno helenizado y adinerado. También recuerda la parábola de los talentos (Mateo 25, 14-30). 

Inscripción aramea en la cueva de Ein Gedi: Lamento de la revuelta de Bar Kojba

En agosto de 2025, arqueólogos de la Universidad Hebrea de Jerusalén, en colaboración con la IAA, anunciaron el hallazgo de una inscripción aramea de cuatro líneas en una cueva del desierto de Judea, cerca de Ein Gedi y con vistas al Mar Muerto. Datada paleográficamente en 132-135 d.C., durante la revuelta de Bar Kojba contra Roma, el texto comienza con «Abba de Naburya ha perecido», un lamento personal posiblemente escrito por rebeldes judíos escondidos en el refugio. Grabada en una estalactita, mide apenas 8×3,5 cm y fue hallada junto a espadas romanas y una moneda de la revuelta, preservada por el clima árido.

Este descubrimiento, único por su conservación y contexto, ofrece una ventana emotiva a la resistencia judía post-Templo, un período de martirio que influyó en la formación del judaísmo rabínico y, indirectamente, en el cristianismo primitivo. Como nota el epigrafista Oren Tal, «es un grito humano en medio de la desesperación, similar a los salmos de lamento». Aunque no cita directamente la Biblia, evoca el exilio y la esperanza mesiánica de textos como Daniel 12 o los Rollos del Mar Muerto, encontrados en cuevas cercanas. También resuena la pasión de Cristo como modelo de sufrimiento redentor (Hebreos 12, 2). 

Otros hallazgos bíblicos

Prensa de vino en Tel Megiddo (Israel): En noviembre de 2025, cerca del icónico Tel Megiddo —el Armagedón profético de Apocalipsis 16, 16—, se desenterró una prensa de uvas de 5.000 años (Edad del Cobre), la más antigua evidencia de producción vinícola en Israel. Este vestigio cananeo, con cuencos rituales, ilustra las raíces agrícolas de la región y evoca el vino como símbolo eucarístico en el Nuevo Testamento.

Finca samaritana en Samaria (Israel): Septiembre de 2025 trajo a la luz una villa de 1.600 años ligada a los samaritanos, con mosaicos y ánforas que aluden a su sincretismo religioso (Juan 4, 1-42). Revela la coexistencia judeo-samaritana en la época bizantina.

Exhibiciones y estudios: En septiembre, el Museum of the Bible exhibió la Estela de Tel Dan, la referencia extrabíblica más temprana al rey David (2 Samuel 5), atrayendo a miles de visitantes. Además, avances en IA han refinado dataciones de fragmentos del Mar Muerto, fortaleciendo su vínculo con el canon hebreo.

En conjunto, estos hallazgos del segundo semestre de 2025 —el dique de Jerusalén, el tesoro de Hippos y la inscripción de Ein Gedi— profundizan el diálogo entre arqueología y Biblia, matizando no solo eventos históricos, sino también temas como la providencia, la resistencia y la redención. Como en la primera parte, la Tierra Santa sigue hablando: un testimonio vivo que invita a creyentes y académicos a redescubrir las Escrituras en su suelo ancestral.

El autorRafael Sanz Carrera

Doctor en Derecho Canónico

España

Mons. Argüello: “Normalizar el aborto es normalizar el darwinismo social” 

La plenaria de los obispos españoles ha comenzado este martes, un día después de la vista de la Comisión Ejecutiva al Papa León XIV, con varios temas sobresalientes.

Maria José Atienza·18 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 4 minutos

Los obispos españoles se reúnen en Madrid hasta el próximo viernes. Se trata de la primera asamblea bajo el pontificado del Papa agustino, que el lunes 17 de noviembre recibió a los miembros de la Comisión Ejecutiva. 

En su tradicional discurso de apertura, el presidente los obispos españoles, Luis Argüello, no ha evitado varios de los temas que marcan estos días de reunión tanto porque sean materia de trabajo como por la actualidad bajo la que se desarrolla esta Plenaria. 

El renacer católico ¿moda manipulable?

Uno de los temas que Argüello no ha querido olvidar es el renacer espiritual que, en los últimos años, parece haber tomado fuerza en España. En este sentido, ha destacado que “Existen señales que advierten de que lo católico está de moda o, si se prefiere, de que hay una vuelta a coordenadas espirituales que parecían proscritas. El proceso es constante y va en aumento” y ha puesto como ejemplo el disco de la cantante Rosalía, Luz o la película “Los Domingos “. 

Esta vuelta a la fe ha sobrevolado gran parte de los primeros temas de este discurso en el que el presidente de los obispos ha querido advertir que “la escucha más intensa del rumor de Dios y el «giro católico» pueden ser una moda u objeto de manipulación ideológica del desconcierto y las dificultades que viven hoy los jóvenes”, y ha atacado el “‘complejo tecnológico autoritario’ que tiene en el vicepresidente James David Vance, converso católico, su enlace político. Con todo ello, emerge con fuerza el poder del dinero y de los algoritmos al servicio del dinero y del poder”. 

Aborto, el tema “escondido” por los poderes sociopolíticos

“En las últimas semanas ha reaparecido el tema del aborto de diversas maneras: pretensión de elevar a rango constitucional este supuesto derecho; la objeción de conciencia del personal sanitario; la información a las madres de todo lo que significa la intervención que provoca el aborto; datos ofrecidos por el Ministerio de Sanidad, en 2024 se registraron 106.173 abortos y 322.034 nacimientos”. Con estos datos, ha abordado el presidente de los obispos la terrible realidad del aborto en España. 

Argüello ha citado a Matthieu Lavagna, entrevistado por Omnes hace unas semanas que destaca en su libro “La razón es provida” como “atreverse a hablar de ello en público se ha vuelto un tabú, casi una intromisión en la vida privada de las personas. Afirmar públicamente que el aborto es objetivamente inmoral, pues supone poner fin a la vida de una persona distinta de su madre y de su padre, es arriesgarse a escuchar fuertes descalificaciones personales, sociales y políticas: «¿Cuestionar esta conquista?, ¿dudar de este derecho? Es el paroxismo del pensamiento fascista y autoritario que merece la inmediata etiqueta de extrema derecha»”. 

El presidente de la Conferencia Episcopal Española ha recordado que “basta abrir cualquier manual de embriología médica para ver que los científicos afirman con unanimidad que desde el momento de la fecundación se crea un organismo humano vivo e independiente en el cuerpo de la madre con un patrimonio genético propio. No es preciso acudir a la Biblia para afirmarlo, aunque nos aporte que su dignidad es sagrada y que está dotado de alma inmortal”. 

El arzobispo de Valladolid ha puesto el dedo en la llaga en dos asuntos clave en este tema: el ocultamiento de la realidad, egoísmo y consecuencias del aborto “bajo la alfombra” y el servilismo de ciertos comités de bioética “al servicio de la biopolítica”. 

Asimismo, ha señalado que en cada embarazo hay que tener en cuenta no solo al no nacido sino a sus padres y circunstancias. Por ello, ha querido “tender desde aquí una mano de cercanía a las madres embarazadas para que no duden en solicitar ayuda si han de abordar el drama de un embarazo quizá no deseado; que la solución a una situación, tantas veces muy difícil de sobrellevar sola, no sea la eliminación de la vida que está en su seno”. En este sentido ha denunciado que “la normalización del aborto expresa la normalización del darwinismo social” en el que no todas las vidas valen lo mismo.  

“La Iglesia no patrocina ninguna forma política” 

Otro de los temas abordados en el discurso del presidente de los obispos españoles ha sido el aniversario de la muerte de Francisco Franco y el inicio de la democracia en España. En este punto, Mons. Luis Argüello ha recordado como “hace cincuenta años la mayoría de los obispos de España, hombres que habían conocido guerra y posguerra, dedicaron a Franco palabras de elogio y agradecimiento”, sin evitar el desarrollo desigual de la relación de los obispos españoles con el régimen franquista. 

Especialmente claro ha sido el discurso cuando el presidente de los obispos ha citado al cardenal Tarancon cuando en su homilía del 27 de noviembre en los Jerónimos, destacaba que “la fe cristiana no es una ideología política ni puede ser identificada con ninguna de ellas, dado que ningún sistema social o político puede agotar toda la riqueza del Evangelio ni pertenece a la misión de la Iglesia presentar opciones o soluciones concretas de Gobierno en los campos temporales de las ciencias sociales,económicas o políticas. La Iglesia no patrocina ninguna forma ni ideología política y si alguien utiliza su nombre para cubrir sus banderías, está usurpándolo”. El presidente de los obispos españoles ha pedido que “los próximos tres años deberían ser de ‘purificación de la memoria’ contaminada por los sesgos ideológicos de las leyes de memoria histórica y democrática que, justamente, quieren rehabilitar y honrar a víctimas de la dictadura y enterrar dignamente a quien seguían en fosas y cunetas, pero son, principalmente, un instrumento de polarización ideológica al servicio de los intereses políticos del presente más que cauce para ahondar en la reconciliación que los años de la Transición lograron, en gran parte”. 

No basta ser objetor de conciencia 

El presidente de los obispos españoles ha animado especialmente a los fieles laicos a estar presentes en la vida pública. En este sentido, ha resalta que que “no basta ser objetor de conciencia. Hay que promover conciencia desde la propia conciencia”.  

Casi cerrando d el discurso y “fuera de carta”, Mons. Argüello ha querido apuntar que las últimas informaciones relativas a supuestos casos de abuso dentro de la Iglesia “aviva en nosotros el deseo de seguir impulsando el trabajo para eliminar estas conductas desde dos ámbitos: La presunción de inocencia, también para los miembros de la Iglesia, y también la libertad de denuncia y su curso” en el caso de que se considere cierta.

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La Virgen Madre de Dios

A raíz de la normalización del cristianismo en el siglo IV, surgieron disputas teológicas que Nestorio llevó al extremo al rechazar el título de Madre de Dios para la Virgen María.

18 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 4 minutos

El santo Padre Francisco en la bula de convocatoria del Jubileo de la Esperanza del 2025 recordó que ese acontecimiento tendría lugar durante las celebraciones del concilio de Nicea: “Coincide además con el aniversario del Concilio de Nicea, que se celebró el año 325. Han pasado 1.700 años. Con este recuerdo los católicos mostramos nuestro agradecimiento al Señor por aquellas sesiones conciliares… que han fijado las enseñanzas reveladas en la Palabra de Dios y que se sintetizan en las verdades que recitamos o cantamos en el Credo” (“Spes non confundit”, n.17).

En efecto, la consolidación de la esperanza ha sido la clave de este año jubilar que estamos celebrando en la Iglesia universal y no podemos olvidar que el fundamento de la esperanza está enclavado en la gracia de Dios que se ha derramado en el bautismo bajo la invocación de Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo.

Controversias teológicas

En primer lugar, es obligado referirnos a las disputas teológicas que surgieron a partir del siglo IV en la Iglesia, es decir, en cuanto los “llamados intelectuales” entraron en contacto con la revelación cristiana y tuvieron conocimiento de las primeras exposiciones de la fe: catequesis, símbolo de los apóstoles y apologías cristianas 

Recordemos asimismo que Constantino permitió en el 313 a la Iglesia obtener carta de naturaleza y poseer personalidad jurídica y fueron innumerables las personas que pidieron ser bautizadas.

Los Padres de la Iglesia de este período recalcaron cómo esa entrada masiva de nuevos fieles sin una preparación esmerada y, sobre todo, con poco clero para atenderles en el camino del bautismo, produjo una caída de tensión en la Iglesia.

Aquí tenemos el origen del doble movimiento que se desarrolló en toda la Iglesia católica en ambos extremos del mediterráneo, en cuya cuenca había crecido y se había expansionado la fe cristiana. Por una parte, la vida monacal que llevó a miles de hombres y mujeres a vivir vida de identificación con Cristo imitándole en los días que pasó en el desierto preparando su vida pública. Un camino de santidad que tuvo tres fases: los anacoretas, la vida cenobítica y los monasterios. Ese camino de santidad perdura en nuestro tiempo en formas muy variadas que tienen un tronco común con los padres del desierto.

Inmediatamente, hemos de recordar a los miles de hombres y de mujeres que, como nos narraba Orígenes y otros padres apologistas, permanecieron célibes en el seno de la sociedad dedicados al trabajo, la vida familiar y el ejercicio de la caridad en celibato apostólico o como padres y madres de familia cristiana en plenitud de amor. San Josemaría señalaba sin embargo que “a base de no vivirse terminó por olvidarse” este modo de vivir de muchos cristianos.

En el marco que acabamos de delinear deseamos ahora presentar el problema de las disputas teológicas que brotaron en el seno de la Iglesia católica en el siglo IV, apenas conseguida la normalidad institucional.

El problema trinitario

La primera cuestión planteada por los sacerdotes paganos e incluso por los rabinos y doctores de la ley convertidos al cristianismo, es decir los “intelectuales” de aquel periodo, sería cómo compaginar la unicidad de Dios con la presencia de las teofanías del Nuevo Testamento, la identificación de Jesucristo con su Padre y la innegable presencia del Espíritu Santo no sólo en las teofanías mencionadas sino en los Hechos de los Apóstoles y en la vida diaria de la Iglesia.

Por tanto, se trataba de compaginar la trinidad de personas con la unidad de naturaleza. En el fondo los argumentos centrales del Tratado de Trinitate en el que todos creían y habían crecido en la fe y en la vida de fe, requería ser explicitado.

La cuestión cristológica

La segunda gran cuestión sería cómo compaginar las dos naturalezas de Cristo, la divina y la humana, en la única persona de Jesucristo. No olvidemos que desde la extensión de la herejía de Manes estaba muy extendida la idea de un Dios del bien y otro del mal, lo cual era rechazado por cualquiera que pensara un poco en la substancia divina.

La discusión teológica pasó del ámbito científico y especializado al pueblo sencillo y a la calle, gracias, por ejemplo, a las canciones pegadizas de Arrio, y las discusiones abiertas se convirtieron en públicas y apasionadas.

La Virgen María

Finalmente, recordemos la figura de Nestorio, Patriarca de Constantinopla (428-431),quien planteó otra cuestión muy delicada. En su opinión convenía llamar a la Virgen Santísima, “Madre de Cristo” en vez de “Madre de Dios” no fuera a ser que algunos ignorantes del pueblo pensaran que la Virgen era Dios. 

Recogemos a continuación unas palabras de san Josemaría comentando esa discusión teológica y la solución en el Concilio de Éfeso que provocó: ”Esa ha sido siempre la fe segura. Contra los que la negaron, el Concilio de Éfeso proclamó que «si alguno no confiesa que el Emmanuel es verdaderamente Dios, y que por eso la Santísima Virgen es Madre de Dios, puesto que engendró según la carne al Verbo de Dios encarnado, sea anatema» (Concilio de Éfeso, can. 1, Denzinger-Schön. 252). La historia nos ha conservado testimonios de la alegría de los cristianos ante estas decisiones claras, netas, que reafirmaban lo que todos creían: «el pueblo entero de la ciudad de Éfeso, desde las primeras horas de la mañana hasta la noche, permaneció ansioso en espera de la resolución… Cuando se supo que el autor de las blasfemias había sido depuesto, todos a una voz comenzaron a glorificar a Dios y a aclamar al Sínodo, porque había caído el enemigo de la fe. Apenas salidos de la iglesia, fuimos acompañados con antorchas a nuestras casas. Era de noche: toda la ciudad estaba alegre e iluminada» (S. Cirilo de Alejandría, Epistolae, 24 (PG 77, 138). Así escribe San Cirilo, y no puedo negar que, aun a distancia de dieciséis siglos, aquella reacción de piedad me impresiona hondamente”.

Indudablemente, estas palabras resaltan cómo la devoción a la Virgen se apoyó siempre en considerarla como Madre de Dios y madre de los hombres y sobre ese privilegio maternal se apoyaron los demás títulos y privilegios marianos, como ha recordado recientemente el Dicasterio de Doctrina de la fe.

El autorJosé Carlos Martín de la Hoz

Miembro de la academia de historia eclesiástica. Profesor del máster de Causas de los Santos del Dicasterio, asesor de la Conferencia Episcopal Española y director de la oficina de las causas de los santos del Opus Dei en España.

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Evangelización

Dedicación de las Basílicas de San Pedro y San Pablo en Roma

La liturgia conmemora el 18 de noviembre la Dedicación de las basílicas de San Pedro y San Pablo en Roma, que une en una sola memoria a los dos grandes apóstoles columnas de la Iglesia, martirizados bajo el mandato de Nerón en el siglo I.  

Francisco Otamendi·18 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 2 minutos

La festividad de hoy recuerda no sólo la construcción material de los templos erigidos sobre sus sepulcros, sino, sobre todo, la dedicación. Es decir, la consagración de los edificios a Dios y al culto divino, por la que se convierten en lugares santos. Y también la realidad espiritual que representan para la fe católica: la continuidad apostólica y la unidad de la Iglesia edificada sobre el testimonio martirial de san Pedro y san Pablo.

La basílica de San Pedro marca el lugar donde, según la tradición, el primer Papa sufrió el martirio. Su dedicación original data del siglo IV, bajo el emperador Constantino. La basílica actual, reconstruida entre los siglos XVI y XVII, es símbolo visible del ministerio petrino, al cual Cristo confió la misión de confirmar en la fe a los hermanos (cf. Lc 22,32). 

La Iglesia ve en este templo, cuya construcción duró 170 años, bajo 20 Pontífices, un signo de la unidad en torno al Sucesor de Pedro. “Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella”, le dijo Jesús (Mt. 16, 18-19).

San Pablo Extramuros

La basílica de San Pablo Extramuros, levantada sobre la tumba del apóstol de los gentiles, se fundó también en el siglo IV, y posteriormente fue reconstruida tras el incendio de 1823, que destruyó casi todo. Tuvo lugar una reconstrucción monumental que terminó en 1854. Se conservan vestigios como el claustro y el arco triunfal. Hoy es un importante centro de peregrinación y una de las cuatro basílicas papales (las otras tres son San Pedro, San Juan de Letrán y Santa María la Mayor).

La última gran celebración en la basílica de San Pablo Extramuros, que está situada a 11 kilómetros de la basílica de san Pedro, tuvo lugar recientemente, con la histórica participación en un servicio de oración ecuménica del rey Carlos III de Gran Bretaña, y la reina Camila.

El autorFrancisco Otamendi

Vaticano

Qué importa más en la Iglesia, ¿práctica pastoral o estudio y formación?

¿Importa más en la Iglesia el estudio, la preparación, o la práctica pastoral? ¿Qué piensa el Papa sobre el tema? ¿Dónde está poniendo el acento? Quizá en las dos cosas, pero con matices. He aquí uno de ellos.      

CNS / Omnes·18 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 3 minutos

– Cindy Wooden, Ciudad del Vaticano, CNS

A veces se habla de Papas más pastorales, o más intelectuales. ¿Qué debe prevalecer en la formación de sacerdotes y laicos en la Iglesia, qué importa más? ¿El estudio, o la tarea pastoral? O las dos patas… Son análisis frecuentes que se plantean. 

El Papa León XIV ha aclarado más la cuestión, en la inauguración oficial del año académico 2025-2026 de la Pontificia Universidad Lateranense, el 14 de noviembre. Un centro al que se denomina a menudo “la Universidad del Papa”, y que ocupa “un lugar especial” en su corazón, como ha afirmado.

“La investigación científica y el trabajo de investigación son necesarios”

“Para servir verdaderamente a la Iglesia y al mundo”, dijo el Papa León, “la universidad debe mantener los más altos estándares académicos. La excelencia científica debe ser promovida, defendida y desarrollada”. 

“A veces nos encontramos con la idea de que la investigación y el estudio son inútiles para la vida real, que lo que importa en la Iglesia es la práctica pastoral en lugar de la preparación teológica, bíblica o legal”.

Sin embargo, el riesgo reside en “caer en la tentación de simplificar cuestiones complejas para evitar la carga del pensamiento, con el peligro de que, incluso en la acción pastoral y su lenguaje, podamos caer en la banalidad, la aproximación o la rigidez”, prosiguió.

“Necesitamos laicos y sacerdotes capacitados y competentes”.

“La investigación científica y el trabajo de investigación son necesarios. Necesitamos laicos y sacerdotes capacitados y competentes. Por lo tanto, les exhorto a no bajar la guardia en materia científica, sino a perseguir con pasión la búsqueda de la verdad y a involucrarse estrechamente con otras ciencias, con la realidad y con los problemas y dificultades de la sociedad”, dijo en su discurso.

“Contrarrestar el riesgo de vacío cultural”

La fe debe estudiarse de manera que permita expresarla “dentro de los contextos y desafíos culturales actuales”, afirmó, pero esos estudios también son una forma de «contrarrestar el riesgo del vacío cultural que, en nuestra época, se está volviendo cada vez más generalizado».

La Facultad de Teología de la universidad, dijo el Papa, debe encontrar la manera de resaltar la «belleza y credibilidad» de la fe cristiana «para que pueda aparecer como una propuesta plenamente humana, capaz de transformar la vida de los individuos y de la sociedad, de provocar cambios proféticos en respuesta a las tragedias y pobrezas de nuestro tiempo, y de alentar la búsqueda de Dios».

Diálogo y respeto

Todo lo que hace una universidad católica, dijo el Papa León, debe hacerse con diálogo, respeto y con el objetivo de construir una verdadera comunidad de hermanos y hermanas.

Ese sentido de fraternidad, dijo, es esencial para contrarrestar “el atractivo del individualismo como la clave del éxito en la vida”. Esto tiene “consecuencias preocupantes en todos los ámbitos: la gente se centra en la autopromoción, se alimenta la primacía del ego, la cooperación se dificulta. Crecen los prejuicios y las barreras hacia los demás, especialmente hacia aquellos que son diferentes, se confunde la responsabilidad en el servicio con el liderazgo solitario y, al final, se multiplican los malentendidos y los conflictos”.

En el plano humano y religioso, dijo el Papa León, una universidad católica está llamada a promover el bien común y a preparar a los estudiantes para contribuir al bien de sus iglesias y comunidades.

“El objetivo del proceso educativo y académico debe ser formar personas que, guiadas por la lógica de la gratuidad y por la pasión por la verdad y la justicia, puedan convertirse en constructoras de un mundo nuevo, fraterno y solidario”, afirmó. “La universidad puede y debe difundir esta cultura, convirtiéndose en signo y expresión de este nuevo mundo y de la búsqueda del bien común”.


El autorCNS / Omnes

Cine

«Los renacidos»: una historia de superación en el Congo

La producción de la Fundación Amigos de Monkole pone rostro al drama de la infancia abandonada en Kinshasa y destaca el poder transformador de la educación.

Redacción Omnes·18 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 2 minutos

La Fundación Amigos de Monkole presentará el próximo jueves 27 de noviembre en los Cines del Palacio de la Prensa de Madrid el documental Kobotama Lisusu (Los renacidos), una conmovedora historia real de superación rodada en Kinshasa (República Democrática del Congo) y dirigida por Álvaro Hernández Blanco.

El filme, producido por la Fundación Amigos de Monkole y con Gabriel González-Andrío como productor ejecutivo, narra la experiencia de Fils y Ruth, dos hermanos que fueron acusados de brujería, maltratados y expulsados de su hogar durante su infancia. Su lucha por sobrevivir y acceder a una educación digna se convierte en un símbolo de esperanza para miles de niños congoleños en situación similar.

Según datos de UNICEF y Save the Children, entre 50.000 y 70.000 niños han sido acusados de brujería en la República Democrática del Congo. Solo en Kinshasa, donde viven unos 20 millones de personas, más de 30.000 menores sobreviven en las calles, y el 80 % de ellos fueron expulsados y abandonados por estas mismas razones.

“Las acusaciones de brujería y los conflictos armados son las principales causas de exclusión escolar masiva”, señala Enrique Barrio, presidente de la Fundación Amigos de Monkole. “Por eso hemos puesto en marcha un Programa de Becas que permitirá escolarizar a 50 niños de dos orfanatos de Kinshasa. Creemos que la educación es la clave para el desarrollo y la igualdad de oportunidades”.

Esperanza en Kinshasa

El director del documental, Álvaro Hernández Blanco, destaca que Kobotama Lisusu “busca arrojar luz y esperanza sobre historias reales de niños que, pese a todo, logran salir adelante”.

“Queremos que Ruth y Fils no sean excepciones, sino referentes”, añade. “Se suele escuchar aquello de que los documentales «conciencian», pero con Kobotama Lisusu queremos ir un paso más allá al poner al alcance medidas muy tangibles para involucrar al público en el cambio”, concluye.

Por su parte, Fils Makani, uno de los protagonistas, asegura: “estoy entusiasmado con este documental y creo que conmoverá y cambiará la vida de muchas personas, incluida la nuestra. Quiero dar las gracias a Amigos de Monkole porque gracias a su ayuda ha cambiado nuestro futuro”.

La premiere del documental cuenta con la colaboración de Omnes Magazine, los cines del Palacio de la Prensa de Madrid, Antonio Gamboa (The Art Warriors, Madrid Content School) y la periodista del Canal 24 Horas, Laura Pavía.

Zoom

«RedWeek» por los cristianos perseguidos

La iglesia de la Veracruz en Santiago (Chile), iluminada de rojo durante la RedWeek 2024, en memoria de los cristianos perseguidos.

Redacción Omnes·17 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: < 1 minuto
Mundo

El mundo se tiñe de rojo por los cristianos perseguidos

Más de 600 iglesias y monumentos se teñirán de rojo en la #RedWeek 2025, una iniciativa mundial de Ayuda a la Iglesia Necesitada para denunciar la persecución religiosa y apoyar la libertad de fe.

Redacción Omnes·17 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 2 minutos

Desde Viena hasta Bogotá, pasando por Sídney y París, más de 600 iglesias y monumentos de todo el mundo se iluminarán de rojo entre el 15 y el 23 de noviembre como parte de la #RedWeek 2025, una campaña internacional organizada por Ayuda a la Iglesia Necesitada (ACN) para visibilizar la difícil situación de los cristianos perseguidos y promover la libertad religiosa.

El día central de la campaña será el #RedWednesday, el 19 de noviembre, con más de 100 eventos programados, incluyendo oraciones, actos públicos, conciertos, reuniones escolares y marchas. Se espera la participación directa de más de 10.000 personas y que el impacto llegue a más de 500.000 participantes a través de medios y plataformas digitales.

Entre los testimonios más destacados figuran la religiosa colombiana Gloria Narváez, secuestrada durante casi cinco años por extremistas islamistas en Malí, que hablará en México, y el misionero alemán Hans-Joachim Lohre, también secuestrado en Malí, quien dará su testimonio en Suiza. En Alemania, siete grandes eventos contarán con la presencia del obispo nigeriano Wilfred Chikpa Anagbe, incluida una misa solemne en la catedral de Ratisbona, iluminada de rojo.

Unidos en un mismo gesto

Durante la #RedWeek, más de 635 iglesias y monumentos de ciudades como Viena, Roma, Zúrich, Lisboa, Londres, Bruselas, Berlín, París, Dublín, Toronto, Ciudad de México y Bogotá se iluminarán de rojo, símbolo de la sangre de los mártires. Por primera vez, monumentos emblemáticos de París como el Obelisco de la Concordia y el Puente de las Artes también se sumarán a la campaña.

En Alemania, más de 190 iglesias se han registrado, mientras que Holanda iluminará unas 200, y Portugal lo hará en Lisboa, Braga, Oporto y Viana do Castelo. Algunas de las catedrales más representativas que participarán incluyen la catedral basílica de San Miguel y la catedral María Reina del Mundo en Canadá, la catedral del santuario de Las Lajas en Colombia y varias catedrales en Australia y Nueva Zelanda, entre ellas Perth, Hobart, Melbourne y Newcastle.

En Londres, la catedral de San Jorge será el centro del principal evento nacional de ACN Reino Unido con una misa presidida por el obispo Nicholas Hudson y la entrega del premio Courage to be Christian a Tobias Yayaha, catequista de Sokoto, Nigeria.

Un fenómeno global

Según el Informe Libertad Religiosa en el Mundo 2025 de ACN, 413 millones de cristianos viven en países donde su libertad religiosa está gravemente limitada, y 220 millones sufren persecución directa (1 de cada 10 cristianos). Los cristianos enfrentan violencia, discriminación y destrucción de propiedades en 32 países, agresiones físicas o verbales en 73 países, y desplazamientos forzados en 33 países.

ACN invita a todas las parroquias, escuelas y comunidades a unirse iluminando sus iglesias de rojo, simbolizando la sangre de los mártires, organizando momentos de oración y difundiendo mensajes en redes sociales con las etiquetas #RedWeek2025 y #RedWednesday2025, en un gesto de solidaridad global por los millones de cristianos perseguidos en el mundo.

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Evangelización

Santa Isabel de Hungría, princesa y servidora de enfermos y pobres

Al concluir el Jubileo de los Pobres, la liturgia celebra el 17 de noviembre a Santa Isabel de Hungría, princesa que casó joven, tuvo tres hijos, y falleció a los 24 años. Dedicó su breve vida a socorrer a débiles, pobres y enfermos, y erigió y construyó hospitales. La tacharon de loca por su generosidad.

Francisco Otamendi·17 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 2 minutos

Santa Isabel, princesa de Hungría y gran condesa de Turingia, en Alemania, nació en 1207, hija del rey Andrés II y de Gertrudis de Andechs-Merano, y fue plasmada por Murillo “curando tiñosos”, enfermos, en el siglo XVII.

Siguiendo los usos de la nobleza medieval, Isabel fue prometida como esposa a un príncipe alemán de Turingia. Casó a los catorce años con Luis IV, landgrave o gran conde de Turingia, y tuvo tres hijos. Germán, el heredero del trono, Sofía y Gertrudis. Ésta última nació cuando ya había muerto su esposo (1227), víctima de la peste, como cruzado camino de Tierra Santa. Ella contaba solamente 20 años. Santa Isabel falleció a los 24, en 1231, y fue canonizada por Gregorio IX en 1235. Un récord de vida densa y sacrificada.

Isabel de Hungría es la figura femenina que más genuinamente encarna el espíritu penitencial de Francisco, dice el santoral franciscano. La predicación de los frailes menores entre el pueblo, que habían aprendido de san Francisco de Asís, consistía en exhortar a la vida de penitencia, y ejercitarse en las obras de misericordia. La breve vida de Isabel provocó escándalo en la corte de Wartburgo, muchos la tenían por loca, por su misericordia.

Socorrió a los débiles e impulsó hospitales

Cuando era todavía gran condesa y en ausencia de su marido, tuvo que afrontar una emergencia que hundió al país en el hambre. Vació los graneros del condado para socorrer a los menesterosos, pobres y enfermos. Isabel veía la persona de Cristo en los necesitados.

Puso la inteligencia al servicio de su obra asistencial. Y en vida de su marido, contribuyó a fundar hospitales en Eisenach y Gotha. Luego construyó el de Marburgo (1229), obra predilecta de su viudedad. Para atenderlo fundó una fraternidad religiosa con sus amigas y doncellas, y lo puso bajo la protección de san Francisco, canonizado pocos meses antes.

El autorFrancisco Otamendi

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Libros

Habermas: Cambio estructural en la esfera pública

Jürgen Habermas propone recuperar el debate democrático buscando el bien común y no simplemente chocar o convencer al adversario. Y fortalecer las bases de los conceptos democráticos y jurídicos en los que sustentamos el edificio del Estado y de las estructuras de poder.

José Carlos Martín de la Hoz·17 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 4 minutos

El profesor Jürgen Habermas (1929), ya casi al final de su vida, se ha erigido en el maestro de toda una generación de pensadores empeñados en alcanzar una ética global para esta nueva civilización que está surgiendo al comienzo del nuevo milenio, y que está muy necesitada del equilibrio fe y razón y de la unidad de las ciencias sobre la base de una antropología común.

Que esa ética común que se está buscando esté abierta a la trascendencia es señal de un gran sentido común y de una apertura de mente, pues desde hace XXI siglos hay muchos hombres y mujeres de gran inteligencia que han vivido de acuerdo con su fe en una revelación divina acorde con la dignidad de la persona humana y por tanto merecedora de ser tenida en cuenta. Efectivamente, la trascendencia del hombre, en la filosofía del límite, enriquece la dignidad de la persona humana, asunto trascendental para construir la casa común.

En primer lugar, en el estudio que ahora presentamos acerca del cambio estructural de la esfera pública, Habermas se referirá al concepto de “política deliberativa” gracias al cual se puede recuperar el debate democrático buscando el bien común y no simplemente chocar o convencer al adversario, incluso ni considerar al otro como adversario sino parte interesada en el diálogo.

Mejor “esfera pública” que “opinión pública”

Para Habermas, es importante ampliar el concepto de “opinión pública” ya demasiado manoseado y con claras trazas de manipulación de la misma, e intercambiarlo por el de “esfera pública” donde podamos todos estar cómodos.

Lógicamente, Habermas recordará desde el comienzo de su exposición lo que ha cambiado la sociedad desde la caída del muro de Berlín, el fin del comunismo y, a la vez, el hundimiento de la civilización del bienestar, pues estamos dirigidos a un individualismo atroz y también a unas excesivas cargas impositivas por el Estado para mantener las excesivas cargas sociales, las cuotas de la seguridad social y el dinero de los pensionistas. Finalmente, señalará que seguimos en una sociedad democrática capitalista pero propensa a las crisis financieras constantes.

Fortalecer conceptos democráticos y jurídicos

Enseguida afirmará que deben fortalecerse las bases de los conceptos democráticos y jurídicos en los que sustentamos el edificio del Estado y de las estructuras de poder: “Con la Declaración de los derechos humanos y de los derechos fundamentales, la esencia de la moral racional migró al medio del derecho constitucional imperativo, construido a partir de derechos subjetivos”.

Por tanto señalará algunas contradicciones profundas que experimentamos en la sociedad actual: “con la secularización del poder estatal surgió un vacío de legitimidad. Dado que en las sociedades modernas el poder legitimador de la fe en la elección divina de las dinastías gobernantes ya no era suficiente, el sistema democrático tuvo que legitimarse desde dentro de sí mismo”.

Humanismo cristiano

Es interesante constatar que el humanismo cristiano tuvo la virtualidad de ayudar a la sociedad de la posguerra en la declaración universal de los derechos humanos, pues pudieron legitimarlos en la antropología teológica. El hombre “es imagen y semejanza de Dios”, y por tanto, en la declaración de derechos humanos de 1948 los derechos humanos se legitimaban en los derechos humanos, es decir, se autolegitiman, fundamentados en la dignidad humana y en un consenso racional universal.

Volvamos enseguida a Habermas para recordar que “La estrecha relación entre estatus social y participación electoral está bien documentada (…). Solo funciona mientras las elecciones democráticas conduzcan a la corrección de desigualdades sociales graves y estructuralmente arraigadas”.

Enseguida Habermas terminará su argumentación dejando en el aire o en suspenso el tema: “por el momento hay poco que decir a favor del deseable cambio de política orientado a una agenda sociológica con rumbo a una mayor integración del núcleo europeo”.

Importancia del sistema de medios de comunicación

Inmediatamente, acometerá el gran problema de la unidad de intereses en la vida política y la importancia que está adquiriendo la comunicación y los estados de opinión en la esfera pública.

Es lógico que se detenga a señalar: “el sistema de medios de comunicación es de una importancia crucial para el papel de la esfera pública política como generadora de opiniones públicas que compitan entre sí y que cumplan con las pautas de la política deliberativa”.

Efectivamente, gran parte del cambio estructural acaecido en la Comunidad Europea, por ejemplo, se basa en los medios de comunicación, gabinetes de asesoramiento y maneras de exponer las diversas actitudes: “desde la aparición de las sociedades mediáticas, nada ha cambiado significativamente en la base social de tal separación entre la esfera pública y las esferas privadas de la vida. (…). Es más, se observa una tendencia creciente a alejarse de la percepción tradicional de la esfera pública política y de la política en sí misma”.

Varias entrevistas

Seguidamente, el editor de este libro reúne varias entrevistas a Habermas, que pueden ayudarnos a entender algunos de los conceptos que ha señalado en la primera parte de su trabajo.

Por ejemplo en algunas respuestas, retomará algunas de las cuestiones señaladas y perfilará asuntos tan importantes como los siguientes: “en las disputas políticas mejoramos nuestras convicciones y nos acercamos a la solución correcta de los problemas”.

Nos parece importante lo siguiente: “la mayoría de las decisiones políticas se basan en compromisos. Pero las democracias modernas combinan la soberanía popular con el imperio de la ley”. Casi al terminar Habermas señalará, como exigencia constitutiva, la importancia de “racionalizar el poder político mediante el control democrático y el debate crítico”.

Un nuevo cambio estructural de la esfera pública y la política deliberativa

Autor: Jürgen Habermas
Editorial: Trotta
Páginas: 112
Año: 2025
Ecología integral

Consejos para la vida espiritual de personas con TDAH 

Las personas con TDAH pueden desarrollar una vida espiritual sana entendiendo las particularidades de su modo de ser e integrándolas con paz en sus prácticas espirituales.

Javier García Herrería·17 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 3 minutos

Vivir la fe con un Trastorno por Déficit de Atención e Hiperactividad (TDAH) no parece un desafío especialmente difícil, pero sí es bueno saber tener en cuenta algunas consideraciones que pueden ayudar a desarrollar una vida espiritual sana. 

Algunos síntomas del TDAH como la inconstancia, la impulsividad, la dificultad para concentrarse o mantener rutinas parecen enemigos de la oración y del recogimiento interior. Sin embargo, los creyentes con TDAH pueden descubrir que sus limitaciones pueden ser también una vía singular de encuentro con Dios. 

El doctor Carlos Chiclana ha elaborado una guía gratuita en PDF con recomendaciones para personas con TDAH. Este recurso online está diseñado específicamente para ellos, empleando un diseño gráfico que facilita enormemente su lectura.

La obra recoge consejos como los que se exponen a continuación:

Un camino de aceptación y confianza

Las personas con TDAH pueden descubrir que su propio modo de ser —inquieto, cambiante, sensible— puede reflejar algo del dinamismo del Espíritu Santo. El camino espiritual no consiste en eliminar la distracción, sino en aprender a amar a Dios desde la distracción.

Al final, se trata de volver a las palabras del testimonio inicial: “Me siento en un banco de la iglesia y le digo al Señor: aquí estoy, qué bien estamos, ¿no?”.  Quizás ahí, en ese abandono sencillo, está el corazón de toda vida espiritual.

Tiempos más cortos

La oración no necesita durar una hora para ser profunda. En el caso del TDAH, mejor orar poco y bien, que mucho y mal. Fracciones de 10 o 15 minutos, repartidas a lo largo del día, pueden ser mucho más fecundas. Lo importante es ser fiel, no perfecto.

Tratarse amablemente

La primera regla es la compasión con uno mismo. “No te puedes ver como un ser enfermo”, explica uno de los testimonios. El TDAH no es un defecto moral, sino una forma distinta de percibir, sentir y reaccionar. Desde la fe, se trata de mirarse con los ojos de Dios, que “no ha podido crearme imperfecto, porque Él es perfecto”.

Quien vive con TDAH debe aprender a agradecer más que a lamentar, a descubrir la gracia escondida en cada intento fallido. Cambiar la autocrítica por gratitud es ya un acto de humildad profunda. “Un día me di cuenta de que hay más motivos para dar gracias que para pedir perdón, y eso me ayudó a enfocar la lucha en positivo”.

Desarrollar conciencia de las propias dificultades

La autoconciencia no es resignación, sino un ejercicio de lucidez espiritual. Saber que la inconstancia, la desorganización o la impulsividad no son pecado, sino parte de la propia condición, permite dejar de castigarse y empezar a crecer.

“Ser diagnosticado fue una herramienta de comprensión —afirma otra persona—. Me ayudó a dejar de culpabilizarme y a entender por qué me costaba tanto mantener hábitos o concentrarme en la oración.” 

El consejo es claro: identificar, aceptar y redirigir. Ser conscientes de los patrones permite volver a centrar la atención y evitar la “bola de nieve” de frustración y culpa.

Hacer de las dificultades tema de oración

Las distracciones, el cansancio o la ansiedad no deben excluirse del diálogo con Dios, sino convertirse en materia de oración. “Converso con el Señor sobre cómo me encuentro e intento ver las cosas con sus ojos”, escribe alguien con TDAH. Orar no es alcanzar la calma perfecta, sino presentarse ante Dios tal como uno está.

A veces, escuchar música espiritual, rezar con un audio o anotar pensamientos puede ayudar a sostener el diálogo interior. Lo importante no es el método, sino mantener el corazón abierto.

Momentos de reflexión y recomienzo

El TDAH tiende a dispersar la atención y a romper rutinas, por eso es clave introducir pequeños “puntos de control”: cinco minutos al final del día para revisar cómo ha ido la jornada, qué se ha cumplido y qué se puede recomenzar.

Esa costumbre, tan sencilla, permite vivir el perdón diario y la esperanza. No importa cuántas veces uno se distraiga, sino que siempre puede volver a prestar atención, sin frustración: “Con intentar vivir el aquí y el ahora, ya tengo mucho ganado”.

Apoyarse en tareas concretas durante la oración

Las personas con TDAH rezan mejor cuando la oración se vuelve activa: escribir una carta a Jesús o a la Virgen, dibujar lo que se medita, leer biografías de santos, escuchar música que ayude a conectar con lo divino. Son herramientas que canalizan la energía y la emotividad, y que convierten la creatividad en oración.

Orden y rutina

El orden externo puede sostener la paz interior. Por eso, establecer rutinas realistas es vital: levantarse temprano, asistir a misa, hacer algo de ejercicio, comer a horas regulares.

El orden no es rigidez, sino un soporte que libera la mente del caos. “Me intento poner metas realistas —dice un testimonio— y centrarme en que todo esfuerzo sea por amor, no por sentir que progreso.”

Apoyo en otras personas

Nadie puede sostener su vida espiritual en solitario. La comunidad, la dirección espiritual o el acompañamiento psicológico y pastoral son anclas fundamentales. Hablar con un sacerdote, participar en una comunidad o rezar con otros ayuda a mantener el rumbo cuando el cansancio o la desmotivación aparecen. “La dirección espiritual me ayuda mucho con la culpa y la preocupación”, confiesa uno de los participantes.

FirmasVictor Torre de Silva

El tiempo de la Iglesia

Los primeros meses de un nuevo pontificado suelen generar gran expectación mediática y opiniones inmediatas sobre cada gesto del Papa. Esta reflexión invita a poner pausa: comprender que las decisiones de la Iglesia requieren tiempo para madurar y que una mirada serena y esperanzada permite apreciar mejor su significado y frutos.

17 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: < 1 minuto

Los primeros meses del pontificado del Papa León XIV han estado marcados por el furor informativo que caracteriza estos tiempos. Todos los medios han querido ser los primeros en contar cada detalle del sucesor de Pedro: su origen, sus estudios, su ministerio, las personas que lo han acompañado. Pero mientras la novedad se apaga, el Papa empieza a tomar decisiones de calado: nombramientos en la Curia, la publicación de su primera exhortación apostólica, un motu proprio sobre las finanzas vaticanas o el anuncio de su próximo viaje a Turquía y Líbano.

Cada uno de estos gestos genera una avalancha de comentarios, vídeos, artículos o publicaciones en redes sociales que buscan revelar la “verdadera interpretación” o el “significado oculto” de lo que hace el Papa. Algunos opinan con buena voluntad; otros, en cambio, aprovechan para agitar los ánimos o alimentar divisiones. En cualquier caso, conviene recordar que las decisiones en la vida de la Iglesia, como los documentos magisteriales o los frutos de los viajes apostólicos, necesitan tiempo para madurar.

La historia enseña que las reacciones apresuradas pueden ser malas consejeras. En 1277, el cardenal Tempier condenó algunas tesis del aristotelismo latino, y durante años se miró con recelo la obra de santo Tomás de Aquino, hoy doctor de la Iglesia. También san Pablo VI fue duramente criticado tras publicar Humanae Vitae, pero medio siglo después, la mayoría de fieles y pastores reconoce su sabiduría y valentía ante las mareas ideológicas del momento.

El tiempo de la prensa no es el tiempo de la Iglesia. Las valoraciones rápidas o alarmistas corren el riesgo de caducar muy pronto y pueden quitar la paz. Una mirada pausada, orante y esperanzada suele ofrecer una comprensión más fiel a la naturaleza de la Iglesia y a su modo de obrar en la historia. 

El autorVictor Torre de Silva

Vaticano

El Papa asegura a los pobres que Dios les ama y pide acción a los gobiernos

Antes de unirse a más de mil personas para almorzar, el Papa León XIV celebró la Misa del Jubileo de los Pobres y oró para que todos los cristianos compartieran “el amor de Dios, que acoge, venda las heridas, perdona, consuela y sana”. El Pontífice pidió “una cultura de la atención para romper el muro de la soledad”.

CNS / Omnes·16 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 5 minutos

– Cindy Wooden, Ciudad del Vaticano, CNS

Antes de unirse a cientos de personas para almorzar, el Papa León XIV celebró la Misa del Jubileo de los Pobres, y oró para que todos los cristianos compartieran “el amor de Dios, que acoge, venda las heridas, perdona, consuela y sana”.

“En medio de la persecución, el sufrimiento, las luchas y la opresión en nuestras vidas personales y en la sociedad, Dios no nos abandona”, aseguró el Papa León a miles de migrantes, refugiados y personas sin hogar.

El Señor “se revela como aquel que se pone de nuestro lado”, añadió el Papa en su homilía del 16 de noviembre, día de la celebración de la Jornada Mundial de los Pobres por parte de la Iglesia.

Voluntarios de organizaciones benéficas católicas del Vaticano, diocesanas y con sede en Roma se unieron a las personas a las que ayudan para la Misa. La organización benéfica francesa Fratello organizó una peregrinación internacional, llevando a cientos de personas a Roma.

Almuerzo con más de 1.300 personas, patrocinado por los Padres Vicentinos

El Vaticano informó que 6.000 personas asistieron a la Misa en la basílica, y otras 20.000 la siguieron a través de pantallas gigantes en la Plaza de San Pedro. Para cuando el Papa León XIV dirigió el rezo del Ángelus, unas 40.000 personas se encontraban en la plaza.

Tras el Ángelus, y como parte de la celebración del 400 aniversario de su fundación, los Padres Vicencianos patrocinaron y sirvieron un almuerzo al Papa y sus invitados. Miembros de las Hijas de la Caridad y voluntarios de organizaciones vicentinas ayudaron a servir la comida y repartieron 1.500 mochilas con alimentos y artículos de higiene.

El almuerzo consistió en un primer plato de lasaña de verduras, seguido de chuletas de pollo con verduras y, para finalizar, baba, un pequeño pastel napolitano bañado en almíbar. También se ofrecieron panecillos, fruta, agua y refrescos.

El Papa León XIV habló a los invitados al almuerzo servido por los Padres Vicentinos, más de mil trescientos, al que asistieron también miembros de organizaciones asistenciales (CNS photo/Lola Gomez).

Hogares para pobres en el mundo

Antes de la misa, el padre Tomaž Mavric, superior general de los Vicentinos, entregó simbólicamente al Papa León las llaves de las casas de la «Campaña de las Trece Casas» de los Paúles. El nombre del proyecto, que ha construido hogares para los pobres en todo el mundo, es un homenaje a San Vicente de Paúl y a su decisión en 1643 de utilizar una donación del rey francés Luis XIII para construir 13 pequeñas casas cerca de la sede vicentina en París para cuidar a niños abandonados.

‘Dilexi te’, ‘Yo te he amado’”

En su homilía durante la Misa, el Papa León XIV señaló cómo la Biblia está «tejida con ese hilo dorado que narra la historia de Dios, que siempre está del lado de los pequeños, los huérfanos, los extranjeros y las viudas».

En la vida, muerte y resurrección de Jesús, “la cercanía de Dios alcanza la máxima expresión de amor”, afirmó. “Por eso, la presencia y la palabra de Cristo se convierten en alegría y júbilo para los más pobres, puesto que vino a proclamarles la buena noticia y a anunciar el año de la gracia del Señor”.

Si bien el Papa agradeció a los católicos que ayudan a los pobres, dijo que quería que los propios pobres escucharan “las palabras irrevocables del Señor Jesús: ‘Dilexi te’, ‘Yo te he amado’”.

El Papa León XIV celebra la Misa del Jubileo de los Pobres en la Basílica de San Pedro en el Vaticano el 16 de noviembre de 2025 (Foto CNS/Lola Gómez).

“Una cultura de la atención, para romper el muro de la soledad”

“Sí, ante nuestra pequeñez y pobreza, Dios nos mira como a nadie más y nos ama con amor eterno”, dijo el Papa. “Y su Iglesia, incluso hoy, quizás especialmente en nuestro tiempo, todavía herida por formas antiguas y nuevas de pobreza, espera ser ‘madre de los pobres, lugar de acogida y justicia’”, añadió, citando su exhortación sobre el amor a los pobres.

Si bien existen muchas formas de pobreza —material, moral y espiritual—, lo que las atraviesa a todas y que afecta particularmente a los jóvenes es la soledad, afirmó.

“Nos invita a mirar la pobreza de forma integral, porque si bien es cierto que a veces es necesario responder a las necesidades urgentes, también debemos desarrollar una cultura de la atención, precisamente para derribar los muros de la soledad”, manifestó el Papa . “Estemos, pues, atentos a los demás, a cada persona, dondequiera que estemos, dondequiera que vivamos”.

Llamamiento a Jefes de Estado y líderes: ‘No puede haber paz sin justicia’

La pobreza es un desafío no solo para quienes creen en Dios, dijo, y formuló un llamamiento  a «los jefes de Estado y a los líderes de las naciones para que escuchen el clamor de los más pobres”.

«No puede haber paz sin justicia», dijo el Papa León XIV. Y los pobres nos lo recuerdan de muchas maneras: a través de la migración, de sus gritos, que a menudo son sofocados por el mito del bienestar y el progreso que no tiene en cuenta a todos, e incluso olvida a muchos individuos, dejándolos a su suerte”.

Unas 40.000 personas se congregaron en la Plaza de San Pedro del Vaticano para acompañar al Papa León XIV en el rezo del Ángelus el 16 de noviembre de 2025 (CNS photo/Vatican Media).

Ángelus: los cristianos, víctimas de discriminación y persecución

“Hoy, en diversas partes del mundo, los cristianos son víctimas de discriminación y persecución”, dijo el Papa León XIV ante unas 40.000 personas congregadas en la Plaza de San Pedro para el rezo del Ángelus.

“Pienso en particular en Bangladesh, Nigeria, Mozambique, Sudán y otros países de donde frecuentemente llegan noticias de ataques contra comunidades y lugares de culto”, añadió el Pontífice. 

“Acompaño con mi oración a las familias de Kivu, en la República Democrática del Congo”, señaló también, donde en estos días ha habido una masacre de civiles, con al menos veinte víctimas a causa de un ataque terrorista. “Recemos para que cese cualquier violencia y que los creyentes colaboren por el bien común”. Pero, concluyó el Papa León XIV, “¡Dios es un Padre misericordioso y desea la paz entre todos sus hijos!”.

Persecución con mentiras y manipulaciones, los mártires

“La persecución de los cristianos, de hecho, no sólo se produce con armas y maltratos, sino también con palabras, es decir, a través de la mentira y la manipulación ideológica”, añadió León XIV.

“Sobre todo, cuando estamos oprimidos por estos males, físicos y morales, estamos llamados a dar testimonio de la verdad que salva al mundo, de la justicia que redime a los pueblos de la opresión, de la esperanza que indica a todos el camino de la paz”.

“Queridos hermanos, a lo largo de toda la historia de la Iglesia, son sobre todo los mártires quienes nos recuerdan que la gracia de Dios es capaz de transfigurar incluso la violencia en signo de redención”, concluyó.

Oración por la paz en Ucrania

El Santo Padre no olvidó Ucrania. “Sigo con dolor las noticias de los ataques que continúan golpeando numerosas ciudades de Ucrania, incluida Kiev. Estos ataques han causado víctimas y heridos, entre ellos también niños, e ingentes daños a las infraestructuras civiles, dejando las familias sin casa mientras el frio avanza. Aseguro mi cercanía a la población en esta dura prueba. No podemos habituarnos a la guerra y a la destrucción. Oremos juntos por una paz justa y estable en la martirizada Ucrania”.

El autorCNS / Omnes

Las casualidades no existen, las causalidades sí

Tanto creyentes como ateos no tienen argumentos concluyentes sobre la existencia o no de un ser creador. Esas creencias, en ambas direcciones, se apoyan en evidencias, que no pruebas, de la existencia o no de Dios, dice el autor, que cita a Heisenberg: nuestro mundo no es fruto del azar. Hay algo que armoniza la creación, afirman numerosos científicos.  

16 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 3 minutos

Las creencias infantiles que nos han enseñado, transmitido o inculcado sobre la existencia de Dios por parte de nuestros padres, abuelas, profesores, catequistas,… se desmoronan cada vez más rápido en nuestra sociedad, como la Nada progresa destruyendo Fantasía en La Historia Interminable. 

Dicho de otra manera, cuando escuchas a Ignacio Varela, Pedro García Cuartango, Fernando Savater,… y a múltiples periodistas, intelectuales, artistas, dan a entender que esos cuentecillos fantásticos son superados siempre al palpar la realidad cruel y demoledora en la que vivimos. Estos pensamientos de personas de “letras” son de los científicos y pueden ser del mismo estilo o más radicales, quizá con más motivo. Aunque no tiene por qué. 

Por ejemplo, Werner Heisenberg, el famoso físico que estableció el Principio de Incertidumbre, decía: “El primer trago del vaso de las ciencias naturales te convertirá en ateo, pero al fondo del vaso, Dios está esperándote”. 

Pensándolo fríamente, las grandes argumentaciones para demostrar la no existencia de Dios tampoco existen, son puras ideas, intuiciones. Y las grandes teorías y explicaciones del universo son incompletas y siempre no demostradas en plenitud. Entonces, ¿negar o afirmar la existencia de Dios es una mera creencia? ¿Hay pruebas concluyentes en alguna dirección, o es una disputa opinable pero no científica? ¿Es un acto de fe en ambos casos? 

Claramente sí, ya que tanto la Fe como la Ciencia, en esta cuestión, no tienen una respuesta clara en ningún sentido. Tanto las “historietas religiosas”, como la imposibilidad de negar empíricamente la existencia de Dios, nos hacen ver que, tanto creyentes como ateos, no tienen argumentos concluyentes sobre la existencia o no de un ser creador. Por lo que llama la atención cualquier desprecio hacía al que tiene un pensamiento opuesto al propio, ya que discrepar no supone discriminar. 

Tener convicciones no da derecho a ofender

Podemos concluir que tener convicciones no nos da el derecho a ofender al que piensa de manera diferente a nuestros pensamientos en ningún caso, y menos si las pruebas no lo avalan. Y quizá el religioso es el que “paga el pato” en esta cuestión, ya que muchas veces es ofendido gratuitamente por ser creyente y pensar que existe un ser creador, ordenador o mantener de la realidad en la que vivimos, cuando no está demostrado ni esto ni lo contrario.

Podemos decir que esas creencias, en ambas direcciones, se apoyan en evidencias, que no pruebas, de la existencia o no de Dios. No son pura creencia. Son razonadas y creíbles.

Científicos teístas

Albert Einstein, Arturo Compton, Louis de Broglie, Kurt Gödel, George Lemaitre, David Berlinski, Wernher von Braun, Gregor Mendel, Francis Collins, Werner Heisenberg, Louis Pasteur, Jhon Barrow, Tulane Frank Tripler, Richard Smalley, Freeman Dyson, Ramón y Cajal, John Eccles,… Son científicos que, en algún momento, han manifestado que el orden del universo puede tener una intencionalidad o un propósito, que hace que esté “colocado” y “ordenado”. Llamémoslo Dios, programador de algoritmos o gran inteligencia armonizadora, pero en algo así concluyente tras sus investigaciones. Es decir, son hombres de rigor intelectual que concluyen que hay algo que armoniza la creación.

Científicos católicos

Si ya parece una contradicción decir “científico teísta» decir «científico católico” es algo que suena mal, seguramente porque en España decir católico es como decir “integrista”, pero no es así en la angloesfera, ya que católico significa universal, es decir abierto a la realidad, por lo que son términos compatibles.

Los libros publicados en los últimos años por científicos católicos sobre este tema no son concluyentes. El famoso libro “Dios. La ciencia. Las pruebas” escrito por Michel–Yves Bolloré y Olivier Bonnassies, un bestseller en Francia, o “Nuevas evidencias científicas de la existencia de Dios” de José Carlos González-Hurtado, aportan ideas muy interesantes, pero como ya hemos dicho no son realmente “pruebas científicas” sino más bien “evidencias científicas” en una dirección. La tesis de estos libros redunda en la idea de Heisenberg, cuanto más se profundiza en la explicación de cómo funciona nuestro mundo, más claro queda que no es fruto del azar.  

IV Congreso Sociedad de Científicos Católicos de España

Del 2 al 4 de octubre se celebró en Madrid el IV Congreso de la Sociedad de Científicos Católicos de España, organizado por la Sociedad de Científicos Católicos (Society of Catholic Scientists) sección de España, este año en la Universidad CEU San Pablo. En él ha participado un grupo variado de científicos de diferentes disciplinas, que gozan de la inquietud de profundizar y entender mejor el mundo y para saber explicar mejor la relación entre Fe y Ciencia. Enrique Solano, presidente de la Sociedad de Científicos Católicos de España (SCCE), quiere empoderar al científico católico, por eso dice: “Nuestra obsesión es mostrarnos a la sociedad, que el científico católico deje de ser invisible”. 

El profesor Javier Sánchez-Cañizares, físico y teólogo, asistente al congreso, entre muchas cosas, dice que la contingencia y la convergencia del universo pueden ser una muestra de la actuación de Dios, sin ser una prueba científica, pero sí una intuición. Igual que la diversificación, la espontaneidad y el potencial crecimiento de la naturaleza pueden ser una explicación de que existe un Dios personal, que no es solo creador sino que también quiere a sus criaturas.

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El Autor

Álvaro Gil Ruiz

Profesor y colaborador habitual de Vozpópuli.

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El autorÁlvaro Gil Ruiz

Profesor y colaborador habitual de Vozpópuli.

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Pobres

La fe fomenta la solidaridad y la conciencia de la dignidad humana, invitando a imitar la pobreza de Cristo para alcanzar la verdadera libertad y reconocer en los pobres una riqueza que nos revela la verdad del Evangelio.

16 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 4 minutos

«La pobreza más grave –afirma León XIV en su mensaje para la Jornada Mundial de los Pobres– es no conocer a Dios». Toda una bomba en medio de una sociedad que considera a Dios como su archienemigo y que cree también erróneamente que la pobreza se combate con dinero.

Dios ha sido considerado por algunos como el opio del pueblo, una fantasía infantil que aleja al ser humano de la lucha por la justicia, que lo aliena para no rebelarse contra los poderosos, cuando lo cierto es que es todo lo contrario. La fe, si es en Jesucristo, el Hijo de Dios, ilumina a hombres y mujeres para hacernos conscientes de nuestra propia dignidad y de la de nuestros hermanos.

Creer en un Padre común nos hace hermanos, nos hace prójimos, nos predispone a la distribución justa de la riqueza pues somos de la misma familia. Ahí están Cáritas, Manos Unidas y tantas organizaciones nacidas en el seno de la comunidad católica liderando, año tras año, la lucha contra la pobreza. Lo hacen con obras por todos conocidas; pero también con palabras proféticas, denunciando la injusta situación en la que viven millones de hermanos nuestros. Y lo hacen, siendo consecuentes, desde la pobreza evangélica, desde la sencillez, sin los poderosos medios con que cuentan otras instituciones.

Mientras tanto, las ideologías y los –económicamente dopados por ellas– agentes sociales se enzarzan en sus propias luchas con los pobres por bandera. Todos creen tener la solución para acabar con la pobreza; unos subiendo impuestos a los ricos para repartir entre los pobres; otros, promoviendo que se genere más riqueza para que así haya más que repartir con los que menos tienen; pero, en uno y otro caso, desde la idolatría al dinero, como si el dinero solo tuviera el poder de acabar con la pobreza.

Pero esto no es así. Nada más que hay que echar un vistazo a la estadística de personas arruinadas tras ganar un premio de la lotería. Según un estudio, hasta el 70 por ciento de ellos acaba en bancarrota en cinco años. ¿La razón? Hay una pobreza humana que es superior a cualquier pobreza material y que nos hace no ser capaces de dominar al dinero, sino que éste nos domine a nosotros. Si, con poco, nadie está libre de caer en la tentación de satisfacer deseos absurdos, egoístas, cuando no nocivos; ¡cuánto más si nos cae una lluvia de dinero! A nuestras sociedades ricas les está pasando lo mismo. Cada vez hay más dinero, pero estamos más endeudados y los pobres son cada vez más pobres. ¿Cómo es posible? El amor al dinero nos aleja de Dios y, por tanto, de todo aquello que nos hace humanos: la solidaridad, la pertenencia a una comunidad, la sobriedad, el dominio de sí. Derrochamos en políticas absurdas y no invertimos en lo que de verdad genera riqueza: las personas.  

La propia palabra «solidaridad», esgrimida por muchos que se inician en el mundo de la política o las organizaciones que luchan contra la pobreza va perdiendo fuelle conforme van ascendiendo en la escala social hasta que, salvo honrosas excepciones, el brillo del dinero que han ganado y la vanidad, les impiden ver la pobreza de la que no han hecho más que salir. Pobrecillos, no tienen más que dinero que los arrastra y domina. 

A una semana de la celebración de la fiesta de Cristo Rey, un rey que se presenta pobre y humilde, con una corona de espinas y un corazón traspasado de amor a los hombres, la Jornada Mundial de los Pobres nos invita a reinar con Él sobre los poderes humanos a quienes maneja el dinero porque «no podéis servir a dos señores». Y nos anima a imitarlo en su pobreza, en su desapego de toda seguridad humana, apoyándonos solo en el Padre cuya Providencia es más poderosa que cualquier banco o fondo Next Generation.

Es la libertad que sintieron tantos santos como San Francisco de Asís o San Roque, desprendiéndose de sus riquezas para vivir la auténtica libertad. Desde ahí abajo, podemos empezar a ver a los pobres no como un estorbo, no solo como un problema a solucionar, sino como una riqueza porque ellos son, nos recuerda León XIV, «los hermanos y hermanas más amados, porque cada uno de ellos, con su existencia, e incluso con sus palabras y la sabiduría que poseen, nos provoca a tocar con las manos la verdad del Evangelio». 

«Pobres siempre tendréis entre vosotros», profetizó el Señor. Y no lo dijo para que tiráramos la toalla porque es un problema sin solución, sino para que fuéramos conscientes de que nuestra libertad, nuestra salvación, la tenemos siempre al alcance de la mano. No hay que irse muy lejos para encontrar un pobre, como hacen quienes prefieren tranquilizar su conciencia sin implicarse.

A veces duermen en los soportales del centro de las grandes ciudades, sí, pero otras veces tienen el rostro de un conocido que está en el paro y al que se le han acabado las ayudas. A veces están en los países de misión, sí, pero otras tienen forma de un familiar que reclama cuidados que son incompatibles con nuestro nivel de vida. A veces están en la cárcel, sí, pero otras viven en nuestra propia casa encarcelados por la adicción a los videojuegos porque nadie les hace caso. A veces están en el psiquiátrico, sí, pero otras son amigos o vecinos que necesitan nuestro afecto, tiempo y comprensión porque sufren problemas mentales y la convivencia se hace difícil… 

«Pobres siempre tendréis entre vosotros», profetizó el Señor. Y es que, allá donde haya un pobre, un necesitado, una persona que sufre, más cerca o más lejos de nosotros, estará Él esperándonos para ayudarnos a salir de nosotros mismos, para ayudarnos, por tanto, a salir de la más severa de las pobrezas que es vivir sin Él.

El autorAntonio Moreno

Periodista. Licenciado en Ciencias de la Comunicación y Bachiller en Ciencias Religiosas. Trabaja en la Delegación diocesana de Medios de Comunicación de Málaga. Sus numerosos "hilos" en Twitter sobre la fe y la vida cotidiana tienen una gran popularidad.

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¿Qué pasa después de la muerte?

La muerte no es el final, sino el paso hacia la vida eterna con Dios a través de la resurrección, el juicio y la purificación del alma.

Santiago Zapata Giraldo·16 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 11 minutos

Uno de los temas principales es “¿Qué pasa después de la muerte?” Muchas cuestiones sobre algo que es incierto a los ojos humanos, en cambio a los ojos de la fe se ve como aquel “volver a Dios” de donde hemos salido. 

La muerte como fin del ser humano

La muerte, ciertamente, le revela al hombre una “finitud” inminente de la que no puede escapar que es causa del pecado, ese morir lo abre también a otra realidad que se abandona su alma totalmente a la voluntad de Dios, el hecho de “fin” no se interpreta la pérdida total, sino un nacer a la vida nueva, eterna y verdadera.

El catecismo es claro, un fin pero también un inicio “Frente a la muerte, el enigma de la condición humana alcanza su cumbre” (GS 18). En un sentido, la muerte corporal es natural, pero por la fe sabemos que realmente es “salario del pecado” (Rm 6, 23; cf. Gn 2, 17). Y para los que mueren en la gracia de Cristo, es una participación en la muerte del Señor para poder participar también en su Resurrección (cf. Rm 6, 3-9; Flp 3, 10-11. CEC 1006). 

Pero ¿Hasta aquí llega todo? La escatología cristiana enseña que tal como hemos salido de Dios, volveremos a Él como aquel primer principio de todo lo creado. Ahora bien, ¿qué pasa después de morir? Partamos de una primera idea, el hombre conoció el pecado, con el pecado vino la muerte, la finitud de su vida se hizo presente por sí misma. Con cristo todo cambia, todo vuelve a surgir con la esperanza de la resurrección total en Dios. Su muerte no es causa de un pecado, es causa de vida para aquellos que quieren la eternidad. 

Entendemos primeramente que el hombre debe morir, pero una muerte que trae vida, si entendemos que morimos para vivir eternamente con Cristo en el Cielo, esperando la resurrección de la carne, no como un eterno dormir, sino que nuestra alma verá a Dios. La fe en Cristo y la confesión en que por el vino toda la salvación, garantiza transitar el camino de la vida, y no morir eternamente “Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque haya muerto, vivirá” (Jn 11, 25) Cristo es el camino para la salvación, pero ¿vivir eternamente, que significa? La muerte no ha reinado sobre la vida, no logra destruir al hombre, subsiste el alma, más el cuerpo aguarda la resurrección. 

 “El alma racional es la forma propia del hombre” (S.T I, q, 76, c, 1, a 1) santo Tomas, afirma positivamente que el alma es forma del cuerpo, se entiende esto en tanto que existe la materia, si existe la materia “informada” que no posee forma, cuando adopta una forma que en nuestro caso es el alma, entonces puede avanzar hacia una perfección.

El alma viene de Dios, esto es algo evidente, al encontrar que no hay en la naturaleza, ni en la materia una cualidad propia que venga de la misma que explique los sentidos y la inteligencia que posee el hombre en comparación de otras criaturas. Si el alma viene enteramente de Dios y volverá a Él ¿para qué está el cuerpo? “para que el alma se perfeccione en el conocimiento de la verdad necesita unirse al cuerpo” (S.T I, q 76, c, 1, a 2) el alma para conocer la verdad de Dios necesita de un cuerpo, y el cuerpo necesita quien le de forma que es alma. 

Entender la muerte como final, es una idea que negaría la acción de Cristo en el mundo, vivir con la esperanza de la resurrección es vivir conforme a lo que Dios quiere, esa Pascua eterna en la que veremos a Dios “tal cual es” (cf. 1Jn 3,2) 

La esperanza cristiana en la resurrección

“Creemos firmemente, y así lo esperamos, que del mismo modo que Cristo ha resucitado verdaderamente de entre los muertos, y que vive para siempre, igualmente los justos después de su muerte vivirán para siempre con Cristo resucitado y que Él los resucitará en el último día (cf. Jn 6, 39-40)” (CEC 989). La resurrección no significa solamente la vida terrena (con un Cielo nuevo y Tierra nueva) sino, una transformación total de ser humano en la gloria de Dios, donde ya la corrupción del pecado (la muerte) no tenga espacio entre los hombres “solo al final del mundo recibirán los hombres la eficacia de la plena resurrección, a saber, la superación de la muerte como castigo del pecado, cuando Cristo resucite con su poder a todos los muertos” (Gerhard Müller “la resurrección futura” Dogmática, teoría y práctica de la teología).

La resurrección de los cuerpos, en un cuerpo glorioso, unido a Dios, de donde hemos salido, la consumación de la creación se da cuando suceda la aparición gloriosa del Señor. Donde el amor de Dios abarca todo y a todos, en un mismo amor que vence incluso la muerte.

No significa un retorno a la vida de la misma forma en el que estamos ahora, esto llevaría a una teoría reencarnación que negaría totalmente el misterio de la redención por el hecho de que nuestra vida volvería a empezar de cero, el hecho de profesar que volveremos a un cuerpo que no es el nuestro, y volveremos a “empezar” trae consigo muchos negaciones a la fe, es afirmar además que existen millones de ciclos de muerte, además de esto; negaríamos totalmente la acción completa del hombre, donde solo se revestiría de un cuerpo.

El catecismo (1013), dice textualmente: “La muerte es el fin de la peregrinación terrena del hombre, del tiempo de gracia y de misericordia que Dios le ofrece para realizar su vida terrena según el designio divino y para decidir su último destino. Cuando ha tenido fin “el único curso de nuestra vida terrena” (LG 48), ya no volveremos a otras vidas terrenas. “Está establecido que los hombres mueran una sola vez” (Hb 9, 27).

No hay «reencarnación” después de la muerte”. Afirmar la reencarnación es negar la unión del alma y del cuerpo, porque si pensamos que el alma buscara después de usar el cuerpo es porque no estaba unido a él, y esto llevaría a ver el cuerpo simplemente como una “cárcel” de la cual se escapa al morir y volver a empezar con la misma alma. De igual forma, la reencarnación llevaría a pensar que nunca veríamos a Dios, no existiría la visión beatifica y nuestra esperanza estaría nula, ya que es una continua supervivencia en diferentes cuerpos. 

La fe en la resurrección de los muertos es incompatible con la reencarnación, pues no somos como un ser anónimo, sino una persona, unidad que esta llamada por Dios a vivir con Él, la resurrección es una transformación divina. Y si la resurrección viene de Cristo es porque nuestra alma y cuerpo son personales, naturalmente unidas, que forman un ser unido y único que es amado. Por lo tanto, afirmar la reencarnación seria negar la acción de Dios, de igual forma la redención de cada persona por el misterio de la Cruz.

El juicio

“Ha de venir a juzgar vivos y muertos” estas palabras que repetimos en las solemnidades, tienen un trasfondo de esperanza. En el Evangelio de Juan que leemos: “El que cree en él no será juzgado; el que no cree ya está juzgado, porque no ha creído en el nombre del Unigénito de Dios” (3, 18) Cristo no condena: Él es la pura salvación. Siendo así, la pura salvación es la propia persona quien se juzga, bien lo leemos del apóstol Juan, “ya está juzgado” el juicio también nace de un libre albedrio.

El aceptar a Cristo, con todo lo que conlleva, es llegar a la salvación; el alejarse de Dios trae consigo la separación del Bien y por lo tanto la condenación. Joseph Ratzinger afirma que: “El juicio consiste en la caída de las máscaras que implican la muerte” (“Escatología la muerte y la vida eterna”).

La idea de juicio, en la concepción cristiana, introduce un cambio radical respecto de la noción de condenación eterna: es Dios quien se hace hombre, el que puede juzgar y que también lo hace es el mismo que busca al hombre, para que conozca la verdad, para que se aleje de las sendas de muerte y viva eternamente con Él en el Cielo. Por lo tanto, el hombre en sus decisiones es quien se hace juez de sí mismo, Cristo no niega caminar por las sendas de su verdad. Él, que hizo carne y habito entre nosotros, manifestó durante su vida terrenal el plan divino de la salvación, anunciando el Reino. 

Jesús no solo habla del Reino, sino que Jesús es el Reino de Dios “Igualmente vosotros, cuando veáis que suceden estas cosas, sabed que está cerca el reino de Dios” (Lc 21, 31) El Reino ha llegado, es una persona, es Cristo mismo, por la cual accedemos al Padre. Sigue actuando, no como un futuro, sino como un “ahora” por el Espíritu Santo: “Jesús es el reino no meramente en su presencia física, sino mediante la irradiación del Espíritu Santo” (Joseph Ratzinger “Escatología, la muerte y la vida eterna”). Actúa en el mundo, se mantiene en la Eucaristía como realidad permanente de lo que un día esperamos ver en todo su esplendor, ya no como apariencia de pan. La liberación del hombre por medio de Cristo instaura el señorío de Dios en el mundo, y por esa acción de Dios en el mundo, Cristo es el Reino de Dios. 

Infierno, Cielo y purgatorio. 

Encontramos en las realidades donde el alma se puede encontrar después de morir. El infierno, del cual es la separación total de la criatura de Dios, que respeta la libertad de su creatura, por lo tanto, existe también que se condenen por su propio libre albedrio. El “sí” del hombre al amor de Dios para que llegue a la salvación es ciertamente una respuesta mutua. Cristo baja al infierno, pero no trata a los hombres como quien no puede, no como infantes, sino que los hace responsables de su libertad, les deja el derecho de su condenación. 

El darlo todo del cristiano, el “apostarlo” todo por su salvación, con la vista en el Cielo, el tomárselo en serio por su propia alma. Joseph Ratzinger menciona: “Dios sufre y muere, lo malo para Él no es lo irreal. Para Él, que es amor, el odio no es pura nada. Él supera el mal no por la dialéctica de la razón universal, que puede convertir todas las negaciones en afirmaciones. No supera el mal en un viernes santo especulativo, sino en un totalmente real” (Escatología, la muerte y vida eterna).

El mal existe, quiere que Dios no reine en el mundo, es una presencia real, que no puede ser ignorada o transformada mediante conceptos. Hegel intenta resolver el mal en ideas, donde desarrolla que el mal como momentos necesarios para el desarrollo de la conciencia, se vuelve una idea.  No afirma que el mal desaparezca, en un sentido histórico. Dios supera el mal, no como una idea, o dialécticamente, sino en un evento concreto y real, con el sacrificio del cordero.

Cuando el mal se pone en concreto, Dios responde con el descenso de Jesús para liberar del lugar de los muertos. Esa es su respuesta de amor. El alcance de la liberación, solo se puede ver a través de la fe, pero que acompaña a Jesús, que se sumerge en su persona, una experiencia espiritual que se vuelve existencial: “no hay hombre que pueda mirar o, a lo más, solo puede mirar en la medida en que se adentra también el en esa oscuridad mediante una fe que sufre” (Joseph Ratzinger, escatología, la muerte y vida eterna). Es vivir la “noche oscura” que dice san Juan de la Cruz, es vivirla a la luz de la redención de Cristo, del sufrimiento por la salvación de las almas, el trono de Cristo es su cruz, nuestra salvación es la Cruz de Cristo. 

El purgatorio

El catecismo de la Iglesia nos explica una centralidad de lo que se puede definir como purgatorio: “Los que mueren en la gracia y en la amistad de Dios, pero imperfectamente purificados, aunque están seguros de su eterna salvación, sufren después de su muerte una purificación, a fin de obtener la santidad necesaria para entrar en la alegría del Cielo” (CEC 1030) La imperfección de los hombres se extiende hasta el ultimo momento de su vida terrena, donde su alma pasa a la “purificación” donde tiene que entrar sin tacha a la presencia de Dios. Purificados para hacer nuestro cuerpo, conforme al de Cristo. 

El entrar en esta realidad, nos hace entrarnos al tiempo de Dios, donde no hay leyes físicas que puedan medir el paso por el purgatorio. No es un campo de tortura en otro mundo, es un proceso necesario ya que se hace capaz de Dios, de Cristo y se une al coro de los ángeles para alabar al Señor, “el oro se acrisola a fuego” (1Pe 1,7) donde tenemos que purificarnos, pasar por el fuego que nos haga imagen completa de Cristo, donde es realmente ahí es donde ocurre la liberación, donde todo el pecado que puede tender es purificado por la gracia. La Iglesia llama purgatorio a esta purificación final de los elegidos que es completamente distinta del castigo de los condenados. (CEC 1031).

Podríamos afirmar que nos encontramos en una “sala de espera” donde nuestra alma no se encuentra completamente perdida, sino que quiere ver a Dios. Los que aun peregrinamos en la Tierra, esta Iglesia militante, ayuda a la Iglesia purgante rezando por aquellos que han muerto, que confiamos a la misericordia de Dios, esta ayuda, especialmente con el sacrificio de la eucaristía, ayuda a los fieles a rezar por el alma de lo que queremos que vean a Dios, para que ellos también intercedan como Iglesia triunfante por nosotros. 

El Papa Benedicto XVI afirma: “Cristo mismo, el Juez y Salvador. El encuentro con Él es el acto decisivo del Juicio. Ante su mirada, toda falsedad se deshace. Es el encuentro con Él lo que, quemándonos, nos transforma y nos libera para llegar a ser verdaderamente nosotros mismos. En ese momento, todo lo que se ha construido durante la vida puede manifestarse como paja seca, vacua fanfarronería, y derrumbarse” (Spe salvi n. 47) el fuego de amor es el que purifica, saber que estamos configurándonos con Cristo, que lo intentamos en la Tierra y que ahora solo viviremos con Él en el Cielo es la muestra del amor infinito de Dios. Ciertamente dolorosa, pero que trae libertad, por la cual podemos ser nosotros mismos, tal cual somos donde ya no habrá nada oculto que no se haya revelado. 

El Cielo

Vivir en el Cielo es «estar con Cristo» (cf. Jn 14, 3; Flp 1, 23; 1 Ts 4,17). Los elegidos viven «en Él», aún más, tienen allí, o mejor, encuentran allí su verdadera identidad, su propio nombre (cf. Ap 2, 17). La esperanza del Cielo que tantas veces en la Tierra pensamos, que podemos imaginar como una continua ver a Dios. Incorporados por Él, Jesús nos abre el Cielo, cuando baja al sheol (lugar de los muertos) donde iban todos los muertos, en la espera de la liberación del mesías.

Cristo baja a la morada de los muertos, como cumplimiento de la salvación, baja para que todos llegue la voz del Padre, para que todos vivan. Jesús abre el Cielo, desciende a la muerte, y así conociendo también la muerte, es enviado a anunciar la salvación, ya que todos: vivos y muertos están inscritos en el plan salvífico de Dios. Las almas de los justos antes de Cristo esperaban en el seno de Abraham y eso nos recuerdo a la parábola del rico epulón (cf. Lc 16, 19-31): Lázaro como un pobre y justo que sufrió en este mundo, esperaba en el seno de Abraham, a que llegara el Mesías. 

Ahora bien, muchas concepciones de ver la escritura traen de nuevo la idea del sheol donde la propia interpretación, a la luz de su propia razón explica que esperaremos en un estado de sueño, esto después de morir, esto especialmente viene de grupos del siglo XIX. Si traemos de nuevo la idea de un “sueño” a la espera de la parusía de Cristo, esto llevaría a que la acción de Cristo no es redentora, sino solo de un mensaje que no trae consigo acción.

Por Cristo, con Él y en Él hemos sido redimidos, se nos ha abierto el Cielo. Si entendemos el descenso al lugar de los muertos como la soledad sin Dios, Cristo penetra con su amor completamente para dar vida. Da vida, la separación total de Cristo es el infierno, nuestra alma no pasa a dormir hasta que vuelva Cristo, si no que es juzgada. Por lo tanto, pensar de nuevo en una idea de “sheol” trae consigo el no creer en que Cristo abrió el Cielo. 

El Cielo esta abierto, sabemos que ya está la Iglesia triunfante, por los santos, anónimos y los reconocidos por la Iglesia, los mártires, con santa María, viendo y adorando continuamente a Dios en sus tres personas. Si existe Cielo es porque el mismo Cristo se ha hecho hombre, ha muerto y resucitado. El Cielo es la participación del cuerpo de Cristo, llevar a cabo la vocación por la cual somos bautizados. La unidad entre Dios y los hombres. Todos unidos con otros, la comunión de los santos que unidos a Cristo como cabeza, este es el Cielo, cuando vuelva el Señor y todo el cuerpo este unido con su cabeza, unido en uno solo, en la unidad, ese día que ha de venir, ese día solo habrá alegría y jubilo.

Santa María y el Cielo

Santa María, la madre de Dios, que es la gran intercesora, en nuestra vida aquí en la Tierra, pero también cuando llegue el momento de nuestra purificación. Ella que fue asunta al Cielo por el poder de Dios, en cuerpo y alma, su totalidad. “El enunciado central del dogma de la Asunción dice que dado que María tuvo, en la fe y en la gracia, una vinculación tan singular con la obra redentora de Cristo participa también de su forma resucitada como la primera criatura plena y absolutamente redimida” (Gerhard Müller, “Dogmática, teoría y práctica de la teología”).

María goza de modo singular una intercesión mas completa gracias a su vinculación con la obra redentora, al ser el prototipo y modelo de los redimimos de su hijo, ya que está configurada más plenamente con Él. A ella como Señora de la Merced (de la Misericordia) acudimos todos los días, en las oraciones diarias, en el Sacrificio del altar para que nos alcance las gracias de poder llegar un día a contemplar a su hijo.

El autorSantiago Zapata Giraldo

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Evangelización

San Alberto Magno, obispo y Doctor de la Iglesia

La liturgia de la Iglesia celebra el 15 de noviembre al dominico san Alberto Magno, obispo de Ratisbona, Doctor de la Iglesia, y maestro de santo Tomás de Aquino. A san Rafael de San José, en el siglo Kalinowski, nacido en Vilna (Lituania), que trabajó mucho en la expansión del Carmelo en Polonia. Y también al protomártir de Uganda, san José Mkasa Balikuddembé.

Francisco Otamendi·15 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 2 minutos

San Alberto nació en Alemania alrededor del año 1200. Desde joven fue a estudiar a Padua, Bolonia y Venecia. Estudió Teología en Colonia, pero su espíritu filosófico crítico y sistemático tuvo que enfrentarse a cuestiones teológicas difíciles, señala el santoral vaticano.

En Italia, Alberto se hizo dominico, y recibió el hábito del beato Jordán de Sajonia, sucesor inmediato de santo Domingo. Éste le envió primero a Colonia y luego a París, donde durante algunos años ocupó la cátedra de Teología. Allí conoció a santo Tomás de Aquino, al que llevó consigo cuando la Orden le destinó a Colonia para fundar allí un Centro de estudios teológicos. El estudio y la enseñanza, con el amor al Señor, eran sus pasiones.

Integración de filosofía aristotélica y verdades reveladas

En Colonia, se ganó el apodo de “Magno”. Estudió y enseñó las obras de Aristóteles, de modo que hizo accesible el aristotelismo dentro del pensamiento cristiano, mostrando que no era incompatible con la Teología. Sentó así las bases para que otros, de modo especial santo Tomás de Aquino, desarrollaran una síntesis más profunda, con su metafísica.

En 1256, san Alberto fue enviado a Roma, y luego, de modo inesperado, el Papa le nombró obispo de Ratisbona. En 1274 fue invitado por Gregorio X a participar en el segundo Concilio de Lyon, y en su camino de regreso le dieron la noticia de la muerte de Tomás. Fue un duro golpe para san Alberto, que comentó: “La luz de la Iglesia se ha apagado”. Fue canonizado en 1931 por Pío XI, quien también le proclamó Doctor de la Iglesia. 

San Juan Pablo II ante su tumba en Colonia

Es conocida la oración de san Juan Pablo II, arrodillado ante su tumba en Colonia, en 1980, que pueden leer aquí. El santo Papa polaco presentó a san Alberto Magno como un símbolo de la conciliación entre la ciencia (o la razón) y la fe, asunto que luego desarrollaría su sucesor, Benedicto XVI.

El autorFrancisco Otamendi

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Ecología integral

Primera Casa Cuna de Hogar de María, para madres y bebés vulnerables

Este 16 de noviembre, coincidiendo con la Jornada Mundial de los Pobres 2025, la asociación Hogar de María inicia una nueva etapa. El obispo Xabier Gómez bendice su primera Casa Cuna en Molins de Rei (Barcelona), junto a la parroquia de Sant Miquel Arcángel. Un nuevo hogar donde ya viven madres con sus bebés, en situación de vulnerabilidad.      

Francisco Otamendi·15 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 4 minutos

La inauguración comenzará con la visita y bendición de la Casa Cuna por parte del obispo dominico  de Sant Feliu de Llobregat, Mons. Xabier Gómez, quien después presidirá la misa parroquial con bautizos, confirmaciones y primeras comuniones de varias familias acompañadas por la asociación.

La Casa Cuna Llar Magdalena Bonamich es fruto de la colaboración entre la parroquia Sant Miquel Arcángel y la asociación Hogar de María. La antigua casa parroquial, que había cesado su actividad en 2024, vuelve a tener vida acogiendo a mujeres embarazadas o con bebés pequeños en situación de vulnerabilidad.  

“Todas las madres de los bautizados se vuelcan estos días en las flores, los pasteles… El domingo va a bendecir el obispo porque Hogar de María inicia una nueva etapa con la inauguración de la primera Casa cuna”, explica su vicepresidenta, Maite Oriol. 

“El párroco nos ha facilitado que podamos estar, y hay capacidad para que varias madres puedan lograr autonomía de vida, con sus bebés. La Casa Cuna es una torre de dos pisos con jardín, un taller y un huerto. en la que se alojan 5  ó 6 madres con sus bebés, acompañadas por una coordinadora, que vive y duerme allí”. 

“Es muy alegre, muy bonita, y ya está en marcha desde antes de verano. Ahora estoy pintando un muro de colores. Está a un minuto de la parroquia”, añade.

Madres con sus bebés acogidas al proyecto de Hogar de María @HogardeMaría.

Impulso de laicos, de la mano de parroquias

Hogar de María es una asociación que nace del impulso de laicos que, convencidos de que toda vida es un don de Dios, acompañan y sostienen a mujeres embarazadas en situación de vulnerabilidad. De la mano de diferentes parroquias y bajo la protección de la Virgen, ofrece un hogar y una comunidad donde cada madre y cada bebé son acogidos con fe, esperanza y amor.

Desde 2014, ha atendido a más de 2.000 familias gracias al trabajo de una red de voluntarios —psicólogos, trabajadores sociales, orientadores y educadores— en más de 25 sedes parroquiales de toda España.

Su lema es claro: defender y acoger la vida y la dignidad de cada mujer y su hijo. En cada una de sus casas y proyectos se ofrece apoyo psicológico, asesoramiento social y orientación laboral, además de espacios de formación y acompañamiento espiritual. El nuevo hogar de Molins de Rei integra todo ello en una convivencia diaria que refuerza la autonomía y la esperanza de las madres. 

Maternidad y evangelización

“Nuestro proyecto se basa en dos pilares, que son la maternidad y la evangelización”, explica  Maite Oriol. “Efectivamente tenemos 26 sedes, cinco en Madrid, una en San Sebastián, una en Polonia, y el resto en Cataluña, en Barcelona y alrededores. En cada sede se forman grupos de un máximo de 30 madres. La cercanía y el vínculo que se genera entre ellas, y con nosotras, constituyen una auténtica familia”.

Párrocos, los más entusiastas

“Estamos en las parroquias, que son lugares que por la mañana no se usan, y así estamos cerca del párroco, es importantísimo que el párroco pueda estar cerca de ellas”, dice Maite.

“Los párrocos son los más entusiastas del proyecto, se crean unas dinámicas estupendas, con mucha alegría. Es la realidad de las madres que pensaban abortar y no han abortado, y son vidas logradas y felices aunque no tengan nada”.

En la parroquia se crean dinámicas de ayuda, de voluntariado, de recogida, de presencia, de testimonio, de fe, y de numerosos bautizos. 

2024: atención de más de 500 madres

La Casa Cuna está gestionada por un equipo interdisciplinar y sostenida por donaciones. En 2024, Hogar de María atendió a más de 500 madres y nacieron cerca de 380 bebés. Pero más allá de las cifras, es un ejemplo de cómo la Iglesia puede dar respuesta concreta a los desafíos sociales y espirituales.

La vicepresidenta de Hogar de María, Maite Oriol, explica que la iniciativa quiere servir de modelo replicable para otras parroquias y diócesis que deseen implicarse en la defensa de la vida desde la cercanía y el acompañamiento personal. 

“Hay que distinguir entre estas Casas Cuna, y lo normal, que es, una vez a la semana, los martes, las madres van a las parroquias, están juntas, se cuentan sus problemas, etc., y se van a su casa. Cada una tiene su habitación, su pareja, su madre… Tienen siempre problemas de buscar alojamiento, pero no podemos darlo a todas, no tenemos sitio para tantas madres, más de trescientas”.

Convivir en la Casa cuna, y la actividad en la parroquia

Pero en la Casa Cuna, prosigue Oriol, “es bonito esto, estas madres aprenden a vivir en familia, y duermen allí. Se atienden mucho más como una familia, y entre ellas se ayudan, cocinan, etc. Y luego, estas madres van a la actividad de Hogar de María en la parroquia, a la que van otras 20 ó 30 madres también, que lleva la misma coordinadora. Y hay otro grupo de madres, llamadas campeonas, de 15 a 21 años, que se tratan un poco aparte, porque son muy adolescentes, muy jóvenes, se animan entre ellas”. 

El proyecto está encomendado a la Virgen María, y en sus paredes se respira el mismo espíritu de confianza y entrega que caracteriza toda la labor de la asociación. En palabras de uno de sus voluntarios, “en Hogar de María no sólo se acoge a una madre y a su hijo: se acoge a Dios que llega con ellos”.

Bautizos y amor: la esperanza hecha casa

En una época en que tantas mujeres afrontan la maternidad en soledad, esta Casa Cuna se convierte en un signo luminoso de la misericordia y la esperanza cristiana, recordando que cada vida merece un comienzo digno y lleno de amor, afirman.

En su reciente mensaje para la Jornada Mundial de los Pobres 2025, el Papa León XIV recuerda que “la pobreza más grave es no conocer a Dios” y que los pobres “no son una distracción para la Iglesia, sino los hermanos y las hermanas más amados”. Así pues, esta casa es también una respuesta concreta: en ella la esperanza se arraiga, la fe se encarna y la vida vuelve a tener terreno para florecer.

El autorFrancisco Otamendi

Cultura

La Belleza que nos eleva: Vermeer y el deseo de Dios

Abel de Jesús explica que la Belleza nos saca de la lógica del cálculo y la productividad, revelando el deseo profundo de Dios. Como "El geógrafo" de Vermeer, basta con levantar la mirada. En esa luz que se filtra por la ventana está todo: el deseo, la belleza, el amor.

Sonia Losada·15 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 3 minutos

En la segunda sesión del curso de Arteología, Abel de Jesús confiaba a sus alumnos que un día contemplar una obra de Vermeer le conmovió hasta las lágrimas. Fue una emoción serena y profunda, de esas que no se buscan ni se planifican, sino que acontecen como un don. La obra que contemplaba era “El geógrafo”. Descubrió algo más que un cuadro: la irrupción de la Belleza indisponible, esa que no pertenece al mercado del gusto ni al catálogo de lo útil.

El geógrafo de Vermeer trabaja concentrado, afanado en su mapa, cuando de pronto levanta la mirada. Y en esa mirada alzada hay una revelación. “Así vivimos también nosotros —dice Abel de Jesús—: en lo computacional, en lo previsible, hasta que una luz nos saca del cálculo y nos recuerda que estamos hechos para otra cosa”.

Esa “otra cosa” tiene un nombre: el deseo. No el deseo caprichoso de poseer o de consumir, sino el anhelo profundo que Dios ha inscrito en cada persona para conducirla hacia la plenitud. “¿Qué deseas?” —pregunta Abel—. No “¿qué te gusta?” ni “¿qué te entretiene?”, sino “¿qué deseas de verdad?”. Porque en esa pregunta, insiste, Dios imprime su llamada.

La lógica de la productividad

Vivimos en la lógica de las aritméticas: productividad, conveniencia, respetos humanos. Pero el Evangelio —recuerda Abel— no se mide por balances. Jesús no tuvo una vida productiva: treinta años de silencio y tres de palabras. No fundó empresas, ni dejó buenos balances contables, pero su luz sigue acompañando la historia. Nos enseña que la plenitud no está en el rendimiento, sino en la correspondencia amorosa con el Logos, ese principio de orden, armonía y sentido que es Dios mismo.

“La teología del Logos —dice— nos recuerda que Dios no impone lo que no es: no te pide nada contra tu naturaleza. Las cosas no son buenas porque las quiera Dios, sino que Dios las quiere porque son buenas y bellas”. Ese Logos es la razón de ser del mundo y el corazón de la revelación: un Dios que no actúa por capricho, sino por amor, porque su ser es desbordamiento amoroso.

Durante la sesión, Abel recorre la historia de la fe como un despliegue pedagógico: del ojo por ojo al perdón de los enemigos, del templo de piedra al templo del corazón, del Dios lejano al Dios encarnado, que se hace hombre para que el hombre recupere su plenitud. “La encarnación —dice— no es un hecho más, como el estreno de un disco o un suceso histórico. Es un salto eterno: el momento en que Dios entra en la historia y la historia toca lo eterno”.

Ese misterio tiene rostro concreto; el rostro de Jesús. En el portal de Belén, los primeros que adoran son pastores y magos: los pobres y los sabios, los márgenes y la inteligencia. “En ellos se abraza todo el mundo: lo que el mundo desprecia y lo que el mundo admira. Todos se arrodillan ante un Niño que es Dios”.

Belleza y cruz

En su lectura de «La Gloria» de Hans Urs von Balthasar, Abel recuerda que Jesús no solo desciende a los infiernos, sino hasta el punto donde no queda fe ni esperanza, para redimir incluso eso. “La muerte, el vacío, el mal no tienen la última palabra”. Por eso, la Belleza y la Luz triunfan sobre la oscuridad, no porque todo vaya a salir bien, sino porque al final nos espera un amor que nos trasciende.

Abel se pregunta si Jesús fue feliz, o María, o José. A la medida del mundo, seguramente no. Pero en la medida del amor, sí fueron plenos. “La felicidad que hoy se nos vende —advierte— es una trampa: más opciones, más estímulos, más distracción. Pero más no siempre es mejor”. Recuerda los cines de pueblo donde se proyectaba una sola película a la semana y todos éramos felices. Hoy hay muchas salas de cine en una ciudad y miles de opciones para ver en las plataformas digitales, y a menudo nos vamos a la cama tratando de elegir sin decidirnos por alguna. “Buscar el propio agrado no termina nunca —dice—, mientras que entregarse a los demás sí nos puede colmar”.

La cruz, escándalo para unos y necedad para otros, se convierte así en la respuesta definitiva al misterio del dolor humano. No promete una vida fácil, sino una vida fecunda: negarse a sí mismo no para anularse, sino para llenarse del Otro. “Dios destruye nuestros castillos —concluye Abel— para que descubramos que no estaba ahí la felicidad. Incluso nuestra religión puede volverse costumbre. Sin embargo, la gracia no se fuerza con méritos personales: sencillamente se acoge”.

Como el geógrafo de Vermeer, basta con levantar la mirada. En esa luz que se filtra por la ventana está todo: el deseo, la belleza, el amor. La Belleza indisponible de Dios sigue llamándonos, silenciosa, para que recordemos que fuimos hechos no para producir, sino para contemplar, amar y dejarnos transformar.

El autorSonia Losada

Periodista y poeta.

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Libros

Luna Miguel: la censura más profunda nace de nosotros

De san Basilio a Luna Miguel, la obra "incensurable" ofrece una reflexión sobre la lectura, la dignidad humana y los límites de la censura literaria.

José Carlos Martín de la Hoz·15 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 4 minutos

El trabajo de Luna Miguel (1990), escritora y editora de éxito y una de las mejores plumas de la literatura española actual, me ha parecido muy interesante y muy oportuno, pues el tema abordado, la censura literaria, no es una cuestión de los tiempos franquistas sino que, como demuestra la autora, la censura la llevamos dentro, de fábrica.

Los orígenes del sentido crítico y la censura interior

En efecto ya san Basilio el Grande (p. 330-379), uno de los grandes padres de la Iglesia del siglo IV, cuando la Iglesia había obtenido carta de naturaleza y, por tanto, podía expresarse con total libertad, es el primero que se dirige a los jóvenes de su tiempo y de todos los tiempos para hablarle de sentido crítico en el momento de la lectura de los clásicos griegos y latinos que van a poder leer al entrar en las escuelas de Retórica y Oratoria para comenzar su formación.

El consejo que ha trascendido a todos los tiempos y culturas es de una gran sabiduría: hay que leer y mucho para poder aprender a conocer quien es Dios, el hombre, el mundo y la naturaleza y así poder gobernar el mundo que Dios nos ha entregado por heredad (Dt 3,18) y, por tanto, convivir con los demás hará construir el reino de Dios y, finalmente, para adquirir la necesaria sabiduría de la vida con la que aportar a nuestro tiempo los valores y dones que hemos recibido de la familia y de nuestros maestros.

El segundo consejo, todavía más concreto, era el de saber sacar de los libros toda la grandeza que encierran para construir en nosotros la grandeza de la dignidad de la persona humana, de toda persona humana de toda clase y condición. Lógicamente, como creyente añadía que esa grandeza de la persona se fundamentaba en ser imagen y semejanza de Dios. A la vez, hay que saber elegantemente dejar de lado lo que atente contra la dignidad de la persona humana, la rebaje o disminuya en cualquier medida.

La experiencia de Luna Miguel con Lolita y la censura

Luna Miguel nos contará en esta ocasión en primera persona, la génesis y el desarrollo de una conferencia que debía dictar ante un público universitario sobre un tema tan amplio como el de la censura y el placer, dentro de un ciclo de literatura y erotismo. 

Enseguida, nos explicará que para poder decir algo que fuera valioso y que los asistentes a la conferencia pudieran llevarse de la exposición cualquier idea de interés se le ocurrió poner el ejemplo personal de lo que había sucedido en su persona y en su entorno cuando, tras muchos esfuerzos, en plena adolescencia había logrado hacerse con la novela del ruso Vladimir Nabokov publicada en Estados Unidos en 1955 donde narraba las peripecias del protagonista, un hombre obsesivo Humbert Humbert, que se había enamorado perdidamente de una adolescente de 14 años llamada Lolita y terminaría por casarse con la madre de Lolita para poder acercarse a la niña y aprovecharse de ella.

En primer lugar, Luna Miguel rebaja el clima de tensión que habría creado en breves páginas, es decir, explica crudamente que la novela tiene mucho más de propaganda que de realidad, pues pasados los años ni la temática era tan cruda, ni la narración es tan explícita y finalmente tampoco es que sea tan creíble la exposición. Es decir, que actualmente su reedición no tendría ningún éxito.

Evidentemente, lo más interesante de este trabajo es la bibliografía que ha incorporado al final del libro, pues denota que lo que ha escrito lo ha pensado mucho y sobre todo, lo ha expresado con buen humor, enloquecidamente y documentadamente.

Lógicamente, al hilo de la narración de su caso particular nos aportará todos los datos que ha podido recoger del impacto de la famosa novela contemporánea que según el New York Times de la época se convirtió en un “best seller” mundial con traducción a todas las lenguas occidentales.

Asimismo, nos narrará el escándalo que supuso en grandes sectores de la sociedad europea y americana, diez años después del final de la Segunda guerra mundial, cuando la secularización estaba avanzando lentamente y casi diez años antes de la revolución del sesenta y ocho, el movimiento hippie y el pacifismo mundial por la guerra de Vietnam.

Reflexiones sobre la libertad, la literatura y la mujer

Como explica claramente la autora, de modo muy personal, el libro ahora tanto por la temática como por la manera de redactarlo en realidad tiene mucha menos metralla que muchas obras que se están publicando por todas partes, series de televisión, etc.

De todas formas, es interesante que los consejos recibidos por la autora cuando era una adolescente tanto de sus padres, como de la bibliotecaria o de su profesora de literatura era de esperar un tiempo a leerlo para disponer de las formación necesaria, criterio más completo y capacidad crítica para que el libro para extraer de ahí lo necesario para conocer mejor la dignidad de la persona humana y rechazar lo que la rebajara.

En el trasfondo de este interesante trabajo se comprueba que todavía hay mucha tensión en todo lo que se refiera al tratamiento de la mujer en la literatura, el mundo audiovisual o el arte en general. Evidentemente, se nota mucha desconfianza en este libro: “No seamos ingenuas. Aún no hemos roto el texto de cristal. Basta con conocer un poco la historia de nuestro género para darse cuenta de que tras el avance de nuestros derechos y libertades siempre hay una ola de inquina que nos obliga a retroceder” (p. 33).

Hay que reconocer que el trabajo irá adquiriendo fuerza y acabará convirtiendo el tema de Lolita es un nudo de comentarios de interés: ¿se puede distinguir la obra del autor? ¿Se puede leer esta obra sin extraer la conclusión obvia de que está mal el maltrato psicológico? (p. 37). Este trabajo se irá “complicando” por momentos, pero también aporta argumentos que hacen pensar tanto a los lectores de novelas como a los autores. 

Es interesante que nuestra autora, en un momento de desvarío, escriba unas palabras que resumen una queja sin sentido contra el sentido común: “daba igual que lo censuraran, ella los tenía en su cabeza y por lo tanto los volvería a escribir si le daba la gana; para acabar con la literatura, primero tendrían que terminar con ella” (p. 72-73).

Y, poniendo en consonancia a Simone de Beavoir con el Marqués de Sade afirmará: “De Beauvoir veía en los diversos malentendidos provocados por la obra del pornógrafo un modo de asesinato. Olvidar su literatura o reducir su vida a un par de anécdotas era, por un lado aquello que destruiría su pensamiento, pero también aquello que, irónicamente, salvaría del fuego su nombre” (p. 95). Es más, afirmará: “la historia de la literatura es la historia de nuestras adicciones, pensé entonces, allí mismo, al llegar la medianoche, con la enorme tristeza de estar sola” (p. 117). Poco después terminará este trabajo con estas significativas palabras: “A ustedes les corresponderá decidir si quieren ser partícipes de este delirio incensurable, o si solo han venido a comprenderlo” (p. 211).

Incensurable

Autor: Luna Miguel
Editorial: Lumen
Año: 2025
Páginas: 225
Ecología integral

Lecciones de J. R. R. Tolkien para tiempos de crisis

Leyendo a Tolkien podemos encontrar cuatro características principales de la vocación y la misión que todo ser humano está llamado a desarrollar en su vida.

José Miguel Granados·14 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 4 minutos

John Ronald Reuel Tolkien (1892-1973), británico, autor profundamente católico, profesor de lengua y literatura antiguas, fue capaz de construir una impresionante “sub-creación” mitológica, que constituye una auténtica historia de la salvación, con una profunda visión teológica del misterio que entraña el sentido del mundo. Releyendo sus encantadores relatos de la “Tierra media”, podemos sintetizar en cuatro las características principales de la vocación y la misión que todo ser humano está convocado a desarrollar en su vida.

Confianza

    «Es posible que los buenos, e incluso los santos, se vean sometidos a un poder perverso demasiado grande para que ellos lo puedan vencer solos. En este caso, la causa (no el “héroe”) triunfa gracias al ejercicio de la compasión, de la misericordia y del perdón de la injuria: y se produce así una situación en la que todo se revierte y el desastre se evita» (Carta 192).

    Tolkien acuñó el término “eucatástrofe” para explicar la paradoja de cómo un desastre o fracaso concreto puede ser decisivo para alcanzar el rescate definitivo de la existencia. Aquí encontramos un remedo del misterio pascual: en la muerte y en la resurrección de Cristo se revela como la providencia divina logra que la verdad, la justicia y la virtud venzan definitivamente.

    Aunque la libertad creada es real y tiene consecuencias nefastas cuando no se usa conforme a la verdad del bien de las personas, el Dios vivo -denominado en la obra de ficción del autor inglés Eru (el Único) e Illuvatar (Padre de todos)- transforma ingeniosamente el destino, para obtener incluso del mal objetivo el mayor bien de los que viven en su amor (cf. Rm 8,28). Por eso, el cristiano vive por la fe y la esperanza -en medio de sus luchas y esfuerzos- sereno, abandonado en las manos amorosas del Padre todopoderoso, que se ha manifestado cercano y lleno de ternura hacia sus hijos, a los que cuida con desvelos constantes.

    Compasión

      -«¡Qué lástima que Bilbo no matara a esa vil criatura cuando tuvo la oportunidad!», dijo Frodo.

      -«¿Lástima? -contestó Gandalf-. Fue precisamente la lástima lo que detuvo su mano. Lástima y misericordia: no golpear sin necesidad. Y ha sido recompensado, Frodo. Ten por seguro que fue tan poco herido por el mal, y que al final escapó, porque comenzó a ser dueño del anillo de este modo: con lástima» (El Señor de los anillos: I. La compañía del anillo).

      En Válinor, el país de los valares (seres angélicos), Gandalf era discípulo de Nienna, la diosa de la piedad y la compasión con los miserables, así como de la paciencia y del coraje para afrontar las dificultades. La obra de Tolkien -en contraposición a la visión materialista, cerrada a la trascendencia, al misterio del amor y al horizonte de eternidad- transmite la firme convicción del valor inmenso del perdón, la generosidad, el servicio, la humildad y la cordialidad.

      En realidad, los pequeños actos de bondad y de respeto pueden cambiar el curso de las vidas humanas y de las sociedades: son como la palanca con la que cuenta el corazón del Dios que todo lo guía con sabiduría, poder y delicadeza. Pues lo que parece inútil según los parámetros mundanos resulta, en realidad, decisivo en los planes del Señor. De modo que no se pierde ningún esfuerzo -aunque parezca nimio- por construir relaciones y comunidades desde la lógica de la donación y la gratuidad.

      Coraje

      -«Quisiera que esto no hubiera ocurrido nunca», dijo Frodo.

      -«Y yo también», dijo Gandalf. «Y lo mismo todos los que viven en tiempos así. Pero eso no les toca a ellos decidirlo. Todo lo que debemos decidir es lo que vamos a hacer con el tiempo que se nos da» (El Señor de los anillos: I. La compañía del anillo).

      Cuando Frodo, el portador del anillo del poder oscuro, lamenta su tremenda situación, a causa del peso destructivo e insoportable que le ha caído encima, Gandalf le explica que, con frecuencia, en la vida no se nos ofrece la opción de elegir nuestra condición, sino la de cómo afrontar la realidad que nos atañe. La encomienda recibida requiere de cada uno que -asumiendo las circunstancias que le vienen dadas- acierte a resistir en la determinación por cumplir la noble tarea asignada en esta vida.

      Los pequeños y humildes son, en ocasiones, más fuertes y sabios que los poderosos, pagados de su altanería; y, sobre todo, los “talentos medianos” -como los hobbits– resultan a menudo menos proclives a la influencia del mal. En una sociedad corrompida, puede ocurrir que el tesón en el bien obrar que jalona la vida escondida de caracteres generosos, si bien despreciados a los ojos del mundo, sea decisiva para la regeneración de la humanidad.

      Compañía

        -«Pero, dijo Sam, mientras los ojos se le llenaban de lágrimas, yo creía que también usted iba a disfrutar en la Comarca, años y años, después de todo lo que ha hecho».

        -«También yo lo creía, en un tiempo. Pero he sufrido heridas demasiado profundas, Sam. Intenté salvar la Comarca, y la he salvado; pero no para mí. Así suele ocurrir, Sam, cuando las cosas están en peligro: alguien tiene que renunciar a ellas, perderlas, para que otros las conserven. Pero tú eres mi heredero: todo cuanto tengo y podría haber tenido te lo dejo a ti. Y además tienes a Rosa, y a Eleanor; y vendrán también el pequeño Frodo y la pequeña Rosa, y Merry, y Rizos de Oro, y Pippin; y acaso otros que no alcanzo a ver. Tus manos y tu cabeza serán necesarios en todas partes. Serás el alcalde, naturalmente, por tanto tiempo como quieras serlo, y el jardinero más famoso de la historia; y leerás las páginas del Libro rojo, y perpetuarás la memoria de una edad ahora desaparecida, para que la gente recuerde siempre el gran peligro, y ame aún más entrañablemente el país bien amado. Y eso te mantendrá tan ocupado y feliz hasta donde es posible estarlo, mientras continúe tu parte de la historia» (El Señor de los anillos: III. El retorno del rey).

        Samwise Gangee, el sencillo jardinero, prometió no abandonar a Mr. Frodo y se mantuvo leal a su palabra, incluso cuando hubo de acompañarlo a la terrible región de Mordor. La fuerza de la unión y la fidelidad de los personajes modestos hace posible el milagro: en efecto, solos nos perdemos, o nos cansamos, o perdemos la ilusión; pero juntos, gracias al estímulo recíproco, es posible alcanzar la meta de una existencia lograda.

        Al final, el premio de una tierra y una sociedad que recupera la paz y la belleza demuestra el acierto en la elección de las acciones justas y nobles, aunque no parecían rentables o útiles. Como en las parábolas del reino de Dios, un minúsculo fermento (cf. Mt 13,33; Lc 13,20-21), presente con potencia en medio de la masa, llega a fecundar la entera comunidad.

        En definitiva, estas cuatro actitudes: compañía, compasión, confianza, coraje… son algunas preciosas lecciones que podemos llevarnos del mundo de fantasía -enraizado en el mensaje cristiano- imaginado y narrado por Tolkien, “maestro y profeta literario” para las crisis personales y sociales de nuestro tiempo.

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        Evangelización

        Santos Serapio Scott y Nicolás Tavelic, mártires, y san José Pignatelli

        La liturgia celebra el 14 de noviembre al mercedario mártir Serapio Scott, a Nicolás Tavelic y compañeros franciscanos, mártires en Jerusalén en el siglo XIV. Y a José Pignatelli SJ, que trabajó por la restauración de la Compañía de Jesús en el siglo XVIII y primeros del XIX.  

        Francisco Otamendi·14 de noviembre de 2025·Tiempo de lectura: 2 minutos

        Fray Serapio Scott nació en torno al año 1178 en las islas británicas, pariente de la monarquía escocesa. Aunque se desconocen datos de su infancia y juventud, enseguida se sitúa al lado del rey Ricardo Corazón de León en la tercera cruzada, combatiendo en favor de la fe y de la liberación de la tierra de Jesús, escribe la Orden de la Merced en su web. Entonces favoreció a los cautivos que iban liberando en Palestina, y sufrió él también prisión y cárcel.

        San Serapio participó en las batallas contra el islam en España, en Las Navas de Tolosa en 1212. Pocos años más tarde, conoció a san Pedro Nolasco en Daroca e ingresó en la Orden mercedaria.

        Impulsado por la caridad hacia los cautivos llevó a cabo diversas redenciones. Una de las que se le atribuyen la realizó acompañado de san Ramón Nonato en 1229, rescatando a más de 150 cautivos. En la redención de 1240 que llevó a cabo con fray Berenguer de Bañeres en Argel se quedó como rehén. La tradición presenta a san Pedro Nolasco pidiendo ayuda para el redentor. Pero el rescate no llegó a tiempo y fue crucificado en la cruz como san Andrés.

        San Nicolás Tavelic y compañeros, mártires en Jerusalén

        Nicolás Tavelic, Deodato de Rodez, Estaban de Cuneo y Pedro de Narbona, sacerdotes franciscanos, murieron mártires en Jerusalén el 14 de noviembre de 1391. Procedían de distintas provincias franciscanas, como Croacia, Aquitania, Génova y Provenza, y coincidieron en la Custodia de Tierra Santa, confiada por la Santa Sede a la Orden franciscana. 

        Tras consultas, oración y estudio, expusieron la fe cristiana ante el Cadí de Jerusalén, pero fueron invitados a convertirse al Islam. Al no hacerlo, los frailes fueron ejecutados. Les canonizó en 1970 San Pablo VI.

        San José Pîgnatelli trabajó por la restauración

        A José Pignatelli SJ, (Zaragoza 1737- Roma, 1811), se le venera “por haber dado orientación y apoyo a los jesuitas durante los durísimos años en que la Compañía de Jesús estuvo suprimida”, narra la web jesuita. De familia noble, destacó por su vida espiritual y fue ordenado sacerdote la semana anterior a Navidad de 1762. Pasó los cuatro años y medio siguientes en Zaragoza enseñando gramática a los niños, visitando la cárcel y atendiendo a presos y condenados a muerte.

        Durante la expulsión de los jesuitas de España en 1767, mostró fortaleza y caridad, ayudando a sus hermanos desterrados. Tras la supresión de la Compañía por el Papa Clemente XIV, trabajó incansablemente por su restauración, y fue símbolo de fidelidad y esperanza. Murió en Roma en 1811, con un debilitamiento progresivo de su salud, tres años antes de que la Compañía fuera restablecida por Pío VII. Fue canonizado por Pío XII en 1954.

        El autorFrancisco Otamendi