Toda institución educativa de la Iglesia nace de una llamada concreta: un fundador o una fundadora que, mirando la realidad con ojos de fe, sintió la urgencia de evangelizar a través de la escuela. No nacieron primero los edificios ni los reglamentos: nació un fuego.

Ese fuego tiene nombre: carisma. Y el carisma no es un slogan inspirador ni una placa en la entrada del colegio, sino una gracia viva que debe encarnarse en personas concretas, en decisiones reales, en un estilo de presencia y de relación. Cuando el carisma se reduce a un texto en la web, la institución empieza a vivir de rentas espirituales y a perder su fuerza transformadora.

Por eso, antes de hablar de metodologías, plataformas digitales o indicadores de calidad, una escuela católica debería preguntarse con honestidad:

• ¿Seguimos respirando el espíritu con el que fuimos fundados?
• ¿Nuestras decisiones de hoy se dejan interpelar por la intuición original que dio vida a la obra?
• ¿O nos hemos ido deslizando hacia un modelo de colegio correcto, eficiente… pero indistinguible de cualquier otro?

Mantener viva la misión recibida desde la fundación no es nostalgia; es fidelidad creativa. El colegio no está llamado a conservar un museo, sino a prolongar en el presente la gracia recibida, abriéndola a nuevas generaciones. Y eso solo es posible si quienes sostienen la institución –consagrados, directivos, laicos– viven de esa fuente y la vuelven a visitar con humildad.

El corazón del colegio: un Sagrario, no un eslogan

En muchas escuelas religiosas se ha ido imponiendo, casi sin darnos cuenta, una inversión peligrosa de prioridades. Multiplicamos proyectos, programas de innovación, etiquetas pedagógicas, certificaciones, campañas… y, al mismo tiempo, el Sagrario pasa discreto, casi escondido, como si fuera un elemento más del paisaje.

Sin embargo, para un colegio católico el centro no puede ser otro que Cristo vivo en la Eucaristía. Todo lo demás –proyectos, estructuras, tecnologías– es periférico. Importante, sí, pero periférico. El verdadero corazón de la escuela es la capilla, no el despacho de dirección ni el aula de informática.

Una institución educativa que nació al calor de la Eucaristía se enfría cuando deja de arrodillarse ante el Sagrario. Pierde ardor cuando ya no se toma en serio que, en medio de los patios y los pasillos, habita realmente el Señor. Recuperar esta conciencia cambia la manera de dirigir, de enseñar, de acompañar:

• El claustro deja de ser solo un equipo de trabajo para convertirse en comunidad que ora unida.
• Las decisiones importantes se toman, antes que en una sala de juntas, frente al Sagrario.
• Los alumnos aprenden que su colegio no es solo un lugar donde “pasan cosas”, sino una casa donde Dios les espera.

Cuando sustituimos al Sagrario por otros “centros” –el marketing, la innovación por la innovación, la obsesión por la imagen–, erramos el tiro. Podemos tener colegios llenos de actividad, pero vacíos de presencia. Y una escuela católica sin Eucaristía en el centro acaba debilitando su carisma y perdiendo su orientación hacia la misión con mayúsculas: la que permanece y transforma vidas.

El profesorado: primera riqueza y primera misión compartida

En cualquier institución educativa, la riqueza principal no son los edificios ni los programas, sino las personas. En un colegio católico, esto se concreta en un hecho claro: el profesorado es la primera riqueza y el primer lugar donde se juega la misión compartida.

Durante décadas, muchas congregaciones asumieron casi en exclusiva la vida de sus colegios. Hoy, con menos vocaciones y más laicos implicados, la pregunta es inevitable: ¿estamos haciendo del profesorado una verdadera comunidad de misión o solo un equipo de profesionales competentes?

Un profesor puede conocer muy bien su materia y, sin embargo, no ser todavía parte viva del carisma. Integrar a los laicos en la misión no consiste en pedirles que “firmen” un ideario, sino en acompañarlos para que lo hagan suyo, lo recen, lo disciernan, lo vivan. Si el carisma se queda en los documentos de titularidad y no baja al corazón de los docentes, se corta la cadena de transmisión.

Para que de verdad haya misión compartida, hace falta:

• Procesos serios de selección y acogida, donde no solo se evalúen competencias, sino afinidad profunda con la identidad cristiana del centro.
• Formación permanente en clave espiritual y carismática, no solo técnica. Cursos, retiros, espacios de lectura orante de la Palabra, conocimiento de la historia de la institución.
• Acompañamiento personal y comunitario, para que los profesores no sean “ejecutores” de proyectos ajenos, sino co-responsables, con voz y discernimiento propio.

Cuando el profesorado se convierte en cadena de transmisión viva –del fundador o fundadora a los alumnos, pasando por la propia experiencia de fe de cada docente–, la escuela deja de ser una “obra de las religiosas” para ser, de verdad, una comunidad educativa en misión.

Padres, alumnos y profesores: una misión que se contagia

Si la familia es la primera escuela y los profesores son la primera riqueza de la institución, el colegio se convierte en un puente. Un buen puente no retiene, comunica. La misión educativa alcanza su plenitud cuando la fe y el carisma que se viven en la escuela regresan al hogar, se encarnan en conversaciones de cocina, en oraciones nocturnas, en decisiones de vida.

¿Cómo se produce este “ida y vuelta” fecundo? No por campañas puntuales, sino por un estilo:

• Padres que se sienten acogidos, escuchados, acompañados en sus luchas.
• Profesores que no solo enseñan contenidos, sino que transparentan una forma cristiana de mirar el mundo.
• Alumnos que encuentran en la capilla del colegio un lugar familiar, no extraño; un Sagrario que les acompaña desde pequeños y deja huella indeleble.

Cuando esto ocurre, el colegio se convierte en una verdadera “escuela de discípulos”, donde no se fabrica clientela, sino se forman personas capaces de llevar la luz del Evangelio a sus familias, a sus futuros trabajos, a la sociedad.

En estos tiempos vemos que vuelven con fuerza viejas tentaciones con envoltorio nuevo. Una de ellas es la de construir una escuela “autosuficiente”, capaz –en teoría– de hacerse cargo de todo: instrucción, educación, acompañamiento, maduración afectiva, formación espiritual… y, por el camino, desdibujar la presencia real de los padres. Se habla de “educación integral” como si el colegio pudiera suplir por completo a la familia. Pero esto es un espejismo peligroso.

Ningún colegio, por muy excelente que sea, puede sustituir la misión insustituible de los padres. Cuando olvidamos esta verdad elemental, los centros educativos se convierten en orfanatos de lujo: bien organizados, bien pintados, llenos de proyectos y actividades, pero incapaces de entregar lo que solo un hogar puede dar: raíces, pertenencia, identidad, mirada de amor.

La familia es la primera escuela de humanidad, y los padres son los primeros educadores. El Magisterio lo ha repetido hasta la saciedad. Cuando esta convicción se debilita, la escuela corre el riesgo de acumular programas y “experiencias” mientras se vacía de lo esencial: una comunidad de vida y de fe en la que el niño se sabe querido, acompañado y llamado por su nombre.

En el caso de los colegios católicos, esta tentación es aún más grave: no solo está en juego una buena educación, sino la transmisión de un carisma y de una misión recibida de Dios. Si el vínculo vivo con las familias se rompe, la escuela puede seguir funcionando externamente, pero acaba convirtiéndose en un proyecto más dentro del mercado educativo, sin alma propia.

Cómo recuperar el ardor perdido

Muchos equipos directivos y comunidades religiosas perciben que, con los años, se ha enfriado algo del fuego original. El desgaste, las urgencias, la presión por sostener económicamente las obras… todo va restando energía interior. La pregunta es: ¿se puede recuperar el ardor? La respuesta cristiana es siempre sí. No por nuestras fuerzas, sino volviendo a la fuente.

Algunas pistas concretas:

1. Volver al Sagrario juntos

Antes de reorganizar estructuras o diseñar nuevos planes estratégicos, es necesario un gesto humilde: ponerse de rodillas. Reservar tiempos reales –no simbólicos– de adoración eucarística para el claustro, para el equipo directivo, para la comunidad religiosa. Mirar al Señor y dejarse mirar por Él. Desde ahí se reordena todo lo demás.

2. Releer la historia con gratitud

Recuperar cartas del fundador o fundadora, testimonios de antiguas generaciones, hitos de la obra. No para instalarnos en el pasado, sino para escuchar qué quiso Dios decir a través de esa historia. La gratitud cura el cansancio y purifica la tentación de comparar siempre “aquello” con “esto”.

3. Discernir con honestidad lo accesorio y lo esencial

No todo proyecto que suena bien es necesario. Muchos colegios cargan sobre sus espaldas iniciativas que ocupan tiempo, energías y dinero, pero aportan poco a la misión. Preguntarse con valentía: “¿Esto nos acerca al corazón de nuestra vocación educativa o es ruido añadido?”. Y, si es ruido, saber soltarlo.

4. Cuidar el corazón de los educadores

Un profesor quemado no puede encender a nadie. Hace falta ofrecer acompañamiento espiritual, espacios de descanso real, experiencias fuertes de encuentro con Dios. Cuando los docentes se sienten cuidados, su ardor se reaviva y su mirada sobre los alumnos cambia.

5. Hacer de la capilla el lugar decisivo de la vida escolar

No basta con “tener” capilla; hay que usarla. Celebraciones sencillas y frecuentes, momentos de silencio, ratos de adoración con los alumnos, confesores disponibles… Que cada niño pueda decir: “En mi colegio había un lugar donde sabía que Jesús me esperaba”. Ese recuerdo, años después, sostiene muchas noches oscuras.

Custodiar el fuego, no solo la estructura

El gran peligro de nuestras instituciones educativas no es quedarse sin proyectos ni sin recursos, sino quedarse sin fuego. Podemos mantener edificios, marcas, estructuras jurídicas… y, sin embargo, haber dejado de arder por dentro.

La buena noticia es que el Señor no pide heroísmos imposibles, sino fidelidad humilde: a la misión recibida, al carisma fundacional, a la presencia real de Cristo en la Eucaristía, a las familias concretas que llaman cada día a la puerta del colegio, a esos profesores que son –con todos sus límites– la mejor herramienta de Dios para tocar corazones jóvenes.

Una escuela sin padres es un espejismo peligroso. Una escuela sin Sagrario en el centro, también. El reto de hoy es sencillo de formular y exigente de vivir: volver a poner a Cristo en el corazón del colegio, reavivar el carisma, cuidar a los educadores, acompañar a las familias.

Cuando eso ocurre, los alumnos dejan de ser “usuarios” de un sistema educativo para convertirse en hijos que descubren, poco a poco, que tienen un Padre del cielo que les ama y una Iglesia que camina con ellos. Y esa es, al final, la única misión que merece la pena sostener, aunque todo lo demás cambie.

Junto a numerosas coincidencias, el filósofo y ensayista Javier Gomá, el decano de Filosofía de la Universidad San Dámaso, José Antúnez, y el cardenal de Madrid, arzobispo José Cobo, aportaron ayer sus particulares visiones sobre la dignidad humana en una conferencia-coloquio celebrada en el Seminario Conciliar de Madrid bajo el título «La dignidad, un concepto revolucionario». 

En efecto, “La dignidad es el concepto más revolucionario del siglo XX”, ha señalado en diversas ocasiones Javier Gomá, director de la Fundación Juan March, y de la cátedra de la Ejemplaridad en CUNED. Su reflexión le llevó a escribir un libro titulado precisamente así, ‘Dignidad’.

Ayer noche, dentro del seminario permanente “Cristianismo y cambio de época”, Javier Gomá rescató algunos de sus contenidos, y volvió a mostrar su lado provocador, dicho sea con el mayor de los respetos, en formato dialogado, junto a José Antúnez Cid, decano de Filosofía del centro, bajo la presidencia del cardenal José Cobo, que intervino al final. Un acto que pueden ver aquí.

“La filosofía en los últimos 50 años se ha convertido básicamente en sociología”

La dignidad está en todas partes, y también la ejemplaridad, pero no ha sido nunca objeto nunca de un discurso filosófico, no teológico, subrayó Javier Gomá en sus primeros 15 minutos. “Por mucho que en el título de un libro ponga dignidad, el contenido no tiene nada que ver”. Y refiriéndose a Kant, Gomá dijo: “el 50 por ciento de los libros sobre la dignidad son interpretaciones de las 16 veces que utiliza Kant el concepto de dignidad en los fundamentos”.

“Una interpretación general, universal, abstracta, que pone a la dignidad en el centro de una reflexión, no ha existido”, señaló el filósofo.

A su juicio, además, “la filosofía en los últimos 50 años se ha convertido básicamente en sociología, y la sociología no tiene nada que ver con la reflexión sobre la dignidad”. No hay libros sobre la dignidad, no os dejéis engañar por el título, añadió.

Dignidad es una de esas palabras que todo el mundo siente pero nadie define. Gomá propone que la “dignidad es aquella propiedad privativa del individuo, por la cual se constituye en acreedor, y el resto de la humanidad en deudora. El resto de la humanidad, a mí me debe algo, y os debe algo a cada uno de vosotros”.

“El mayor delito contra la dignidad, la cosificación”

El mayor delito contra la dignidad es tratar a lo que tiene dignidad como lo que tiene precio. Es decir, tratar a lo que no puede ser sustituido por algo equivalente como si lo fuera. “¿Cuál es el mayor delito contra la dignidad? La cosificación”, dijo Gomá.

Hasta el siglo XVIII, la historia de la cultura ha sido cósmica. Todo el mundo presuponía que la verdad está en el todo, no en éste o en aquél, sino en la totalidad. La dignidad principalmente residía en la totalidad, en la generalidad del ser, o en el Ser supremo, y las otras dignidades eran participadas.

Lo nuevo, que hace época en la historia de la cultura, ocurre entre el siglo XVIII y XIX, es la emergencia de la subjetividad, el individuo.

Lo verdaderamente singular de la dignidad moderna es que se trata de una dignidad individual y conflictiva. 

“El interés general cede ante la dignidad individual. Esto es nuevo”

Pero la novedad moderna que hace época, a juicio del literato y filósofo, es que a esa ecuación se le añade lo siguiente: “el interés particular cede ante el interés general, pero el interés general cede ante la dignidad individual. Esto es nuevo”.

Desde el siglo XIX, la dignidad moderna, la dignidad del individuo es “una resistencia, aquello que resiste. Resiste, por ejemplo, al despotismo de la mayoría”. Y resiste también, “esto es lo nuevo, al bien común, al interés general, al progreso social. No puedes producir, invocar o promover el bien común o el progreso social, si implica el atropello de la dignidad individual”.

“Dignidad es el cuidado de los que estorban, por ejemplo, los vulnerables”. La ley del más débil

Otra definición que me gusta mucho, reflexionó Javier Gomá, es que “la dignidad es lo que estorba. Lo que estorba a los planes racionales, incluso a los planes buenos, que irían más rápido si no hubiera elementos de dignidad que estorban esa velocidad. Por ejemplo, el cuidado de los que estorban, los vulnerables, los que no sirven para nada, no ayudan a un progreso rápido, pero dignifican a la humanidad y contribuyen a sustituir la ley del más fuerte por la ley del más débil, que sería quizá uno de los secretos del verdadero progreso moral”.

Javier Gomá señaló que la dignidad del siglo XX “es una dignidad que pertenece por esencia de forma absoluta y plena a todos hombre y mujer por el hecho de serlo, irrenunciable, inviolable, única, universal”. 

Y distinguió asimismo en su exposición entre dignidad ontológica, que todos poseemos por ser hombre y mujer, que hasta el más indigno de los hombres posee, por ser inherente al ser humano, de la dignidad pragmática, que tiene que ver con el comportamiento de las personas.

Antúnez: dignidad vinculada a la persona, social y existencial

José Antúnez Cid, decano de la Facultad de Filosofía, subrayó que el artículo 1 de la Carta de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea es la dignidad, seguido de la vida.

Al mismo tiempo, destacó que las discusiones del Parlamento europeo nos hablan de la dignidad social, la de los migrantes, las discriminaciones, el racismo, etc., “asuntos que siguen estando presentes en nuestras avanzadas sociedades europeas”.

El decano se remitió también a una tradición de pensamiento y experiencia cristiana que, “con sus sombras y sus luces va defendiendo esa dignidad”.

En este contexto, hizo referencia a “la referencia eclesial” de la Gaudium et Spes, al documento Dignitatis Humanae del Concilio Vaticano II, y a la Declaración Dignitas infinita, del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, bajo el pontificado del Papa Francisco, “que coincide en parte con algunas de las aportaciones que ha hecho Javier” (Gomá).

Se refirió en este contexto a “dos campos de esfuerzo para construir esa dignidad, la social, y la existencial”.

Al final de su breve exposición, el profesor Antúnez, que ve la noción de dignidad vinculada a la de persona, preguntó al filósofo Javier Gomá sobre el hecho de que mi vida, mi dignidad, se encuentra con la muerte, tema al que se había referido el ensayista. ¿De dónde se puede sacar energía, fuerza, ilusión? Cuál es el motor…

Una reflexión provocadora de Gomá

El filósofo Gomá adelantó que iba a decir algo “que suena un poco radical, pero que serían tantas las cautelas que haría después, que estoy seguro que todos estarían de acuerdo”. “Lo que voy a decir va a generar contradicción”, avanzó.

“Los fundamentos de la moral dependen del sentimiento”, dijo. “Si yo digo ahora: las mujeres y los hombres no tienen la misma dignidad. Los blancos y los negros no tienen la misma dignidad. Los ricos y los pobres no tienen igual dignidad. Si yo digo esto, es imposible que alguien no me llame imbécil. Y sin embargo, a lo largo de la historia, para todo el mundo, para las inteligencias más célebres, era una evidencia”.

También para los grandes pensadores. Hasta Ortega. Produciría escalofrío leer algunos pasajes de la obra de Ortega de los años 40. ¿Qué ha cambiado entre lo que decía Ortega y lo que decimos nosotros? Lo que ha cambiado es que sentimos de otra manera. Que se nos han hecho evidentes otras cosas. La sociedad, las creencias, el mundo en su conjunto, está en vilo dependiendo de lo que es evidente para la mayoría. La filosofía y la cultura son, en el fondo, una administración de evidencias”.

“El ámbito de la educación del corazón: hago las cosas por convicción”

Y si nos resulta evidente que la ejemplaridad, o la dignidad, poseen una belleza, o una excelencia que se recomiendan por sí mismas, si nos resulta evidente eso, tiene una fuerza extraordinaria.

Porque además de hacer las cosas, en el ámbito juridico, por el miedo a la sanción, más profundo es el ámbito de la educación del corazón. Es cuando hago las cosas no por miedo al castigo, sino por convicción.

Cuando me preguntas cuál es para mí el principal motor, es crear, generar, “una educación sentimental de la gente, que vea como evidente cosas que son rectas, decentes, excelentes, como la dignidad.

“El mayor motor moral de la sociedad es el asco”

Más adelante, Javier Gomá dijo que el “mayor motor moral de la sociedad es el asco”. Debió ver caras de cierta sorpresa, porque argumentó: “Normalmente no tenemos una intuición directa de los valores. De la decencia, o de la dignidad de la mujer. Sino que con gran frecuencia, los valores morales son tan resistentes para el concepto, que se perciben no a través de la definición, sino de la acción. 

Si yo le quiero explicar a mi hijo qué es la valentía, no le digo míralo en el diccionario, o en la wikipedia, sino le digo: mira hijo, eso es un comportamiento valiente. O todavía mejor, mira, eso es un comportamiento cobarde”. 

“Allá donde antes era invisible la violación o el atentado a la dignidad de la mujer, ¿qué pasa de pronto en el siglo XIX? El acontecimiento máximo, que al lector le produce asco. Y ese asco es movilizador, es generador. Las novelas del siglo XIX, no la filosofía sobre la dignidad, enseñaron mucho a sentir la dignidad de las mujeres, que antes sin embargo era atropellada de manera invisible”.

Cardenal Cobo: defensa de la dignidad de los indígenas

“La dignidad es un concepto revolucionario, y siempre, en cada época ha sido revolucionario, porque siempre nos ha conmovido. El Papa Francisco hablaba de un cambio de época, donde tenemos los continentes digitales, la inteligencia artificial, y tantos continentes por delante”, comenzó diciendo el cardenal arzobispo de Madrid, don José Cobo.

Hace algunos siglos, algunos frailes se aventuraron a cruzar el Atlántico para anunciar el Evangelio hasta los confines del orbe. Entre esos acontecimientos, destaca un sermón que pronunció fray Antón de Montesinos en 1511, en la isla que ahora es República Dominicana, y que es un poco la antesala de aquellas leyes indias. 

Aquel sermón, que relataba Bartolomé de las Casas, que era encomendero y después defensor de los indígenas, constituye uno de los más significativos momentos de la conciencia moral, también en la historia moderna, sin hablar de dignidad en sí misma. Porque yo creo que de esto trata nuestro diálogo, que se ha comenzado aquí, señaló el cardenal José Cobo.

El joven predicador denunciaba la crueldad y la tiranía que se ejercían por los colonizadores contra los indígenas, y los acusó de vivir en pecado mortal. Sus palabras todavía nos pueden sonar proféticas. ¿Con qué derecho y con qué justicia tenéis en tan cruel y horrible servidumbre a estos indios? ¿Acaso no son seres humanos como vosotros? ¿No tienen almas racionales? ¿No estáis obligados a amarlos como a vosotros mismos? ¿Acaso no lo entendéis? ¿Esto os deja indiferentes?”.

Raíz de los derechos humanos: la singularidad de la dignidad

Este episodio en nuestra tradición cristiana revela una convicción fundamental, argumentó el cardenal de Madrid. “Incluso antes de la reflexión, antes de la teología, antes incluso del derecho, está la vida, nuestra vida. Y ése es nuestro nexo de diálogo y el punto de interlocución incluso con distintas cosmovisiones actualmente, que van apareciendo”.

El grito de Montesinos no surgió de una elucubración teórica, sino de algo muy nuestro. “La contemplación de la vida herida y de la escucha del Evangelio. La vida concreta, y especialmente su vulnerabilidad, y el evangelio de Jesucristo, constituyen dos escuelas permanentes de las que brota el imperativo incondicional del respeto a la dignidad de toda persona. Lo que siglos después, llamaremos derechos humanos, tiene aquí la raíz vital y espiritual, en la singularidad de la dignidad”. 

La secuencia es decisiva. “Antes del derecho, está la vida”, añadió en su intervención el cardenal. “Antes de la formulación conceptual está el reconocimiento moral. La dignidad humana no se inventa, ni se concede, creo que se reconoce. Y se reconoce porque es el atributo que vamos viendo que viene en el pack de lo humano, porque es el don originario de Dios”.

“La persona no vale por lo que tiene ni por lo que produce, sino por lo que es”

“El punto de partida de la antropología cristiana se encuentra, ya lo sabéis, en el relato de la creación. Dios creó al ser humano a su imagen, a imagen de Dios los creó, varón y mujer los creó. Esto es lo que nosotros descubrimos que tiene la dignidad única. La persona no vale por lo que tiene ni por lo que produce, sino por lo que es”.

El arzobispo de Madrid recomendó aquí la “‘Dignitas infinita’, el documento de Doctrina de la Fe, que afirma que la dignidad ontológica pertenece a todo ser humano, más allá, dice, de todas circunstancia, como una realidad que hunde sus raíces en el misterio mismo de Dios”.

El cardenal Cobo recordó también, entre otras cosas, cómo la reflexión filosófica ha recordado también el carácter inexpropiable de la dignidad. Frente a la “tradición liberal”, que ha reducido el concepto a espacios individuales,  y puede legitimar que “el más fuerte es el que organiza la convivencia”, “la visión cristiana viene de la luz de la Trinidad”, dijo.

El modelo de la catolicidad frente al del poder y la globalizaciòn que excluye”

Y por tanto ofrece una comprensión más allá del individuo aislado. “Es de la persona ontológicamente relacional, somos diálogo por el hecho de reconocernos como personas. Y nos lanzamos con la dignidad humana a hacer una aportación que pienso es muy buena en nuestro mundo”. 

En esta línea, el purpurado ofreció “una reflexión para construir y para habitar este tiempo nuevo. Claro que hay dos modelos. Yo diría que hay un modelo para construir este mundo nuevo. “Uno el del imperium, el del poder, que termina diciendo quiénes son los buenos y los malos, con lo cual descarta siempre a muchos. Es una globalización política, económica, o mediática, que también influye mucho, que genera exclusión y que debilita los vínculos a veces más profundos del ser humano”. 

Pero hay otro, y “es una forma que entendemos también los cristianos porque tiene mucho que ver con la catolicidad y con la Eucaristía. Entender la dignidad humana desde la universalidad que une sin borrar diferencias”.

Es la lógica del encuentro, dijo en sus palabras finales, “donde cada cultura puede aportar su riqueza y donde todos nos reconocemos hijos de Dios y hermanos. Sabemos, desde nuestra experiencia de Eucaristía, articular la unidad y la diversidad sobre todo basada en la dignidad humana y en el diálogo intercultural”.