Vaticano

Finanzas vaticanas, los balances del IOR y del Óbolo de San Pedro

Existe una intrínseca relación entre los presupuestos del Óbolo de San Pedro y el del Instituto para las obras de Religión.

Andrea Gagliarducci·12 de julio de 2024·Tiempo de lectura: 4 minutos

Existe una estrecha relación entre la declaración anual del Óbolo de San Pedro y el balance del Istituto delle Opere di Religione, el llamado «banco vaticano». Porque el Óbolo se destina a la caridad del Papa, pero esta caridad se expresa también en el sostenimiento de la estructura de la Curia romana, un inmenso «presupuesto misionero» que tiene gastos, pero no tantos ingresos, y que debe seguir pagando salarios. Y porque el IOR, desde hace tiempo, destina una contribución voluntaria de sus beneficios precisamente al Papa, y estos beneficios sirven para aligerar el presupuesto de la Santa Sede. 

Desde hace años el IOR no tiene los mismos beneficios que en el pasado, por lo que la parte asignada al Papa ha disminuido con los años. Igual situación tienen el Óbolo, cuya recaudación ha disminuido con los años, también ha tenido que hacer frente a esta disminución del apoyo del IOR. Tanto es así que en 2022 tuvo que duplicar sus ingresos con una desinversión general de bienes.

Por eso los dos presupuestos, publicados el mes pasado, están de alguna manera conectados. Al fin y al cabo, las finanzas vaticanas siempre han estado conectadas, y todo contribuye a ayudar a la misión del Papa. 

Pero veamos los dos presupuestos con más detalle.

El Óbolo de San Pedro

El pasado 29 de junio, el Óbolo de San Pedro presentó su balance anual. Los ingresos fueron de 52 millones, pero los gastos ascienden a 103,4 millones, de los cuales 90 millones son para la misión apostólica del Santo Padre. Incluidos en la misión están los gastos de la Curia, que ascienden a 370,4 millones. El Óbolo contribuye así en un 24% al presupuesto de la Curia. 

Sólo 13 millones se destinaron a obras de caridad, a los que, sin embargo, hay que añadir las donaciones del Papa Francisco a través de otros dicasterios de la Santa Sede por un total de 32 millones, 8 de los cuales fueron financiados directamente por el Óbolo.

En resumen, entre el Fondo Obolus y los fondos de los dicasterios financiados en parte por el Óbolo, la caridad del Papa financió 236 proyectos, por un total de 45 millones. Sin embargo, el balance merece algunas observaciones.

¿Es éste el verdadero uso del Óbolo de San Pedro, que a menudo se asocia a la caridad del Papa? Sí, porque la finalidad misma del Óbolo es apoyar la misión de la Iglesia, y se definió en términos modernos en 1870, después de que la Santa Sede perdiera los Estados Pontificios y no tuviera más ingresos para hacer funcionar la máquina.

Dicho esto, es interesante que el presupuesto del Óbolo pueda deducirse también del presupuesto de la Curia. De los 370,4 millones de fondos presupuestados, el 38,9% se destina a las Iglesias locales en dificultad y en contextos específicos de evangelización, lo que supone 144,2 millones.

Los fondos destinados al culto y a la evangelización ascienden a 48,4 millones, es decir, el 13,1%.

La difusión del mensaje, es decir, todo el sector de la comunicación del Vaticano, representa el 12,1% del presupuesto, con un total de 44,8 millones.

Al sostenimiento de las nunciaturas apostólicas se destinaron 37 millones (10,9% del presupuesto), mientras que 31,9 millones (8,6% del total) van al servicio de la caridad -precisamente el dinero donado por el Papa Francisco a través de los dicasterios-, 20,3 millones a la organización de la vida eclesial, 17,4 millones al patrimonio histórico, 10,2 millones a instituciones académicas, 6,8 millones al desarrollo humano, 4,2 millones a Educación, Ciencia y Cultura y 5,2 millones a Vida y Familia.

Los ingresos, como se ha dicho, ascienden a 52 millones de euros, 48,4 de los cuales son donaciones. El año pasado hubo menos donaciones (43,5 millones de euros), pero los ingresos, gracias a la venta de inmuebles, ascendieron a 107 millones de euros. Curiosamente, hay 3,6 millones de euros de ingresos por rendimientos financieros.

En cuanto a las donaciones, 31,2 millones proceden de la recaudación directa de las diócesis, 21 millones de donantes privados, 13,9 millones de fundaciones y 1,2 millones de órdenes religiosas.

Los países que más donan son Estados Unidos (13,6 millones), Italia (3,1 millones), Brasil (1,9 millones), Alemania y Corea del Sur (1,3 millones), Francia (1,6 millones), México e Irlanda (0,9 millones), República Checa y España (0,8 millones).

El balance del IOR

El IOR aportó un donativo a la Santa Sede de algo más de 13 millones de euros, frente a unos beneficios netos de 30,6 millones.

Los beneficios representan una mejora significativa respecto a los 29,6 millones de euros de 2022. Sin embargo, es necesario comparar las cifras: van desde los 86,6 millones de beneficio declarados en 2012 -que cuadruplicaron las ganancias del año anterior- a los 66,9 millones del informe de 2013, los 69,3 millones del informe de 2014, los 16,1 millones del informe de 2015, los 33 millones del informe de 2016 y los 31,9 millones del informe de 2017, hasta los 17,5 millones de 2018.

El informe de 2019, por su parte, cuantifica los beneficios en 38 millones, también atribuidos al mercado favorable.

En 2020, el año de la crisis del COVID, el beneficio fue ligeramente inferior, de 36,4 millones.

Pero en el primer año pospandémico, un 2021 aún no afectado por la guerra de Ucrania, se volvió a una tendencia negativa, con un beneficio de solo 18,1 millones de euros, y solo en 2022 se volvió a la barrera de los 30 millones.

El informe IOR 2023 habla de 107 empleados y 12.361 clientes, pero también de un aumento de los depósitos de clientes: +4% hasta 5.400 millones de euros. El número de clientes sigue bajando (eran 12.759 en 2022, incluso 14.519 en 2021), pero esta vez también disminuye el número de empleados: eran 117 en 2022, son 107 en 2023.

Así pues, continúa la tendencia negativa de los clientes, lo que debería hacernos reflexionar, teniendo en cuenta que el cribado de las cuentas consideradas no compatibles con la misión del IOR finalizó hace tiempo.

Ahora, el IOR también está llamado a participar en la reforma de las finanzas vaticanas deseada por el Papa Francisco. 

Jean-Baptiste de Franssu, presidente del Consejo de Superintendencia, destaca en su carta de gestión los numerosos elogios que ha recibido el IOR por su labor en favor de la transparencia durante la última década, y anuncia: «El Instituto, bajo la supervisión de la Autoridad de Supervisión e Información Financiera (ASIF), está por tanto dispuesto a desempeñar su papel en el proceso de centralización de todos los bienes vaticanos, de acuerdo con las instrucciones del Santo Padre y teniendo en cuenta las últimas novedades normativas.

El equipo del IOR está deseoso de colaborar con todos los dicasterios vaticanos, con la Administración del Patrimonio de la Sede Apostólica (APSA) y de trabajar con el Comité de Inversiones para seguir desarrollando los principios éticos de la FCI (Faith Consistent Investment) de acuerdo con la doctrina social de la Iglesia. Es crucial que el Vaticano sea visto como un punto de referencia».

El autorAndrea Gagliarducci

Vaticano

León XIV visitará Francia en septiembre

Esta visita será la primera vez que un Papa viaje a Francia en una visita oficial de Estado desde que el Papa Benedicto XVI viajara a París y Lourdes en 2008.

OSV / Omnes·16 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 3 minutos

Vatican News, OSV News

El Papa León XIV tiene previsto realizar un viaje apostólico a Francia del 25 al 28 de septiembre de este año, según un anuncio del director de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, Matteo Bruni.

El viaje surge como respuesta a las invitaciones formuladas por el jefe de Estado francés, las autoridades eclesiásticas del país y el director general de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), según señaló el comunicado de prensa.

Durante su viaje apostólico, el Papa León visitará la sede de la UNESCO.

Reacciones en el país galo

«León XIV viene a Francia: ¡es una gran alegría, pero también una gran responsabilidad!», declaró el cardenal Jean-Marc Aveline de Marsella, presidente de la Conferencia Episcopal Francesa, en un comunicado del 16 de mayo. El cardenal señaló que el Papa está particularmente interesado en la situación de la Iglesia en Francia, tanto en sus desafíos como en sus oportunidades misioneras. La Conferencia Episcopal Francesa también ha creado un sitio web para compartir detalles sobre el viaje del Papa.

La conferencia episcopal francesa había confirmado en un comunicado de prensa del 6 de mayo que se esperaba un viaje en septiembre, pero no facilitó fechas exactas.

Lourdes

Durante la visita, los obispos franceses sugirieron que el Papa León viajara a París y al Santuario Mariano de Nuestra Señora de Lourdes. A fecha de 6 de mayo, los preparativos logísticos para la visita del Papa estaban muy avanzados en Lourdes. 

«Hemos elaborado un programa preliminar con la presidencia de la conferencia episcopal y con la archidiócesis de París», declaró a OSV News a principios de mayo el obispo Jean-Marc Micas de Tarbes y Lourdes. «Está previsto que el Papa celebre una misa solemne en el césped del santuario y presida la procesión con antorchas por la noche, antes de pasar la noche allí, aunque estamos a la espera de la confirmación del Vaticano».

«Los 320 empleados del Santuario de Lourdes están encantados con esta perspectiva», añadió el obispo Micas. «Pero ahora necesitamos formar equipos más grandes para gestionar un evento de esta envergadura y seguir acogiendo a los peregrinos y a los enfermos que vendrán en esas fechas. Debemos animar a la gente a que venga, sin dejarse intimidar por las medidas de seguridad», dijo, y añadió con emoción: «¡Será una gran celebración!».

París

En París, se espera que el Papa visite la catedral de Notre Dame, así como el Collège des Bernardins, aunque todavía no hay nada confirmado oficialmente. 

Situado cerca de Notre Dame, el Collège des Bernardins es un antiguo colegio cisterciense de la histórica Universidad de París, que data del siglo XIII y que la Archidiócesis de París ha renovado para que sirva como sede de encuentros intelectuales y culturales de alto nivel. Durante su viaje apostólico a Francia en 2008, con motivo del 150 aniversario de las apariciones de Lourdes, el Papa Benedicto XIV visitó el Collège para pronunciar un discurso ante personalidades del mundo de la cultura y líderes políticos.

UNESCO

El anuncio del Vaticano del 16 de mayo señalaba que el Papa visitaría la sede de la UNESCO, organismo de las Naciones Unidas creado en la década de 1940 para promover la colaboración en la reconstrucción de la educación, la ciencia y la cultura en Europa tras la Segunda Guerra Mundial. A medida que las Naciones Unidas aumentaron su número de miembros, sus actividades se ampliaron para facilitar y complementar los esfuerzos nacionales de los Estados miembros para erradicar el analfabetismo y la pobreza, abordar el subdesarrollo y proteger el patrimonio natural y cultural de los países. 

Las visitas de Francisco a Francia

León XIV y el presidente francés Emmanuel Macron se reunieron el 10 de abril por primera vez desde la elección del pontífice a la Sede de Pedro. 

Sin embargo, no fue la primera audiencia papal del presidente. Desde su elección en 2017, el presidente Macron ha realizado varias visitas al Vaticano, donde fue recibido por el papa Francisco en 2018, 2021 y 2022. Ambos se reunieron nuevamente en conversaciones privadas en Marsella en septiembre de 2023, en la cumbre del G7 en Borgo Egnazia en junio de 2024 y, posteriormente, en diciembre de 2024 en Ajaccio, Francia.

La visita del Papa en septiembre tendrá lugar justo antes del inicio de la campaña electoral para las elecciones presidenciales de la primavera de 2027, que pondrán fin a los dos mandatos consecutivos de cinco años de Emmanuel Macron como presidente de la república.

El Papa Francisco realizó tres viajes apostólicos a Francia: a Estrasburgo en 2014, a Marsella en 2023 y a Córcega en diciembre de 2024, para ocasiones específicas y por un breve periodo. Sin embargo, el difunto pontífice nunca realizó una visita de Estado oficial al país. 

El autorOSV / Omnes

Vaticano

El Papa aprueba la creación de una comisión interdicasterial sobre IA

El rescripto fue firmado por el Cardenal Michael Czerny, prefecto del Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral.

OSV / Omnes·16 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 2 minutos

Por Isabella H. de Carvalho, OSV Noticias

El Papa aprobó la creación del organismo interdicasterial tras una audiencia con el Cardenal Czerny el 3 de mayo. El Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral coordinará el trabajo de la Comisión durante el primer año.

El Papa aprobó la creación de la comisión teniendo en cuenta «el desarrollo en las últimas décadas del fenómeno de la Inteligencia Artificial y las recientes aceleraciones en su uso generalizado; sus posibles efectos en los seres humanos y en la humanidad en su conjunto; la preocupación de la Iglesia por la dignidad de toda persona humana, especialmente en relación con su desarrollo integral», según consta en el documento, fechado el 12 de mayo.

Dicasterios implicados

El rescripto explicaba que la Comisión está integrada por representantes de siete órganos del Vaticano: el Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe, el Dicasterio para la Cultura y la Educación, el Dicasterio para la Comunicación, la Academia Pontificia para la Vida, la Academia Pontificia de las Ciencias y la Academia Pontificia de las Ciencias Sociales.

Cada una de estas instituciones se encargará de coordinar la comisión por turnos de un año, que podrán ser renovados. Posteriormente, el Papa decidirá el siguiente organismo que dirigirá los trabajos de la comisión.

El texto explica que «es responsabilidad de la institución coordinadora facilitar la colaboración y el intercambio de información entre los miembros del grupo en relación con las actividades y los proyectos relacionados con la Inteligencia Artificial, incluidas las políticas sobre su uso dentro de la Santa Sede, al tiempo que se promueve el diálogo, la comunión y la participación».

El cardenal Czerny creó este organismo de acuerdo con el artículo 28 de la Constitución Apostólica Praedicate Evangelium, según el cual el superior de un dicasterio puede crear una comisión interdicasterial especial para tratar asuntos que afectan a las responsabilidades de varios dicasterios y que requieren «consulta mutua y frecuente».

Magisterio reciente

Esta no es la primera vez que los dicasterios se unen para abordar este tema. En enero de 2025, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe y el Dicasterio para la Cultura y la Educación publicaron la nota doctrinal «Antiqua et Nova» («Antiguo y Nuevo») sobre la relación entre la inteligencia artificial y la inteligencia humana.

Además, este tema ha estado presente a lo largo del pontificado del Papa León XIV, ya que a menudo ha hablado sobre la inteligencia artificial y otros avances tecnológicos, así como sobre los desafíos que pueden plantear a nuestra sociedad.

Ya el 10 de mayo de 2025, pocos días después de su elección, en una reunión con los cardenales, el Papa explicó que su elección de nombre papal estaba inspirada en el Papa León XIII, quien abordó los problemas derivados de la revolución industrial en su encíclica «Rerum Novarum».

A continuación, destacó que «en nuestros días, la Iglesia ofrece a todos el tesoro de su doctrina social en respuesta a otra revolución industrial y a los avances en el campo de la inteligencia artificial, que plantean nuevos desafíos para la defensa de la dignidad humana, la justicia y el trabajo».

El autorOSV / Omnes

Estados Unidos

Los obispos de EEUU explican a qué dedican el dinero que invierten en medios de comunicación

Según las encuestas aproximadamente la mitad de los católicos estadounidenses leen el periódico o la revista de su diócesis.

OSV / Omnes·16 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 2 minutos

OSV News / OMNES

“Al contribuir a la Campaña de Comunicación Católica, usted da visibilidad a la labor de la Iglesia y ayuda a la Iglesia a llevar la luz de Cristo a todos”, dijo el obispo Byrne de Springfield, presidente del Comité de Comunicaciones de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB).

El obispo compartió sus reflexiones en un comunicado para anunciar la colecta de este año, que tendrá lugar en muchas diócesis el fin de semana del 16 y 17 de mayo.

Finalidad de las donaciones

Los donativos se dividen equitativamente entre los esfuerzos de comunicación diocesanos locales y nacionales.

Los donativos financian las lecturas diarias de la Misa, que incluyen recursos de audio y video; la transmisión en vivo de las asambleas anuales de otoño y primavera de los obispos, en las que se discuten las prioridades de la misión de la Iglesia; y el contenido de las redes sociales de la USCCB, que «llega a cientos de millones de usuarios cada año».

Los fondos recaudados también apoyan la oficina en Roma de Catholic News Service, el servicio de noticias oficial de los obispos estadounidenses. CNS Roma produce una cobertura exhaustiva del Papa León XIV, su ministerio y sus viajes.

La campaña también financia una serie de mesas redondas sobre los católicos y la salud mental , en las que obispos y expertos clínicos debaten diversos temas relacionados con este asunto.

Impacto en la audiencia

En 2006, los periódicos católicos estadounidenses sumaban 196, con una tirada de 6,5 millones de ejemplares. En 2020, el número de periódicos se había reducido un 40%, hasta los 118, con una tirada de 3,8 millones de ejemplares.

Un informe de 2023 del Centro de Investigación Aplicada en el Apostolado (CARA), mostraba que «aproximadamente la mitad de los católicos estadounidenses leen el periódico o la revista de su diócesis».

CARA también descubrió que el 90% de los feligreses que asisten a Misa semanalmente leen el boletín parroquial, es decir 21,2 millones de adultos católicos, o el 40% de todos los adultos católicos en los EE. UU, según Pew Research.

Justificación de la inversión

Esta campaña coincide en un momento en el que los mensajes, los ministerios y los mensajeros de la Iglesia —desde Cáritas y otros ministerios provida hasta los obispos estadounidenses y el propio Papa León XIV— están siendo objeto de crecientes ataques en el ámbito público, incluso por parte de la desinformación alimentada por la inteligencia artificial, lo que hace que la misión de los medios católicos sea aún más vital, según los expertos.

El veterano periodista Greg Erlandson cita como ejemplo la cobertura mediática católica de la reciente visita apostólica del Papa León XIV a varios países de África. El viaje tuvo lugar mientras el presidente Donald Trump lanzaba repetidos ataques contra el Papa a través de los medios de comunicación por su oposición a la guerra entre Estados Unidos e Israel e Irán, incluyendo declaraciones falsas que afirmaban que el Papa apoyaba que Irán tuviera armas nucleares.

El autorOSV / Omnes

Mundo

El regreso de María: signos de renovación espiritual en Europa del Norte

La reaparición de María en la iglesia luterana no implica necesariamente un retorno a formas tradicionales de devoción. Más bien parece señalar algo más profundo: una renovación espiritual.

Andrés Bernar·16 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 4 minutos

En diversos países europeos comienza a percibirse un fenómeno que, hace apenas unas décadas, habría parecido improbable: un renovado interés por la fe cristiana en contextos profundamente secularizados. Francia, los Países Bajos y, de modo particular, los países nórdicos están experimentando un despertar religioso, especialmente entre jóvenes adultos.

Suecia es un caso significativo. En los últimos años, el número de bautizos y de personas que se incorporan a la Iglesia ha crecido de manera notable, hasta el punto de duplicarse en algunos ámbitos. En paralelo a este fenómeno, otro signo —más silencioso pero igualmente elocuente— empieza a llamar la atención: la reaparición de la Virgen María en iglesias de tradición luterana, espacios donde su presencia había sido eliminada tras la Reforma protestante.

¿Podría hablarse de un “regreso de María” como símbolo de un retorno más amplio a la fe?

Una presencia inesperada en Uppsala

Uno de los ejemplos más significativos se encuentra en la Catedral de Uppsala, el principal templo de la Iglesia de Suecia. Allí, en el deambulatorio situado detrás del altar mayor, se alza una escultura contemporánea titulada “María (El regreso)”.

La obra, instalada en 2005, es del artista Anders Widoff y representa a la Virgen María de una forma que rompe con las imágenes tradicionales. Realizada en poliéster con una superficie que recuerda a la silicona, la figura tiene un tamaño casi natural y un realismo sorprendente.

María aparece vestida con ropa cotidiana —abrigo, falda, zapatos sencillos— sin corona, sin aureola, sin ningún elemento que la identifique inmediatamente como figura sagrada. El artista quiso representarla como una mujer de nuestro tiempo, “alguien que podrías encontrar en el supermercado”. Una figura cercana, reconocible, incluso vulnerable.

Sin embargo, su ubicación y su orientación están cargadas de simbolismo. La escultura mira hacia el llamado coro de los Vasa, que antes de la Reforma estaba dedicado a María. El título “El regreso” no es casual: alude tanto a la vuelta física de una imagen mariana al templo como a un posible retorno espiritual.

Entre la sorpresa y la contemplación

La escultura ha suscitado reacciones diversas. Muchos visitantes relatan que, al verla por primera vez, creen encontrarse ante una persona real. El realismo de la piel, la postura y la mirada genera una intensa sensación de presencia.

Algunos perciben en esta María una cercanía inédita: no una figura lejana e idealizada, sino una mujer de hoy, accesible y humana. Otros destacan que su presencia invita al silencio y al recogimiento, en parte porque aparece casi de manera inesperada en el recorrido de la catedral.

No faltan, sin embargo, quienes experimentan cierta incomodidad. El estilo rompe con la expectativa de un arte religioso claramente reconocible como “sagrado”. Y en un contexto luterano, donde la devoción mariana fue históricamente minimizada, la presencia de esta imagen plantea interrogantes.

Precisamente por eso, muchos ven en la escultura un puente entre tradiciones cristianas —católica, ortodoxa y luterana—, un recordatorio de una herencia común anterior a las divisiones.

Un símbolo con múltiples lecturas

Más allá de su dimensión artística, la obra invita a una reflexión teológica. La ausencia de símbolos tradicionales plantea una pregunta de fondo: ¿la santidad debe manifestarse de manera visible, o puede descubrirse en lo cotidiano?

El “regreso” al que alude el título puede interpretarse en varios niveles. Por un lado, como recuperación de la dimensión materna y acogedora dentro de la vida eclesial. Por otro, como redescubrimiento de lo encarnado: de un Dios que se hace presente en lo humano, en lo sencillo, en lo cotidiano.

En este sentido, la figura remite a la María del Evangelio, aquella que “guardaba todas las cosas en su corazón”: una presencia discreta, silenciosa, pero profundamente transformadora.

La luz y la naturaleza: María en Linköping

Otro ejemplo significativo de esta renovada presencia mariana se encuentra en la Catedral de Linköping, donde una vidriera contemporánea ofrece una interpretación profundamente original.

Ubicada en la capilla de María (Mariakapellet), esta obra fue inaugurada en 1998 y es creación de la artista Lisa Bauer, con grabado de Lars Börnesson. No se trata de una vidriera pintada en sentido clásico, sino de un gran grabado sobre vidrio, considerado uno de los mayores de su tipo.

En el centro aparece el rostro de María, coronado por rosas silvestres. Pero lo más llamativo es su manto, formado por una compleja composición de plantas y flores —hasta noventa especies— vinculadas a la tradición popular sueca: flores con nombres marianos, plantas asociadas a leyendas sobre la Virgen, símbolos de pureza, vida y protección.

El resultado es una especie de “cosmos mariano”, donde la naturaleza entera parece reflejar su figura.

Una teología expresada en imágenes

La vidriera ofrece una lectura teológica rica, aunque expresada con lenguaje contemporáneo. El manto de flores evoca a María como la “nueva Eva”: la creación reconciliada, la tierra fecunda que acoge a Cristo.

Al mismo tiempo, la obra integra a María en el paisaje cultural y natural del norte de Europa, acercándola a la sensibilidad local.

Como toda vidriera, su percepción cambia con la luz. A veces apenas se distingue; en otros momentos, emerge con fuerza. Esta variabilidad sugiere una dimensión espiritual: María no se impone, sino que se deja descubrir en la contemplación.

¿Un signo de los tiempos?

La reaparición de María en estos contextos no implica necesariamente un retorno a formas tradicionales de devoción. Más bien parece señalar algo más profundo: una búsqueda de sentido, de cercanía, de encarnación.

En sociedades marcadas por la secularización, la figura de María —humana, cercana, silenciosa— puede convertirse en un punto de encuentro. No tanto como objeto de debate, sino como presencia que invita a detenerse, a mirar, a preguntarse.

Tal vez, en ese redescubrimiento discreto, se encuentre una clave para comprender el actual renacer espiritual en Europa: un retorno que no siempre comienza con grandes afirmaciones, sino con signos humildes… como el de una mujer que vuelve, silenciosamente, a ocupar su lugar.

El autorAndrés Bernar

Evangelización

Anderson Monsalve y la fe sin filtros 

Anderson Monsalve promueve una evangelización digital basada en la autenticidad y el humor, demostrando que la fe se vive desde la cotidianidad y la alegría del encuentro personal con Dios.

Juan Carlos Vasconez·16 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 3 minutos

En un mundo digital saturado de rostros perfectamente editados y mensajes prefabricados, Anderson Monsalve ha encontrado un nicho que pocos se atreven a explorar con honestidad: el de la fe con sentido del humor. 

Este joven, que se define a sí mismo ante todo como “un hijo de Dios que tiene la bendición de estar casado con la mujer más maravillosa del mundo”, está rompiendo esquemas en las redes sociales. A las puertas de estrenar su papel más importante —el de padre de una niña que viene en camino—, Anderson demuestra que la evangelización en el siglo XXI no requiere de un púlpito sino de una conexión real y cercana. 

La infancia de Anderson fue un auténtico laboratorio ecuménico. Su madre era católica por cultura; su padre, Testigo de Jehová, y sus amigos del barrio, evangélicos pentecostales. Este entorno, lejos de confundirlo, le dio una sensibilidad especial para entender las distintas formas en que el ser humano busca lo trascendente. 

Sin embargo, el punto de inflexión llegó en su juventud. No fue un sesudo tratado de Teología lo que lo cautivó, sino una experiencia de comunidad. Durante una “Pascua Juvenil” organizada por la Renovación Carismática Católica, “fue la primera vez que me sentí realmente amado por Él”, confiesa Anderson al recordar aquel encuentro. Ese impacto emocional no se quedó en un sentimiento pasajero; se transformó en un motor de vida: “Salí de ese encuentro con una decisión clara: querer agradar a Dios y buscar hacer su voluntad”

Evangelizar a través del humor 

Hoy, esa voluntad se traduce en una presencia en las plataformas digitales. Anderson es un convencido de que la Iglesia debe hablar el lenguaje de la gente de hoy. Por eso, junto a su esposa Cindy, ha lanzado un pódcast donde la naturalidad es la norma. No pretenden dar lecciones magistrales, sino compartir la vida. “En este espacio hablamos de temas de la Iglesia desde nuestra experiencia personal”, explica. 

Su objetivo es la fidelidad al Magisterio, pero con un ingrediente que considera indispensable, “ese toque de humor que tanto nos caracteriza”. Su espiritualidad se nutre de lo cotidiano. No tiene un método infalible, pero sí una actitud: la gratitud. “Busco encontrarme con Él en lo cotidiano: en la oración personal y comunitaria, rezando el Rosario, orando frente al Santísimo Sacramento o incluso en el silencio de mi cuarto”, afirma. 

Uno de los momentos más potentes de su testimonio es cuando habla del perdón, un tema que suele sonar a teoría hasta que la vida te pone a prueba. Anderson recuerda el día en que comprendió que el amor de Dios no era solo una idea bonita, sino una fuerza transformadora. “Comprender que Dios me ama tanto que lo dio todo por perdonarme cambió mi forma de ver mi vida”, relata con emoción. 

Pero el reto no terminó ahí. La verdadera madurez espiritual llegó cuando entendió que ese perdón recibido debía fluir hacia los demás. “Fue aún más impactante entender que yo también estaba llamado a perdonar a los demás como Jesús lo hizo conmigo. Ese momento rompió mi corazón de piedra y me llevó a perdonar a la persona que más me había lastimado”. Este testimonio de reconciliación es, quizá, la “red” más grande que Anderson ha lanzado en el mar digital. 

Un legado de autenticidad 

Anderson Monsalve tiene claro qué quiere dejar tras de sí. En un tiempo donde muchos jóvenes asocian la religión con la rigidez o el aburrimiento, él se levanta como un testigo de lo contrario. 

Su mensaje es una invitación a la libertad de ser quienes somos ante Dios. Me gustaría que las personas entiendan que vivir la fe y acercarse a Jesús nunca significa renunciar a la alegría, al humor o a las experiencias de felicidad”, asegura. 

Su filosofía de vida es un soplo de aire fresco para quienes sienten que no “encajan” en los moldes tradicionales: “Seguir a Jesús implica renunciar al pecado, pero no a nuestra personalidad. Cada uno de nosotros es único, y Dios nos ha creado de manera especial”

Con esa convicción, Anderson sigue navegando las redes sociales, recordándonos que se puede ser fiel a la Iglesia siendo, al mismo tiempo, la versión más alegre y auténtica de uno mismo.

Vaticano

La «Rerum Novarum» y la defensa de la clase trabajadora

Hoy, hace 135 años se publicó la "Rerum Novarum", un grito que clamaba justicia y que todavía es muy necesario en muchos contextos hoy día.

OSV / Omnes·15 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 6 minutos

Por David Werning, OSV News

Imagínese trabajar en una fábrica donde, al final de cada semana, el dueño coloca un arreglo floral en la máquina más productiva, en lugar del trabajador. Esto sucedió en Francia durante la Revolución Industrial, y es una anécdota impactante que explica por qué el Papa León XIII consideró necesario defender a la clase trabajadora en su encíclica «Rerum Novarum», publicada el 15 de mayo de 1891.

Durante la mayor parte del siglo XIX, el mundo siguió experimentando grandes cambios sociales, a raíz de las diversas revoluciones que derrocaron regímenes antiguos e incluso despojaron al papado de sus propiedades fuera del Vaticano. El Papa León XIII contextualiza la encíclica «Rerum Novarum» («De las cosas nuevas») en su párrafo inicial: «Los elementos del conflicto que ahora azota son inconfundibles: la vasta expansión de las actividades industriales y los maravillosos descubrimientos científicos; las relaciones transformadas entre patrón y obrero; las enormes fortunas de unos pocos individuos y la absoluta pobreza de las masas».

El impacto de la industria

El Papa León XIII percibió una amenaza para la clase trabajadora. La revolución industrial transformó la forma en que las personas trabajaban y mantenían a sus familias. Los «maravillosos descubrimientos de la ciencia» dieron como resultado máquinas que producían bienes con mayor eficiencia que los trabajadores, y estas máquinas enriquecieron a sus dueños.

La clase trabajadora, acostumbrada a ganarse la vida con oficios y artesanías, se vio obligada a intercambiar su trabajo por un salario. Mientras que los artesanos contaban con gremios que protegían sus intereses, los obreros no tenían a nadie que los defendiera.

El Papa lamenta que «los trabajadores hayan sido entregados, aislados e indefensos, a la crueldad de los empresarios y a la codicia de la competencia desenfrenada… de modo que un pequeño grupo de hombres muy ricos haya podido imponer a las masas de trabajadores pobres un yugo poco mejor que el de la esclavitud misma».

Propiedad privada y dignidad

Consciente de la situación, el Papa León XIII ilumina la difícil situación de la clase trabajadora con la luz de las Escrituras y la tradición y, basándose en sus reflexiones, ofrece un remedio en «Rerum Novarum». Además de nombrar el remedio, el Papa indica dónde debe encontrarse y cómo debe aplicarse, teniendo debidamente en cuenta «los derechos relativos y los deberes mutuos de ricos y pobres, de capital y de trabajo».

El Papa León XIV ha destacado este documento, considerado por muchos la primera encíclica social, como parte de la inspiración para la elección de su nombre papal.

En esencia, «Rerum Novarum» exhorta a todos a honrar la dignidad que Dios ha otorgado a cada persona, tanto a ricos como a pobres, erradicando la avaricia y fomentando la propiedad privada para todos. Sin embargo, quienes viven en la pobreza merecen especial atención en sus esfuerzos por ganarse la vida, ya que son más vulnerables a la opresión.

El Papa afirma que el remedio para aliviar la situación de las masas debe ser la inviolabilidad de la propiedad privada, un principio arraigado en las Escrituras, que condena la codicia de la propiedad ajena. Además, la ley natural de Dios obliga al hombre a preservar su vida y la de su familia, sin descuidar el bien común. La propiedad privada le permite cumplir con estas obligaciones. En efecto, mediante el don de la razón, cultiva su porción de tierra (o destina su salario) para sus necesidades inmediatas y futuras. Por lo tanto, el hombre tiene el derecho inherente —antes de cualquier consideración del Estado— a adquirir los recursos necesarios para vivir, lo cual le permite la adquisición de la propiedad privada.

Cooperación frente a conflicto

El Papa señala entonces que el derecho a la propiedad privada debe alcanzarse mediante la cooperación entre los miembros de la sociedad. La Iglesia, los gobernantes, los empresarios, los ricos e incluso los propios trabajadores deben participar en el esfuerzo por promover los intereses de la clase trabajadora.

El objetivo no es una utopía ni una sociedad donde todo sea común, como argumentaban algunos detractores del Papa en aquel entonces. Al contrario, existen diferencias reales entre los hombres (por no hablar de la realidad del pecado y el mal). Algunos ganan más dinero que otros. Las personas tienen diversos talentos. Sin embargo, estas diferencias no tienen por qué generar hostilidad entre las clases sociales.

Tampoco significa que una persona deba vivir en la opulencia y otra en la pobreza. Como señala el Papa León XIII, «el capital no puede existir sin el trabajo, ni el trabajo sin el capital». Ambos pueden y deben colaborar por el bien común, según lo determine la justicia. Incluso podría decirse que Dios permite las diferencias precisamente para que las personas aprendan a vivir en comunidad.

El bien común se alcanza cuando cada persona y cada grupo atiende no solo a sus derechos, sino también a sus deberes; en otras palabras, cuando viven una vida virtuosa. La Iglesia contribuye a este esfuerzo formando a los hombres en la práctica de la virtud, que está «igualmente al alcance de todos, de ricos y pobres».

Desde la perspectiva de la eternidad, la posición social no ofrece ninguna ventaja. Dios ama a cada persona por igual. Sin embargo, la forma en que uno vive y utiliza sus dones estará sujeta al juicio divino. La encíclica presenta una lista de deberes tanto para trabajadores como para empleadores que respeta la dignidad de los demás y defiende las obligaciones de justicia. En última instancia, cada persona está llamada al amor fraterno, a seguir el camino de Jesús.

El papel de las instituciones

La encíclica «Rerum Novarum» ofrece diversas aplicaciones prácticas que respetan el derecho a la propiedad privada y promueven el bien común. La clase trabajadora provee los bienes que contribuyen al aumento de la riqueza del Estado. Los empleadores virtuosos buscan no solo el beneficio económico, sino también el bienestar de sus empleados y de la sociedad. La Iglesia crea organizaciones (como Caridades Católicas ) para cuidar y defender a los menos afortunados. Y el Estado tiene el deber primordial de «lograr el bienestar público y la prosperidad privada», considerando los intereses de todos —por igual— como superiores e inferiores.

Según la encíclica «Rerum Novarum», una forma ejemplar en que el Estado apoya a la clase trabajadora es fomentando y protegiendo las organizaciones y sindicatos que reúnen a empleadores y trabajadores. Estos sindicatos tienen la ventaja de permitir que ambas partes celebren acuerdos mutuos que protejan sus derechos y promuevan el cumplimiento de sus obligaciones. El Estado debe intervenir cuando sea necesario remediar un mal o eliminar algún perjuicio, asegurándose de que su intervención no exceda el alcance de la solución.

Retos del mundo actual

El Papa León XIII concluye que cuando los miembros de la sociedad trabajan juntos por el bien común, fundamentados en la virtud y la justicia, de manera que incluso el trabajador puede mantenerse a sí mismo y a su familia cómodamente mediante la adquisición de propiedad privada (tierra, salario), se obtienen excelentes resultados: se cerrará la brecha entre la gran riqueza y la pobreza extrema, todos los hombres serán más productivos en sus labores y los ciudadanos permanecerán en su propio país en lugar de intentar encontrar una vida digna en otro lugar.

Tras exponer el remedio, dónde encontrarlo y cómo aplicarlo, el Papa llama a todos a la acción: «Cada uno debe poner su mano en la obra que le corresponde, y hacerlo de inmediato, para que el mal, que ya es tan grande, no se vuelva, por la demora, absolutamente irremediable».

Pocos discutirían que no hay solución posible en lo que respecta a la distribución de la propiedad (ingresos, riqueza) y el poder en nuestro mundo. Los esfuerzos por aliviar la pobreza y erradicar la codicia y la tiranía nunca han cesado. Sin embargo, pocos discreparían en que aún existen injusticias reales que corregir y desafíos que afrontar.

Por ejemplo, vivimos en una sociedad que tolera que cada uno de los 15 principales gestores de fondos de inversión gane más de 840 millones de dólares al año, mientras que los maestros de primaria necesitan dos sueldos para tener una vivienda digna. La mayoría de los ciudadanos estadounidenses simplemente dan por sentado que el sistema económico favorece injustamente a los políticos, las grandes corporaciones y los ricos. Mientras tanto, quizás como reacción a tales injusticias, tenemos una generación emergente que defiende ideas marxistas como el rechazo a la propiedad privada y la moral cristiana. Claramente, tenemos mucho trabajo por hacer en materia de justicia y amor.

El método de Ver-Juzgar-Actuar

La encíclica «Rerum Novarum» sigue vigente a pesar de haber sido publicada hace 131 años y nos ofrece una forma de responder a las injusticias de nuestro tiempo. Al redactarla, el Papa León XIII empleó un método teológico que aprendió estudiando a Santo Tomás de Aquino. Este método consta de tres pasos: percibir la realidad de los tiempos, juzgar lo que se ve a la luz de la revelación divina (la Sagrada Escritura y la Sagrada Tradición) y actuar según la conclusión alcanzada mediante el discernimiento orante.

El cardenal belga Joseph Cardijn (1882-1967), discípulo y admirador del Papa León XIII, desarrolló el método papal para que los grupos obreros, especialmente los jóvenes trabajadores, se involucraran con la sociedad en los temas importantes de su tiempo. Incluso el Papa San Juan Pablo II, cien años después de «Rerum Novarum», recomendó en «Centesimus Annus» el método de Ver-Juzgar-Actuar «como un paradigma perdurable para la Iglesia», una herramienta para intervenir en «situaciones humanas específicas, tanto individuales como comunitarias, nacionales e internacionales».

De esta forma, la Iglesia cumple su deber como «ciudadana» de contribuir al bien común y mantener al mundo centrado en el plan de salvación de Dios. Es un deber que compartimos todos.

El autorOSV / Omnes

La necesaria autocrítica

El Nuevo Testamento nos llama constantemente a la autocrítica: a no mirar la paja en el ojo ajeno sin fijarnos antes en la viga en el propio

15 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 3 minutos

«Es más fácil desintegrar un átomo que un prejuicio». La frase atribuida a Einstein explica la polarización actual. Para muchos, cambiar su forma de pensar, abrirse a que otros puedan llevar más razón que uno es poco menos que una traición. Hay quien se ama a sí mismo más que a la verdad.

Cada vez es más difícil el diálogo, la confrontación de ideas. Nos aferramos a nuestras razones de forma irracional. Somos de tal o cual forma de pensar como se es de tal o cual equipo de fútbol; no por convencimiento, no por adhesión, sino por mociones del corazón. Nos dejamos llevar por los sentimientos de forma que somos fácilmente manipulables por una sociedad dominada por las redes sociales en donde el impacto emocional es primordial.

Nadie puede dar un argumento sólido para sostener una idea en uno de los miles de vídeos de 20 segundos que alimentan nuestro consumo digital, pero sí que se pueden dar muchos miles de impactos emocionales por esta vía. Lo más seguro, además, es que dichos impactos vayan en el mismo sentido hacia el que hayamos mostrado preferencia con anterioridad. 

Si tenemos miedo a una invasión migratoria, nos saldrán noticias y vídeos sobre los peligros de la inmigración; si, por el contrario, pensamos que las personas tienen derecho a migrar y a buscar nuevas oportunidades en otro país, nos saldrán solo ejemplos de gente estupenda que ayuda a construir la sociedad en la que se establecen.

Si somos creyentes, nuestro feed se llenará de predicadores varios e influencers cristianos que nos harán creer que lo más lógico es vivir poniendo a Dios en el centro; pero si no lo somos, solo nos llegarán vídeos de los males cometidos por las religiones e intentos de demostración de que Dios es una invención. 

De esta manera, no es la persona la que analiza la realidad y actúa en consecuencia, sino que construye una realidad a su medida según su criterio preestablecido. Los psicólogos lo llaman “sesgo de confirmación” que no es otra cosa que la tendencia humana a buscar, interpretar y recordar información de una forma que confirme lo que ya creemos, mientras ignoramos o minimizamos la información que nos contradice.

Este sesgo es bien conocido y aprovechado por los creadores de los algoritmos que deciden lo que nos «sale» en el móvil para lograr tenernos el mayor tiempo posible enganchados. Nos adulan, haciéndonos creer que tenemos razón, pero lo que no sabemos es que al que piensa lo contrario se lo dicen igual. Y así, regodeándonos en nuestra propia forma de pensar, vamos despreciando cada vez más al prójimo que cada vez nos resulta más lejano, más extraño, más peligroso incluso.

Encerrados en una burbuja de autorreferencialidad, considerando enemigo a todo quisqui, nos terminaremos ahogando por falta de oxígeno, como Narciso, cada uno en su estanque.

El Nuevo Testamento nos llama constantemente a la autocrítica: a no mirar la paja en el ojo ajeno sin fijarnos antes en la viga en el propio; a examinarnos a nosotros mismos para ver si nos mantenemos en la fe; a no decir que no tenemos fallos, porque nos engañamos y a no hacer nada por egoísmo o vanidad; sino más bien, con humildad, considerando a los demás como superiores a uno mismo.

En el Concilio, la Iglesia reconoció «que le han sido de mucho provecho y le pueden ser todavía de provecho la oposición y aun la persecución de sus contrarios». Así que también hoy, quienes piensan distinto, vienen en nuestra ayuda porque la verdad, como Dios, siempre es más.

En su mensaje para la Jornada Mundial de las Comunicaciones Sociales (el próximo domingo, 17 de mayo) el Papa denuncia que las redes sociales, «encerrando grupos de personas en burbujas de fácil consenso y fácil indignación debilitan la capacidad de escucha y de pensamiento crítico y aumentan la polarización social» y anima a los católicos a «aportar nuestra contribución para que las personas, especialmente los jóvenes, adquieran la capacidad de pensar críticamente y crezcan en la libertad del espíritu».

Hay que educarse, por tanto, para ser críticos con los medios escuchando de vez en cuando otra emisora o entrando en otro portal; para ser críticos con lo que las redes nos muestran siguiendo también cuentas de quienes piensan distinto; para ser críticos con quienes siempre nos dan la razón, porque algo quieren, y sobre todo para ser autocríticos, para lo que nos hará falta mucha, pero que mucha humildad. Por algo Santa Teresa definía esta virtud como «andar en verdad». ¿No buscamos eso, la verdad? Pues ahí la tenemos.

El autorAntonio Moreno

Periodista. Licenciado en Ciencias de la Comunicación y Bachiller en Ciencias Religiosas. Trabaja en la Delegación diocesana de Medios de Comunicación de Málaga. Sus numerosos "hilos" en Twitter sobre la fe y la vida cotidiana tienen una gran popularidad.

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Mundo

Voluntarios Médicos en África: corazón sí, pero más razón y conocimiento

La Fundación Amigos de Monkole ha organizado, en colaboración con la Clínica Universidad de Navarra, las III Jornadas de Voluntariado Médico en África, el lunes 25 de mayo. El consultor Tomás López-Peña sugiere: “adelante con el corazón, pero hay que meter razón y conocimiento”.

Francisco Otamendi·15 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 3 minutos

Coincidiendo con el Día de África, la Fundación Amigos de Monkole ha organizado, en colaboración con la Clínica Universidad de Navarra, las III Jornadas de Voluntariado Médico en África, en las que prestigiosos profesionales de la Sanidad analizarán el presente y futuro del voluntariado médico en el continente africano. 

La jornada tendrá lugar el lunes 25 de mayo a las 14:30 h. en el salón de actos de la Clínica Universidad de Navarra en Madrid, y contará con la participación de prestigiosos profesionales que han trabajado como voluntarios en diversos países africanos.

De varias especialidades

La conferencia inaugural será impartida por D. Tomás López-Peña, Consultor Independiente sobre Salud Global y Desarrollo Humano. En la mesa redonda posterior participará el Dr. Fernando Pereira, Profesor de Cirugía en la Universidad Rey Juan Carlos y Jefe del Servicio de Cirugía del Hospital Universitario de Fuenlabrada, ambos en Madrid.

Otra de las participantes es Ruth Agnoli, odontóloga, que combina su labor como docente internacional y profesora de Odontología en la Universidad Alfonso X el Sabio con el cargo de Responsable de Voluntariado y Cooperación al desarrollo del Grupo Uax y Fundación UAX. 

Intervendrán también Mónica Gutiérrez, especialista en Ginecología y Obstetricia en la Clínica Universidad de Navarra en Madrid, y el Dr. Iván Carabaño Aguado, médico especialista en Pediatría en el Hospital Univ. 12 de Octubre.

Cortesía de @Fundación Amigos de Monkole.

Tomás López-Peña: “voluntariado profesionalizado, bien formado”

“Mi participación en estas III Jornadas de Voluntariado Médico en África surgió a raíz de una intervención mía en la Universidad Alfonso X el Sabio, con motivo del Día de África”, explica a Omnes el consultor Tomás López-Peña. Me invitaron a hacer una ponencia, y me referí a la importancia de un voluntariado profesionalizado, bien formado”.

Pienso que mi conferencia en esas Jornadas va a ir en esta línea, añade: “fenomenal, adelante con el voluntariado, es decir, adelante con el corazón, pero después hay que meter razón y conocimiento. Hablaré, en consecuencia, sobre qué tipo de conocimiento es necesario que adquieran los voluntarios que deseen participar en este tipo de proyectos”.

Tomás López-Peña ha estado 13 años al frente del Departamento de Cooperación Científica y Técnica Internacional del Instituto Nacional de Investigación Sanitaria Carlos III (ISCIII), dedicado íntegramente a potenciar la colaboración en materia de investigación sanitaria con instituciones de investigación de países de ingresos bajos y medios.

He trabajado en Kenya, Somalia, Tanzania, Mozambique, Angola…”

Le preguntamos en qué materias debe un voluntario médico profundizar, y el consultor explica su trayectoria. 

“Soy médico de familia, hice el MIR cuanto terminé la carrera, fui a trabajar a un centro de salud, y pronto me di cuenta de que había gente que necesitaba conocimiento. Estuve trabajando inicialmente con Médicos sin Fronteras, y luego he seguido en diferentes puestos y proyectos. He estado trabajando en varios países africanos como Kenya, luego en Somalia, Tanzania, Mozambique, Angola…, sobre todo en temas de acción humanitaria o lo que podríamos llamar ayuda de emergencia”.

A su juicio, “desde todas las especialidades se puede aportar, en medicina de familia, etcétera. Lo importante, pienso, es que sea desde la ética, la ética médica, humanitaria, es en el campo de la ética donde tenemos que mejorar”, señala.

Las III Jornadas de Voluntariado Médico en África, que organiza la Fundación Amigos de Monkole, tendrán lugar en la Clínica Universidad de Navarra en Madrid (C. del Marquesado de Sta. Marta, 1, San Blas-Canillejas, 28027 Madrid), el día 25 de mayo.

El autorFrancisco Otamendi

Evangelización

Se abre la causa de canonización de Pedro Ballester Arenas

La diócesis de Salford anuncia la apertura de la causa de beatificación y canonización de Pedro Ballester Arenas.

Paloma López Campos·14 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 2 minutos

La diócesis de Salford, en Inglaterra, anuncia la apertura de  la Causa de Beatificación y Canonización de Pedro Ballester Arenas, un joven numerario del Opus Dei que falleció por un cáncer en 2018.

Desde el 13 de enero de ese año, son muchas las personas que han destacado la santidad de Pedrito y acudido a su intercesión obteniendo favores. Por ello, la diócesis ha aceptado la apertura de la Causa solicitada por el postulador Paul Hayward.

Según la diócesis, este evento “supone un paso importante en el reconocimiento de la vida y el testimonio de un joven cuyo ejemplo de fe, especialmente ante el sufrimiento, sigue resonando hoy en día en muchas personas”.

Para avanzar con la Causa, el tribunal de la diócesis solicita que la gente comparta información sobre Pedro y su vida, que aporten documentos personales suyos o cualquier otro tipo de material adicional relevante. El correo habilitado para ello es tribunal@dioceseofsalford.org.uk

Pedrito y su ejemplo para los jóvenes de hoy

A Pedro le diagnosticaron un osteosarcoma en primero de carrera, cuando estudiaba Ingeniería Química en el Imperial College de Londres. Sin embargo, no quiso detenerse, sino que aceptó el cáncer como una circunstancia más en su vida y reafirmó el “sí” que le había dicho a Cristo unos años antes, cuando pidió la admisión al Opus Dei como numerario.

A partir de ese momento, Pedrito se esforzó por ofrecer los dolores de su enfermedad y cuidar de sus amigos y familiares, poniendo siempre a los demás primero. Se aseguró de que la enfermedad no fuera lo principal en su vida y continuó al servicio de sus seres queridos y de la Obra hasta que, el 13 de enero de 2018, falleció mientras a su alrededor rezaban la Salve.

Desde su muerte los favores son innumerables. Conversiones, problemas que se arreglan, ofertas de trabajo que se materializan, etc. Su fama de santidad se extiende cada vez más y así lo quiere comprobar la diócesis de Salford para lograr la canonización de Pedro Ballester Arenas.

Libros

Historia del Opus Dei

Cuatro catedráticos ofrecen una valoración rigurosa y exhaustiva de la historiografía del Opus Dei con motivo de su centenario (1928-2028). El resultado es una lección magistral sobre el quehacer histórico y la interpretación de datos e instituciones, tanto en el ámbito civil como eclesiástico.

José Carlos Martín de la Hoz·14 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 3 minutos

Con motivo del centenario del Opus Dei, cuatro catedráticos de la universidad española de reconocido prestigio, coordinados por el subdirector del Instituto Histórico San Josemaría de Roma, Federico Requena, nos ofrecen una valoración de la historiografía del Opus Dei. La cuestión es tan importante que, gracias a los cuatro extensos trabajos aportados, el lector tiene la convicción de haber asistido a una auténtica lección magistral de Historia con mayúscula, del quehacer histórico y de la interpretación de los datos e instituciones, tanto en la sociedad civil como eclesiástica.

Es comentario unánime entre las personas ajenas al ámbito de la historia que los lectores cultos aprecian de este volumen haber aprendido mucho acerca de las ideas religiosas, políticas y culturales de la España de los siglos XX y XXI.

Es lógico que la historia reciente tarde en desvelarse con suficiente claridad ante los ojos de los historiadores, pues todavía son escasos los archivos abiertos disponibles y abundan, en cambio, los libros de memorias, siempre profundamente subjetivos, como lo eran en la antigüedad las crónicas de los reyes.

El «gran relato» construido con mala intención

El primer trabajo, de Jaume Aurell, analiza cómo el «gran relato del Opus Dei» fue construido con muy mala intención por determinados eclesiásticos y políticos al término de la guerra civil, cuando se dirimían las posiciones de dominio en los ámbitos político y eclesiástico, en ese extraño maridaje entre el trono y el altar que tanto daño causó a un país que aspiraba a reconstruirse y a tomar el pulso de la democracia europea.

El trabajo de este catedrático catalán reviste especial importancia porque desvela con hondura y claridad un problema que tardará en resolverse en la conciencia de nuestra ciudadanía. Sembrado desde los años cuarenta, el equívoco fue ahondado desde los primeros tiempos de la Transición por los mismos grupos de poder que se metamorfosearon y se mantuvieron tanto en la esfera civil como en la eclesiástica. Los fieles y los políticos que pertenecieron al Opus Dei nunca actuaron como grupo organizado.

La comparación con el «gran relato del siglo XIX», que durante años distorsionó la imagen del gobierno de Carlos III y la aparición del primer liberalismo en las Cortes de Cádiz de 1812, acaba de encontrar respuesta en la reciente biografía de Jovellanos, publicada dentro de la colección de españoles eminentes que dirigen Javier Gomá, Juan Pablo Fusi y Ricardo García Cárcel.

La recepción en los manuales de historia

El extraordinario y paciente trabajo de Pablo Pérez, catedrático de Historia de la Universidad de Valladolid actualmente en la Universidad de Navarra, se detiene en el estudio de la recepción del Opus Dei en los manuales de historia civil y en los grandes estudios realizados en España y en otros países. Su lectura permite aprender aspectos relevantes de la historiografía española desde el siglo XX hasta nuestros días, así como de otros países de Europa, Estados Unidos y Canadá.

Especial interés reviste el repaso al viraje de grandes historiadores como Santos Juliá en su obra monumental sobre la Transición política española. La publicación de documentos serios y la apertura de archivos le llevaron, al final de su vida, a ofrecer sobre el Opus Dei una versión mucho más rigurosa y documentada que la que otros muchos no han querido o no han podido elaborar.

El Opus Dei en la Historia de la Iglesia

El trabajo de Santiago Casas, profesor ordinario de Historia de la Iglesia en la Facultad de Teología de la Universidad de Navarra, estudia la presencia del Opus Dei en los manuales de Historia de la Iglesia, especialmente en los más recientes. Estos son, ciertamente, mucho menos numerosos que los del ámbito civil, también fuera de España y de Europa.

En este apartado se aprecia con claridad la falta de estudios sobre la figura teológica y jurídica del Opus Dei fuera de la propia institución. Se prevé que, una vez profundizada la recepción del Concilio Vaticano II y el fenómeno de la contestación en los archivos sobre el pontificado de Pío XII, podrá conocerse mejor la actuación de las instituciones de la Iglesia en ese periodo y en la etapa más reciente.

Las fuentes originales, clave para el historiador

El último de los trabajos del volumen corresponde a Julio Montero, catedrático de Historia de la Comunicación, quien se centra en estudiar la bibliografía sobre la historia del Opus Dei a la que recurren los autores de la primera historia institucional de la Obra.

Este apartado puede parecer de escaso interés para el lector general, pero resulta capital para el historiador, pues le ofrece la posibilidad de descubrir las fuentes originales en las que se sustentan esas historias y de utilizarlas para profundizar en el conocimiento del Opus Dei: sus fines, sus problemas, sus dificultades y sus aciertos en el mundo entero, así como el contexto en que todo ello sucedió.

Con sentido del humor, el profesor Montero acerca al lector contemporáneo al verdadero Opus Dei histórico y ayuda a entender mejor la institución, incluso a quienes ya son fieles de la Prelatura, gracias al conocimiento de los contextos y los problemas del tiempo que nos ha tocado vivir. El propio autor resume con precisión el alcance de su trabajo: el público principalmente interesado en las publicaciones sobre el Opus Dei es el que conforman sus miembros y las personas cercanas a sus actividades apostólicas.


Historia del Opus Dei. Cien años de vida a través de su historiografía

Autor: Federico M. Requena (ed),
Editorial: Almuzara
Año: 2026
Número de páginas: 328
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Cine

«La misión» revisitada en su 40 aniversario

Hace cuarenta años la película La misión obtuvo la Palma de Oro en Cannes. Más allá de los premios y de su música, el dilema moral que plantea este largometraje sigue interpelando a las conciencias.

Alejandro Pardo·14 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 14 minutos

Hace cuarenta años la película La misión, dirigida por Roland Joffé y producida por David Puttnam, obtuvo la Palma de Oro en Cannes. Su banda sonora ha pasado a formar parte del acervo popular y algunas de sus escenas, como la secuencia inicial del misionero crucificado cayendo por la catarata de Iguazú, se ha convertido en icónica. En septiembre, recibirá un homenaje en el Festival de Cine de San Sebastián. Más allá de los premios y de su música, el dilema moral que plantea este largometraje sigue interpelando a las conciencias. 

La 39ª edición del Festival de Cannes, en mayo de 1986, se abrió en medio de una gran expectación. Entre las películas en competición se encontraban dos películas de temática religiosa: Sacrificio, de Andrei Tarkovski, y La misión, de Roland Joffé. El jurado, presidido por Sidney Pollack, se decantó por esta última, a la que consideraron buena simbiosis entre cine europeo y película comercial.

El estreno mundial fue en Madrid, el 30 de septiembre de ese mismo año, y poco después llegaba a las pantallas de París y Londres y de ahí al mundo entero. La película recibió buenas críticas aunque obtuvo unos resultados más bien modestos en taquilla. En el terreno de los premios, su recorrido fue discreto, si bien el paso del tiempo la ha catalogado como un clásico del cine histórico-religioso.   

Unos prolegómenos con cuatro nombres

La historia de la gestación de esta película parte de la confluencia de cuatro nombres ligados a la industria cinematográfica. En primer lugar, el productor italiano Fernando Ghia, quien había intentado adaptar para la gran pantalla una pieza teatral titulada Das Helige Experiment, escrita en 1943 por el dramaturgo austríaco Fritz Hochwälder y estrenada en Broadway una década después bajo el título The Holy Experiment (o The Strong Are Lonely, como en otros casos se la conoce).

Este drama teatral se situaba en el mismo contexto histórico que La misión, y adoptaba la forma de un drama judicial en el que, llevados de intereses políticos, se condena la labor misionera comunal que los jesuitas desempeñaban en Sudamérica. Sin embargo, no fue hasta 1973 cuando Ghia encontró su segunda fuente de inspiración: un extenso reportaje sobre los jesuitas en la revista Time, que incluía un epígrafe histórico sobre las reducciones jesuitas en el Cono Sur. Ghia contactó entonces con Robert Bolt, guionista británico con quien había trabajado anteriormente y que había saltado a la fama gracias al guion de Un hombre para la eternidad (A Man for All Seasons, 1966). Bolt accedió a escribir el guion y a mediados de 1975 entregó a Ghia un primer borrador titulado Guaraní.

Paralelamente, Roland Joffé y David Puttnam, director y productor respectivamente de Los gritos del silencio (The Killing Fields, 1984), buscaban una nueva historia para su siguiente colaboración conjunta. Puttnam era un productor muy conocido entonces, gracias a que una de sus anteriores producciones, Carros de fuego (Chariots of Fire, 1981), había ganado el Oscar a la Mejor Película en su año. También el éxito de Los gritos del silencio había sido notorio.

Los caminos de Ghia-Bolt y Joffé-Puttnam se cruzaron y gracias a la buena relación que Puttnam tenía con Goldcrest Films (productora británica de moda en aquel entonces, responsable de títulos como Gandhi yUna habitación con vistas) y con Warner Brothers (distribuidora de sus películas por aquel entonces), el proyecto de La misión recibió luz verde. Puttnam tuvo acceso al guion de Bolt y le pareció que contenía una gran historia. Coincidió además que Joffé llevaba tiempo interesado en desarrollar algún proyecto cinematográfico sobre las complejas relaciones entre el poder político y el religioso que siempre ha habido en Latinoamérica.

Así pues, los intereses de unos y otros confluyeron en la misma dirección. Aunque inicialmente Ghia partía como productor principal, la complejidad del proyecto y el hecho de que la mayor parte del equipo fuera británico, acabó derivando la máxima responsabilidad de la producción en Puttnam.

Una producción azarosa, unas críticas favorables y una taquilla desigual

Al tratarse de una película de época y rodada principalmente en exteriores suponía moverse en la escala de una gran producción. En consecuencia, también el reparto debía ser de primer nivel. Robert De Niro (Rodrigo Mendoza) y Jeremy Irons (padre Gabriel) accedieron a compartir protagonismo, junto a Ray McAnally (cardenal Altamirano). Unas cosas y otras situaron el presupuesto en cerca de los 20 millones de dólares.

Tras un rodaje complicado –que incluyó la hospitalización de Joffé durante unos pocos días por agotamiento y deshidratación–, la película completo su montaje y sonorización y estuvo lista para el Festival de Cannes. Competía con Sacrifico, otra película de contenido religioso dirigida por Andrei Tarkovsky. La pugna fue reñida, pero La misión acabó llevándose la Palma de Oro, mientras que el filme de Tarkovsky obtuvo el Gran Premio Especial del Jurado.

A partir de ahí comenzaría una carrera hacia otros premios. Podría decirse que La misión obtuvo un palmarés discreto para una película de su categoría, con una evidente desproporción entre nominaciones y premios efectivos. En cuanto a los Oscars, La misión reunió un total de siete nominaciones, incluyendo Mejor Película y Mejor Director, de los que solo obtuvo el de Mejor Fotografía.

Una suerte parecida correría en los premios de la Academia de Cine británica (BAFTA), en los que donde llegó a acaparar 11 nominaciones, de las que únicamente cristalizaron las correspondientes al Mejor Actor Secundario (Ray McAnally), Mejor Montaje (Jim Clark) y Mejor Banda Sonora (Ennio Morricone). “Entre todas las bandas sonoras que he escrito –confesaría el compositor italiano–, ésta es la que considero más representativa de mi persona. En esta música me veo retratado tanto emocional como intelectualmente”.

En cuanto al resultado comercial, un crítico había aventurado: “La misión es una película que se presenta a sí misma a la causa de santidad y que, me temo, morirá como un mártir en la taquilla”. En efecto, en Estados Unidos recaudó 17,2 millones de dólares, una cifra respetable pero alejada de las iniciales expectativas. En Europa, el resultado fue desigual: gran éxito en Francia (unos 6 millones de euros), bastante bueno en España (3,4 millones) y pobre en el Reino Unido (2,2 millones de libras).

Un drama moral en un contexto histórico

Como es bien sabido, la trama de La misión se construye en torno a dos protagonistas, Rodrigo Mendoza y el padre Gabriel, al que se une un tercer personaje, el cardenal Altamirano, bajo cuya óptica se narra la historia que contiene la película. Es importante reseñar que los cineastas no intentaron en ningún momento recrear de manera rigurosa un acontecimiento histórico, sino aprovechar un contexto determinado para plantear el conflicto moral sobre el que trata la película. De hecho, no son pocas las licencias dramáticas y las inexactitudes históricas (que no trataremos aquí).

Nos encontramos en el siglo XVIII. La vida aflora momentáneamente en las reducciones jesuitas, donde los indios son instruidos en la religión y en la cultura por los misioneros. Sin embargo, el reajuste territorial al que España y Portugal se comprometen mediante el Tratado de Madrid (1750), obliga al soberano español a ceder a los portugueses un territorio que incluye siete de esas misiones en territorio guaraní. Surge entonces la disputa acerca del futuro de los indígenas: mientras la corona española les protege, los portugueses permiten la esclavitud.

El Papa envía a un cardenal, de nombre Altamirano, para que se persone en el lugar y tome una decisión al respecto. Pese a quedar gratamente impresionado por la labor que los jesuitas llevan a cabo en las reducciones, el delegado papal cederá ante las presiones políticas y ordena a los jesuitas que abandonen las misiones. Estalla entonces el conflicto interno entre los misioneros, que deben elegir entre la obediencia religiosa o la permanencia con los guaraníes.

El soldado y el santo

La película arranca con la historia de Rodrigo Mendoza, antiguo militar y actual mercenario, hombre de carácter fuerte y aguerrido, tan irascible como orgulloso. Aúna los ideales de su tiempo: buen porte físico, hábil en la montura y diestro con las armas. Cruel y sin escrúpulos, pone sus destrezas militares al servicio de un ideal tan innoble como es la captura de indios –mitad sustento, mitad deporte– destinados al tráfico de esclavos.

Con fama entre las mujeres, profesa su amor a una viuda llamada Carlota, de la que pronto se ve desengañado a causa de su hermano, Felipe. Confuso y herido en su orgullo, llega al fratricidio en un arrebato de ira y queda sumido en una profunda depresión, sin ganas ya de seguir viviendo.

En este estado le encuentra el padre Gabriel, jesuita con quien había topado anteriormente en las selvas del altiplano, más allá de las cataratas de Iguazú. Allí habían acudido ambos con fines muy distintos: el uno, para llevar a los indios la libertad de los hijos de Dios; el otro, para condenarlos a la esclavitud de los hombres.

Gabriel aparece como un hombre de gran talla espiritual, enamorado de Dios y de su vocación misionera, a la que se entrega con fervor y audacia. Así, una vez conocido el martirio a manos guaraníes de uno de sus correligionarios, el padre Gabriel trepa las enormes paredes de las cataratas para salir al encuentro de las tribus salvajes. Con ayuda de su oboe, penetra entre los indígenas e inicia la evangelización.

Gabriel tiene, por otra parte, un marcado protagonismo en la conversión de Mendoza. Haciendo mella en su orgullo, consigue que éste acepte llevar a cabo la penitencia que considere necesaria, no sin antes sobreponerse a su temor al fracaso. El ascenso de las cataratas con el fardo de armas y corazas resulta significativo, en cuanto que los símbolos de poderío de la anterior vida se convierten ahora en una pesada carga. Igualmente significativo es el perdón de los guaraníes, imagen de la consumación de la misericordia divina.

Ciertamente la conversión que Mendoza sufre es profunda, hasta el punto de que Gabriel aprovecha sus buenas disposiciones para despertar en él deseos de una mayor entrega. De este modo, Rodrigo muere definitivamente como mercenario y renace como soldado de Cristo, pudiendo así reparar el daño causado a los guaraníes.

El juez

Pese a este importante cambio experimentado por uno de los personajes, el conflicto central de La misión se inicia más tarde, en el momento en que Gabriel y Mendoza, durante la audiencia ante Altamirano, tienen conocimiento de la difícil tesitura en que se encuentran las misiones tras el acuerdo de reordenación territorial entre España y Portugal. A partir de entonces la atención gira en torno al delegado papal, quien debe llevar a cabo la comprometida tarea de dirimir el futuro de las reducciones, escuchando los intereses de cada una de las partes en conflicto. 

Altamirano es presentado como un diplomático hábil, conocedor de los entramados políticos de su tiempo y del difícil papel de la Iglesia en la resolución de las cuestiones político-religiosas. Este delegado papal manifiesta una aparente honradez y equidad de juicio, en cuanto adivina intenciones ocultas, rebate los argumentos falaces y recurre a razonamientos sobrenaturales. Sin embargo, pesan excesivamente sobre él las graves consecuencias que para la Compañía de Jesús y para la Iglesia misma pueden derivarse de tal decisión.

Así, se debate entre la disyuntiva de apoyar la labor de los jesuitas, cuya grandeza él mismo contempla y de la cual goza en extremo, o seguir los dictados de su razón pragmática, que le aconseja sacrificar un bien particular en beneficio de un bien común más relevante, como es el mantenimiento de las buenas relaciones entre las mayores potencias coloniales del momento –España y Portugal– y la Santa Sede. En último término, aunque su indecisión haya sido sincera y haya prometido actuar en conciencia, sucumbe ante las presiones políticas y desoye su propia voz interior.

Dos formas de resistencia

Ante el planteamiento del conflicto, y mientras dura la deliberación, Rodrigo y Gabriel reaccionan de la misma manera –ambos se rebelan y manifiestan su oposición– si bien exteriorizan ese sentimiento de modo diferente, acorde con su respectiva personalidad. Rodrigo debe controlar su carácter impulsivo y, aunque en un primer momento no puede contener su indignación y desdice públicamente a Cabeza, autoridad española, es capaz de rectificar su afrenta en virtud de su voto de obediencia. Gabriel, por su parte, actúa en todo momento con gran rectitud de intención.

Sus conversaciones con Altamirano se mueven en el plano sobrenatural que rige toda su vida y al cual supedita cualquier razonamiento. No duda de la honradez de Altamirano y por ello le anima a que visite la misión de San Carlos, más arriba de Iguazú, convencido del auxilio de la gracia divina y del buen corazón del delegado papal.

El momento del desengaño tiene lugar durante la reunión con los jefes guaraníes, en la que Altamirano, habiendo adoptado ya una decisión, no actúa más como él mismo, sino como representante de unos intereses ajenos.

La rebeldía de los guaraníes plantea a Gabriel y Mendoza un primer conflicto de conciencia, en cuanto deben dilucidar entre obedecer las órdenes expresas del delegado papal, abandonando la misión y los indios a su suerte, o permanecer junto a ellos. El alcance del dilema queda reflejado en el sentimiento de frustración de los guaraníes, quienes, confiando en la voluntad de Dios, habían accedido a habitar en las reducciones y ahora, en razón del mismo mandato, son obligados a marcharse.

“Por voluntad de Dios dejaron la selva y construyeron la misión; no entienden por qué Dios ha cambiado de parecer”, explica Gabriel a Altamirano; y añade: “dicen que se equivocaron al confiar en nosotros; que van a luchar…”. Para los jesuitas, se trata de un conflicto de obediencia entre la voluntad de Dios y el mandato de los hombres –en este caso, la orden taxativa del delegado papal: “el que me desobedeciere, será excomulgado, apartado, expulsado”. Así, quien debía defender la salvación de las almas, decide a favor de los intereses terrenos.

Tanto Gabriel como Mendoza –junto con otros jesuitas– optan por quedarse, siguiendo los dictados de su conciencia. Es ésta una primera decisión cuya heroicidad deriva del hecho de arriesgar sus vidas. Sin embargo, aún tiene lugar un segundo conflicto, igualmente importante, que cuestiona la fidelidad de los protagonistas a sus compromisos: la legitimidad de la lucha armada. Tras una honda reflexión, Mendoza decide el empleo de las armas; Gabriel, por el contrario, opta por resistir sin violencia. Aunque en un principio se opone a la postura de Rodrigo, que considera incompatible con la vocación de jesuita, apela en último término a la justicia divina.

El desenlace parece subrayar la legitimidad de ambas posturas como ejemplo de coherencia e integridad: Gabriel, fiel a su concepción de Dios como Amor, sale al encuentro de sus verdugos portando la custodia y muere con ella en las manos; y Mendoza, cuya presencia en la batalla posibilita en último extremo la supervivencia de los guaraníes, ayuda a un grupo de muchachos a huir; esos muchachos aparecen al final dirigiéndose río arriba hacia el interior de la selva, llevándose consigo lo que han aprendido.

¿Una decisión acertada?

De un modo significativo, quien viene a refrendar moralmente ambas actitudes es aquel que ha contribuido a desencadenar el conflicto: Altamirano. El delegado papal admite finalmente su error y, por tanto, su responsabilidad y su culpa. Así, ante su pesadumbre tras la masacre, Hontar, el representante portugués, trata de consolarle: “No teníais elección, Eminencia. Tenemos que trabajar en el mundo, y el mundo es así”; a lo que Altamirano responde tajante: “No, señor Hontar, nosotros lo hemos hecho así; yo lo he hecho así”.

Igualmente, en su relación posterior a la Santa Sede, concluye: “Así pues, Vuestra Santidad, ahora vuestros sacerdotes están muertos, y yo sigo vivo. Pero en verdad, soy yo quien ha muerto y ellos son los que viven”. De este modo, pese a su desacierto, manifiesta cierta hombría de bien. En este sentido, su mirada implorante al espectador tras los títulos de crédito –plano que muy pocos espectadores recuerdan o incluso han visto–, parece subrayar esta idea de que “no es un villano, ni siquiera un corrupto; es, sin más, un hombre débil en un mundo recio”.

Así lo piensa también el productor, David Puttnam, quien subraya: “Para mí el personaje más importante es Altamirano, porque representa lo que nosotros somos y, al final, toma la decisión equivocada, como sin duda nosotros la hubiéramos tomado también”. Y Joffé apostilla: “El cardenal es un hombre muy interesante porque sabe más y encuentra mucho más difícil hallar una decisión que se acomode a la justicia. Se da cuenta de que ha llevado a cabo un sacrifico sobre el que ahora tiene dudas: el sacrificio de mantener la estructura de la Iglesia. Eso es lo que esa última mirada suya en la película nos dice: ‘Yo hice esto. Ahora sabes lo que ocurre cuando actúas así’”.

Conflicto de conciencia

La misión se presenta como una reflexión acerca del dilema moral que se plantea a hombres que han de acatar órdenes injustas o equivocadas. En cuanto conflicto de conciencia, esta batalla se libra en el interior de los protagonistas. Tanto Mendoza como Gabriel o Altamirano se enfrentan a un dilema similar al del atleta Eric Liddell en Carros de fuego –la obediencia a las autoridades legítimas o a los dictados de la propia conciencia–, solo que, en este caso, los poderes establecidos pertenecen tanto a la esfera civil como a la religiosa.

El padre Gabriel y Mendoza, de manera distinta, conservan su integridad moral; Altamirano, en cambio, aun aceptando la buena fe que le mueve, acaba condescendiendo con la situación política. Del contraste de estas posturas se desprende, en opinión de Joffé, una de las ideas principales que el filme pretende transmitir respecto al comportamiento ético que algunas situaciones exigen.

Además de la fidelidad a los principios de la propia conciencia, la película afirma el valor de la caridad como fundamento del espíritu evangelizador. Es la palabra “Amor” la que continuamente está presente en los labios de Gabriel; es la meditación de la doctrina paulina sobre la caridad cristiana la que mueve a Rodrigo a tomar el hábito jesuita. En último término, puede afirmarse que la muerte trágica de ambos subraya la autenticidad de ese amor a Dios y al prójimo, la belleza del sacrificio. 

¿A favor o en contra de la teología de la liberación?

Por otra parte, La misión presenta una postura ambigua respecto al conflicto político-religioso que trata. Concretamente, como algunos críticos han puesto de manifiesto, el filme parece respaldar los postulados de la teología de la liberación, por el modo en que se plantea el conflicto de obediencia y –sobre todo– por la manera en que se resuelve.

Aunque tenga fundamento, esta afirmación debe ser matizada. En efecto, tanto en la mente de Ghia y Bolt primero, como de Joffé después, existía una preocupación por establecer un paralelismo entre el ideal utópico alcanzado por los jesuitas –forma primitiva de vida comunitaria– y la situación político-religiosa actual entonces en algunos lugares de Sudamérica, identificable bajo la etiqueta de “teología de la liberación”.

Prueba de ello es el rótulo final que incluye la película, intencionalmente ambiguo: “Los indios de Sudamérica siguen todavía comprometidos en la lucha por la defensa de su tierra y su cultura. Muchos de los sacerdotes que –inspirados por la fe y el amor– continúan apoyando el derecho de los indios a una mayor justicia, hacen lo mismo con sus vidas”. Joffé, cuyo pensamiento se encuadraba entonces dentro de la llamada “nueva izquierda” británica, llegó a afirmar en una entrevista: “La película está íntimamente relacionada con la lucha por la teología de la liberación”.

Sin embargo, el filme huye de toda proclama política y permite interpretaciones diferentes, gracias a su naturaleza alegórica. En palabras del propio Joffé: “Se trata de una forma poética, y al mismo tiempo comprometida, de decir las cosas tal y como son, y no como nos gustaría a nosotros que fueran. Se trata de contar algo que ha sucedido en la realidad, pero que, a la vez, tiene una realidad simbólica con lo que sucede en el presente. Este es el contraste que se presenta, pero no hay ninguna intención de decir lo que es bueno y lo que es malo, lo que es moral y lo que es inmoral. Simplemente tratamos de presentar las cosas a efectos de que ello pueda aportar o sugerir alguna solución”. 

De esta manera, como un crítico ha señalado, en La misión “la ambigüedad acaba erigiéndose en la verdadera medida del producto”, no sólo en lo que se refiere a las connotaciones políticas, sino también a la caracterización de los personajes. En este sentido, tanto Puttnam como Joffé niegan que la película, por ejemplo, ofrezca un retrato excesivamente favorable de los misioneros jesuitas.

Así, por ejemplo, Puttnam afirma: “Gabriel y Mendoza, no son jesuitas idílicos, puesto que ambos desobedecen a la Iglesia: uno elige la paz; el otro, las armas. Ambos optan por quedarse junto a los indios, mientras que la Iglesia les había ordenado irse y abandonar la misión”. Y Joffé corrobora: “Esta película de ninguna forma es favorable a los jesuitas. Existe una enorme ambigüedad [en los personajes] y la película se refiere a esa ambigüedad”.

Para otros, en cambio, esta indefinición no busca sino apelar a la conciencia del público. Así, el jesuita Daniel Berrigan, asesor de Puttnam y Joffé durante el rodaje y buen conocedor de la realdiad histórica reflejada en el filme, argumenta: “En mi opinión (no del todo neutral, seguramente), dice de la honradez del filme y de quienes lo han hecho que la historia no intente asentar nada. Su tarea es más rigurosa y más modesta: formular cuestiones, emplazar a la inteligencia y apelar a la capacidad moral de los espectadores”. Cabe concluir –como así sucedió en su estreno–, que La misión permite interpretaciones incluso opuestas, según sea la predisposición del público. 

Una calculada ambigüedad moral

De igual manera, esta ambigüedad se extiende no sólo al contenido político-religioso, sino a la misma caracterización de los personajes. Con respecto al primer caso resulta significativo el hecho de que, frente a quienes sostienen que La misión defiende postulados liberacionistas, otros reafirmen su autenticidad evangélica, en cuanto que “permite que el alma respire la atmósfera del Evangelio, elevándola en lugar de degradarla”.

Por otra parte, Joffé admite el carácter ambiguo de los personajes principales pero defiende su punto de vista. Así, frente a quienes creen ver en Mendoza un hombre desesperado en el momento de morir, afirma: “No creo que lo estuviera. Él ve que ellos [Gabriel y los indios] no se arredran; ve que el padre Gabriel mantiene la fe. En ese momento entiende verdaderamente qué es el amor, entiende qué significa amar al mundo, que el mundo es un lugar complejo, ambiguo.

Si nos quedamos en una visión puramente materialista, puede que demos cabida a una cierta desesperación y a un cierto pesimismo persistente”. Y con respecto a Gabriel, presentado por algunos como un religioso fanático, explica: “No creo que esté loco; es ambiguo. No pide a los indios que le sigan; esos hombres vienen y se sientan junto a él. Les responde de la única manera que puede. En ese punto, cuando no quedan más cartas que jugar, la lógica y la locura corren muy parejas, porque ya no hay ninguna razón.

En ese punto, justo en ese punto, deberá haber una conclusión a todas las acciones. No se sabe qué es lo siguiente. Gabriel no tiene ni idea. El observador externo, en cierto sentido, tampoco. Y lo que resulta absolutamente importante para ambos en esos momentos es el sentido de sus acciones, y el de las acciones de los indios. Y ése es su regalo, eso es lo que permanecerá en el mundo”.

La estela de una película inspiradora

Sea como fuere, la huella y el mensaje que La misión ha dejado en el público han sido muy positivos. Ya en su momento, muchos críticos destacaron esta cualidad, al definirla como “una película de sorprendente grandeza, que habla al mismo tiempo a la cabeza y al corazón, que alaba magníficamente el respeto por el humilde, la victoria de la gracia y la derrota de la violencia”; como “un espectáculo de conciencia dirigido a la comprensión de la persona, a través de una inteligente dramatización”; un filme que contribuye a “revivir la espiritualidad en una época –la nuestra– que tiene una buena necesidad de ello”. Todo ello queda resumido en una carta que un directivo de uno de los estudios de Hollywood escribió a Puttnam: “Muchas gracias por ofrecer al público esta representación maestra de lo que es humanismo y espiritualidad”.


El autor es Doctor en Comunicación Audiovisual y en Teología Moral. Experto en la figura de David Puttnam y en sus películas, ha publicado David Puttnam, un productor creativo (Rialp), El oficio de producir películas: el estilo Puttnam (Ariel) y La grandeza del espíritu humano: el cine de David Puttnam (Eiunsa).

El autorAlejandro Pardo

Sacerdote. Doctor en Comunicación Audiovisual y en Teología Moral. Profesor del Instituto Core Curriculum de la Universidad de Navarra.

Evangelio

La confianza de Jesús. Ascensión del señor (A)

Vitus Ntube nos comenta la lecturas de la Ascensión del Señor (A) correspondiente al día 17 de mayo de 2026.

Vitus Ntube·14 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 2 minutos

Galileos, ¿qué hacéis ahí plantados mirando al cielo?

Dos hombres vestidos de blanco pronunciaron estas palabras a los apóstoles mientras contemplaban cómo nuestro Señor era elevado y desaparecía de su vista. Acababan de ver a Jesús, por así decirlo, salir del escenario del mundo visible, y permanecían allí llenos de asombro, mirando hacia lo alto.

Esta escena nos recuerda un famoso monólogo de la obra As You Like It de William Shakespeare: “Todo el mundo es un escenario, y todos los hombres y mujeres meros actores; tienen sus entradas y sus salidas…” En cierto sentido, podría parecer que Cristo ha interpretado su papel en el drama del mundo y ahora abandona el escenario. 

El salmo describe su partida con celebración: “Dios asciende entre aclamaciones; el Señor, al son de trompetas”. Pero esto suscita una pregunta importante: ¿por qué nos alegramos por la partida de alguien a quien amamos? Normalmente no celebramos cuando alguien se va de nuestro lado. Entonces, ¿por qué la Iglesia celebra la Ascensión con tanta alegría? Desde luego, no celebramos porque un mal gobernante o un tirano haya desaparecido. Todo lo contrario. Nos alegramos porque sabemos a dónde ha ido Jesús. Jesús no simplemente se ha marchado ni ha desaparecido en algún lugar lejano más allá de las nubes. Como dice san Pablo a los Efesios, Dios Padre resucitó a Cristo de entre los muertos y lo sentó “a su derecha en el cielo”. 

Sin embargo, hay otra razón para nuestra alegría. Nos alegramos porque Jesús confía en nosotros. La Ascensión es una fiesta que celebra la extraordinaria confianza que Cristo deposita en sus discípulos. Jesús no es como un jefe que piensa que nadie más es capaz de continuar su trabajo. En nuestro mundo, a veces encontramos personas que se niegan a delegar porque creen que nadie puede hacer las cosas tan bien como ellas. Pero Cristo es diferente. Él sabe que antes de Él vinieron otros —los profetas que prepararon su camino— y sabe también que después de Él vendrán otros para continuar su misión.

Jesús tiene el coraje de dejarse a un lado. Sale del escenario, por así decirlo, y nos entrega el testigo. Y no nos deja solos. Promete el Espíritu Santo, que guiará y fortalecerá a la Iglesia: “recibiréis la fuerza del Espíritu Santo que va a venir sobre vosotros y seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaría y hasta el confín de la tierra”.

Por eso los ángeles preguntan a los apóstoles: “Galileos, ¿qué hacéis ahí plantados mirando al cielo?” La Ascensión no es una invitación a quedarnos quietos mirando las nubes. Es un recordatorio de que la misión nos ha sido confiada: “Id, pues, y haced discípulos a todos los pueblos”.

Quizá la fiesta de hoy también nos invita a aprender algo sobre la confianza. A veces nos cuesta creer en los demás, especialmente en la nueva generación. Podemos pensar que, sin nuestra presencia, todo se vendrá abajo. Pero Cristo nos muestra otro camino. Nos enseña que confiar en los demás forma parte del plan de Dios. La misión de la Iglesia continúa de generación en generación.

Cine

acontra+ lanza un ciclo de cine gratuito para preparar la visita del Papa a España

La plataforma acontra+ ha lanzado el ciclo gratuito "Alza la mirada", un itinerario cinematográfico de seis semanas diseñado para que parroquias y colegios preparen espiritualmente la visita del Papa León XIV a España en junio de 2026.

Redacción Omnes·13 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 2 minutos

Con motivo de la histórica visita del Papa León XIV a España el próximo mes de junio de 2026, la plataforma “acontra+” ha anunciado el lanzamiento de «Alza la mirada», un itinerario audiovisual diseñado para parroquias, colegios y comunidades cristianas. La iniciativa busca ofrecer espacios de reflexión y encuentro a través del cine para preparar espiritualmente este acontecimiento.

El ciclo, que es totalmente gratuito, se desarrollará durante seis semanas, desde el 18 de mayo hasta el 28 de junio de 2026. El programa consta de seis películas seleccionadas que siguen los bloques temáticos propuestos por la Conferencia Episcopal Española (CEE), acompañadas de materiales didácticos para el diálogo.

Seis semanas de cine y fe

El itinerario incluye títulos que abarcan desde documentales de actualidad hasta grandes producciones internacionales, destacando dos estrenos exclusivos:

  1. Semana 1 (18-24 mayo): “Descalzos” – Un acercamiento al fenómeno Hakuna y su impacto en la espiritualidad juvenil actual.
  2. Semana 2 (25-31 mayo): “Tierra de María” – La investigación de Juan Manuel Cotelo sobre testimonios marianos en todo el mundo.
  3. Semana 3 (1-7 junio): “Recen por mí: La historia de Francisco” – Novedad exclusiva. Un documental inédito con imágenes de archivo sobre el Papa Francisco.
  4. Semana 4 (8-14 junio): “The Chosen” (Episodios 1 y 2, T1) – La exitosa serie que explora la humanidad de los discípulos y su encuentro con Jesús.
  5. Semana 5 (15-21 junio): “El Tiempo de Montserrat” – Novedad exclusiva. Un documental rodado durante cuatro años sobre la vida interior del monasterio catalán.
  6. Semana 6 (22-28 junio): “El Rey de Reyes” – El cierre del ciclo, basado en la narración de Charles Dickens sobre la vida de Jesús.

Inscripciones y acceso

Desde la organización subrayan que la visita del Papa «no se prepara solo con información práctica, sino también con mirada, silencio y belleza». Por ello, han habilitado un sistema de registro gratuito en su plataforma para que cualquier comunidad interesada pueda acceder a los contenidos de forma semanal.

Vaticano

En la fiesta de la Virgen de Fátima, el Papa insta a amar más a la Iglesia

Este día 13 de mayo, en el que la Iglesia celebra la memoria de la Virgen María de Fátima, el Papa ha instado a pedir a Nuestra Señora “el don de que crezca en todos nosotros el amor por la Santa Madre Iglesia”. Sobre su papel en la obra de la redención, ha recogido el magisterio del Concilio Vaticano II.

Francisco Otamendi·13 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 4 minutos

“Hoy conmemoramos la festividad de Nuestra Señora de Fátima. En este día, hace cuarenta y cinco años, se atentó contra la vida del papa Juan Pablo II, y por ello he dedicado mi catequesis de hoy a la Santísima Virgen María”, ha dicho el papa León XIV en la Audiencia a los peregrinos de lengua inglesa, y a todos, en la Plaza de San Pedro.

El recuerdo especial se ha producido también, como es lógico, al dirigirse a los fieles y peregrinos de lengua portuguesa, a los que el Papa se ha dirigido así.

“Hoy, festividad litúrgica de la Santísima Virgen María de Fátima, dirigimos nuestra mirada hacia el Santuario, donde la Virgen entregó a los tres pastorcitos un mensaje de paz. 

En ese lugar, tan querido para la cristiandad, se reúnen hoy, procedentes de los cinco continentes, numerosos peregrinos: su presencia es señal de la necesidad de consuelo, de unidad y de esperanza de los hombres de nuestro tiempo. 

Confiemos al Corazón Inmaculado de María el grito de paz y de concordia que se eleva desde todas las partes del mundo, especialmente de los pueblos afligidos por la guerra. A todos mi bendición”.

Que nos conceda este don

El Santo Padre ha retomado este miércoles el ciclo de catequesis sobre ‘Los Documentos del Concilio Vaticano II’, centrando su reflexión en el tema ‘Constitución dogmática Lumen gentium. La Virgen María, modelo de la Iglesia’ (Hch 1,13-14).

Las reflexiones sobre la Virgen María recogidas en la Lumen gentium, nos enseñan a amar a la Iglesia, ha señalado. Y antes de la bendición final, su petición a la Virgen ha sido que “pidamos a la Virgen que nos conceda este don: que crezca en todos nosotros el amor por la Santa Madre Iglesia”.

La Virgen María, “modelo perfecto de lo que toda la Iglesia está llamada a ser”

En su catequesis, el Pontífice ha recordado que “el Concilio Vaticano II quiso dedicar el último capítulo de la Constitución dogmática sobre la Iglesia a la Virgen María (cfr Lumen gentium, 52-69). Ella “proclamada como miembro excelentísimo y enteramente singular de la Iglesia y como tipo y ejemplar acabadísimo de la misma en la fe y en la caridad” (n. 53). 

“Estas palabras nos invitan a comprender cómo en María, que bajo la acción del Espíritu Santo ha acogido y generado al Hijo de Dios hecho carne, se puedan reconocer tanto el modelo, como el miembro excelente y la madre de toda la toda la comunidad eclesial”.

“Al dejarse moldear por la obra de la Gracia, venida a cumplirse en Ella, y al acoger el don del Altísimo con su fe y su amor virginal, María es el modelo perfecto de lo que toda la Iglesia está llamada a ser: criatura de la Palabra del Señor y madre de los hijos de Dios, generados en la docilidad a la acción del Espíritu Santo”.

La Virgen María en la obra de la redención, según el Concilio Vaticano II

“El Concilio nos ha dejado una clara enseñanza sobre el lugar reservado a la Virgen María en la obra de la Redención (cfr Lumen Gentium, 60-62), ha añadido el Papa en la Audiencia general.

“(El Concilio) Ha recordado que el único Mediador de salvación es Jesucristo (cfr 1 Tm 2,5-6) y que su Madre Santísima “no oscurece ni disminuye en modo alguno esta mediación única de Cristo, antes bien sirve para demostrar su poder” (LG, 60). 

Al mismo tiempo, “la Santísima Virgen, predestinada desde toda la eternidad como Madre de Dios juntamente con la encarnación del Verbo, […] cooperó en forma enteramente impar a la obra del Salvador con la obediencia, la fe, la esperanza y la ardiente caridad con el fin de restaurar la vida sobrenatural de las almas. Por eso es nuestra Madre en el orden de la gracia” (ibid., 61). 

Franceses, de lengua inglesa, alemanes, portugueses…

En sus palabras a los peregrinos de diversas lenguas, como es habitual, el Papa ha subrayado algunas ideas, aunque la catequesis se dirige también a los romanos, italianos y a toda la Iglesia.

Por ejemplo, al dirigirse a los de lengua francesa, ha saludado de modo especial a los de Bélgica y Francia, y ha rogado que “pidamos al Señor que envíe su Espíritu Santo sobre cada uno de nosotros, para que nos renueve cada vez más y nos haga conscientes de que somos miembros de la Iglesia, responsables de su misión”.

Pronto, la Ascensión del Señor

A los de lengua inglesa ha alentado: “Pidamos a María que nos ayude a ser fieles discípulos de su Hijo”.

Y ha saludado de modo particular a los grupos procedentes de Inglaterra, Irlanda, Tanzania, India, Indonesia, Canadá y los Estados Unidos de América. Les ha recordado, además de la festividad de Nuestra Señora de Fátima y el atentado contra la vida del papa Juan Pablo II, que “pronto celebraremos la Ascensión del Señor, que marca la entrada de su humanidad en el cielo”.

A los de lengua alemana les ha transmitido que “María, ‘imagen y principio de la Iglesia, que alcanzará su plenitud en la era futura’ (LG 68), nos ayude a amar cada vez más a Cristo y a la Santa Iglesia, y a servir en ella a la realización del Reino de Dios que ha de venir. Santa María, Madre de la Iglesia, ruega por nosotros”.

Y tras dirigirse a los de lengua árabe y china, ha recordado a los polacos que en estos días en los que los niños se acercan en Polonia por primera vez al Sacramento de la Reconciliación y a la Primera Comunión, que “los padres, los catequistas y los educadores sean para ellos un ejemplo al recurrir a menudo a la gracia de los Sacramentos”.

En lengua italiana, el Papa León XIV ha animado a rezar por la comisión mixta internacional para el diálogo teológico entre la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa oriental, presente en Roma para un encuentro de estudio.

El autorFrancisco Otamendi

Vaticano

El Vaticano advierte a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X: las ordenaciones episcopales supondrán un «acto cismático»

El Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe advierte a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X que las ordenaciones episcopales que pretenden celebrar el 1 de julio de 2026 suponen un "acto cismático" que desemboca en excomunión.

Paloma López Campos·13 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 4 minutos

En una declaración oficial, el cardenal Victor Manuel Fernández, Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, reitera la postura de la Santa Sede respecto a las ordenaciones episcopales anunciadas para el 1 de julio por la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, cuyos miembros se conocen como “lefebvrianos”.

El Vaticano advierte que tales nombramientos carecen del correspondiente mandato pontificio, lo que sitúa a la Fraternidad en una posición de ruptura con la autoridad eclesiástica.

Consecuencias canónicas y teológicas

La nota del Prefecto subraya la gravedad de esta acción. Señala que este gesto constituirá “un acto cismático”, amparándose en lo establecido por el Papa Juan Pablo II en el documento “Ecclesia Dei”.

Las repercusiones para quienes participen en este movimiento son severas según el derecho de la Iglesia:

  • Ofensa divina: Se considera que la “adhesión formal al cisma constituye una grave ofensa a Dios”.
  • Excomunión: El acto conlleva la “excomunión establecida por el derecho de la Iglesia”, tal como se indica en la citada carta “Ecclesia Dei” y en la Nota explicativa del Pontificio Consejo para los Textos Legislativos fechada el 24 de agosto de 1996.

El llamado del Santo Padre

Ante lo que se califica como una “gravísima decisión”, la declaración indica que el Santo Padre continúa orando para que el Espíritu Santo ilumine a los responsables de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X con el objetivo de que “den marcha atrás” en sus planes actuales y eviten la consumación de la fractura con la Iglesia católica.

La última advertencia

La nota del Dicasterio para la Doctrina de la Fe no llega por sorpresa. En febrero de 2026 el cardenal Víctor Manuel Fernández se reunió con el superior general de la institución, el sacerdote Davide Pagliarani, tras el anuncio de las ordenaciones episcopales que la Fraternidad quiere celebrar el 1 de julio.

Después de recibir la noticia, el Prefecto mantuvo una audiencia con Pagliarani, en la le advirtió de las consecuencias que dichas ordenaciones tendrían. Por ello, sugirió que entre la Santa Sede y la Fraternidad se inicie “un camino de diálogo específicamente teológico” que ayude a los miembros de la institución lefebvriana a recuperar la comunión con la Iglesia católica, señalando unos “requisitos mínimos”.

La respuesta de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X

Tras la reunión, el Consejo General de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X publicó una carta afirmando que “el diálogo doctrinal siempre ha sido –y sigue siendo– deseable y útil”, incluso si no se llega a un consenso.

Sin embargo, los “lefebvrianos” rechazan mantener esta conversación pues la Santa Sede ha solicitado como condición necesaria que se suspendan las ordenaciones episcopales. Además, el Consejo General de la Fraternidad afirma en su carta que no ve probable alcanzar un acuerdo con la Santa Sede para restaurar la comunión con Roma.

Entre los argumentos esgrimidos por la Fraternidad Sacerdotal San Pío X se encuentran:

– El desacuerdo de los “lefebvrianos” con el Concilio Vaticano II “no se deriva de una mera diferencia de opinión, sino de un auténtico caso de conciencia, que surge de lo que ha resultado ser una ruptura con la Tradición de la Iglesia”.

– No puede haber un diálogo sobre la interpretación del Concilio Vaticano II pues esta “ya ha quedado claramente establecida en el período posconciliar y en los documentos sucesivos de la Santa Sede”. La Fraternidad afirma que los documentos posconciliares firmados por los Papas “muestran que el marco doctrinal y pastoral en el que la Santa Sede pretende situar cualquier debate ya está firmemente establecido”.

– La Fraternidad Sacerdotal San Pío X ha pedido la apertura del diálogo en varias ocasiones. Sin embargo, “solo cuando se mencionan las consagraciones episcopales se hace una oferta para reanudar el diálogo, que por lo tanto parece dilatoria y condicional”. Según los “lefebvrianos”, “esta amenaza es ahora pública, lo que genera una presión difícilmente compatible con un deseo genuino de intercambios fraternos y de diálogo constructivo”.

– Los “lefebvrianos” afirman que no puede existir un diálogo para establecer los requisitos mínimos para la comunión con Roma “sencillamente porque esta tarea no nos corresponde”. Consideran que estos criterios no pueden “ser objeto de un discernimiento conjunto a través del diálogo”.

– La Fraternidad advierte que todos los intentos de diálogo han acabado siendo infructuosos, pues la última vez que se abrió el proceso “todo terminó finalmente de manera drástica, con la decisión unilateral del cardenal Müller, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, quien, en junio de 2017, estableció solemnemente, a su manera, ‘los requisitos mínimos para la plena comunión con la Iglesia católica’, incluyendo explícitamente todo el Concilio y el período posconciliar. Esta situación, continúan, muestra que “si se persiste en un diálogo doctrinal demasiado forzado y carente de la suficiente serenidad, a largo plazo, en lugar de lograr un resultado satisfactorio, solo se empeora la situación”.

Llamada a la caridad

Por todas estas razones, la Fraternidad Sacerdotal Pío X hace una llamada a “la caridad hacia las almas y hacia la Iglesia”. Subrayan que “la Sociedad es una realidad objetiva: existe” y piden que a la Fraternidad “se le permita seguir haciendo este mismo bien a las almas a las que administra los santos sacramentos”.

En la carta, el Consejo General afirma que no piden “ni privilegios, ni siquiera una regularización canónica que, en la situación actual, resulta inviable debido a las divergencias doctrinales”. Aseguran estar cumpliendo una misión para lograr “la supervivencia de la Tradición, al servicio de la Santa Iglesia Católica”.

Finalmente, los “lefebvrianos” aluden a la actitud de escucha promovida por el Papa Francisco y agradecen la atención brindada por el Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.

Mundo

Propósito y vocación: las nuevas claves para fidelizar a los jóvenes en su trabajo

El estudio de Footprints revela también que la fe potencia el optimismo laboral y el compromiso cívico en los jóvenes.

Javier García Herrería·13 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 8 minutos

Esta mañana, en la Pontificia Universidad de la Santa Cruz, se presentaron los resultados de la encuesta Footprints: Valores, esperanzas y expectativas de los jóvenes. La investigación, realizada entre enero y febrero de 2026, se realizó con un muestra de 9.000 jóvenes (18-29 años) de 9 países (Argentina, Brasil, Filipinas, Italia, Kenia, México, Reino Unido, España y Estados Unidos), que permite ver una redefinición del concepto de trabajo, bienestar y realización personal entre la Generación Z y los Millennials.

Conversamos con José María Díaz-Dorronsoro, coordinador del grupo de investigación Footprints, que ha llevado a cabo una nueva edición del estudio.

¿Cuáles son las principales conclusiones del estudio?

Lo que más impresiona de los resultados de esta segunda oleada de Footprints es que los 9.000 jóvenes de 18 a 29 años que hemos escuchado en nueve países nos están diciendo algo que no encaja con los tópicos: el trabajo ya no es un “contrato” entre esfuerzo y remuneración sino un espacio existencial donde los jóvenes esperan realizarse, relacionarse y, en muchos casos, encontrar también una dimensión trascendente.

Los datos hablan claro. Un 48% de los jóvenes dejaría un empleo estable y bien pagado si el ambiente laboral es tóxico —y esa cifra sube al 53% entre las mujeres—. El salario sigue siendo la primera prioridad declarada para el 29%, pero junto a él emerge con fuerza lo que nosotros llamamos el «salario emocional»: la calidad del entorno, el bienestar psicológico, la coherencia de valores entre la persona y la empresa. El 25% se iría si no comparte la ética de su empleador; el 23%, si el trabajo es incompatible con tener familia.

Otro hallazgo clave: el 90% de los encuestados considera el descanso esencial para una vida laboral equilibrada, pero más del 60% siente una presión constante para seguir produciendo incluso cuando está agotado. Esa tensión es muy reveladora del mundo en que vivimos.

Y luego está la dimensión de la fe. El 66% de los jóvenes globales se identifica como creyente, y los que lo hacen presentan niveles de felicidad, compromiso cívico y optimismo laboral consistentemente superiores a los no creyentes. El «happiness gap» es de 0,8 puntos sobre 10 —7,1 de promedio para creyentes frente a 6,3 para no creyentes—, y más del 60% de los jóvenes creyentes declara que su trabajo tiene también un significado espiritual.

¿Qué cambios habéis detectado respecto al último estudio que hicisteis?

La primera encuesta de Footprints, en 2023, abordó fe y religión en ocho países. Esta segunda —con nueve países y 9.000 encuestados— se centra en trabajo y compromiso cívico. No son preguntas idénticas, así que no es posible una comparación directa.

Dicho esto, el hilo conductor más importante entre ambas fases es precisamente el de la fe ya que hemos mantenido una serie de preguntas básicas en las que preguntamos por las creencias y el nivel de práctica. Lo que detectamos en 2023 —que la espiritualidad no había desaparecido, sino que había evolucionado hacia formas más personales, menos institucionales— lo vemos confirmado y ampliado en 2026. La fe no se ha secularizado al ritmo que ciertos relatos dominantes presuponen. En los países europeos en proceso de secularización hay menos creyentes, sí, pero los que mantienen la fe lo hacen de forma más consciente y comprometida.

Lo que sí es genuinamente nuevo en esta segunda fase es la evidencia de cómo la espiritualidad permea el mundo del trabajo. Casi la mitad de los creyentes —el 48%— acude a Dios cuando enfrenta dificultades laborales; el 14% cita a un guía espiritual como referencia que ha influido en su concepto del trabajo; el 54% percibe el trabajo como un espacio de búsqueda o expresión espiritual. Estos datos muestran que la fe no es un compartimento separado de la vida profesional: la habita y la orienta.

Y hay una tendencia nueva que no podíamos anticipar en 2023: el papel de la inteligencia artificial. En Italia, por ejemplo, el porcentaje de jóvenes creyentes que acude a la IA cuando enfrenta dificultades laborales es idéntico al que acude a Dios: un 21% en ambos casos. No lo interpretamos como una sustitución de lo espiritual por lo tecnológico, sino como una integración pragmática que invita a una reflexión seria sobre la nueva mediación de sentido que ejerce la IA en la vida de los jóvenes.

¿Ha caído el peso de la fe? ¿Es la religión menos relevante hoy?

No hay un colapso generalizado de la fe; hay geografías muy distintas, y confundirlas sería un error metodológico serio.

El 81% de los jóvenes creyentes —que son el 66% del total global— considera que su fe es una guía importante en las decisiones cotidianas. Y esa influencia se extiende explícitamente al mundo del trabajo: más del 60% de los creyentes declara que su trabajo tiene significado espiritual, y el 54% lo considera un espacio de búsqueda espiritual.

En Kenya, Filipinas y Brasil la fe sigue siendo el motor más visible en las decisiones profesionales. En Kenya, el 90% de los jóvenes se identifica como creyente, el 66% asiste a servicios religiosos semanalmente, el 69% reza a diario, y el 97% de los creyentes kenianoscalifica la fe como guía importante en su vida.

Ese substrato espiritual se traduce directamente en su visión del trabajo: lo asocian al servicio a los demás en una proporción muy superior a la media, son los más optimistas del estudio sobre el futuro laboral, y más de la mitad acude a Dios cuando enfrenta dificultades en el trabajo.

Filipinas, con el 82% de creyentes y el 94% que considera la fe como guía, presenta un perfil similar. Brasil destaca por la mayor tasa de felicidad del estudio —7,5 sobre 10 de media—, un dato que se correlaciona fuertemente con su elevada práctica religiosa.

En el extremo opuesto están Italia y España. España tiene solo el 46% de creyentes entre los jóvenes, el 16% asiste a Misa semanalmente, el mismo porcentaje reza a diario. Italia, con el 38% de creyentes y el 10% de asistencia semanal, es uno de los escenarios de mayor avance de la secularización, si bien la fe en Italia no ha desaparecido sino que parece discurrir como por un cauce subterráneo, menos visible en la superficie social, pues aflora con fuerza cuando se tocan determinados temas: la relación con los compañeros, la búsqueda de sentido en el trabajo, la compatibilidad con la familia.

¿Son los jóvenes de hoy más o menos activos cívicamente que los de generaciones anteriores?

La pregunta exige matices, porque el activismo juvenil ha cambiado de forma más que de intensidad. El compromiso institucional —afiliación a partidos, membresía formal en organizaciones— es bajo: el 53% no pertenece a ninguna asociación. Pero la indiferencia es otra cosa. El 72% vota cuando hay elecciones, el 44% expresa sus opiniones sobre asuntos políticos en redes sociales, el 37% participa en campañas y peticiones.

Lo que sí es un hallazgo sólido y recurrente en todos los países es la diferencia entre creyentes y no creyentes en materia de compromiso cívico. Los jóvenes creyentes votan más —el 74% frente al 69% de los no creyentes—; participan más en campañas de sensibilización —el 41% frente al 29%—; expresan más sus opiniones en espacios públicos —el 47% frente al 39%—.

En participación comunitaria religiosa, el 32% de los creyentes pertenece a una organización religiosa y el 21% a una asociación civil, ambas cifras superiores a las de los no creyentes.

La brecha en activismo —más de 12 puntos porcentuales— es particularmente llamativa. Y se cumple en todos los países: en el Reino Unido, en Kenya, en Argentina, en España. La fe, lejos de ser un repliegue hacia lo privado, parece funcionar como acelerador del compromiso con lo público. Este dato invita a una reflexión seria sobre el papel de las comunidades religiosas como escuelas de ciudadanía activa.

¿Es el teletrabajo una exigencia innegociable o hay un deseo de volver a la oficina?

Ni lo uno ni lo otro de forma absoluta. El 71% de los jóvenes ha trabajado o estudiado en remoto en algún momento —el legado más duradero del COVID—, y un tercio lo hace con regularidad. Pero la actitud hacia el teletrabajo es profundamente ambivalente.

Lo que más valoran es el horario flexible y el equilibrio con la vida personal. Lo que más les preocupa es el aislamiento social —especialmente en Reino Unido, donde el 50% lo señala— y el deterioro de la comunicación con el equipo —el 39% a nivel global, hasta el 46% en Filipinas—. Solo el 10% de los encuestados señalaría la imposibilidad de teletrabajar como motivo para dejar un trabajo bien pagado, lo que indica que el trabajo remoto es apreciado pero no es el eje central de sus exigencias.

El modelo que emerge es claramente híbrido. Los jóvenes quieren autonomía para organizar su tiempo, pero no a costa del vínculo humano con sus colegas. En Italia, los datos cualitativos son especialmente interesantes: los jóvenes creyentes soportan mejor el aislamiento del teletrabajo que los no creyentes —solo el 36% lo sufre, frente al 44% de los no creyentes—, pero al mismo tiempo son más sensibles a la calidad de las relaciones con los compañeros. Eso sugiere que una vida espiritual robusta puede ser un recurso real para gestionar la soledad forzada, sin por ello renunciar a las relaciones como valor constitutivo.

¿Qué hay detrás de estos datos?

Un joven italiano, en un focus group previo a la elaboración del cuestionario lo expresó así: «el trabajo da la libertad de no pedir» —hablaba de independencia económica—, pero otro añadió que ese mismo trabajo «no puede venir antes de tus necesidades primarias». Los jóvenes no están renunciando a ser exigentes en lo económico; están añadiendo una capa de exigencia adicional que tiene que ver con la persona entera.

Lo más relevante para un empleador es esto: los jóvenes no quieren separar su vida del trabajo; quieren integrarla. No buscan una «work-life balance» entendida como separación de esferas, sino lo que en el estudio llamamos «work-life integration»: que el trabajo no destruya sus relaciones, que respete su descanso, que tenga coherencia con sus valores.

En España, específicamente, el aspecto más valorado del teletrabajo es el tiempo ahorrado en desplazamientos, pero el 39% señala el deterioro de la comunicación con el equipo como principal inconveniente. Flexibilidad sí, pero con presencia humana real.

¿Existe una relación directa en los datos entre tener una «vocación» y sufrir menos ansiedad laboral?

Es uno de los hallazgos más potentes de toda la investigación. No medimos la ansiedad clínica de forma directa, pero el bienestar subjetivo declarado muestra una correlación muy robusta con la presencia o ausencia de vocación profesional. Los jóvenes que dicen tener una vocación clara se declaran felices en un 55% de los casos; entre los que no la perciben, esa cifra cae al 27%. Es prácticamente el doble.

La vocación, además, actúa como amortiguador frente a la incertidumbre. En Italia, los jóvenes creyentes —que tienden a integrar vocación espiritual y profesional— muestran niveles de estrés laboral significativamente menores que los no creyentes: el 25% frente al 33%. Y son más capaces de ver en los fracasos oportunidades de aprendizaje, de planificar su trayectoria y de confiar en el futuro.

Tres de cada cuatro jóvenes declaran tener algún tipo de vocación profesional, aunque en muchos casos no está del todo definida. Los sectores donde el sentido de llamada es más fuerte son salud y educación —con un 84% en ambos— y el ámbito de la ingeniería y las ciencias técnicas. Son precisamente los campos que exigen mayor entrega personal, y los que generan más sentido. No creo que sea una coincidencia.

La pregunta para los formadores, educadores y pastores es cómo ayudar a los jóvenes a articular y sostener esa vocación en contextos laborales que no siempre la favorecen.

¿Algo más relevante que añadir?

Sí, me gustaría situar este estudio en el panorama más amplio de la investigación sobre jóvenes, porque creo que es un aspecto que merece más atención de la que suele recibir.

La mayor parte de los estudios institucionales —OCSE, Eurofound, los grandes informes nacionales— fotografían las condiciones objetivas de los jóvenes en el mercado laboral: tasas de paro, salarios medios,
tipos de contrato, dificultades de acceso. Son datos cruciales, pero no cuentan la historia entera. Footprints investiga deliberadamente la parte sumergida del iceberg: lo que los jóvenes creen, desean, esperan y temen en una dimensión más profunda. No «qué pasa» con los jóvenes, sino «qué piensan y sueñan» en relación con su vida profesional.

Uno de los resultados que más me interpela es el de la imagen que tienen del trabajo: el 15% lo asocia a «pasión» como primer significado —en Italia esa cifra sube al 22%—, seguido de «carrera» (14%). Las palabras «deber», «servicio» y «sacrificio» son las menos elegidas.

Para quien trabaja en formación humana o pastoral, eso es una señal importante: los jóvenes no necesitan que les hablemos de trabajo como obligación o como crucis; necesitan que los acompañemos a descubrir cómo su específica manera de trabajar puede ser también una respuesta a una llamada más profunda.

Vivimos, como decía el Papa Francisco, no una época de cambios, sino un cambio de época. Los jóvenes que hemos escuchado en nueve países no son ni la generación perdida que retratan algunos titulares ni la generación idealizada de los discursos esperanzadores.

Son una generación real, compleja, llena de contradicciones fecundas, que necesita ser escuchada con rigor y respeto antes de ser juzgada o interpelada. Eso es lo que Footprints intenta hacer, y creo que vale la pena seguirlo: en 2028, cuando publiquemos los resultados de la tercera fase sobre relaciones personales y familia, tendremos el retrato más completo que se ha construido nunca sobre una generación entera a escala internacional.

Argumentos

Jesús Higueras: cómo rezar en los malos momentos

Parece fácil rezar cuando todo va bien. Pero la experiencia dice que nos acordamos más de Dios cuando las cosas van mal. ¿Cómo rezar en estos momentos? El párroco de Caná, Jesús Higueras, lo explica con frases gráficas: “Dios no ha bajado a la Tierra de turista”, o “el sufrimiento no es una maldición”.

Francisco Otamendi·13 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 5 minutos

“Me acuerdo que en la puerta de una iglesia, preguntaba a una mujer: tú a qué vienes, y ella contestaba: a pedir, a pedir. Que apruebe mi hijo, que se cure esta persona. Casi nadie dijo: vengo a dar gracias”. “Cuando nos visita el misterio del dolor, cuando vienen el sufrimiento y el dolor, uno se pregunta muchas cosas”. 

Así comienza el párroco de Santa María de Caná, Jesús Higueras (Madrid, 1963), una reflexión sobre el sufrimiento, la enfermedad, la contradicción, en una conversación con Mater Mundi TV.

No es de ahora, pero la hemos rescatado, porque estamos ante un asunto capital, del que se hizo eco, por ejemplo, san Juan Pablo II, en el libro ‘Cruzando el umbral de la esperanza’. El Papa polaco respondía a una pregunta del periodista y escritor italiano Vittorio Messori, recién fallecido, que tiene gran similitud a lo que comenta don Jesús Higueras.

Messori ponía sobre la mesa cómo se puede seguir confiando en “Dios, que se supone Padre misericordioso, (…), a la vista del sufrimiento, de la injusticia, de la enfermedad, de la muerte”. Y san Juan Pablo II decía que “el escándalo de la Cruz sigue siendo la clave para la interpretación del gran misterio del sufrimiento”. 

¿”Por qué Dios permite este sufrimiento?”

Reflexiona el párroco Jesús Higueras: “¿Por qué Dios siendo Padre y siendo bueno permite este sufrimiento? ¿Por qué si dice que está pendiente de mí, cómo es que a mi hija le ha pasado esto, mi familia se ha roto, o yo me estoy muriendo?”.

“Son momentos en los que te entra miedo e inseguridad, porque has perdido el control de tu vida. Es un momento, además, en el que no eres capaz de soportar el dolor, y es un dolor que te supera con mucho”.

Jesucristo en la cruz se hizo tan solidario de nuestro dolor que llegó a decir: ‘Dios mío, por qué me has abandonado’, como diciendo: me identifico con todos aquellos que en su cruz y en su dolor no sienten cercano a Dios. 

Es la prueba: “eres mi Amigo también en los momentos malos”

Jesús Higueras prosigue: “Hay mucha gente que cuando está sufriendo, dice: es que no sé si rezar me ayuda, porque siento a Dios muy lejos. Es el momento de la prueba. Es el momento de decir: bueno, Señor, no eras mi amigo solo para los momentos buenos, eres mi amigo también para los momentos malos”.

Y pone el ejemplo de una mala temporada, en la que llamamos a un amigo, me desahogo con él, me apoyo en él… “Si yo realmente lo tengo como un amigo, me quiero apoyar en él”.

El Papa León XIV venera la cruz del Señor mientras preside la Liturgia de la Pasión del Señor del Viernes Santo en la Basílica de San Pedro, en el Vaticano, el 3 de abril de 2026. (Foto OSV News/Elisabetta Trevisani, Vatican Media).

Jesús experimenta cada gota de dolor humano

Entonces, ¿cómo se reza cuando tú lo estás pasando muy mal en la vida?, pregunta Jesús Higueras, ordenado sacerdote en 1990. 

“A mí, lo que me ha ayudado, y lo que he visto es esto: Jesús lo que hace en la cruz es experimentar en su corazón cada gota de dolor que cada ser humano ha experimentado en la historia de la humanidad. La cruz de Cristo somos nosotros. Si yo sufro, Cristo sufre, si a mí me pegan, a Cristo le pegan…” 

Lo dice el Evangelio: “tuve hambre y me disteis de comer, tuve sed y me disteis de beber, estuve desnudo, estuve en la cárcel, estuve enfermo…¿Cuándo, Señor? Cada vez que le pasaba esto a…., me estaba pasando a Mí”.

“Jesús, lo que me duele a mí, te duele a Ti, somos compañeros de fatigas”

“La cruz de Jesús somos nosotros”, añade el párroco Higueras. “Por tanto, cuando yo estoy sufriendo…, si yo tengo un tumor, le digo a Jesús, Jesús, este tumor lo tienes tú también, lo que me duele a mí, te duele a Ti, somos compañeros de fatigas.  Sólo me puede comprender aquél que ha pasado por lo mismo que yo. A una madre que ha perdido un hijo sólo le puede comprender otra madre que ha perdido un hijo, a una persona que le deja el amor de su vida.., una persona que tiene una enfermedad que te da mucha sed, sólo te puede comprender otra persona que haya pasado por lo mismo…”.

Quiso experimentar en su carne lo que nosotros experimentamos

“Porque Dios es amor y porque Dios comprende, para comprendernos se hizo humano, y quiso experimentar en su carne lo que nosotros experimentamos. Y claro, cuando sufrimos y miramos a la Cruz, Jesús nos dice, pero vamos a ver, si estoy sufriendo contigo, si lo que te duele a ti, me duele a Mí, lo que te pasa a ti me pasa a Mí, tu dolor es mi dolor, y no es ni más ni menos”. Así reflexiona, reza, Jesús Higueras.

“Dios no ha bajado a la Tierra de turista”

Efectivamente, “te encuentras con un Dios que no ha bajado a la Tierra de turista, para decir, chicos, que os quiero mucho, que cuando vengáis al cielo ya os lo arreglaré todo. Sino que, porque os quiero mucho, bajo a la arena por vosotros, me hago solidario de vuestro destino. 

Si pasas hambre, el hambre que pasas, Yo lo pasaré; si duermes en el suelo, yo dormiré; la comida que te den, la tomaré yo; el dolor que tengas lo tendré yo; tu disgusto será mi disgusto…, “porque todo eso, lo transforma en la Cruz en un espacio de redención y de salvación”.

Amargados por el dolor, algunos se alejan de Dios

Hay personas que el dolor les destruye, les amarga, son personas que la vida se les rompe en mil pedazos, y no saben cómo recogerlos. Y el dolor se convierte en una causa de escándalo y de alejamiento de Dios.

Pero hay otros que “miran al Crucificado, y se ponen a los pies de la Cruz, y miran a Jesucristo, con sangre, con espinas, pero no solamente el dolor del cuerpo de Cristo, sino el dolor del alma de Cristo… Y Cristo experimenta en su corazón cada instante de dolor de cada criatura humana”.

“Si quieres, te puedes convertir en corredentor”

“Entonces encuentras un consuelo, una fortaleza, una razón para tu sufrimiento”, subraya don Jesús. “Porque si quieres, te puedes convertir en corredentor, y por tanto tu sufrimiento ya no es un absurdo, un Dios que se ha olvidado de ti, que se te deja ahí sufriendo porque te ha tocado en la lotería de la vida la bola negra…, sino que Dios te está pidiendo que subas la Cruz con Él, y que ofrezcas ese dolor tuyo unido al suyo. Porque entonces, si lo unes al suyo –esto es un don del Espíritu Santo, no es tan fácil–, pero si te acuerdas de unir tu dolor al suyo, entonces tu dolor se convierte en redentor”.

Cuando uno está con un disgustazo, cuando uno está enfermo, cuando uno está solo, cuando uno no saber qué hacer, va concluyendo el párroco de Çaná, “hay que ir al pie de la Cruz, y decir: Señor, Tú estás ahí por mí, Tú estás pasando lo que paso yo, Tú saliste adelante, y yo, apoyado en Ti, también pienso salir.”.

“No todo termina en la Cruz”. “El sufrimiento no es una maldición”

Las palabras finales de Jesús Higueras resuelven todas las incógnitas. 

“Lo decimos en el Credo: por nosotros los hombres y por nuestra salvación bajó del cielo, y fue crucificado por nuestros pecados. ¡Y resucitado! La esperanza es que no todo termina en la Cruz.

Decía san Pablo, es doctrina segura. ‘Si con Él sufrimos, reinaremos con Él’.

Si Dios permite que en mi vida me golpee el sufrimiento, concluye don Jesús, “es que Dios de algún modo, quiere que ese sufrimiento se convierta en gloria, para mí, y para los que amo: para tus hijos, para tus padres, para tu familia…

“Por tanto, desde que Cristo subió a la Cruz, el sufrimiento no es una maldición. El sufrimiento es un espacio para encontrarse con Dios, y para crecer en el amor”.

El autorFrancisco Otamendi

Mundo

Massimiliano Padula: “Existe el riesgo de la transformación del testimonio en espectáculo”

En el debate eclesial sobre la llamada “misión digital”, Massimiliano Padula invita a no quedarse en el adjetivo. La verdadera cuestión, explica a Omnes, es formar personas capaces de habitar estos entornos con madurez humana, espiritual y pastoral.

Giovanni Tridente·13 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 5 minutos

El 17 de marzo de 2026, en la Pontificia Universidad de la Santa Cruz de Roma, tuvo lugar un congreso que reunió a cuatro universidades pontificias romanas para reflexionar sobre los retos que el contexto digital plantea a la evangelización y a quienes se dedican al anuncio del Evangelio en este ecosistema de información y relaciones. Un tema ciertamente no nuevo, pero que en los últimos meses ha vuelto a situarse en el centro de la atención eclesial gracias también al Sínodo sobre la sinodalidad, que ha reconocido este ámbito como un auténtico “entorno de misión”. 

En el coloquio romano participaron las universidades Gregoriana, Salesiana, Lateranense y Santa Cruz. Centró su atención en el tema de la formación, en particular de los sacerdotes y las personas consagradas, también porque muchos de los protagonistas de la presencia eclesial en las redes sociales pertenecen al clero o a la vida consagrada. El debate se centró en cuatro ámbitos clave: pastoral, espiritual, humano e intelectual.

La reflexión sociopastoral se encomendó al profesor Massimiliano Padula, catedrático de Ciencias de la Comunicación en la Pontificia Universidad Lateranense. Sociólogo de la comunicación, en sus estudios se ocupa de la relación entre los medios de comunicación y las prácticas pastorales, con especial atención a los procesos de transformación en la sociedad contemporánea y en las instituciones eclesiales. 

En esta entrevista con Omnes ofrece más elementos de reflexión sobre la necesidad de relativizar el adjetivo “digital”, para hacer emerger la dimensión propiamente misionera de la presencia cristiana en estos “entornos”.

¿Cuál es su valoración del informe La misión en el entorno digital, elaborado tras el Sínodo de los Obispos?

—El documento representa una contribución significativa, porque ha iniciado un debate sobre un tema complejo y a menudo malinterpretado. Uno de los elementos más relevantes es el punto de partida: la idea de que el entorno digital no es solo un conjunto de herramientas, sino una verdadera y propia cultura. Este enfoque es un presupuesto indispensable para una reflexión teológico-pastoral adecuada al presente y para imaginar nuevas formas de misión. 

Sin embargo, persiste cierta ambivalencia: por un lado, se afirma la naturaleza cultural de lo digital; por otro, se tiende aún a configurarlo como un ámbito que debe organizarse y regularse mediante instrumentos institucionales específicos. Las propuestas relativas a la creación de nuevas funciones, al reconocimiento de un posible ministerio específico o a la adaptación de las estructuras eclesiales responden a necesidades comprensibles, pero corren el riesgo de desplazar la acción pastoral hacia una lógica predominantemente organizativa. El principio recordado por el Papa Francisco en Evangelii Gaudium, según el cual “el tiempo es superior al espacio”, invita, por el contrario, a privilegiar los procesos en el tiempo, capaces de generar transformación, más que la construcción de estructuras definidas de forma inmediata.

¿Cómo interpretar entonces la relación entre estructuras y procesos en la pastoral digital?

—La cuestión no se refiere a una oposición absoluta entre estructura y proceso, sino a su correcto equilibrio. Sin embargo, un énfasis excesivo en la formalización de la pastoral en el ámbito digital corre el riesgo de producir efectos contraproducentes, como el aislamiento autorreferencial y la reducción de la misión a una práctica especializada. 

Lo digital, como dimensión ya integrada en la experiencia cotidiana, no necesita una separación institucional rígida, sino una integración generalizada en las prácticas eclesiales ordinarias.

¿Qué nos dice sobre el fenómeno de los llamados “influencers de Dios”?

—La aparición de figuras que utilizan las plataformas digitales con fines evangelizadores debe situarse dentro de una dinámica participativa más amplia. 

La producción generalizada de contenidos ha favorecido el desarrollo de formas de acción eclesial desde abajo, que pueden reconducirse a un paradigma que yo defino como “pastoral de base”, es decir, una pastoral que nace desde abajo. Se trata de formas de acción eclesial que surgen de las dinámicas participativas de las redes digitales, en las que cualquiera puede convertirse en sujeto activo de la evangelización, contribuyendo a generar procesos que no se centran exclusivamente en las estructuras institucionales. Esta dinámica, que la socióloga Heidi Campbell ha descrito como “religión en red”, representa una gran oportunidad. Pero también conlleva importantes aspectos críticos: el riesgo de una personalización excesiva, la transformación del testimonio en espectáculo, y la reducción del contenido teológico a una narración simplificada.

¿Qué estrategias considera eficaces para abordar estas dificultades?

—El elemento decisivo es la formación, entendida en sentido integral. No se trata simplemente de adquirir competencias técnicas, sino de desarrollar una conciencia crítica y una madurez humana, espiritual e intelectual. En esta perspectiva, es necesario invertir en itinerarios formativos capaces de integrar la dimensión teológica y la competencia comunicativa. La calidad de la acción pastoral, de hecho, depende del equilibrio entre la profundidad de los contenidos y la eficacia expresiva.

Una comunicación teológicamente correcta, pero carente de adecuación comunicativa, resulta ineficaz; del mismo modo que una comunicación formalmente eficaz, pero carente de arraigo doctrinal, resulta frágil. 

¿Qué características debería tener una formación de los misioneros digitales adecuada al contexto contemporáneo?

—Una formación adecuada debe centrarse en las personas más que en los instrumentos. Esto implica la capacidad de abordar de manera crítica la complejidad de la contemporaneidad, caracterizada por el pluralismo, los conflictos y las profundas transformaciones en los lenguajes y las formas de la vida en sociedad. Además, debe tener en cuenta las transformaciones que afectan a realidades fundamentales como la familia, las generaciones jóvenes y el envejecimiento de la población, reconociendo también nuevas formas de vulnerabilidad social. 

En este contexto, el ministro ordenado y, más en general, todo agente pastoral está llamado a desarrollar una competencia interpretativa capaz de traducir el mensaje cristiano en un horizonte marcado por la incertidumbre y la fragmentación. 

Solo integrando el arraigo teológico y la conciencia del contexto será posible evitar formas de misión desencarnadas y permanecer fieles a la naturaleza de una Iglesia que, como escribía Joseph Ratzinger, es ante todo comunidad de amor y comunidad de personas.

Si la Iglesia reconoce cada vez más en los últimos tiempos “lo digital” como un ámbito de evangelización, ¿por qué considera necesario relativizar precisamente este adjetivo?

—La tendencia a calificar lingüísticamente los fenómenos sociales responde a una doble exigencia: por un lado, la de hacer comprensible un determinado ámbito de la experiencia; por otro, la de atribuirle una clave interpretativa precisa, ya sea positiva, negativa o neutra. Desde esta perspectiva, el término “digital”, originalmente descriptivo, ha ido adquiriendo progresivamente una función calificativa, hasta convertirse en un atributo que se extiende a múltiples dimensiones de la vida social: se habla, por ejemplo, de “vidas digitales”, “educación digital”, “Iglesia digital”.

Sin embargo, en el contexto actual, lo digital tiende a perder su función distintiva. No tanto porque se comprendan plenamente sus instrumentos, tiempos, espacios, lógicas y riesgos, sino porque ya se ha interiorizado como un componente ordinario de la vida social y cotidiana. Según el Digital 2026 Global Overview Report, más de 6.000 millones de personas utilizan Internet: una cifra -una “supermayoría”- que hace que el adjetivo resulte cada vez más redundante. En otras palabras, lo digital ya no puede considerarse una dimensión separada o meramente tecnológica, sino que debe interpretarse como un requisito estructural de la vida social, cada vez más invisible y normalizado. Por eso “digital” ya no es sinónimo de “tecnológico”: se ha convertido en una condición de fondo de la experiencia humana y social.

A la luz de esta perspectiva, ¿cómo interpreta expresiones como “misión digital” o “sínodo digital”?

—Considero que estas expresiones deben reinterpretarse partiendo de su significado más profundo. La misionariedad y la sinodalidad no se definen en función del contexto tecnológico en el que se expresan, sino en relación con su naturaleza teológica y eclesiológica. El adjetivo “digital”, en este sentido, corre el riesgo de introducir una distinción impropia, como si existiera una misión “otra” respecto a la eclesial en sentido estricto. Por el contrario, la acción misionera y el camino sinodal se configuran como procesos que atraviesan los diversos ámbitos de la experiencia humana, sin agotarse en un contexto específico. 

Más que insistir en estas etiquetas, tal vez convenga reconducirlas a su dimensión fundamental: la misión y el sínodo como formas de corresponsabilidad eclesial, orientadas al cuidado concreto de las personas y a su promoción integral.

Iniciativas

La Sociedad de Científicos Católicos de España estrena rostro digital

La Sociedad de Científicos Católicos de España lanza su nueva identidad visual y digital para potenciar su misión y conectar con nuevas audiencias en el ámbito científico y social.

Redacción Omnes·12 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 2 minutos

La Sociedad de Científicos Católicos de España (SCCE) ha lanzado una nueva identidad visual y plataformas digitales para potenciar su misión y conectar con nuevas audiencias en el ámbito científico y social.

Esta renovación responde a la «evolución natural» que ha experimentado la sección española desde su nacimiento en 2022. Ante el constante aumento en el número de miembros y el interés social por sus propuestas, la organización ha dado un paso estratégico para dotarse de una imagen más coherente y alineada con su vocación de servicio.

Crecimiento de la organización

El rediseño de la SCCE no se limita a una simple actualización estética, sino que busca alcanzar objetivos fundamentales para el crecimiento de la organización. Según la nota de prensa en la que explican el cambio, esta nueva etapa está diseñada para «expresar con mayor claridad la propuesta de la Sociedad» y, al mismo tiempo, facilitar el acceso de los usuarios a sus contenidos y actividades formativas. Asimismo, la entidad pone el foco en el futuro, buscando conectar con nuevas generaciones de estudiantes y profesionales para reforzar su posición como una «comunidad de referencia» en el diálogo entre la ciencia y la religión.

Este proceso de cambio ha venido acompañado de una renovación profunda de sus plataformas digitales. Estas han sido concebidas para ofrecer una experiencia de usuario más intuitiva y dinámica, con una clara orientación hacia la divulgación científica rigurosa.

Importancia de España

La relevancia de este impulso digital cobra sentido al observar el peso de España en la organización internacional (fundada en 2016): actualmente, este país es el que cuenta con mayor número de integrantes después de Estados Unidos.

Por ello, la SCCE reafirma su convicción de que la separación entre el ámbito científico y el religioso no es inevitable. Con esta nueva imagen, la sociedad se propone seguir trabajando en universidades, institutos y parroquias para «testimoniar la armonía entre la vocación de científico y la vida de fe», ofreciendo así una comprensión más completa de la realidad y del ser humano.

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FirmasAlberto Martín Colino

Romerías

Mayo es alegría, mes de la madre y, como no, mes de la Virgen, esa que tan contenta nos recibe cuando hacemos una romería, esas que hacíamos cada año en el colegio.

12 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 2 minutos

Qué bonito era cuando en mayo existía vida más allá de los exámenes y de los trabajos finales. El Madrid levantaba muchas Champions y el verano se dejaba ver poco a poco en el color de las flores. También se olía, con ese inconfundible aroma a urbanización regada y a cloro de piscina. Mayo es alegría, mes de la madre y, como no, mes de la Virgen, esa que tan contenta nos recibe cuando hacemos una romería, esas que hacíamos cada año en el colegio.

Niños que cantan a María desde los asientos de atrás del bus en el que viajan a la romería, al monasterio de San este o de San aquel, una maravillosa mañana de primavera en la que disfrutan todos juntos de sus bocadillos y, alguno que otro, comparte generosamente de sus Pringles mientras todos le sonríen, alegres y frescos como las flores que vienen ahí a poner, a los pies de la Virgen que reina sobre todos, sobre las familias y sobre el Colegio.  

Risas entre bolas y bolas del Rosario, ese que rezan con música y con voces todavía de niño. Retumban los ruega por nosotros y siempre, siempre, siempre hay alguien que se lía con los misterios pares, estallando la carcajada también de los profesores. Se lanzan peticiones de todo tipo, sin miedo ni vergüenza, que la Virgen no hace otra cosa más que acogerlas y darles cariño. 

Los años han pasado y, probablemente, ya no podemos dedicar un día entero a la romería. Bueno, tampoco hace falta, cualquier pequeño momento es perfecto para este plan.  

Mis amigos y yo hemos patentado un formatín perfecto para gente muy seria ocupada (aunque todavía no sabemos con qué). Llevamos ya varios años quedando a última hora de la tarde en el Santuario de Valverde, Montecarmelo, donde rezamos uno o dos rosarios. Siempre nos enfrentamos con nuestra falta de puntualidad, y es que ya van varias veces que el conserje nos cierra el Santuario en la cara. Este año dio el pitido final en medio del quinto misterio, no dejándonos ni descuento para las letanías. 

A la salida, a veces algo precipitada, nos reunimos todos en algún bar a celebrar. Y es que, si un cumpleaños o una graduación son buenos motivos de convocatoria, ¿por qué no el mes de la madre? Hemos cambiado los bocadillos por cervezas y, ahora, en vez de pedir por el partido entre 5ºA y 5ºB, pedimos por prácticas, entrevistas y futuros noviazgos. 

En fin, los años pasan y es inevitable que las cosas cambien, muchas a mejor. Iremos nuevos lugares y con otras personas, pero siempre bajo el mismo manto.

El autorAlberto Martín Colino

Estudiante de 5º curso de Ingeniería de Telecomunicaciones y Business Analytics.

Mundo

El gobierno alemán cerca de dar un importante paso atrás contra las familias

La medida, impulsada por el ejecutivo de Friedrich Merz, trata de obligar a los familiares coasegurados a abonar hasta 225 euros mensuales a partir de 2028.

Almudena González Barreda·12 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 2 minutos

El Consejo de Ministros alemán aprobó el pasado 29 de abril una reforma del seguro sanitario que, si supera el debate en el Bundestag, impondrá a los cónyuges que no cotizan un recargo mensual por su cobertura médica a partir de 2028. Hasta ahora, estas personas estaban cubiertas sin coste adicional a través del Familienversicherung, el seguro familiar público alemán.

Según el texto aprobado por el ejecutivo de Friedrich Merz, el recargo se situaría en torno a los 225 euros mensuales o el 3,5% del salario bruto del cónyuge cotizante, aunque las cifras podrían modificarse durante la tramitación parlamentaria. El Gobierno justifica la medida por la necesidad de cubrir un déficit estimado en 15.000 millones de euros en el sistema de salud público.

Las personas directamente afectadas son, en su gran mayoría, mujeres: el seguro familiar cubre actualmente a aproximadamente 2,5 millones de cónyuges que están fuera del mercado laboral que cotiza; en casa, con mini job, prejubiladas…

Una contradicción ideológica en el seno del Gobierno

La reforma no ha pasado sin controversia dentro de la propia coalición gobernante. La ministra de Sanidad, Nina Warken, pertenece a la Unión Demócrata Cristiana (CDU), partido que ha situado históricamente la defensa del modelo de familia tradicional —y del cónyuge dedicado al hogar— en el centro de su programa electoral. Diversos analistas y responsables de organizaciones familiares señalan que la medida penaliza económicamente precisamente ese modelo.

En los hogares con hijos menores de siete años o con personas dependientes a cargo, la reforma no introduce cambios. Sin embargo, en aquellos con hijos de mayor edad, la ecuación económica se recalibra: el cónyuge que permanece en casa dejará de estar cubierto, lo que introduce un incentivo estructural hacia la incorporación al mercado laboral.

Organizaciones críticas con la medida, los sindicatoso sociales de SoVD y VdK, advierten de que, al monetizar la ausencia de cotización, el Estado penaliza directamente a la mujer y traslada implícitamente que el trabajo de cuidado dentro de la famiilia—crianza, atención a personas mayores, gestión del hogar— no tiene reconocimiento económico en el sistema.En un país con una tasa de fecundidad inferior a 1,5 hijos por mujer y una preocupación creciente por el envejecimiento demográfico, penalizar ese modelo podría agravar, a largo plazo, el mismo problema que la reforma pretende resolver. 

Sentar precendete en Europa

La reforma alemana llega en un momento en que varios países de la Unión Europea debaten la sostenibilidad de sus sistemas de protección social. Francia, Austria, Bélgica y los Países Bajos mantienen fórmulas similares de coaseguro o desgravación por cónyuge dependiente que han comenzado a cuestionarse bajo argumentos análogos: equidad contributiva, fomento del empleo femenino y equilibrio presupuestario.

Cuando la mayor economía del continente adopta una medida de este alcance puede sentar precedente o servir de inspiración a organismos, como la Comisión Europea y otros gobiernos nacionales, que la puedan tomar como referencia para sus propias reformas. El debate de fondo, en cualquier caso, trasciende lo fiscal: lo que está en juego es si el Estado considera la unidad económica relevante al adulto cotizante o a la familia como célula con funciones sociales propias.

La propuesta deberá superar aún el debate y la votación en el Bundestag antes de entrar en vigor.

El autorAlmudena González Barreda

Periodista española especialista en tendencias, residente en Alemania.

Libros

Rod Dreher: “Vivimos en un mundo cada vez más esotérico”

Rob Dreher, autor de "La Opción Benedictina" reflexiona sobre el regreso de lo sobrenatural a Occidente y la necesidad de recuperar una fe vivida, no solo intelectual

Inmaculada Sancho·12 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 7 minutos

Rod Dreher (Luisiana, 1967) es uno de los intelectuales cristianos más influyentes del mundo anglosajón. Periodista y escritor norteamericano afincado en Europa, fue de los primeros en investigar el escándalo de los abusos sexuales en la Iglesia católica de Estados Unidos. Esa experiencia le provocó tal impacto que le hizo abandonar la fe católica y le llevó a pasar a la Ortodoxia oriental.

Autor de tres “bestsellers” en el “New York Times” —entre ellos “La Opción Benedictina”, que significó un éxito y provocó un debate intelectual entre los católicos—, su último libro, “Vivir en el asombro”, publicado en Encuentro, aborda el regreso de lo sobrenatural a una sociedad que creyó haber superado la religión, y la necesidad urgente de que los cristianos recuperen una fe encarnada, no solo intelectual. Después de haberlo perdido casi todo, sigue encontrando a Dios en lo cotidiano. Dreher ha atendido a Omnes en Madrid.

Ha escrito extensamente sobre el asombro, pero quería empezar por algo más concreto. ¿Cuándo fue la última vez que lo experimentó usted personalmente?

– Casi a diario hay alguna pequeña señal de que Dios está conmigo, ayudándome a encontrar personas que necesitan mi ayuda —o que yo necesito de algún modo que no había anticipado⎯. Por eso procuro cultivar siempre una disposición de apertura para que Dios actúe en mi vida.

Pero la primera vez que experimenté el asombro de verdad fue a los 17 años, en 1984, en un viaje a Europa. Yo no estaba seguro de si creía en Dios ni en nada. Viajé en un autobús lleno de turistas americanos mayores —yo era el único joven del grupo—, pero no me importó: iba a París. Hicimos una parada a una hora de la ciudad para visitar una iglesia. Pensé: otra iglesia vieja.  Entramos, y era la catedral de Chartres. No había nada en mi vida — me crié en un pueblo pequeño de Estados Unidos a finales del siglo XX— que me hubiera preparado para Chartres. Allí me sentí abrumado por el asombro y supe, de algún modo, que Dios existe realmente. Quise conocer al Dios que había inspirado a los hombres, ochocientos años atrás, a construir un templo tan hermoso en su honor. No salí de aquella iglesia como cristiano, pero salí en búsqueda. Y esa búsqueda me llevó finalmente a Cristo.

En el libro argumenta que los nuevos ateos de hace veinte años no crearon un mundo sin Dios, sino un vacío, y que ahora lo están llenando los dioses antiguos —Baal, Ishtar, Moloch—, volviendo bajo nuevas formas. ¿Cómo se manifiesta eso hoy en concreto?

– Tengo 59 años y mi generación no vio esto. Pero hace cuatro años estaba en Oxford, en una conferencia, y se me acercó un joven seminarista de 27 años que me preguntó: “¿Cuál cree que es la mayor amenaza para el cristianismo?”. Respondí: “El ateísmo”. Él me replicó: “No, eso era verdad para su generación. Para la mía, la mayoría no piensa en el ateísmo. La amenaza es el ocultismo”.  

Me contó que, en Londres, donde había trabajado antes de entrar al seminario, era el único cristiano de su oficina. Pero no había ateos: todos tenían algún vínculo con el ocultismo: astrología, tarot, cristales, Wicca, etc. Incluso había dos personas que defendían que el satanismo era la mejor forma de ser plenamente humano. El seminarista me dijo: “Sé que cuando sea sacerdote tendré que lidiar con esto el resto de mi vida. Pero su generación ni siquiera sabe que existe”. Aquello me impactó.  

Al volver a casa investigué las ciencias sociales, y es completamente cierto. Chesterton decía que cuando el hombre deja de creer en Dios, cree en cualquier cosa. Y eso es lo que vivimos hoy. Los jóvenes —los veinteañeros, los adolescentes— buscan misterio, trascendencia y sentido. Pero no siempre quieren el cristianismo. Algunos piensan que no pueden encontrarlo en la Iglesia, porque muchas Iglesias intentan restar importancia al misterio para parecer más modernas. Otros saben que hacerse cristiano implica rendirle la vida a Jesucristo y perder la libertad de hacer lo que les dé la gana. El ocultismo les dice que pueden hacer lo que deseen. El problema es que les costará el alma.

Dedica todo un capítulo a lo que llama “‎encantamiento oscuro”: personas que atraviesan experiencias que podríamos llamar demoníacas (brujería, psicodélicos). ¿Por qué cree que se produjo ese cambio, del no creer en nada a querer adentrarse en esa oscuridad?

– Porque las personas no pueden vivir sin una sensación de misterio, sin creer que hay algo más allá del mundo material. Es algo que necesitamos como seres humanos. Desde la fe cristiana, creo que san Agustín tenía razón: nuestro corazón está inquieto hasta que descansa en Dios. Pues bien, lo buscan, pero eligen un dios falso: el del ocultismo.

A lo largo de la historia siempre ha existido la práctica del discernimiento: tratar de distinguir lo que es verdaderamente de Dios de lo que no. Pero en el libro escribe que hoy mucha gente se siente atraída por la Inteligencia Artificial y los OVNIs casi como si fueran entidades sobrenaturales, nuevas fuentes de sabiduría trascendente. ¿Cree que la mayoría de los creyentes han perdido la capacidad de discernir con qué están tratando espiritualmente?

– En general, casi nadie está preparado hoy para discernir. Se da por supuesto que, si ocurre algo misterioso o sobrenatural, tiene que ser bueno, o al menos neutro. La Iglesia ofrece criterios serios de discernimiento, pero mucha gente no quiere escucharla —cree que sabe más—. Y pueden verse atrapados antes de darse cuenta.

También vivimos en una cultura que está abierta a todo tipo de experiencias y que cree que la única autoridad es uno mismo: no la Iglesia, ni la Biblia. Es algo muy peligroso, que además nuestra cultura alienta.  Vivimos en un ambiente religioso en el que la gente —incluso muchos cristianos— cree tener derecho a elegir por sí misma qué es verdadero y qué es falso. Esa libertad es una ilusión. Puedes consumir drogas si quieres, pero te matarán. Si sigues la sabiduría de la Iglesia al respecto, te mantendrás alejado. Lo mismo vale para la espiritualidad: en la Biblia encontramos todo tipo de advertencias contra esto. La Iglesia tiene dos mil años de experiencia en estas realidades.

En el libro hablo de cómo en el mundo occidental moderno somos lo que llaman “WEIRD”: “Western”, “Educated”, “Industrialized”, “Rich”, “Democratic” —occidental, educado, industrializado, rico y democrático—. Eso es Occidente hoy. En ese mundo no percibimos la dimensión espiritual de la vida del mismo modo que la mayoría de la gente en el resto del mundo, ni del mismo modo que nuestros antepasados antes de la era moderna. Esto es, en cierto sentido, una buena noticia. Si pensamos que lo sabemos todo y que quienes viven en otros países son simplemente supersticiosos, estamos equivocados. Hay superstición, sí. Pero ellos perciben aspectos de la realidad ante los que nosotros estamos ciegos, por culpa de nuestra cultura materialista y del mito del progreso, que establece que cada generación es más lista que la anterior. En ciencia y tecnología, puede ser. Pero en lo espiritual, cada vez nos estamos volviendo más y más estúpidos.

Algunos lectores sintieron que “La Opción Benedictina” era una retirada del mundo, casi como cerrar puertas. Y en “Vivir en el asombro”, en cambio, parece haber una apertura a la experiencia espiritual. ¿Diría que este nuevo libro matiza o corrige esa percepción?

– Sí, lo escuché mucho de los críticos de “La Opción Benedictina”, muchos de los cuales no se habían leído el libro. En él explico que no hay escapatoria del mundo moderno; no podemos huir al monte y escondernos. Pero si vamos a vivir en este mundo como cristianos fieles, necesitamos establecer ciertos límites para cultivar la fe, crecer en ella y transmitirla a nuestros hijos, de modo que cuando salgamos al mundo podamos ser discípulos fieles de Jesucristo. Nunca dije “retiraos al monte”, pero creo que mucha gente quería entenderlo así, porque de ese modo es más fácil rechazar el mensaje.

En este nuevo libro digo: vivimos en un mundo que paradójicamente se está volviendo cada vez más esotérico. Por eso tenemos que volver a lo que la Iglesia nos ha enseñado sobre el discernimiento espiritual y levantar esas barreras, no para huir de todo, sino para saber decir que no cuando nos encontremos con ello.

En el libro habla de la oración de liberación, del distanciamiento familiar, de su divorcio, y dice que lo que se fue era una nube oscura que había llevado consigo toda la vida adulta. ¿Dudó antes de publicar algo tan personal?

– Sí dudé, porque era muy personal. Pero al mismo tiempo, en todo lo que he escrito he descubierto que la gente se me acerca y me dice: “Gracias por decir esas cosas; yo también lo he vivido y me dio esperanza”. Y pensé: si Dios hizo esto por mí a través de las oraciones de mi sacerdote —que también es exorcista—, no puedo callarme, porque puede haber alguien leyendo esto que necesita exactamente esa ayuda. Por supuesto, mucha gente se reirá de mí por escribir algo así. Me da igual. Tengo 59 años y he vivido demasiado. Mi mujer se divorció de mí, perdí la fe católica, estoy distanciado de mi familia en Estados Unidos, que tiene sus propios problemas. Y Cristo me llevó a través de todo eso. He publicado tres libros en la lista de “bestsellers” del “New York Times”, así que no me preocupa que la gente se ría de mí. Siento que quiero dar testimonio de lo que el Señor ha hecho en mi vida. 

Desde mi divorcio, nunca he hablado en público de por qué ocurrió porque es demasiado íntimo. Sin embargo, hay hombres cristianos a los que no conozco que me escriben diciendo: “Lamento que estés viviendo el divorcio. Esto es lo que yo estoy sufriendo. ¿Puedes ayudarme?”. Y les digo todo lo que puedo para ayudarles.

¿Diría entonces que todas esas cosas dolorosas y esa visión del asombro que describe en el libro encajan? ¿O a veces es complicado?

– Encajan, aunque a menudo es complicado. En mi libro anterior, “Vivir sin mentiras”, cuento la historia de un cristiano en la Unión Soviética: Alexander Ogorodnikov. Era de una familia comunista prominente, pero se convirtió al cristianismo a principios de los años setenta. Los jóvenes empezaron a reunirse en su apartamento de Moscú para rezar y alabar a Dios juntos. Finalmente, la KGB los arrestó a todos y los mandó a prisión. A Ogorodnikov lo pusieron en el corredor de la muerte, no porque estuviera condenado a muerte, sino que, por proceder de una familia comunista conocida, lo pusieron entre los peores presos de Rusia para que sufriera. Él empezó a evangelizarlos, y algunos se convirtieron. Los guardias, furiosos por las conversiones, lo pusieron en aislamiento. Allí empezó a sufrir de verdad y a dudar de su fe. Lo entrevisté una vez en Moscú, y me contó —llorando— que una noche lo despertó un ángel que lo sacudió. Levantó los ojos y vio al ángel, que le mostró la visión de un hombre, un preso, con las manos a la espalda, siendo llevado a su ejecución. Esto se repitió noche tras noche. Y Ogorodnikov acabó comprendiendo lo que significaba: todos los hombres que veía (que eran asesinos), a quienes llevaban a ejecución, habían aceptado a Cristo gracias a su predicación. El ángel le estaba diciendo: a través de tu sufrimiento, estos hombres están hoy en el paraíso con el Señor, porque se arrepintieron. Y Ogorodnikov me dijo: “Recuperé toda mi fe y toda mi esperanza de esa experiencia”. 

Cuando escucho una historia así —y sé que es verdad—, cuando me siento deprimido y lleno de desesperanza por lo que me ha pasado, me acuerdo del testimonio de Ogorodnikov: el sufrimiento no es el final. Si seguimos perseverando sin perder la fe —con la convicción de que Cristo permite esto por una razón misteriosa y de que solo tenemos que cooperar con el Espíritu Santo, mantener la esperanza y mostrar el amor de Dios a los demás a pesar del sufrimiento—, al final estamos cumpliendo la voluntad de Dios.

El autorInmaculada Sancho

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Vaticano

El IOR vaticano crece en beneficio (51 mill. euros, 55,5 % más), y depósitos

El Instituto para las Obras de Religión, IOR vaticano, ha aumentado en 2025 su beneficio neto hasta 51 millones de euros, un 55,5 % más que en 2024, gracias también al incremento del volumen de activos de clientes (5.900 millones frente a 5.700 en 2024).  

Francisco Otamendi·11 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 3 minutos

El nuevo IOR, Istituto per le Opere di Religione (IOR), comúnmente denominado Banco Vaticano, acaba de publicar la decimocuarta edición de su Informe anual, que incluye los estados financieros de 2025, con una notable senda de crecimiento en sus indicadores.

El francés Jean-Baptiste de Franssu ha concluido su mandato de presidente con la aprobación de estas cuentas anuales de 2025. El Instituto ha rendido homenaje a su labor, desarrollada bajo el impulso del Papa Francisco. El luxemburgués François Pauly es desde el pasado 28 de abril el nuevo presidente.

Principales indicadores

Entre los datos más relevantes de estas cuentas anuales, el IOR destaca los siguientes.

– un beneficio neto de 51 millones de euros en el último ejercicio, lo que supone un aumento del 55,5 % respecto a 2024, gracias también al incremento de los depósitos de los clientes.

– 5.900 millones de euros en depósitos totales (depósitos de clientes, activos bajo gestión, activos en custodia) gestionados por la entidad, frente a los 5.700 millones de euros de 2024. con un aumento de un 3 por ciento.

– 815,3 millones de euros de activos netos, lo que supone un aumento de 83,4 millones de euros con respecto a 2024.

– 32,3 millones de euros de margen de intereses, frente a los 29,4 millones de euros de 2024; 26,2 millones de euros de margen de comisiones, en línea con los 26,5 millones de euros del año anterior; margen de intermediación de 66,3 millones de euros, frente a los 51,5 millones de euros de 2024.

• Coeficiente Tier 1 del 71,9 %, un 3,5 % más que en 2024, debido principalmente a una disminución general de los riesgos y a un aumento del capital total.

Logo del IOR vaticano (Wikimedia commons).

Algunos comentarios

El notable aumento del beneficio neto se ha debido principalmente a la mejora de los resultados operativos, lo que refleja una gestión de carteras activa y disciplinada, así como condiciones de mercado favorables.

La rentabilidad global aumentó sustancialmente, respaldada además por la evolución positiva de las reservas de los fondos de pensiones.

Todas las estrategias de gestión de carteras para clientes (GPM), con un rendimiento positivo en todas ellas, confirman la posición del IOR como uno de los principales gestores de activos al servicio de los propietarios de activos católicos. 

Informe de auditoría “sin salvedades” de Deloitte

Los estados financieros presentados han recibido un dictamen de auditoría “sin salvedades” de la firma auditora Deloitte & Touche, y fueron aprobados por unanimidad el 28 de abril de 2026 por el Consejo de Superintendencia del Instituto, como exigen los Estatutos.

A la luz de “los sólidos datos”, y teniendo en cuenta las necesidades de capitalización del Instituto, la Comisión de Cardenales aprobó el reparto de un dividendo de 24,3 millones de euros al Santo Padre, lo que supone un aumento del 76,1 % con respecto a 2024, de acuerdo con la misión del Instituto de apoyar las obras de religión y caridad.

La nota añade que de plena conformidad con la Doctrina Social de la Iglesia, el IOR ha continuado ofreciendo una gama de productos diversificada, combinando su experiencia en gestión con la de más de 11 gestores de activos internacionales. 

Más congregaciones religiosas clientes

En el apartado relativo a activos de clientes gestionados, 5.900 millones de euros a finales de año, el IOR informa que durante 2025 se produjo un aumento tanto en el número de congregaciones religiosas que son clientes del Instituto, como en aquellas que confiaron sus activos mediante la suscripción de mandatos de gestión de activos. 

El IOR destaca “la solidez del coeficiente Tier 1, así como de los coeficientes de liquidez”, que “sitúan al Instituto entre las instituciones financieras más sólidas del mundo en términos de capitalización y liquidez”.

Banca on line y plan estratégico

El Instituto ha introducido por otra parte un servicio de banca en línea, ampliando los canales de acceso y garantizando métodos operativos más sencillos, seguros e inmediatos, en consonancia con los más altos estándares internacionales.

El Plan Estratégico 2026-2028 aprobado por el Consejo de Superintendencia se articula en torno a tres principios clave: orientación al cliente, crecimiento prudente, y seguridad y solidez financiera.

En febrero de 2026, el IOR lanzó, en colaboración con Morningstar, dos nuevos índices bursátiles. “Elaborados de acuerdo con las mejores prácticas del mercado y en pleno cumplimiento de los principios de la Doctrina Social de la Iglesia Católica, ambos índices pretenden servir de referencia para las inversiones católicas en todo el mundo”.

El autorFrancisco Otamendi

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Evangelización

Erik Varden: “Amar a quienes cometen errores no significa fingir que esos errores no existen, sino abordarlos de manera constructiva”

Erik Varden, obispo noruego, habla en esta entrevista sobre la urgencia de ser realmente cristocéntricos y de "estar firmemente comprometidos con el seguimiento de Cristo y con la aplicación de sus mandamientos, así como de sus promesas".

Agencia OSV News·11 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 7 minutos

-OSV News / Gina Christian

Durante su visita del 7 de mayo al Seminario de Santa María en Baltimore, el obispo Erik Varden, de Trondheim (Noruega), miembro de la orden monástica trapense, concedió una entrevista a OSV News para compartir sus reflexiones sobre la esperanza cristiana, los peligros de la inteligencia artificial y la instrumentalización de la fe cristiana, así como la necesidad de tener paciencia en la vida espiritual.

Esta entrevista ha sido editada por motivos de extensión y claridad.

Usted impartió las reflexiones para los Ejercicios Espirituales de Cuaresma en el Vaticano al papa León XIV y a otras personas, y en su reflexión final se centró en el tema de la comunicación de la esperanza. En Estados Unidos ha habido un gran interés por las películas y los libros del género “noir nórdico” —a menudo sombríos y moralmente ambiguos— y existe la percepción de que la cultura nórdica es, en general, similar. ¿Le parece irónico que un obispo nórdico se centre en la esperanza?

– Bueno, tu pregunta me hace sonreír, porque he vivido en varios países, sobre todo en Europa, y me parece que, cuanto más al sur te desplazas en Europa, más extravagantes son las ideas que la gente tiene del norte, y más dan por sentado que es una zona del mundo sumida en una oscuridad perpetua, donde todo el mundo se dedica a beber y a los excesos, donde todo el mundo toma antidepresivos y donde la gente no deja de suicidarse con hachas.

Y en realidad no es exactamente así. Creo que esta idea del largo invierno noruego tiene un gran impacto en la imaginación. Pero lo que la mayoría de la gente no se da cuenta es de la extrema luminosidad del verano noruego, y de esa exposición a la luz sin ningún atisbo de oscuridad. Eso es algo intrínseco a nuestra forma de vivir los ciclos del año.

El fenómeno del “noir nórdico” es interesante. Pero sospecho que se trata de un género que ha surgido precisamente porque unos cuantos autores astutos se han dado cuenta de que responde a lo que el público espera. Y así alimentan el estereotipo porque vende, y porque a la gente le resulta entretenido, de una forma un tanto perversa.

Pero cuando nos fijamos en nuestra propia literatura, poesía y música, vemos que, en su mayor parte, son una celebración de la luz y de la primavera. Es fascinante la cantidad de poesía y música noruega dedicada a la primavera, al deshielo y a la aparición de las primeras flores.

Por supuesto, no pretendo en absoluto negar que los vikingos fueran brutales, pero eso no lo era todo en ellos. Creo que existe una identidad nórdica construida que se remonta a siglos atrás.

En su reflexión cuaresmal sobre la esperanza, señaló la tendencia actual a aferrarnos a nuestras heridas o a ignorarlas por completo. ¿Cómo podemos evitar ambos extremos?

– Creo que nuestras heridas son tan problemáticas, en gran parte, porque absolutizamos nuestra propia experiencia. Nos sentimos inclinados a pensar: “Llevo esta carga, y esta es mi gran tragedia, y este es el drama de mi existencia”. O bien pienso: “Asegurémonos de que nadie sospeche de esta herida que llevo dentro”.

Hacemos eso en lugar de mirar a nuestro alrededor y decir: “En realidad, estar herido es lo normal en el ser humano. Y puede que mi herida no sea tan diferente de la de mi vecino”.

Si aprendo a vivir con mi herida, y si aprendo a creer y a albergar la esperanza de que tal vez sea curable, y si busco los remedios adecuados, quizá incluso pueda superarla.

Y lo que quedará será el recuerdo de la curación.

Hay tantas cosas a nuestro alrededor que nos animan a vivir encerrados en nosotros mismos, como si cada uno de nosotros fuera el único sujeto importante del planeta Tierra. Sumergido en mi propia experiencia y en su patetismo, me olvido de mirar a mi alrededor y de tener en cuenta la experiencia de los demás, su alegría y su sufrimiento. Y me aíslo del motor de la compasión que hace posible la comunidad e incluso la comunión.

Como pastor, ¿cómo le gustaría que se construyera la comunidad en sus parroquias?

– Bueno, soy un poco escéptico con respecto a los planes maestros; no tengo suficiente espíritu emprendedor. Pero me alegro mucho de la jornada de estudio que tuvimos en la parroquia de la catedral de Trondheim. Había un público muy, muy variado, y acudieron muchas personas que no se conocían entre sí.

Por la noche, cenamos todos juntos y la sala estaba repleta de gente charlando animadamente. Yo me quedé en un rincón y pude ver todos esos grupitos de personas que se habían conocido ese mismo día, disfrutando de la compañía mutua, comiendo y bebiendo juntos, escuchándose unos a otros, aprendiendo unos de otros… y sin pensar ni por un momento en mirar sus teléfonos móviles.

Creo que cuanto más consigan nuestras parroquias y comunidades fomentar ese tipo de unión, mayor será su impacto más allá de sus propias fronteras, porque eso es precisamente lo que atrae a otras personas.

Hay que decir que (el evento de la parroquia de la catedral de Trondheim) había sido una jornada compuesta por algunas conferencias, pero también por momentos de oración. Habíamos asistido a Misa, habíamos celebrado juntos el Oficio Divino y habíamos dedicado un tiempo a la oración en silencio.

Y creo que fue precisamente porque nuestra comunidad de aquel día se basaba tanto en el alimento intelectual como en el espiritual, en el silencio compartido y en la conversación compartida, por lo que pudo resultar tan eficaz en tan poco tiempo. Todos esos elementos deben estar presentes: los espirituales, los intelectuales, los sociales y los de convivencia.

¿Cuáles son sus esperanzas y sus temores respecto a la inteligencia artificial y su uso para fomentar la espiritualidad?

– Me temo que, si se me permite expresar ahora mi propio nihilismo, en lo que respecta a la espiritualidad no tengo absolutamente ninguna esperanza en la IA.

Cualquier cosa puede servir de herramienta, pero no creo que la IA vaya a generar ninguna renovación espiritual, porque toda renovación espiritual digna de ese nombre es aquella que llega al corazón humano, y eso es algo que un algoritmo no puede hacer.

Obviamente, quiero decir que hay cosas que puedo utilizar en los medios digitales y la inteligencia artificial que pueden ahorrarme tiempo e incluso hacerme descubrir cosas útiles, pero no confío mucho en ellos como agentes de conversión.

Ya ha hablado anteriormente de los peligros de utilizar el cristianismo como arma con fines políticos. ¿Cómo podemos detener ese proceso, en lugar de seguir alimentando el problema?

– Buena pregunta. Y se ve por todas partes; yo también lo veo en mi propio país.

En primer lugar, quisiera subrayar que el Evangelio de Jesucristo es un fin en sí mismo, un fin que representa una meta. Cualquier intento de instrumentalizar el Evangelio con un propósito secundario, ya sea cultural, ideológico o político, es sospechoso.

Y debemos guardarnos de cualquier intento de esgrimir el cristianismo desprovisto del mensaje y la presencia del Herido y Resucitado. Cualquier presentación del cristianismo que elimine el escándalo de la Cruz o utilice perversamente la Cruz como arma para golpear a los demás se está desviando hacia la herejía o incluso hacia la blasfemia.

Por eso debemos seguir siendo decididamente cristocéntricos y estar firmemente comprometidos con el seguimiento de Cristo y con la aplicación de sus mandamientos, así como de sus promesas —ante todo, para nosotros mismos—. Y hay que tener cuidado con el exceso de retórica, hay que tener cuidado con el exceso de palabras y fijarnos en cómo vive la gente.

En definitiva, así fue como se extendió el cristianismo y así fue como renovó un mundo agotado en la Antigüedad tardía. Por supuesto, hubo un componente de predicación, enseñanza y catequesis. Pero lo que cautivó a la gente y transformó las sociedades fue el descubrimiento de una nueva forma de ser humano y de crear y fomentar la comunidad, así como el hecho de ver y reconocer la posibilidad de la reconciliación, del perdón y de construir una sociedad, una nueva ciudad, sobre la base de la reconciliación y el perdón.

Y por eso, cuando se invoca al cristianismo como parte de lo que, en última instancia, es un discurso de odio, no debemos dejarnos llevar por la corriente.

¿Cómo nos aseguramos de no caer en el peligro de subirnos a ese tren y cómo ayudamos a los demás a bajarse de él?

– El principio fundamental —que es muy antiguo, ya sabes, lo encontramos en san Pablo— consiste en entrenarnos para decir la verdad con amor.

Amar a quienes cometen errores no significa fingir que esos errores no existen, sino abordarlos de manera constructiva, en lugar de ceder a una intensificación de los conflictos.

Es decir, decir la verdad con amor, asegurarme de que realmente he estudiado la verdad, de que la entiendo, de que estoy preparado para dar una respuesta, de que estoy preparado para dar cuenta de la esperanza que hay en mí, y de que no me limito a aferrarme a algún instinto tribal. Es realmente importante.

Lo mejor que podemos hacer todos es profundizar en la fe, leer las Escrituras, formarnos en ellas, comprender y vivir profundamente la gracia sacramental de la Iglesia, para poder hablar desde esa experiencia.

Y yo diría que eso representa el remedio curativo definitivo al que te referías en tu pregunta, porque cuando uno contempla el esplendor de la Iglesia como comunidad de los redimidos, que vive de la gracia y está iluminada por el amor de Cristo, encarnada en una comunidad concreta, eso tiene un atractivo y una belleza que hacen que cualquier otro atractivo que invite a la lealtad palidezca hasta convertirse en insignificante.

Parte de esa instrumentalización del cristianismo consiste en un intento de “acelerar la llegada del reino de Dios a la tierra” por medios humanos. Como cristianos, ¿cómo equilibramos esa tensión entre la vida presente y nuestra esperanza en un futuro en el cielo?

– Por encima de todo, practicando la paciencia, que no es una virtud muy de moda y contra la que todo parece conspirar, ya que hoy en día vivimos con la ilusión de que, si tengo una necesidad o un deseo, debe satisfacerse de inmediato. Debe de haber algo que pueda descargar, o un número al que pueda llamar, o algún repartidor que pueda venir a la puerta con cosas en su mochila que me den lo que ansío, o lo que anhelo, o aquello sin lo que siento que no puedo vivir.

Pero esa creencia es una ilusión. Funciona hasta cierto punto, si tenemos  dinero en nuestra tarjeta de crédito; puede mantenernos alimentados y vestidos, y hasta cierto punto entretenidos.

Pero la vida humana es un asunto prolongado. Y las cosas llevan tiempo.

Las grandes cosas llevan tiempo. Ese es un principio que a (san John Henry) Newman le gustaba destacar.

Y ser humano es algo grandioso.


Este artículo fue publicado originalmente en inglés por OSV News y se reproduce aquí con su autorización. Pueden leer el texto original AQUÍ.

El autorAgencia OSV News

Cine

Leonas, el nuevo documental de Cotelo que pone el dedo en la llaga

El 15 de mayo se estrena en los cines españoles, Leonas, que cuenta la historia de Majo Gimeno y cómo enfrentarse al problema de los miles de niños abandonados en España.

Javier García Herrería·11 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 4 minutos

Hay películas que entretienen y películas que te mueven algo por dentro. Leonas es de las segundas. Producida por INFINITO + 1, el documental muestra el poder curativo del amor para quien lo recibe y para quien lo da, acreditado científicamente. 

Su director, Juan Manuel Cotelo, y su protagonista, Majo Gimeno, fundadora de la asociación Mamás en Acción, llegaron a la entrevista con algo que no siempre traen los entrevistados: la certeza de que lo que cuentan importa de verdad.

Todo empieza con un niño solo

La historia arranca en 2013, cuando Majo Gimeno descubre en Valencia una realidad invisible: miles de niños hospitalizados que afrontan la enfermedad completamente solos, sin familia a su lado. Un bebé. Un hospital. Nadie al lado. Eso es todo lo que hizo falta para que la vida de Majo cambiara de dirección.

«Yo vi a un niño, me quitó la paz y lo quise acompañar porque yo llegaba a mi casa y veía a mi hija y veía a ese niño», cuenta Majo. «Me daba una rabia que me moría pensar que estaba durmiendo solo. Que no había nadie que le hiciera eso».

No hubo un plan estratégico. No hubo gran visión. Solo una pregunta incómoda que no la dejaba dormir. «¿Este niño no tiene nadie y ahora yo qué hago? ¿Me voy a mi casa como que no lo he visto? ¿O hago algo por acompañarlo?».

Se quedó. Sin tener ni idea de lo que iba a pasar. Y de ese gesto -pequeño, insensato, humano- nació Mamás en Acción.

Por qué son Leonas

El título hace referencia al sentido maternal del cuidado que sienten muchas mujeres (y también hombres) cuando descubren que en España hay miles de niños sin familia. Porque eso es exactamente lo que son: mujeres dispuestas a luchar con un compromiso común: ningún niño solo. Si una madre tiene tanto poder… ¿qué no logrará un ejército de madres?

Hoy, más de una década después de que Majo Gimeno se quedara aquella noche junto a un bebé desconocido, Mamás en Acción reúne a voluntarios activos en ciudades como Valencia, Barcelona, Mallorca, Canarias o Madrid, con un compromiso común: ningún niño solo. La asociación ha prestado ya su acompañamiento a más de 2.000 niños en 54 hospitales de España.

Una realidad que duele

Los números son difíciles de escuchar. En España hay más de 55.000 menores sin padres ni responsables legales. No son menores no acompañados que llegan de fuera: son hijos de familias españolas cuyos padres, en algún momento, le dicen al Estado que no pueden hacerse cargo. O también al revés, hijos a los que el estado protege apartándolos de sus padres. 

«El panorama es de película de miedo, con perdón», admite Majo sin rodeos. «A mí no me gusta lanzar mensajes destructivos, pero en este tema llegamos tarde y mal».

El problema es estructural: cuando se detecta que unos padres no cuidan bien a sus hijos, la administración asume la tutela. Pero a los padres se les da tiempo para rehabilitarse, y mientras tanto el niño no puede ser acogido en una familia. 

«Puedes tener seis hermanos tutelados por la administración viviendo en centros tutelados y tú renovar cada vez tu derecho a rehabilitarte con cada nuevo nacimiento», explica Majo. Solo en Madrid, más de seis mil niños viven hoy en residencias tuteladas. En Valencia, más de cinco mil.

Su petición al Estado es directa: «Que actúen como padres y no como políticos. El éxito de un padre es que a sus hijos les vaya bien. No hay más». Y a la sociedad, algo aún más sencillo: «Que miremos alrededor y que nos quedemos quietos. Ya está.»

El mérito que no se reconoce

Majo Gimeno es de esas personas que incomodan un poco porque no dejan excusas en pie. No habla desde un pedestal de superioridad. De hecho, insiste en que lo suyo no tiene mérito. «Lo que yo hice no tiene ningún mérito porque yo nunca visualicé lo que iba a ocurrir. Nunca».

Y cuando alguien le dice que tiene una luz especial, lo rechaza de plano: «Ya me gustaría. Que no soy así, que soy como tú. Que no me tengas por algo que no soy, para nada».

Mamás en Acción, nos recuerda, no nació de una idea brillante sino de una pregunta muy incómoda. Y todos, en algún momento, tenemos esa pregunta esperando respuesta. «Todos tenemos un niño solo alrededor. A veces es un padre al que te tienes que llevar a tu casa y lo sabes pero no quieres mirar». 

Abre los ojos y mira a tu alrdedor: «No vengas a hacer voluntariado si hace dos meses que no vas a ver a tu abuela que está enferma. ¿Sabes que tu vecina de abajo no recibe visitas desde hace meses? ¿Te has tomado un café con ella?».

La fe que llegó después

La historia de Majo incluye también una fuerte identidad religiosa. Tiempo después de crear Mamás en acción, atravesó una difícil situación personal, hasta llegar a Dios. Su conversión no vino de acompañar niños en hospitales, sino de un sufrimiento que la llevó al límite. 

Le dijo a Dios: «Si tú de verdad existes, que yo me muera hoy porque no quiero seguir viviendo. O sea, no puedo, yo no puedo con esto».

Lo que encontró al otro lado de ese momento, cuenta, fue una presencia real. «Jesucristo ha resucitado. Ya te lo digo yo que está muy vivo y está aquí porque ha bajado al infierno a rescatarme». Y desde ahí, dice, el sufrimiento pasado cobró sentido: «Lo que te estaba haciendo sufrir era la cruz a la que te tenías que subir para poder amar».

Cotelo: el director que se enamora de los proyectos

Juan Manuel Cotelo, conocido por documentales como La última cima o Hagan Lío, llegó a Majo de una manera que no podría ser más suya. La vio siendo entrevistada en un plató de TVE mientras esperaba para entrar él. «Mientras me ponía en el micrófono yo escuché a esa chica que hablaba ahí y fue inmediato: oye, dame tu teléfono, necesito hablar contigo». 

Cotelo confiesa que en la rueda de entrevistas de esta película algo ha sido diferente. «Muchas veces los periodistas se quedan en lo superficial. ¿Y cómo hiciste esta escena? El presupuesto de la película, anécdotas del rodaje. Con esta película me estoy dando cuenta que la prensa ha pillado el meollo de la cuestión: la necesidad urgente que tenemos de ser amados y de amar».

¿Cuál es su próximo proyecto? Cotelo lo tiene claro: no lo sabe. «Empezaré a pensarlo el lunes próximo. Tengo muchos proyectos entre los que escoger porque hay muchas historias maravillosas que contar». 

Leonas llega a los cines este 15 de mayo. Quizás lo más difícil, después de verla, sea volver a casa como si no hubiera pasado nada.

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Evangelización

Seis apariciones de la Virgen María para animar e inspirar a los fieles

Aunque Dios ya lo ha “dicho todo” a través de Jesucristo, como enseña la Iglesia, algunos cristianos han atestiguado haber visto u oído a Jesús, a los ángeles o a los santos, especialmente a la Santísima Virgen. He aquí seis influyentes apariciones de la Virgen María en los últimos cinco siglos.

OSV / Omnes·11 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 6 minutos

– Jeff Ziegler, OSV News

A lo largo de los siglos, algunos cristianos han testimoniado que se les ha aparecido Nuestra Señora, la Virgen María. Se trata de las llamadas revelaciones “privadas”, algunas de las cuales han sido reconocidas por la autoridad de la Iglesia”, como enseña el Catecismo de la Iglesia Católica (n.º 67). 

“Sin embargo, no forman parte del depósito de la fe. Su función no es mejorar ni completar la Revelación definitiva de Cristo, sino ayudar a vivirla más plenamente en un período histórico determinado”.

Se describen a continuación seis de las apariciones marianas más influyentes y aprobadas de los últimos cinco siglos.

Nuestra Señora de Guadalupe (1531)

Entre el 9 y el 12 de diciembre de 1531,  la Virgen María se apareció cuatro veces a San Juan Diego Cuauhtlatoatzin (1474-1548), miembro del pueblo chichimeca y converso, en el cerro del Tepeyac, cerca de la Ciudad de México.

“Sabed con certeza, hijos míos, que yo soy la perfecta y eterna Virgen María, madre de Jesús, el verdadero Dios, por quien todo vive, Señor de todo lo cercano y lejano, dueño del cielo y de la tierra”, dijo. “Es mi ferviente deseo que se construya aquí un templo en mi honor. Aquí demostraré, manifestaré, daré todo mi amor, mi compasión, mi ayuda y mi protección al pueblo”.

La Virgen de Guadalupe se aparece al indígena san Juan Diego (Wikimedia commons).

Nuestra Señora le pidió a Juan Diego que le comunicara su petición al obispo Juan de Zumárraga. El obispo le pidió una señal durante una visita a Juan Diego. Al ver a Nuestra Señora nuevamente, ella lo guió a una colina donde vio un jardín de flores; cortó rosas y las colocó en su tilma. Al regresar con el obispo, abrió su tilma. Las rosas cayeron al suelo y la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe apareció milagrosamente en ella.

En 1754, el Papa Benedicto XIV aprobó a Nuestra Señora de Guadalupe como patrona de México, y san Juan Pablo II la nombró “patrona de las Américas” en 1999. Visitó su basílica en 1979, 1990, 1999 y 2002. El Papa Francisco la visitó en 2016.

Nuestra Señora de la Medalla Milagrosa (1830)

En 1830, la Santísima Virgen María se apareció tres veces a santa Catalina Labouré (1806-1876), miembro de las Hijas de la Caridad de san Vicente de Paúl. La segunda vez vio a María aplastando una serpiente, con rayos que emanaban de sus manos. También vio las palabras: “Oh María, concebida sin pecado, ruega por nosotros que recurrimos a ti”, y oyó una voz que decía: “Hazte una medalla con este modelo. Quienes la lleven con confianza recibirán grandes gracias”. Con el tiempo, el arzobispo de París accedió a la petición.

En 1980, san Juan Pablo II peregrinó a la capilla de París donde Santa Catalina vio las apariciones. “Obtienes de Dios, para nosotros, todas estas gracias que simbolizan los rayos de luz que irradian de tus manos abiertas, con la única condición de que nos atrevamos a pedírtelas, de que nos acerquemos a ti con la confianza, la audacia y la sencillez de un niño”, oró.

Capilla de Nuestra Señora de la Medalla Milagrosa en París (Guilhem Vellut de París, Francia, Creative Commons, Wikimedia Commons).

Nuestra Señora de La Salette (1846)

En 1846, la Virgen María se apareció a dos niños franceses, Maximin Giraud (1835-1875) y Mélanie Calvat (1831-1904), en el sureste de Francia. La Virgen lamentó los pecados de blasfemia, la negativa de la mayoría de los aldeanos a asistir a Misa en verano y la falta de fidelidad a la disciplina cuaresmal.

“Si mi pueblo no obedece, me veré obligada a cortarle el brazo a mi hijo”, advirtió. “Es tan pesado que ya no puedo sujetarlo”. El obispo Philibert de Bruillard de Grenoble aprobó la aparición en 1851.

“María, Madre llena de amor, mostró en este lugar su tristeza ante la maldad moral de la humanidad”, escribió san Juan Pablo II en una carta conmemorativa del 150 aniversario de la aparición. “A través de sus lágrimas, nos ayuda a comprender mejor la dolorosa gravedad del pecado, del rechazo a Dios, pero también la apasionada fidelidad que su Hijo mantiene hacia sus hijos; Él, el Redentor cuyo amor se ve herido por el olvido y la indiferencia”.

Nuestra Señora de Lourdes (1858)

La Virgen María se apareció 18 veces a santa Bernadette Soubirous (1844-1879) en Lourdes, una ciudad del suroeste de Francia.

“Del 11 de febrero al 16 de julio de 1858, la Santísima Virgen María se dignó, como un nuevo favor, manifestarse en el territorio de los Pirineos a una niña  piadosa y pura de una familia cristiana pobre y trabajadora”, escribió el Papa Pío XII en una encíclica de 1957.

En una ocasión, la Virgen María dijo: “¡Penitencia! ¡Penitencia! ¡Penitencia! Rueguen a Dios por los pecadores. Besen el suelo como acto de penitencia por los pecadores”. Después de que brotó un manantial, la Virgen María dijo: “Vayan y díganles a los sacerdotes que vengan en procesión y que construyan una capilla aquí”. Cuando Bernadette le pidió que se identificara, declaró: “Soy la Inmaculada Concepción”.

El obispo Bertrand-Sévère Mascarou-Laurence de Tarbes-et-Lourdes aprobó las apariciones en 1862. En 1911, san Pío X escribió que el santuario de Lourdes “supera en gloria, al parecer, a todos los demás del mundo católico”. San Juan Pablo II peregrinó allí en 1983 y 2004, al igual que el papa Benedicto XVI en 2008.

Aparición de la Virgen María en Knock (Irlanda) (@Hogar de la Madre).

Nuestra Señora de Knock (1879)

En 1879, quince personas de todas las edades en Knock, Irlanda, presenciaron una aparición de la Virgen María, San José y San Juan evangelista en una tarde lluviosa; la Virgen oró, pero no habló. A los pocos meses, el arzobispo John McHale de Tuam consideró creíble su testimonio, y el lugar pronto se convirtió en un sitio de peregrinación.

En 1979, san Juan Pablo II celebró la Misa en Knock y dedicó la Basílica de Nuestra Señora, Reina de Irlanda. “Durante todo un siglo, has santificado este lugar de peregrinación con tu amor, con tu sacrificio, con tu penitencia”, predicó. “Todos los que han venido aquí han recibido bendiciones por la intercesión de María”.

“Desde aquel día de gracia, el 21 de agosto de 1879, hasta el día de hoy, los enfermos y sufrientes, las personas con discapacidades físicas o mentales, las que tenían dudas sobre su fe o su conciencia, todos han sido sanados, consolados y reafirmados en su fe porque confiaron en que la Madre de Dios los guiaría hacia su Hijo, Jesús”, añadió.

El Papa Francisco visitó el Santuario de Nuestra Señora de Knock en 2018 y lo elevó de santuario nacional a santuario internacional.

Nuestra Señora de Fátima (1917)

En 1917, Nuestra Señora del Rosario se apareció durante seis meses consecutivos a tres niños portugueses: la Venerable Lucía Santos (1907-2005), santa Jacinta Marto (1910-1920) y san Francisco Marto (1908-1919). Su mensaje fue de oración, expiación y devoción a su Inmaculado Corazón.

“Recen el rosario todos los días para traer la paz al mundo y el fin de la guerra”, dijo. “Y después de cada misterio, hijos míos, quiero que recen así: Oh Jesús mío, perdona nuestros pecados, líbranos del fuego del infierno. Lleva al cielo a todas las almas, especialmente a las más necesitadas”.

“Ofrezcan sacrificios por los pecadores y digan a menudo, especialmente al hacer un sacrificio: Oh Jesús, esto es por amor a Ti, por la conversión de los pecadores y en reparación por las ofensas cometidas contra el Inmaculado Corazón de María”, añadió.

El 12 de mayo de 2022, miles de fieles portan velas en el santuario mariano de Fátima, en el centro de Portugal. (Foto OSV News/Pedro Nunes, Reuters).

Consagración del mundo al Inmaculado Corazón de María

Ella reveló a los niños un secreto en tres partes: una visión del infierno, una petición para la devoción del Primer Sábado y la consagración de Rusia al Inmaculado Corazón, y el asesinato de un obispo vestido de blanco, junto con otros clérigos, religiosos y laicos. 

El Papa Pío XII, san Pablo VI, san Juan Pablo II y el papa Francisco consagraron el mundo al Inmaculado Corazón de María, y la Congregación para la Doctrina de la Fe publicó el texto de la tercera parte del secreto en el año 2000, junto con comentarios.

Durante la última aparición, el 13 de octubre, la Virgen María pidió la construcción de una capilla, y 70.000 personas presenciaron la danza del sol en el cielo. El obispo José Alves Correia da Silva de Leiria-Fátima aprobó las apariciones en 1930, y san Pablo VI, san Juan Pablo II, el papa Benedicto XVI y el papa Francisco peregrinaron hasta allí.

El autorOSV / Omnes

Dossier

Retos actuales del diaconado permanente

El reto principal sobre el diaconado permanente es definir su identidad propia como servidor, evitando que se le reduzca a un simple sustituto del sacerdote o a un “monaguillo” centrado solo en la liturgia.

Tony Strike·11 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 5 minutos

Es bien sabido que el diaconado permanente fue debatido y restaurado en el Concilio Vaticano II. Sus propósitos se establecieron en «Lumen Gentium» 29, y las Normas Generales se incluyeron en «Sacrum Diaconatus Ordinem» en 1967. En 1972 se publicó otra carta apostólica, «Ad Pascendum», y finalmente las “Normas básicas para el ministerio y la vida de los diáconos permanentes” en 1998. A partir de entonces, la Iglesia guardó silencio sobre el tema del diaconado restaurado. Una pista sobre el motivo se encuentra en el comentario del cardenal Walter Kasper en 2003: “el ministerio del diácono sigue sin estar claro y es objeto de controversia teológica, lo que da lugar a la variedad de tareas pastorales asignadas a los diáconos”. 

El documento preparatorio de 2023 para el Sínodo sobre la Sinodalidad se hizo eco del sentimiento del cardenal, afirmando: “El diaconado permanente se ha implementado de diferentes maneras en distintos contextos eclesiales. Algunas iglesias locales no lo han introducido en absoluto; en otras, existe la preocupación de que los diáconos sean percibidos como una especie de sustituto de la escasez de sacerdotes. A veces, su ministerio se expresa en la liturgia más que en el servicio a los pobres y necesitados de la comunidad. Por lo tanto, recomendamos evaluar cómo se ha implementado el ministerio diaconal desde el Concilio Vaticano II”. No es precisamente un respaldo rotundo a los 60 años de experiencia vivida, lo que plantea una pregunta: ¿ha conseguido la Iglesia el diaconado que quería?

El peligro de que la historia se repita

La pregunta es importante, ya que el diaconado renovado solo tiene 60 años. Si bien en su forma antigua floreció hasta el siglo V, luego experimentó, por diversas razones, un lento declive. Si hay críticas, debemos tomarlas en serio. Después de todo, en el debate del Concilio Vaticano II, el cardenal Spellman argumentó que la restauración era innecesaria y que debían respetarse las razones por las que el ministerio permanente se extinguió originalmente.

Sin embargo, lo que quería el Concilio de la Iglesia estaba bastante claro. Las Normas Básicas de 1998 decían: “El leitmotiv de su vida espiritual [la del diácono]será, por tanto, el servicio; su santificación consistirá en convertirse en un servidor generoso y fiel de Dios y de los hombres, especialmente de los más pobres y sufridos”. Esto es totalmente compatible con el argumento ganador del cardenal Suenens en el debate del Concilio antes de la votación sobre la restauración, según el cual la Iglesia servidora encontraría una expresión sacramental concreta en un diaconado renovado. Por lo tanto, debemos afrontar cualquier crítica de frente. 

Monaguillos glorificados

El informe de 2025 de la Comisión sobre el Diaconado Femenino afirmaba que, allí donde el diaconado está activo, sus funciones suelen “coincidir con las propias de los ministerios laicos o de los monaguillos en la liturgia”. Se trata de una crítica profunda, pero no nueva. El Papa Gregorio Magno se quejó en el Concilio de Roma del año 595 d. C. de que los diáconos ya no se ocupaban de los pobres, sino de cantar salmos. La mayoría de los diáconos tienen ministerios extraparroquiales y desempeñan una amplia gama de funciones caritativas en la sociedad. El riesgo es que este servicio sea invisible para la jerarquía, mientras que la liturgia pública es, por su naturaleza, visible. A menudo se denomina “doble vida” de los diáconos. 

Una solución para hacer visibles estas funciones diaconales podría consistir en garantizar que cada diácono esté arraigado en una comunidad eucarística, pero que sus otros ministerios eclesiales se incluyan en su decreto de nombramiento. Esto ayudaría a quienes se centran en la parroquia a no pasar por alto todo el ministerio de los diáconos. Dado que los sacerdotes y los diáconos se reúnen a menudo en el altar, los diáconos que no están bien versados en cuestiones litúrgicas pueden ser criticados por algunos miembros del presbiterio, y así es como se juzga su competencia. Está igualmente claro que el objetivo del diácono no es servir en el altar, ni servir al sacerdote, sino servir a los marginados. Arraigado en la Palabra, el diácono es enviado desde el altar a la calle. El servicio en el altar es un reflejo del servicio realizado en el mundo. 

Un sustituto útil de los sacerdotes 

Se trata de una crítica extraña, ya que el diaconado permanente no sería útil para resolver la escasez de sacerdotes, ya que los diáconos no pueden sustituir a los sacerdotes. Sin embargo, durante un discurso dirigido a los diáconos permanentes de la diócesis de Roma en junio de 2021, el Papa Francisco afirmó que, aunque los diáconos pueden sustituir a los sacerdotes debido a la escasez, su verdadera naturaleza específica reside en el servicio, especialmente a los pobres, y no en la sustitución administrativa. Dijo: “La disminución del número de sacerdotes ha llevado a la dedicación prevalente de los diáconos a tareas de suplencia que, aunque importantes, no constituyen la naturaleza específica del diaconado. Son tareas de suplencia”. 

La cuestión aquí es la de la singularidad. Los sacerdotes sobrecargados pueden considerar a “su” diácono como un ayudante dispuesto y preparado para apoyar su ministerio parroquial. Pero los diáconos no deben parecer asistentes o minipresbíteros, sino diáconos. Citando el sermón de Irma Wyman de 2001, titulado «Santos salvadores», sabremos que tenemos suficientes diáconos cuando “… yendo y viniendo, hayan desgastado un camino entre el altar y la cuneta para que todos vean el vínculo entre la sangre de nuestros cálices y la sangre de nuestras calles”. 

Símbolos de misoginia y clericalismo

En Romanos 16, 1, san Pablo escribe: “Os recomiendo a nuestra hermana Febe, diaconisa (diakonos) de la iglesia de Cencrea”, utilizando un nombre propio en forma masculina. El Sínodo sobre la Sinodalidad cristalizó un debate sobre el diaconado femenino. La exclusión de las mujeres está provocando una reticencia a promover el diaconado en algunas diócesis, y algunos diáconos se sienten a la defensiva por ocupar el ministerio al que se sienten llamados, pero del que otros están excluidos. Los diáconos deben aferrarse firmemente a la idea de que no reclaman el papel de servidores para sí mismos, sino que son animadores del carácter servicial de la Iglesia, recordándole a esta su misión fundamental de servir. Una Iglesia con diáconos es aquella en la que todos son llamados, animados, formados y activos en la misión. 

Testigos de la esperanza

Hay alrededor de 50.000 diáconos permanentes en todo el mundo después de los primeros 60 años. El Informe Final del Sínodo de 2024 decía: “Los diáconos responden a las necesidades específicas de cada Iglesia local, en particular despertando y manteniendo la atención de todos hacia los más pobres en una Iglesia sinodal, misionera y misericordiosa”. Una reafirmación bienvenida y positiva del propósito único de este oficio. Si bien las diócesis pueden centrarse cada vez más en el reto de mantener el ministerio parroquial, esto puede llevar a la omisión o exclusión de lo que concierne a los diáconos, cuya labor se desarrolla fuera de los muros. La Asamblea Diaconal Nacional de 2026 en Inglaterra, por ejemplo, tiene como tema el apoyo a la dignidad humana en todas las circunstancias. Si bien los diáconos son asignados a una parroquia con fines litúrgicos, su misión se extiende a la comunidad. En su primera gran exhortación apostólica, «Dilexi Te», en octubre de 2025, León XIV transmitió un poderoso mensaje que respalda directamente la función principal del diácono:“… el ministerio del diácono permanente, configurado con Cristo Siervo, es un signo vivo no de un amor superficial, sino de uno que se inclina, escucha y da generosamente”.

El autorTony Strike

Diácono permanente en la diócesis de Hallam, Reino Unido

Vaticano

El Papa agradece a las islas Canarias la acogida del crucero con hantavirus

El Papa León XIV ha agradecido en el Regina caeli de este domingo la hospitalidad de las islas Canarias para "permitir la llegada" del crucero Hondius con el brote de hantavirus. “Estoy feliz por encontrarme con vosotros el próximo mes en mi visita a las islas”, ha añadido en español.

Redacción Omnes·10 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 2 minutos

Tras el rezo de la oración mariana del Regina caeli este VI Domingo de Pascua, el Papa León IV ha agradecido la acogida de las islas Canarias al crucero neerlandés Hondius con el brote de hantavirus.

El buque llegó esta mañana al puerto de Granadilla de Abona de Tenerife, donde se ha ido desembarcando a los pasajeros, para el traslado a sus respectivos países. 

La mayoría de los españoles han sido los primeros en abandonar el barco junto con un epidemiólogo de la OMS en África, y se han desplazado al aeropuerto de Tenerife Sur, para embarcar en el avión que les trasladará a Madrid.

Feliz por su próxima visita a Canarias

El Pontífice ha hecho referencia también a su próxima visita a las islas Canarias en el mes de junio. “Estoy feliz por encontrarme con vosotros el próximo mes en mi visita a las islas”, ha manifestado en español, lengua que habla perfectamente, como ha mostrado en numerosas ocasiones.

Chad, Mali, iglesia copta, oración por las madres

Entre otras intenciones del Regina caeli, el Santo Padre ha rezado por las víctimas de la violencia en la región del Sahel, especialmente en Chad y Malí, países azotados por recientes ataques terroristas.

También ha enviado un saludo fraterno a Su Santidad el Papa Tawadros II, y ha asegurado a toda la amada Iglesia Copta sus oraciones, “con la esperanza de que nuestro camino de amistad nos conduzca a la perfecta unidad en Cristo, quien nos llamó «amigos» (cf. Jn 15,15)”.

Finalmente, ha dedicado “un pensamiento especial a todas las madres. Por intercesión de María, Madre de Jesús y nuestra propia madre, oramos con cariño y gratitud por cada una de ellas, especialmente por aquellas que viven en las circunstancias más difíciles. ¡Gracias! ¡Que Dios las bendiga!”.

“Amarnos unos a otros como Él nos ha amado”

En su alocución previa, el Papa ha comentado palabras de Jesús en la última Cena, que se recogen en el Evangelio de hoy: “Si me amáis, guardaréis mis mandamientos”

Guardamos verdaderamente los mandamientos, según la voluntad de Dios, si reconocemos su amor por nosotros, tal como Cristo lo revela al mundo, ha añadido el Papa. “Las palabras de Jesús son, pues, una invitación a una relación, no un chantaje ni una suspensión dudosa”.

Por eso, ha dicho el Sucesor de Pedro, “el Señor nos manda amarnos unos a otros como Él nos ha amado: es el amor de Jesús el que engendra amor en nosotros. Cristo mismo es el criterio, el modelo del verdadero amor: el amor que es fiel para siempre, puro e incondicional. El amor que no conoce ‘pero’ ni ‘quizás’, el amor que da sin buscar poseer, el amor que da vida sin esperar nada a cambio·. 

Puesto que Dios nos ama primero, nosotros también podemos amar; y cuando amamos verdaderamente a Dios, amamos verdaderamente a los demás, ha subrayado, para concluir encomendándonos a la intercesión de la Virgen María, Madre del Amor Divino.

El autorRedacción Omnes

Libros

¿Es Dios una ilusión infantil?

A través de un diálogo con los grandes pensadores de la historia, el autor disecciona el "catecismo" del ateo ilustrado y analiza las dificultades de la ciencia para emitir un dictamen final sobre la existencia de Dios, ofreciendo una lectura indispensable para quienes buscan la verdad más allá de los esquemas preconcebidos.

María Caballero·10 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 4 minutos

En el marco de la sevillana editorial Senderos, acaba de aparecer en el mercado el libro ¿Qué es el ateísmo? Su autor, Luis Fernández, es un catedrático miembro del grupo de investigación Filosofía, Cultura y Naturaleza de la Universidad de Sevilla. Autor de un estudio sobre Skinner (2025), y de otro sobre el anarquismo de Chomsky (2026), colabora habitualmente en congresos y publicaciones de la Fundación Tatiana de Madrid.

Ya en el prólogo se nos aclara: “el lector tiene en sus manos una especie de autobiografía intelectual”. A fe que es así: el autor trata la materia con objetividad científica, pero nunca con la distancia de aquel a quien no le afectan estas cuestiones. 

Aunque joven, ha pasado por el 68 y el postconcilio y ha sufrido los vaivenes consiguientes. En busca de la verdad se matriculó en la Facultad de Filosofía, y ejercitó la crítica que supone “el análisis, la independencia de juicio, el desapasionamiento y la imparcialidad”. Aprendió a “respetar las evidencias y seguir los argumentos sin miedo a su destino”, con una notoria honradez intelectual. 

Para concluir que “la historia de las religiones nos ofrece un material empírico tan rico y heterogéneo que resulta demasiado complejo encajarlo en esquemas preconcebidos y universales de evolución”. 

El libro parece responder a estas cuestiones: “¿Dios? Una ficción. ¿La religión? Un invento. ¿La moral cristiana? Una construcción antinatural. ¿La materia? La única realidad, inmortal en su ser y mortal en sus disposiciones. ¿El alma? Una extensión finita, constituida por átomos. ¿Bien y mal? Fábulas. ¿Bueno y Malo? Utilidad. ¿La muerte? No ser, nada que temer. ¿El cuerpo? Una máquina. Este es el catecismo del ateo ilustrado” (p. 93).

El texto se estructura en tres partes de distinta dimensión: 1. ¿Qué es el ateísmo? (pp. 19-30); 2. Historia y crítica del ateísmo (pp. 31-166); y 3. Las dificultades científicas del ateísmo (pp. 167-186). Y culmina con una sintética pero muy completa bibliografía, que permite a los interesados en el tema seguir profundizando en ello.

En menos de doscientas páginas dialoga con los autores y tendencias del ateísmo desde la antigüedad hasta nuestros días. No se trata de una historia de la filosofía o de la teología, sino de una selección de los intelectuales pertinentes. 

Incluso, en la última parte, demuestra estar muy al día de las cuestiones científicas en relación a este asunto. Es difícil sintetizar la aportación de filósofos o científicos, centrar el núcleo de sus tesis, exponerlas y comentarlas distinguiendo lo positivo de lo equivocado. Aquí se logra, sin lugar a dudas.

El resultado merece la pena: el repaso histórico desde la Antigüedad (donde apenas había ateos) hasta hoy va a lo esencial, centrándose en el ateísmo, pero contextualizándolo. Las edades Antigua, Media y Moderna se apuntalan en sus filósofos y teólogos representativos: Protágoras, Demócrito, Critias, Tomás de Aquino, Siger de Bravante, Boecio, Lutero,  Nicolás de Cusa, Bruno, Spinoza, Bayle, Gassendi… y otros menos conocidos a quienes se pasa revista señalando pros y contras en relación al ateísmo. 

A partir del XVIII, los epígrafes responden a cuestiones como “agnosticismo, deísmo, naturalismo, materialismo, hedonismo, escepticismo, antropoteísmo, neoateísmo”, o bien “sistema, ilusión, libertad”… porque son los conceptos los que aglutinan a figuras destacadas desde entonces. No en vano se nos había advertido que el cuarteto conceptual básico de la cuestión abordada estaba formado por agnosticismo, teísmo, ateísmo y deísmo ilustrado. 

Con este último nace propiamente el ateísmo contemporáneo. Y en una obra de divulgación (aunque sea alta) siempre conviene definir los conceptos con los que se trabaja. Otro aspecto significativo del libro: según se avanza hacia el mundo contemporáneo, el autor dedica más páginas a dialogar con las tesis de quienes va estudiando.

El desfile de autores es completísimo: Voltaire y la Enciclopedia francesa (deísmo); Meslier, interesante y no tan conocida figura del naturalismo; La Mettrie (materialismo), Helvetius (hedonismo). 

Luis Fernández va acotando con sus comentarios: “para muchos, vale solo afirmar, adelantar verosimilitud, no ponerse a probar la verdad”. Porque “materia, determinación, ficción, ilusión son nociones recurrentes, indispensables en todo ateísmo” (p. 109). Pero también es capaz de admitir la calidad argumentativa de muchos ateos, ya que “no todo conocimiento puede provenir completo de una fuente sensible. Es siempre una mezcla de elementos teóricos y datos de experiencia” (p. 100).

Es evidente el esfuerzo por abarcar las figuras contemporáneas que se han planteado el problema de la fe: Feuerbach, Marx (cuyo ateísmo es más una crítica de la religión que una investigación sobre la existencia de Dios), Nietzsche (tan brillante, complejo y poco sistemático), Freud (con su explicación psicológica de lo religioso como ficción, ilusión, engaño y una neurosis obsesiva universal, la nostalgia del padre perdido), Sartre, para quien el hombre arrojado al mundo y abocado a la praxis, está condenado en cada instante a inventar al hombre; o los cuatro jinetes (Harris, Dawkins, Dennett y Hitchens) a quienes dedica bastantes páginas. 

Uno de los aciertos del libro es que implica al lector, le anima a reflexionar sobre los intelectuales estudiados. En un determinado momento, el autor concluye: “la ciencia en ninguna de sus ramas ha podido emitir un dictamen teológico y son ya varios siglos de trabajo, pero ni hay laboratorio que avale la existencia de Dios, ni tampoco su opuesto”. 

Y añade: “Pensando solo en el hombre, desde los ojos de la fe teísta, el ser humano, producto de Dios, imagen de Dios, tiene una dimensión sagrada” (p. 115). Y “puestos a pensar, podríamos también poner en juego la hipótesis de que toda religión existe como respuesta humana al hecho obvio de que Dios existe” (p. 158).

Un libro que todo intelectual que se precie, más aun, cualquier ser humano en busca de la verdad debería leer.


¿Qué es el ateísmo?

Autor: Luis Fernández Navarro
Editorial: Senderos
Año: 2026
Número de páginas: 190

El autorMaría Caballero

Catedrática de Literatura Hispanoamericana en la Universidad de Sevilla

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Libros

Mariano Fazio: “Hay que hacer un ‘apostolado’ de la lectura”

A raíz de su libro "La tierra de los libres", Mariano Fazio habla con Omnes sobre la importancia de la literatura y recomienda algunos títulos esenciales para quien desee adentrarse en los clásicos.

Paloma López Campos·10 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 6 minutos

Mariano Fazio, historiador, filósofo y vicario auxiliar del Opus Dei, acaba de publicar un libro en el que recorre la historia de Estados Unidos a través de su literatura. Con motivo de “La tierra de los libres” habla a Omnes sobre la importancia de leer los clásicos y promover la lectura entre los jóvenes. Asimismo, recomienda algunos títulos para adentrarse en la literatura occidental.

La tierra de los libres

Autor: Mariano Fazio
Páginas: 280
Idioma: Castellano
Editorial: Rialp
Año de publicación: 2026

¿Qué le animó a escribir este libro?

– Yo además de escritor soy fundamentalmente sacerdote y, por lo tanto, busco siempre nuevas maneras de transmitir los valores del Evangelio. Me parece que a través de los grandes libros, que son los clásicos —un clásico es un libro universal, es decir, por más que un autor sea profundamente, en este caso, de Estados Unidos—, si me habla de la verdad, el bien, la belleza; si me sabe dar instrumentos para distinguir lo bueno de lo malo, lo bello de lo feo, lo verdadero de lo falso… es una manera muy natural de transmitir también el Evangelio. Aunque no sea católico el autor, aunque no sea confesional, una buena literatura me transmite lo que hace vibrar el alma humana.

Por esta razón he escrito varios libros sobre clásicos: cinco clásicos italianos, clásicos británicos, Siglo de Oro español, seis grandes escritores rusos… ahora le tocó el turno a Estados Unidos.

¿Qué criterio ha utilizado para realizar la selección de autores y libros?

– Es un libro un poco original en el sentido de que me interesaba, aprovechando los 250 años de la independencia de Estados Unidos, hacer un recorrido por la historia a través de libros que me hablan de cada periodo histórico. Desde antes de la independencia, por ejemplo con “El último de los mohicanos”, y terminamos en la actualidad con “La carretera” de Cormac McCarthy.

Con lo cual, no se trata simplemente del valor literario de cada libro, sino que además tiene que tener como característica que me hable de un periodo histórico determinado. Y muchas veces la historia la entendemos mejor no tanto a través de documentos oficiales, sino a través de la ficción.

Ha prescindido de las narrativas de cautividad (como la de Mary Rowlandson) y de los escritos de los primeros colonizadores, como John Smith y William Bradford. ¿A qué se debe?

– Los he excluido porque no son piezas de ficción, sino que son más documentos históricos. En “El último de los mohicanos” se narran bastantes luchas entre indígenas y europeos, ingleses y franceses. Por eso en el prólogo digo que he excluido lo que sea documento histórico, legislación, etcétera. Y también dentro de la literatura me he concentrado en narrativa, es decir, novela y cuentos cortos.

Alude en varias ocasiones a la religión en el libro, señalando las críticas que los autores hicieron a movimientos como el puritanismo. ¿Qué relación hay entre la fe y la historia de Estados Unidos?

– Yo creo que un elemento clave de la historia de los Estados Unidos es que, en las trece colonias, muchos de los que fueron allí, lo hicieron precisamente por motivos religiosos. Dado que en Inglaterra había una persecución contra lo que se llamaba en ese momento las iglesias o las fes disidentes. Por lo tanto, católicos, cuáqueros, pero sobre todo los puritanos, se establecieron buscando la libertad religiosa.

Curiosamente, en las colonias puritanas —lo que es ahora Massachusetts fundamentalmente— a pesar de haber sido personas perseguidas, ellos también persiguieron a quienes no pensaban o no compartían su propia fe. Y como Nueva Inglaterra llevó un poco la delantera cultural en las primeras décadas del país, creo que hay una huella puritana muy profunda en la identidad americana.

Eso traté de manifestarlo por ejemplo en “La letra escarlata” o “La casa de los siete tejados” de Hawthorne; pero también en Melville hay bastante puritanismo, quizá no del todo consciente, pero es como el trasfondo.

Por otro lado, ha sido un país que se ha caracterizado siempre por la apertura a la trascendencia. Tocqueville, francés que va después de la Revolución a Estados Unidos para hacer un análisis del sistema carcelario, se sorprende de la libertad religiosa que ya hay a principios de la República y el papel fundamental que tiene la religión en la sociedad.

Entonces, a diferencia de Europa, donde había siempre una distinción muy clara entre lo público y lo privado, entre la religión y la política —también por los siglos de historia se entiende bastante esa situación en Europa—, en Estados Unidos la religión era algo incorporado a la vida de todas las personas. Y creo que eso es algo muy positivo.

Al hilo de los varios libros que ha escrito sobre literatura, ¿podría recomendarnos una lectura italiana, una británica, una española, una rusa y una norteamericana?

De literatura italiana, dejando de lado la “Divina Comedia” porque es una obra que en Italia llamamos «impegnativa», que quiere decir “exigente”. Yo sugeriría “Los novios” de Manzoni, que es una historia de amor, de perdón, de entrega de sí, de conversión… Es todo un mundo en una novela bastante larga que ha marcado a todas las generaciones italianas porque ha sido lectura obligatoria en las escuelas.

De la literatura española, sin lugar a dudas, “El Quijote”, que es la primera novela moderna; también otro universo dentro de un solo libro donde nos habla de la distinción entre la realidad y la ficción. Un libro que fundamentalmente habla del diálogo: Don Quijote y Sancho Panza están continuamente hablando y eso los humaniza. Es el proceso de «sanchificación» de Don Quijote y de «quijotización» de Sancho, y nos ayuda mucho en un momento en que el diálogo a veces está cortado.

De la literatura rusa es difícil escoger entre grandes clásicos, pero yo diría “Ana Karenina” de Tolstói. Es curioso que Dostoievski no tenía muy buena relación con Tolstói y, sin embargo, dijo que era la mejor novela que había sido escrita en toda la historia de la literatura universal. También aquí nos hablan de las consecuencias que traen los actos que realizamos libremente, y cómo una decisión equivocada, si uno no la rectifica, puede arruinar la vida; y en cambio la coherencia con los valores puede poner las bases de una existencia feliz.

Y en literatura inglesa mi autor favorito es Dickens. También publiqué un libro que se llama “El universo de Dickens: una lección de humanidad”, porque es un hombre que habla fundamentalmente de cómo tenemos que llevar nuestra existencia para que sea una existencia lograda, completa, feliz; y la clave es el don sincero de sí, darse a los demás. Hay muchos personajes en Dickens que se entregan totalmente a los demás y son las personas más felices, alegres, que atraen. En ese sentido, si me permiten, como es el autor favorito, daría dos libros: “David Copperfield”, que era el favorito del mismo Dickens, y “Casa desolada”, donde hay un personaje central que es Esther Summerson, que es una escuela del don sincero de nosotros mismos.

Y en la lectura norteamericana, hay mucho por escoger, pero diría “Las uvas de la ira” de John Steinbeck. Está enmarcada en la Gran Depresión de los primeros años 30: una familia que tiene que emigrar de Oklahoma hacia California, que tiene sueños de progresar y, sin embargo, esos sueños no se realizan. Pero se habla de la dignidad de la gente pobre, de la gente que lucha por sacar la vida adelante y la importancia de la unidad familiar, etcétera, y esa misericordia que hay que tener con las personas más débiles. Pienso que es un libro que hoy en día, dada la situación actual, echa mucha luz.

Ha hablado sobre cómo los clásicos nos pueden ayudar a alcanzar la verdad. Hoy en día el leer es casi una cosa de moda. ¿Cómo cree usted que podemos dar el salto entre ese simplemente «leer por leer» y «leer para encontrar la verdad» y concretarla en nuestra vida?

– A través de las mismas redes sociales hay tantísimos blogs y YouTubers que hablan de libros y creo que muchos de ellos ayudan mucho para por lo menos despertar esa curiosidad.

El tema es que hay que acertar para ver con qué libro empezar, porque claro, si uno se lanza directamente a leer “Los hermanos Karamázov” o “Crimen y castigo” o “Guerra y paz”, puede desesperanzarse porque son libros difíciles y muy largos. En cambio, si uno empieza por algún libro que sea muy asequible ya le irá sacando gusto.

Creo que hay que hacer, entre comillas, un «apostolado» de la lectura y los que leemos, animar a los jóvenes diciendo: «¿por qué no intentas con este libro, con el de más allá?», y vas a ver cómo te abre horizontes.

Es imposible viajar por todo el mundo y por todas las épocas; la forma de hacerlo más económica es precisamente leyendo.

Me gustaría dar algunos títulos de libros con los cuales uno puede empezar la lectura y va a ver cómo le dejan verdaderamente muchas semillas en su alma. Por ejemplo, de Tolstói, “La muerte de Iván Ilich”, que nos explica el sentido de la vida de una manera muy entusiasmante.

Después, siguiendo con Dickens, “Canción de Navidad», en donde se habla de cuál es el sentido auténtico de la Navidad, pero lo hace no dando un sermón, sino a través de una historia tremendamente entrañable.

Para volver al libro que he publicado, “La tierra de los libres”, hay un librito que es muy conocido que se llama “La roja insignia del valor” de Stephen Crane, que nos habla de cómo vive un adolescente —que primero se creía muy valiente— la Guerra Civil de Estados Unidos, y ahí se da cuenta de que tiene muchas virtudes pero también muchos defectos, muchas limitaciones, y se va conociendo a sí mismo.

Mundo

León XIV ensalza en Pompeya la potencia divina del amor, que hace milagros

En el primer aniversario de su elección, el Papa León XIV ha puesto su ministerio bajo la protección de la Virgen del Santo Rosario de Pompeya (Italia), Reina y Madre, subrayando que el amor hace milagros, y que “ninguna potencia terrena salvará al mundo, sino solo la potencia divina del amor”.

Francisco Otamendi·9 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 9 minutos

León XIV ha querido pasar el primer aniversario de su elección como Papa a los pies de la Virgen del Santo Rosario de Pompeya, y ha realizado la Súplica a Nuestra Señora ante más de 20.000 fieles y cuatrocientas personas enfermas y discapacitadas, a quienes ha saludado con gran cariño, casi uno a uno.

Con una confianza decidida en la “Reina verdadera de paz y de perdón” y “Madre de las misericordias!”, el Papa ha manifestado que “el Rosario tiene una fisonomía mariana, pero un corazón cristológico y eucarístico”. Y el Avemaría y el Santo Rosario son “un acto de amor”, y “el amor realiza milagros”, ha dicho.

Además, ha rezado para que “el Dios de la paz derrame una abundante efusión de misericordia, tocando corazones, apaciguando los resentimientos y odios fratricidas, e iluminando a quienes tienen responsabilidades especiales en el gobierno”.

“Este hermoso día de la Súplica a la Virgen del Santo Rosario”

Fue “hace exactamente un año, cuando me fue confiado el ministerio de Sucesor de Pedro, era precisamente el día de la Súplica a la Virgen, ¡este hermoso día de la Súplica a la Virgen del Santo Rosario de Pompeya!”, ha confiado el Papa en la homilía pronunciada frente al Santuario de la Santísima Virgen del Santo Rosario de Pompeya.

Por lo tanto, “debía venir aquí”, ha dicho el Pontífice, “para poner mi servicio bajo la protección de la Santísima Virgen. Habiendo elegido entonces el nombre de León, sigo los pasos de León XIII, quien tuvo, entre otros méritos, el de haber desarrollado un amplio Magisterio sobre el Santo Rosario. A todo esto se suma la reciente canonización de San Bartolomé Longo, apóstol del Rosario”.

El papa León XIV pronuncia un discurso durante su visita al Santuario Pontificio de la Santísima Virgen del Rosario de Pompeya, cerca de Nápoles, Italia, antes de celebrar la misa en la plaza exterior el 8 de mayo de 2026. (Foto de OSV News/Simone Risoluti, Vatican Media). 

Avemaría, Santo Rosario, “acto de amor”

“El Ave María, repetido en el  Santo Rosario, es un acto de amor. ¿Acaso no es amor repetir incansablemente: ‘Te amo’? Un acto de amor que, en las cuentas del rosario, como se aprecia claramente en la pintura mariana de este Santuario, nos conduce de vuelta a Jesús y nos lleva a la Eucaristía, ‘fuente y cumbre de toda la vida cristiana’”.

San Bartolo Longo estaba convencido de ello, ha dicho el Papa, cuando escribió: “La Eucaristía es el Rosario vivo, y todos los misterios se encuentran en el Santo Sacramento de forma activa y vital”. Tenía razón. En la Eucaristía, los misterios de la vida de Cristo se encuentran, por así decirlo, concentrados en el memorial de su sacrificio y en su presencia real. El Rosario tiene una fisonomía mariana, pero un corazón cristológico y eucarístico”.

San Bartolo Longo y su esposa: una ciudad mariana

En efecto, hace ciento cincuenta años, al colocar la primera piedra de este Santuario, en el lugar donde la erupción del Vesubio en el año 79 d. C. había sepultado bajo cenizas los vestigios de una gran civilización, protegiéndolos durante siglos, ”San Bartolo Longo, junto con su esposa, la condesa Marianna Farnararo De Fusco, sentó las bases no solo de un templo, sino de toda una ciudad mariana”, ha resaltado el Papa.

Así expresó su comprensión del plan de Dios, que san Juan Pablo II, hablando en este lugar de gracia el 7 de octubre de 2003, al concluir el Año del Rosario, relanzó para el Tercer Milenio, desde la perspectiva de la nueva evangelización. “Hoy”, dijo, “como en los tiempos de la antigua Pompeya, es necesario proclamar a Cristo a una sociedad que se aleja de los valores cristianos e incluso pierde su memoria”, ha recordado el Papa León.

“De este vientre de María irradia la Luz que da pleno sentido a la historia y al mundo”

En la homilía de la Misa, el Papa ha comentado “el Evangelio de la Anunciación”, que “nos introduce al momento en que el Verbo de Dios se hizo carne en el vientre de María. De este vientre irradia la Luz que da pleno sentido a la historia y al mundo. El saludo que el ángel Gabriel dirige a la Virgen es una invitación a la alegría: ‘¡Salve, llena de gracia!’. Sí, el Ave María es una invitación a la alegría”.

¡Gran misterio!, ha proseguido el Papa. “Todo sucede por obra del Espíritu Santo, que cubre a María con su sombra y hace fecundo su vientre virginal. Este momento histórico posee una dulzura y una fuerza que atraen el corazón y lo elevan a esas alturas contemplativas de donde brota la oración del Santo Rosario”.

El Rosario «tiene una fisonomía mariana, pero un corazón cristológico y eucarístico»,  ha dicho el Papa, que ha recordado que en el “hágase” de la Virgen “nace no solo Jesús, sino también la Iglesia”. 

“No resignarnos a las imágenes de muerte” de las noticias

Al concluir, León XIV ha subrayado que “no podemos resignarnos a las imágenes de muerte que las noticias nos presentan a diario. Desde este Santuario, cuya fachada concibió san Bartolo Longo como monumento a la paz, hoy elevamos nuestra oración con fe. 

San Bartolo Longo, pensando en la fe de María, la llama ‘omnipotente por la gracia’. “Por su intercesión”, el Sucesor de Pedro ha rezado para “que el Dios de la paz derrame una abundante efusión de misericordia, tocando corazones, apaciguando los resentimientos y odios fratricidas, e iluminando a quienes tienen responsabilidades especiales en el gobierno”.

El papa León XIV abraza a una persona durante su visita al Santuario Pontificio de la Santísima Virgen del Rosario de Pompeya, cerca de Nápoles, Italia. Visitó a 400 personas enfermas y discapacitadas dentro del santuario (Foto de OSV News/Mario Tomassetti, Vatican Media) .

Súplicas a la Virgen Maria: apiádate del mundo

En su oración ante la Virgen, tras la Eucaristía, el Santo Padre ha realizado diversas peticiones a la Virgen María, intercaladas con el rezo de Avemaría.

Por ejemplo, ha pedido a la Virgen Maria que, “desde ese Trono de clemencia donde te sientas como Reina, vuelve oh María, vuestros ojos misericordiosos a nosotros, a nuestras familias, a Italia, a Europa, al mundo todo, y apiádate de las penas y amarguras que nos afligen”.

“Muéstrate Reina verdadera de paz y perdón”

“Mira, Oh Madre, cuántos peligros para el alma y cuerpo nos rodean, (…), detén el brazo de la Justicia de vuestro Hijo ofendido, y con vuestra bondad, subyuga el corazón de los pecadores, pues ellos son nuestros hermanos e hijos vuestros”.

“Muéstrate hoy para con todos Reina verdadera de paz y de perdón”, ha continuado tras el Avemaría.

“Hemos vuelto a crucificar en nuestro pecho a Jesús, y traspasar vuestro tiernísimo corazón. Sí, lo confesamos, somos merecedores de los más grandes castigos. pero ten presente, Oh Madre, que en la cumbre del Calvario, recibiste las últimas gotas de aquella sangre divina, y el postrero testamento del Redentor moribundo”.

El papa León XIV saluda a la gente a su llegada al Santuario Pontificio de la Santísima Virgen del Rosario de Pompeya, cerca de Nápoles, Italia, el 8 de mayo de 2026. (Foto de OSV News/Mario Tomassetti, Vatican Media).

El testamento del Calvario: “Madre nuestra, Madre de los pecadores, nuestra Abogada”

Ese testamento “te constituye en Madre nuestra, Madre de los pecadores, eres nuestra Abogada, y nuestra esperanza. Por eso nosotros, llenos de confianza, entre gemidos, levantados hacia ti nuestras manos suplicantes, y clamamos a grandes voces: Misericordia, Oh María, misericordia”.

El Papa ha rogado entonces a la Virgen, Madre bondadosa, que tenga “piedad” de nuestras familias, parientes, amigos, difuntos, y sobre todo de nuestros enemigos, «y de tantos que se llaman cristianos, y sin embargo desgarran el amable Corazón de vuestro Hijo”.

“Imploramos por las naciones extraviadas y por el mundo entero”

“Piedad, Señora, piedad. Imploramos por las naciones extraviadas, por toda Europa y por el mundo entero, a fin de que se convierta y vuelva arrepentido a vuestro maternal regazo. Misericordia para todos, Oh Madre de las misericordias”.

“¡Qué te cuesta salvarnos!”, ha dicho el Papa a la Reina del Rosario. “Acaso vuestro Hijo divino no puso en vuestras manos los tesoros de sus gracias y su misericordia? (…)”.

“Líbranos de las asechanzas del enemigo infernal”

“Vuestro poder, Oh María, llega hasta los abismos, ciertamente, tú puedes librarnos de las asechanzas del enemigo infernal”.

Tú, que eres todopoderosa, por gracia, puedes salvarnos (…).

Vuestro corazón de Madre no permitirá que se pierdan vuestros hijos. 

El Divino Niño y el Rosario en vuestras manos nos inspiran toda la confianza, ha dicho, y «con esa confianza nos postramos a vuestros pies, como hijos débiles en las manos de la más tierna de las madres”,

Por último, el Papa ha rogado a la Virgen que nos conceda, “además de un amor constante hacia Ti, vuestra maternal bendición”, y el triunfo de la religión y la paz de la trabajada humanidad.

“No te dejaremos jamás”, Reina del Rosario de Pompeya, Madre nuestra querida, Refugio de los pecadores, Soberana consoladora de los afligidos, sé en todas partes bendita hoy y siempre, en la tierra y en cielo, amén, ha dicho el Papa.

Nápoles: “Es una bendición de Dios estar juntos”

Tras dejar Pompeya, el Papa partió en helicóptero hacia Nápoles, donde fue recibido por el cardenal arzobispo Domenico Battaglia, y por autoridades civiles, como el alcalde de la ciudad, el Dr. Gaetano Manfredi, alcalde de Nápoles.

Antes del encuentro en la catedral con los obispos, sacerdotes, religiosos y religiosos, León XIV dijo: “¡Vine a Nápoles para experimentar esta calidez que solo Nápoles puede ofrecer! ¡Gracias por esta bienvenida! Es una bendición de Dios estar juntos, estoy muy feliz de estar aquí esta tarde: un tiempo muy breve pero muy significativo. Y esta primera parada aquí mismo en el Duomo, la catedral de Nápoles, donde también quiero rendir este homenaje a San Gennaro, tan importante para su devoción, ¡su fe!”.

A los sacerdotes: cuidado de la vida interior, fraternidad, comunión

Luego, en su discurso, se refirió, entre otros temas, a que “la carga humana y pastoral (de los sacerdotes) es sin duda elevada, y corre el riesgo de agobiarnos, desgastarnos, extinguir nuestras energías y, en ocasiones, puede verse agravada por cierta soledad y una sensación de aislamiento pastoral”.

“Para ello necesitamos cuidado”, alentó. “Ante todo, cuidado de nuestra vida interior y espiritual, alimentando constantemente nuestra relación personal con el Señor en la oración y cultivando la capacidad de escuchar lo que nos agita en nuestro interior, de discernir y dejarnos iluminar por el Espíritu”. 

El cuidado de nuestro ministerio, sin embargo, “también implica fraternidad y comunión”, añadió. “Una fraternidad arraigada en Dios, expresada en la amistad y el acompañamiento mutuo, así como en el compartir proyectos e iniciativas pastorales”.

Caminar juntos, todos involucrados en la misión

Lo que les pido, entonces, es esto: escúchense unos a otros, caminen juntos, creen una sinfonía de carismas y ministerios, y así encuentren maneras de pasar de un ministerio pastoral de conservación a un ministerio misionero capaz de intervenir en la vida concreta de las personas.

Pero el Papa no se refirió sólo a los clérigos, también a los laicos. “Es una misión que requiere la contribución de todos. En una ciudad marcada por la desigualdad, el desempleo juvenil, el abandono escolar y la fragilidad familiar, la proclamación del Evangelio no puede existir sin una presencia concreta y solidaria que nos involucre a todos: sacerdotes, religiosos y laicos. Todos somos participantes activos en la pastoral y la vida de la Iglesia”, afirmó.

Encuentro con los napolitanos: “junten fuerzas, trabajen juntos»

Los napolitanos vitorearon al Papa por las calles, y a continuación le recibieron con alegría por la tarde, en un encuentro en la Plaza del Plebiscito, que incluyó diversos testimonios, canciones de varios grupos y bailes.

En su Discurso, teniendo como telón de fondo a los discípulos de Emaús, León XIV ha visualizado el “anhelo de vida, justicia y bondad (que fluye en esta ciudad), que no puede ser aniquilado por el mal, el desaliento y la resignación”.

Por lo tanto, debemos —no solos, sino juntos— preguntarnos: ¿qué es lo verdaderamente importante? ¿Qué es necesario e importante para retomar nuestro camino con el ímpetu del compromiso en lugar del cansancio de la indiferencia, con el valor de hacer el bien en lugar del temor al mal, con la sanación de las heridas en lugar de la indiferencia?”.

Una de sus respuestas principales ha sido, en referencia al Pacto educativo promovido por la Iglesia y a otros temas: “sigan adelante con este Pacto, junten fuerzas, trabajen juntos, caminen juntos —instituciones, Iglesia y sociedad civil— para enaltecer la ciudad, proteger a sus hijos de las trampas de la adversidad y el mal, y devolver a Nápoles su vocación de ser capital de la humanidad y la esperanza”. 

Cultura de paz y de solidaridad al acoger a migrantes y refugiados

Al ir concluyendo su discurso, el Pontífice observó que “la comunidad eclesial y la comunidad civil trabajan conjuntamente para convertir Nápoles en una plataforma para el diálogo intercultural e interreligioso”. 

“Mediante conferencias, premios internacionales y programas de acogida para jóvenes de zonas de conflicto —como Gaza—, se puede seguir dando voz, desde la base, a una cultura de paz, contrarrestando la lógica de la confrontación y el uso de la fuerza armada como supuesta solución a los conflictos”.

En este sentido, Nápoles sigue demostrando “su profunda solidaridad al acoger a migrantes y refugiados, viéndolos no como una emergencia, sino como una oportunidad de encuentro y enriquecimiento mutuo”. Esto es posible, sobre todo, gracias a la labor de la Cáritas diocesana, que “también ha transformado el Puerto de Nápoles de un simple punto de desembarque en un símbolo vivo de acogida, integración y esperanza”.

El autorFrancisco Otamendi

Argumentos

Repensar la enseñanza de la teología

La teología se define como la “Ciencia de la fe”. En consecuencia, donde no está presente la fe, no hay teología, sino pensamiento religioso o historia de las ideas. Y esto sucede en muchas facultades.

Juan Luis Lorda·9 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 8 minutos

Hace aproximadamente quinientos años, Juan Luis Vives, venerado tocayo renacentista, en su tratado “De disciplinis” se quejaba con mucha viveza del estado de las asignaturas en la universidad de su tiempo y veía necesaria una reforma. Siempre es necesario mejorar y hoy también.

Algunas limitaciones y defectos de la vida académica

La vida académica tiene virtudes y defectos. Como todas las cosas humanas, tiene las virtudes de sus defectos y los defectos de sus virtudes. Si soy muy amable, puede ser que sea también bastante lento. Y si soy una persona muy eficaz y ejecutiva, puede que no sea muy amable.

La gran virtud de la vida académica es que reúne, sintetiza y transmite el saber, que es un beneficio extraordinario. Pero siempre lo hace limitadamente; de entrada, por las dificultades que tiene la transmisión humana que no se hace por cable, sino de tú a tú, requiriendo de una parte explicarse bien y, de otra, tener ganas de aprender, y habilidades intelectuales mínimas para entender y atesorar lo que se recibe, además de poder prestarle atención. Cosa hoy no tan obvia.

Hay otro defecto académico importante, bien expresado en una famosa cita de Albert Camus: “Antes los filósofos pensaban en la verdad, ahora se piensa en los filósofos” (nota en “Cuadernos” a finales de 1935). En realidad, Camus comenta allí una frase de Étienne Gilson: “Se ha sustituido la búsqueda de la verdad por la historia de la filosofía”. Es el paso del lenguaje directo al lenguaje indirecto. Cuando desaparece en las clases el testimonio de la verdad, porque ya no se habla de la verdad de las cosas, sino solo de la verdad (indirecta) de lo que unos y otros han dicho sobre las cosas.

De hecho, todas las asignaturas tienden a adquirir una forma histórica con sus programas más o menos estándar (porque se copian mucho unos a otros): sus referencias obligadas, sus temas de discusión histórica, sus autores más conocidos. Todos estos materiales más o menos simplificados se convierten en tópicos, que se repiten como en una cartilla, perdiendo generalmente su conexión con la base real que les dio origen. La virtud de acumular erudición conlleva el defecto de perder conexión real.

En filosofía, son ejemplos muy notables la ética y la lógica. Cuando se enseña ética, ya no se pretende, como pretendía Sócrates, que la gente mejore, sino solo que aprenda los contenidos históricos de la asignatura. Y lo mismo sucede cuando se enseña lógica: no se intenta que el alumno adquiera habilidades de pensamiento y síntesis, sino que sepa la historia y tópicos de la asignatura. Por supuesto, no se excluye que, por algún camino desconocido, esto pueda ayudarle a ser mejor o a pensar mejor, pero no es lo que se pretende conscientemente en la enseñanza.

El caso de la teología

En el caso de la teología, los usos académicos invitan, además, a cierta asepsia. A quedarse en afirmaciones históricas que son, o parecen, más seguras y “objetivas”, porque las afirmaciones de fe pueden parecer opiniones personales, de carácter privado y no suficientemente justificadas. Por ejemplo: es seguro que san Agustín creía y habló mucho de la Trinidad. Pero yo no necesito confesar que creo en la Trinidad para tratar ese tema histórico. Incluso puede parecer que es más riguroso y académico que me limite exclusivamente a afirmaciones históricas y objetivas sobre lo que dijo san Agustín sobre este tema.

En realidad, las afirmaciones de fe no son de ninguna manera “privadas”, sino que las posee la Iglesia, por una revelación y asistencia divinas, que tiene fundamentos históricos. Pero esto puede ser difícil de aceptar por quien no tiene fe, que son muchos en la vida académica. No es raro, por eso, que, en muchos lugares, se prefieran enseñanzas “objetivas” o históricas (e indirectas). Pero la teología, como se repite sin problema en los cursos de introducción, se define como la “Ciencia de la fe”. En consecuencia, donde no está presente la fe, no hay teología, sino pensamiento religioso o historia de las ideas. Y esto sucede en muchas facultades.

Como la filosofía, también la teología tiene paradojas en sus tradiciones escolásticas. Por ejemplo, se puede definir la moral cristiana como “vivir en Cristo”, y así titula esta parte el Catecismo de la Iglesia Católica. Pero las asignaturas de moral no están pensadas para que el alumno aprenda a vivir en Cristo o a seguirle, que es el camino de la moral cristiana. Ni tampoco para que se convierta en maestro de ese camino para otros. Están pensadas para transmitir la historia de los temas, con sus referentes y problemas históricos, que han conformado esas asignaturas.

El asunto es más chocante con las asignaturas centrales. La asignatura sobre Dios o la Trinidad no está pensada, generalmente, para introducirse realmente en el misterio de Dios, lo que llevaría a la fascinación y a la adoración, sino que transmite el conjunto de problemas históricos que ha acumulado esta materia en su historia. Cosa que más bien aleja que acerca al misterio. Y lo mismo sucede con las asignaturas sobre Jesucristo: no se orientan a la adhesión de fe a su persona, sino al conocimiento de los problemas, que, con el paso de los años, cada vez son más, y tienden a ocupar todo el espacio de la asignatura. Por cierto, que son muy luminosas en este sentido, algunas de las últimas predicaciones de Raniero Cantalamessa (17.III.2023), que supo hacer una teología viva.

Los manuales y la manualística

La Universidad nació con la teología. Y las asignaturas de la teología que hoy conocemos tomaron forma poco a poco a partir del siglo XVI cuando se usó como libro de texto la “Suma Teológica” de santo Tomás. Francisco de Vitoria empezó a usarla en Salamanca en 1526. Como la “Suma” es tan extensa el comentario se extendía varios cursos. Y se repartieron por cursos los temas en que está dividida la “Suma”. Así, desde el siglo XVIII hasta el XX, se estableció la separación de las áreas de la teología y el temario y la tópica de cada asignatura, y se escribieron los manuales de cada asignatura. Y así han llegado hasta el siglo XX. A esto se le puede llamar teología manualística.

Esa teología, vigente hasta los años cincuenta del siglo XX, tenía un método muy claro. Pensaba, como Aristóteles, que la verdad se formula en proposiciones, en tesis. Los manuales se presentaban muy ordenados por temas y cada materia tenía sus tesis; es decir, las afirmaciones de fe que se sostenían y se probaban con argumentos de autoridad teológica: recurso a la escritura y a la tradición y sobre todo al Magisterio, representado especialmente por el famoso compendio que hizo Enrico Denzinger, libro básico de referencia. Cada asignatura proporcionaba un conjunto ordenado de tesis demostradas. Era un método riguroso, aunque se emplease de manera un tanto estereotipada.

Generalmente, se presentaban como manuales hechos “ad mentem Sancti Thomae”, según la mente de santo Tomás. Es decir, no representaban necesariamente el pensamiento exacto de santo Tomás, sino algo hecho a su manera. Los manuales se parecían bastante porque se copiaban mucho unos a otros. Tenían un método riguroso (un tanto simplificado), y eran doctrinalmente seguros, ordenados, resumidos (un tanto esqueléticos) y bastante didácticos, pero aburridos y con escasas referencias culturales y de contexto.

Los cambios en la enseñanza

Durante los siglos XIX y XX, se redescubrió la teología de los Padres de la Iglesia, se desarrollaron los estudios bíblicos, se enriquecieron los estudios históricos y se desarrolló inmensamente la reflexión teológica. Era un material muy rico y abundante y con otras perspectivas. Los antiguos manuales no pudieron incorporarlo y desaparecieron en todas partes, dejando grandes vacíos, que se rellenaron más o menos improvisadamente. Las síntesis y renovaciones no se improvisan, tardan siglos.

Se han hecho ya bastantes manuales, pero todavía no recogen ni compendian la riqueza enorme de la teología del siglo XX, y tampoco tienen un método riguroso que justifique la construcción de las asignaturas, fuera de consideraciones generales. Aparte, en el siglo XX, se han añadido algunas materias, que ya son imprescindibles. Por ejemplo, la teología fundamental, la eclesiología, el ecumenismo y la teología de la liturgia, además de todas las materias bíblicas, patrísticas e históricas (historia de la Iglesia, historia de la Teología).

Hay un debate, en curso ahora mismo en la Iglesia, sobre si no sería mejor volver solo a santo Tomás y, en general, a la Iglesia de los años cincuenta. Pero es una opción utópica, por muchos motivos. Quedándonos solo en el campo de la teología, cabe decir, primero, que lo anterior era un santo Tomás bastante retocado. Después, que santo Tomás hubiera optado, sin dudar, por incorporar las “nuevas” aportaciones, como hizo en su día recogiendo lo mejor de todas partes.

Si se quiere hoy hacer una teología “ad mentem sancti Thomae”, hay que hacer lo que él hizo y con el discernimiento de fe con que él lo hizo. La “vuelta a atrás” en realidad es inviable. La fe de la Iglesia tiene su referencia en Cristo, que es su fundamento y piedra angular, esa es su fidelidad, pero, en lo demás, se adapta a las circunstancias y necesidades del tiempo. Sucedió en tiempos de Santo Tomás y es lógico que también suceda ahora.

Los retos de la síntesis

La inmensa cantidad de material “nuevo” nos sitúa ante otro aspecto del problema: hay que construir asignaturas que tengan la proporción del alumno. Es decir, no se le puede ofrecer una erudición inmensa, acumulada y desintegrada. Las capacidades medias de aprender de los alumnos dan la medida de lo que se puede ofrecer en todas las materias y en la enseñanza en su conjunto, como proponía brillantemente Ortega y Gasset en su lúcida conferencia sobre “La Misión de la Universidad”. También hay que tener en cuenta los retos nuevos, como son el uso masivo de la inteligencia artificial y los déficits de atención del alumnado que requieren una enseñanza más dinámica y directa.

Las síntesis no se hacen solas y no basta acumular el material. Se requiere mucho trabajo y sentido de la proporción. Y una reflexión eficaz sobre los métodos de elaboración de las asignaturas y sobre la enseñanza, Entre otras cosas, la teología tiene que tener hoy, como se ha dicho, un tono más testimonial y personal dirigido a que el oyente aumente su adhesión cristiana (fe) y la pueda proponer a un mundo que se ha alejado (evangelización).

La especialización

Las nuevas exigencias académicas de especialización, que han venido del área de las ciencias positivas, añaden nuevas dificultades, que son nuevos retos. Las ciencias positivas tratan de la materia que es muy divisible en campos bastante claros, aunque todos tienen relación unos con otros porque todo el universo está hecho de lo mismo y en un único proceso. Pero cabe un grado de especialización muy alto.

No funcionan igual las ciencias humanas, como la psicología, la sociología, el derecho, la política, la economía, la lingüística, las ciencias de las religiones o la etnografía. Tampoco las humanidades: la historia, la literatura, las bellas artes, la filosofía y la teología. Porque no se basan en la materia extensa, sino que son obra y expresión del espíritu humano. Requieren un buen conocimiento de una antropología filosófica o humanística, para tener en cuenta adecuadamente los fenómenos humanos propios de cada disciplina. Y no se pueden cultivar sin síntesis y visiones de conjunto muy fuertes.

El espíritu es mucho más intenso y concentrado que la materia. Si no se sabe un poco de todo y de manera sintética, no se puede profundizar en nada. Solo en los aspectos históricos y físicos se puede concretar todo lo que se quiera. Para hacer rigurosamente la historia de la economía en un pueblo del siglo XVIII, no hace falta casi ninguna visión de conjunto (aunque será una pobre historia). Recuerdo haber visto (con perplejidad) una tesis doctoral sobre el movimiento del mercado de abastos de Teruel en 10 años del siglo XIX. La economía tiene algo que ver con el movimiento de sacos en los almacenes, pero depende mucho más del movimiento de ideas y aspiraciones en las cabezas humanas.

En el caso de la teología, la unidad es más necesaria. Porque, como se repite en todas las introducciones de la teología, “la teología es una” porque se basa en la revelación y en su historia, y el centro de la revelación, y por tanto de la fe, es Jesucristo nuestro Señor. Como mostró tan felizmente Romano Guardini en su libro “La Esencia del cristianismo”, no hay nada cristiano (ni propiamente teológico) si no se refiere directamente al Señor. Es una cuestión esencial de método.

Hemos puesto el ejemplo de la teología trinitaria de san Agustín. Para trabajar solo en ella (especialización) realmente no hace falta tener fe. Basta recoger citas de san Agustín y de la infinita literatura secundaria que ha tratado el tema. Pero si esa reflexión no se basa en la fe viva en Jesucristo, no sale del ámbito de la historia del pensamiento religioso.

Las cuatro referencias que forman el marco para reformular hoy el método y la enseñanza de la teología:

  • a la inmensa riqueza teológica aportada en los siglos XIX y XX;
  • al centro de la teología que es la fe en Jesucristo;
  • a las posibilidades del alumno para aprender;
  • y a las necesidades de la vida cristiana y de la evangelización.
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Iniciativas

15 detalles que podemos tener en mayo con la Virgen María

Arrancó hace unos días mayo, mes primaveral que la tradición cristiana dedica a la Virgen María. Unas fechas en las que honramos a la Madre de Dios y Madre nuestra. Aquí van unos cuantos detalles que podemos ofrecerle, con libertad y cariño.

Francisco Otamendi·9 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 2 minutos

Algunos hemos tenido la suerte de celebrar el cumpleaños de nuestra madre este mes, aunque cualquier mes es el mejor para festejar a la madre. Y le hemos regalado algún detalle de amor, de agradecimiento, el recordatorio de alguna costumbre familiar y, si ha sido posible, cercanía. Lo mismo podemos hacer con la Virgen María, nuestra Madre del cielo.

Se ha escrito que “la Santísima Virgen María nos cuida siempre y nos ayuda en todo lo que necesitemos. Ella nos ayuda a vencer la tentación y conservar el estado de gracia y la amistad con Dios para poder llegar al Cielo. María es la Madre de la Iglesia”. 

Veamos algunos posibles detalles que podemos tener en mayo con Ella, y con su Hijo. Él sigue escuchando a su Madre, como hizo en las bodas de Caná.

1. Levantarse a la hora prevista, sin ceder a la pereza.

2. Pedir a la Virgen María por el Papa y sus intenciones: por la comunión en la Iglesia y la paz en el mundo, como nos confía habitualmente.

3. Rezar un Avemaría por la persona que hayamos criticado, o maltratado, y pedir perdón, tal como se sugirió con ocasión de la Cuaresma.

4. Comenzar el trabajo, búsqueda de empleo, o tarea que realicemos, con puntualidad, y ofrecerlo a la Virgen. Por ejemplo, por la visita del Papa León XIV a España en junio, y por los frutos del viaje que ha realizado a África.

5. Rezar un misterio del Rosario (o todo), si es posible en familia, o en la parroquia, o donde podamos.

6. Realizar alguna romería a alguna ermita, santuario o iglesia dedicada a Nuestra Señora con alguna advocación suya, rezando el rosario. Es la devoción a la Virgen más recomendada por los Papas. León XIII, por ejemplo, escribió once encíclicas sobre el Rosario, entre 1883 y 1898. 

7. Oración mariana del Ángelus o del Regina coeli al mediodía, al final de la Misa, o cuando se pueda, procurando imitar el “sí” de la Virgen María.

8. Algún propósito para acompañar a alguna persona más enferma o necesitada, o visitar a alguna persona sola, y llevarlo a cabo.

9. Trato más amable y servicial con los que conviven con nosotros en este mes: orden en la casa, ayuda con las ‘máquinas’, planchado, etc., con una sonrisa.

10. Situar algún recordatorio, estampa o cuadro de la Virgen María en algún lugar de la casa o del trabajo. Le podemos poner alguna flor, o cantarle una canción.

11. Recortar el uso de pantallas este mes, si es posible, al menos por la noche o cuando estemos con los demás.

12. Cultivar algún acto concreto de paciencia y cariño con otras personas, en especial mayores, niños y enfermos, y animar el aprecio a la vida humana, desde la concepción hasta la muerte natural.

13. Ver con el sacerdote que nos acompaña espiritualmente cómo podemos ayudar en algún detalle a la Iglesia, bien en la parroquia o de otro modo, y también acudiendo al sacramento de la Penitencia.

14. Ofrecer de modo especial alguna tribulación o sufrimiento especial a Nuestra Señora, por ejemplo por las almas de los que nos rodean y sus necesidades, y por la paz.

15. Escapulario del Carmen. El 16 de julio de 1251 la Virgen prometió a san Simón Stock su protección al que muera con él, y la vida eterna.

El autorFrancisco Otamendi

FirmasGiancarlos Candanedo

Descifrando a León XIV

La unidad en la diversidad es el sello de este primer año: cada Pontífice aporta su matiz, pero el hilo  que sostiene el tejido eclesial sigue siendo el Espíritu Santo.

8 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 4 minutos

Cuando el cardenal francés Dominique Mamberti, en su calidad de protodiácono, anunció al nuevo Papa con la tradicional fórmula “Habemus Papam” aquel 8 de mayo de 2025, seguido del “qui sibi nomen imposuit” (quien se ha impuesto el nombre de…), quizá no nos dimos cuenta de que el nuevo Pontífice, el cardenal estadounidense Robert Francis Prevost, al adoptar el nombre de León XIV, ya estaba enviando un mensaje cifrado al mundo. No era solo una elección onomástica; era una declaración de intenciones: León XIV se perfilaba, desde el primer segundo, como el “Papa de la nueva cuestión social para este siglo XXI”.

Sus primeras palabras, serenas y poderosas, “Pax vobis”, resonaron en la Plaza de San Pedro y el mundo entero con una carga profética: “¡La paz esté con todos ustedes! (…) Esta es la paz de Cristo resucitado, una paz desarmada y una paz desarmante, humilde y perseverante”. Hoy, al cumplirse un año de aquel acontecimiento, nos detenemos a reflexionar sobre el estilo y el pensamiento de este pontificado que ha comenzado a marcar un camino claro en la historia de la Iglesia.

El misterio de la continuidad

Para comprender a León XIV es imperativo entender primeramente la visión sobre la Iglesia como un misterio de continuidad. Su pontificado se levanta sobre el principio de “No Ruptura”. En una época donde muchos buscan cambios drásticos, el Papa ha reafirmado que la Iglesia no avanza mediante rupturas, sino a través de un desarrollo orgánico. Tal como recordaba Joseph Ratzinger-Benedicto XVI, la fe cristiana asume la experiencia de fe anterior -como el credo israelita- convirtiéndola en una dimensión interna, en este sentido afirma el Papa alemán que “el carácter histórico de la religión y de la historia de la fe se desarrolla mediante puntos de contacto, nunca en plena discontinuidad”.

Como hombres y mujeres en comunión con Pedro, sea quien sea, hemos de ser compañeros de camino que buscan juntos leer los signos de los tiempos. La unidad en la diversidad es el sello de este primer año: cada Pontífice aporta su matiz, pero el hilo  que sostiene el tejido eclesial sigue siendo el Espíritu Santo. Desde esta perspectiva no somos ni podemos ser predicadores de rupturas, sino de comunión.

El eco de León XIII y la nueva cuestión social

¿Por qué León XIV? La elección de este nombre nos remite directamente a León XIII, autor de la carta encíclica Rerum Novarum (5-V-1891). Desde el punto de vista comunicativo, el mensaje es inequívoco: estamos ante un Papa que hace latir su corazón al ritmo de la Doctrina Social de la Iglesia (DSI).

Su estilo de gobierno se ha cimentado en un trípode: sinodalidad, evangelización y oración (discernimiento). Esto quedó patente en su primer consistorio extraordinario del 7 y 8 de enero de 2026, donde cerca de 170 cardenales no se reunieron para un trámite burocrático, sino para un encuentro fraternal. La aprobación de los ejes de sinodalidad y evangelización -bajo la estela de la exhortación apostólica Evangelli Gaudium (Francisco, 24-XI-2013) demuestra que busca la unidad de mando a través de la colegialidad.

El hilo del corazón: De «Dilexit nos» a «Dilexi te»

Existe un puente místico y social indudable entre el final del pontificado de Francisco y el inicio de León XIV. Si Francisco nos regaló la carta encíclica Dilexit nos (24-X-2024) para recordarnos el amor del Corazón de Jesús, León XIV ha respondido con la exhortación apostólica Dilexi te (4-X-2025), que se traduce como “Él te amó”, centrando su mirada en el amor hacia los pobres.

En la Dilexit nos el Papa Francisco nos recordaba que, al servir al prójimo, encontramos a Jesús “codo a codo” (nn. 214-215). León XIV toma esta herencia y, en su exhortación Dilexi te, reconoce la alegría de hacer suyo este mensaje, proponiéndolo al comienzo de su pontificado.

El diagnóstico que presenta León XIV en la Dilexi te es contundente: la pobreza no es una fatalidad, sino producto de una estructura de pecado. El Papa denuncia la existencia de élites que viven en “burbujas de lujo” mientras millones sobreviven en condiciones indignas. Advierte contra la tendencia a convertir al pobre en una estadística para evitar tocar su realidad. Su propuesta es clara: la caridad no es un paliativo, sino un “fermento de justicia” que debe cambiar los sistemas injustos.

Las nuevas pobrezas del siglo XXI

El pontificado de León XIV no se limita a la pobreza material tradicional. En el discurso del 23 de octubre de 2025 a los Movimientos Populares, identificó “novedades” tecnológicas y sociales que generan nuevas formas de exclusión, entre ellas, las siguientes:

  • Ansiedad y consumo: El impacto de las redes sociales en los jóvenes, que enfrentan el espejismo del éxito inalcanzable.
  • Adicciones digitales: El diseño de plataformas de apuestas y juegos de azar que explotan la vulnerabilidad.
  • Ética y cuerpo: La crisis de los opioides y la comercialización del dolor bajo una falsa “idolatría del cuerpo”.
  • Extractivismo: La violencia detrás de la tecnología (coltán y litio), que alimenta la desestabilización política.

Ante esto, el Papa exige que la ética global prevalezca sobre el beneficio técnico-económico. Insiste en que la limosna no es una dádiva, sino un momento de encuentro humano: “Sentar al pobre a la mesa, devolverle el nombre y la dignidad”.

Hacia una paz “desarmada y desarmante”

En su mensaje para la 59.ª Jornada Mundial de la Paz (1-I-2026), León XIV propuso un concepto innovador que encapsula su visión social y espiritual y que ya había enunciado en su primer mensaje el 8 de mayo de 2025: la paz desarmada y desarmante. No se refiere solo a la ausencia de armas, sino al desarme del lenguaje y de las intenciones agresivas. Es la fuerza de la no-violencia activa, una actitud de apertura que obliga al interlocutor a bajar la guardia.

Al cumplirse este primer año de pontificado, es evidente que León XIV no ha venido a inventar una “Iglesia nueva”, sino a renovar la fidelidad de la Iglesia al Evangelio. Nos invita a ser líderes que no solo miren los balances financieros, sino que sepamos descifrar el impacto de la tecnología en la dignidad humana.

La pregunta que nos deja este primer aniversario no es solo qué pensamos del Papa, sino cómo integramos su mensaje en nuestra vida. Queda bajo nuestra responsabilidad “descifrar” cómo vivir en lo ordinario esa invitación a ser una Iglesia que, para ser realmente esposa del Señor, debe ser, ante todo, hermana de los pobres, una firme promotora de la paz.

El autorGiancarlos Candanedo

Presbítero. @GCandanedoPaez

Vaticano

12 citas del primer año de León XIV como Pontífice

León XIV ha visitado siete países en su primer año en la sede de Pedro y poco a poco va marcando la impronta de su estilo tranquilo.

OSV / Omnes·8 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 3 minutos

A medida que se acerca el primer aniversario de la elección del Papa León XIV al pontificado, presentamos aquí una selección de 12 citas del nuevo pontífice sobre diversos temas, haciendo un repaso de los 12 meses transcurridos desde que asumió como Papa el 8 de mayo de 2025.

– «Soy agustino, un hijo de san Agustín, que ha dicho: ‘Con ustedes soy cristiano y para ustedes, obispo’. En este sentido podemos caminar todos juntos hacia esa patria que Dios nos ha preparado». Primer discurso desde el balcón de la Basílica de San Pedro, el 8 de mayo de 2025.

– «Hermanos y hermanas, quisiera que este fuera nuestro primer gran deseo: una Iglesia unida, signo de unidad y comunión, que se convierta en fermento para un mundo reconciliado». Misa de inauguración de su ministerio petrino, el 18 de mayo de 2025.

– «Los migrantes y los refugiados recuerdan a la Iglesia su dimensión peregrina, perpetuamente orientada a alcanzar la patria definitiva, sostenida por una esperanza que es virtud teologal». Mensaje para la 111.ª Jornada Mundial del Migrante y del Refugiado 4 de octubre de 2025.

– «Sean entonces ustedes agentes de comunión, capaces de romper la lógica de la división y de la polarización; del individualismo y del egocentrismo. Céntrense en Cristo, para vencer la lógica del mundo, de las fake news y de la frivolidad, con la belleza y la luz de la verdad». Discurso a misioneros digitales e influencers católicos, el 29 de julio de 2025.

– «Es que cuando el instrumento domina al hombre, el hombre se convierte en un instrumento: sí, un instrumento de mercado y a su vez en mercancía. Sólo relaciones sinceras y lazos estables hacen crecer historias de vida buena». Jubileo de los Jóvenes, el 2 de agosto de 2025.

– «La amistad con Cristo, que está en la base de la fe, no es sólo una ayuda entre muchas otras para construir el futuro, es nuestra estrella polar». Jubileo de los Jóvenes, el 2 de agosto de 2025.

– «En el rostro herido de los pobres encontramos impreso el sufrimiento de los inocentes y, por tanto, el mismo sufrimiento de Cristo». «Dilexi Te», promulgada el 9 de octubre de 2025.

– «La espiritualidad mariana está al servicio del Evangelio: revela su sencillez. El afecto por María de Nazaret nos hace, junto con ella, discípulos de Jesús». Jubileo de la Espiritualidad Mariana, el 12 de octubre de 2025.

– «La fe, comparada con grandes bienes materiales y culturales, científicos y artísticos, sobresale; no porque estos bienes sean despreciables, sino porque sin fe pierden el sentido». Canonización de siete nuevos santos, el 19 de octubre de 2025.

– «La vida se ilumina no porque seamos ricos, bellos o poderosos. Se ilumina cuando uno descubre en su interior esta verdad: Dios me ha llamado, tengo una vocación, tengo una misión, mi vida sirve para algo más grande que yo mismo». Jubileo de la Educación, donde proclamó a San John Henry Newman Doctor de la Iglesia, el 1 de noviembre de 2025.

– «La IA puede procesar información rápidamente, pero no puede sustituir a la inteligencia humana. ¡Y no le pidas que haga tu tarea! … (La inteligencia artificial) no juzgará entre lo que es verdaderamente correcto e incorrecto». Encuentro digital con jóvenes durante la Conferencia Nacional de la Juventud Católica de 2025 en Indianápolis, el 21 de noviembre de 2025.

– «La paz, de hecho, no se decreta: se acoge y se vive. Es un don de Dios, que se desarrolla en una labor paciente y colectiva. Es responsabilidad de todos; en primer lugar, de las autoridades civiles». — Encuentro con las autoridades, la sociedad civil y el cuerpo diplomático en Yaundé, Camerún, el 15 de abril de 2026.

El autorOSV / Omnes

FirmasVíctor Torre de Silva Valera

Un año con León XIV

Apenas ha pasado un año y León XIV ya ha clausurado un Jubileo, celebrado un consistorio de cardenales, visitado un buen puñado de países y, sobre todo, se ha ganado el corazón de todos los cristianos.

8 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 3 minutos

Hace pocas semanas celebramos el primer aniversario de la elección del Papa. Parece que una eternidad separa ese momento en que se presentó ante el mundo desde el balcón de la plaza de San Pedro y hoy, cuando su voz, su rostro y su magisterio son parte de la vida cotidiana de la Iglesia y del mundo.

En los últimos días he revivido la emoción de aquella tarde de mayo en la que fue elegido León XIV. Después de semanas de irrelevantes discusiones en prensa sobre los papabili y comentarios, un poco más interesantes, sobre la situación de la Iglesia y las cuestiones que tendría que afrontar el nuevo pontífice, en esos días la atención se centró en «adivinar» cuánto duraría el cónclave. La opinión mayoritaria era que sería breve, como había sucedido en las últimas ocasiones.

Previendo que ese día 8 podría ser cuando se diera a conocer al mundo el nuevo sucesor de Pedro, decidí pasar el día en la biblioteca de mi universidad trabajando. En mi mochila, además del ordenador y los libros, llevaba alguna cosa de comer por si efectivamente se anunciaba la elección del Papa y no conseguía volver a casa a tiempo para cenar. Y así sucedió: se anunció la fumata blanca y se produjo una estampida en la biblioteca, de la que salimos a toda velocidad para alcanzar la plaza de San Pedro en los apenas diez minutos que la separan si se camina a buen paso.

Es difícil describir esos momentos, en los que toda Roma confluía hacia el corazón de la Iglesia. Algún turista que pasaba por ahí preguntó en voz alta por el motivo de esas carreras, y alguien al vuelo le respondió que había fumata bianca, sabiendo que eso lo explicaba todo.

A mitad de la Via della Conciliazione, la policía detuvo a la multitud. Habían cerrado los accesos para evitar aglomeraciones excesivas. Me resistí a creer que en menos de quince minutos desde la fumata no se pudiera entrar, así que me lancé por una callejuela lateral y conseguí llegar hasta las columnas que rodean la plaza. La Gendarmería había cerrado el acceso, pero al menos podía ver el balcón donde saldría el Papa desde donde me encontraba, apretujado por cientos de personas de un humor excelente.

Ahí me encontré a Jaime y James, dos sacerdotes amigos que también habían llegado corriendo desde su casa. Al cabo de una media hora alguien dio la orden de abrir los accesos y pudimos llenar la plaza quienes nos agolpábamos a sus puertas.

Los siguientes momentos fueron los que todo el mundo pudo seguir a través de la televisión y en vídeo. Hay algunos detalles que, sin embargo, ninguna cámara puede captar. El primero de ellos es la cercanía natural que se produjo entre los que estábamos en la plaza. Todo el mundo hablaba con los de su alrededor como si se conociera de toda la vida. Pude conocer a varias personas que, según me dijeron, no eran muy practicantes, pero que siendo romanos no podían perderse ese momento. Muchos habían salido del trabajo antes de tiempo, y otros eran turistas que tuvieron la fortuna de estar en los alrededores en el momento justo. Una verdadera fraternidad cristiana.

Otra curiosidad es que la policía instaló inhibidores de señal para evitar atentados, lo que impedía que nos conectáramos a internet o llamáramos a otras personas que sabíamos que podían estar en la plaza. Esto fue especialmente relevante porque la zona en la que me encontraba no tenía muy buena megafonía, y no se escuchó con claridad el nombre del cardenal elegido ni el que tomaría como sucesor de Pedro. Tardó unos minutos en llegarnos la voz de que el nuevo Papa era León XIV, antes cardenal Prevost.

Pasada la emoción, conseguí encontrar a unos amigos que también estaban ahí y cenamos en una plaza cercana, celebrando la elección del Papa y contando cada uno cómo había vivido el momento. Sin duda, una de las mejores anécdotas fue la de Pedro, que había podido hacer uso de sus conocimientos de latín para ayudar a unas chicas a corregir un cartel donde habían escrito: habemus Papa. Como bien les explicó, y arreglaron sobre la marcha, la alegría era más bien habemus Papam.

Apenas ha pasado un año y ya ha cerrado un Jubileo, ha tenido un consistorio de cardenales, ha visitado un buen puñado de países y, sobre todo, se ha ganado el corazón de todos los cristianos.

El autorVíctor Torre de Silva Valera

Estudiante de doctorado en Roma.

Cultura

Dios Padre, Creador Alejo de Vahía, El «Padre Eterno»

La escultura "Padre Eterno", atribuida a Alejo de Vahía, encarna la majestuosidad divina en el contexto del gótico hispano. Un ejemplo poderoso de fe, arte y simbología trinitaria en la España del siglo XV.

Eva Sierra y Antonio de la Torre·8 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 6 minutos

COMENTARIO ARTÍSTICO

Para cerrar esta serie sobre la Creación, nos detenemos en esta escultura de Dios Creador. La escultura representa a Dios Padre entronizado, representado como un hombre mayor y majestuoso, con la mano derecha alzada en gesto de bendición y la mano izquierda sosteniendo el orbe del mundo coronado por una cruz. Sobre su cabeza lleva una espléndida corona, y un gran halo o nimbo detrás de él enfatiza su divinidad; símbolos terrenales del poder divino.

Mensaje teológico

Esta iconografía -Dios Padre con insignias imperiales y papales (la corona/tiara y el orbe)- era común en los siglos XV y XVI, simbolizando la autoridad suprema de Dios tanto espiritual como temporal. La figura es aún algo rígida, con esa pose frontal característica de la imaginería gótica tardía. La talla es angulosa y precisa, con pliegues lineales bien definidos en el ropaje y una barba rizada, lo que evidencia la formación nórdica del artista. El pie de Dios sobresale del trono, como señalando hacia abajo, hacia donde está representado su Hijo.

Bajo el trono del Padre, Alejo incluye un detalle simbólico llamativo: dos ángeles que sostienen la Vera Cruz o el Paño de la Verónica, mostrando el Santo Rostro de Cristo. Estos ángeles actúan como pedestal viviente para Dios entronizado. La inclusión del Paño de la Verónica —el rostro de Cristo milagrosamente impreso— bajo el Padre enlaza visualmente a la Primera Persona de la Trinidad con la Segunda, el Hijo.

Sería interesante conocer la ubicación original de la escultura. En muchos retablos, en la parte superior, se representa al Espíritu Santo como una paloma; de haber sido así en este caso, la Trinidad estaría completa. Es probable que esta composición estuviera pensada para el registro superior de un retablo: El Padre Eterno en gloria, literalmente sostenido por ángeles, presidiendo desde lo alto el altar. El gesto de bendición y el globo en sus manos refuerzan el papel de Dios como Creador universal y soberano misericordioso del mundo. La iconografía combina la imaginería devocional del gótico tardío con un simbolismo didáctico, presentando a Dios Padre como monarca celestial y origen de la historia de la salvación. La impresión es de autoridad serena: el Padre Eterno mira hacia el exterior con una expresión firme, encarnando tanto la misericordia como el poder de Dios.

Desde el punto de vista técnico, el Padre Eterno es un magnífico ejemplo de escultura gótica policromada española. Muestra una fusión de influencias locales e internacionales: un marco estilístico nórdico (gótico) unido a la tradición española de escultura policromada, en una obra de extraordinaria habilidad y belleza artística. Normalmente, un imaginero o escultor-pintor tallaba, pintaba y decoraba la escultura policromada él mismo, aunque era habitual contar con especialistas que ayudaban en la talla.

Evolución iconográfica de Dios Padre

En siglos anteriores, el arte cristiano evitaba representar directamente a Dios Padre —se usaban sólo símbolos (como una mano saliendo de las nubes) o se centraba en Cristo. Sin embargo, hacia finales del siglo XV, se generalizó la representación de la Primera Persona de la Trinidad en forma humana. Este periodo en España estuvo marcado por un florecimiento de los retablos y la imaginería religiosa bajo los Reyes Católicos, combinando tradiciones góticas con influencias tempranas del Renacimiento. En el arte religioso de la península ibérica de finales del siglo XV y principios del XVI, las representaciones de Dios Padre se volvieron cada vez más comunes. Ya en la década de 1490, los retablos españoles incluían con frecuencia a Dios Padre como un anciano venerable en los cielos, reflejando una iconografía en evolución y nuevas prácticas devocionales. Es en este contexto donde se sitúa el Padre Eterno de Alejo de Vahía, una escultura que ejemplifica tanto el estilo personal del artista como la tradición gótica en España.

La ubicación original exacta del Padre Eterno de Alejo de Vahía no está plenamente documentada, pero con casi toda seguridad procedía de un retablo de una iglesia local en Becerril de Campos o sus alrededores.

Padre Eterno, Alejo de Vahía

COMENTARIO CATEQUÉTICO

Los tres primeros capítulos del libro del Génesis han permitido desde siempre exponer una completa catequesis sobre el acto creador de Dios, su resultado y su sentido. De hecho, a la luz de la revelación bíblica custodiada en su interpretación por la Iglesia, es posible encontrar un fundamento para la vida y la existencia de la realidad. Y, por tanto, es posible también ofrecer una respuesta a las preguntas más universales y acuciantes que se plantea todo ser humano: ¿De dónde venimos? ¿A dónde vamos? ¿Cuál es el origen de todo? ¿Cómo será el fin de todo?

La revelación, a la vez que abre un horizonte de sentido para la realidad, presenta también al autor que la ha hecho posible: Dios Creador, a quien los cristianos llamamos también Padre. Desde las primeras líneas del Génesis se deja claro que el único sujeto de la creación es Dios, utilizando para ello incluso un verbo especial: el verbo hebreo bara, crear, cuyo único sujeto es Dios. 

Por ello, presentada en los anteriores artículos la revelación sobre la Creación es momento de hablar de su único autor, en quien nos centramos en este mes.

El autor de toda realidad

Aunque en el Credo el acto creador se atribuye al Padre Todopoderoso, no debemos perder de vista que tal acto es obra común de las tres personas divinas, como lo son todas las obras realizadas ad extra del ser divino. Y es que al compartir las tres personas una sola y misma naturaleza, también es una sola y misma su acción. Por tanto, el Padre, primera persona, no crea solo, sino que lo hace con el Hijo y el Espíritu Santo. De hecho, en la Sagrada Escritura y en la liturgia encontramos alusiones a la presencia de ambos en el acto creador: se habla de la Palabra creadora (Juan 1, 1-3) y del Espíritu Creador (Himno Veni Creator Spiritus). Otra manera de representar el vínculo entre las personas divinas en su acción lo vemos en la talla de Alejo de Vahía: unido al Padre, como su soporte, está el Rostro de su Hijo, y sobre ellos, hipotéticamente, estaría una talla del Espíritu Santo.

De ahí que buscando al autor de la realidad encontramos finalmente a la Santísima Trinidad, certeza que expresaron desde el comienzo los cristianos en la fórmula: “el Padre crea con sus dos manos, el Hijo y el Espíritu Santo” (san Ireneo). 

Ahora bien, si el Credo asigna el acto creador al Padre, no está negando la presencia de las otras dos personas, sino manifestando un importante rasgo de la teología cristiana: las obras de la Trinidad son de las tres personas, pero hay determinadas obras que se pueden atribuir a una determinada persona, por ser más propia de ella. 

Así, al igual que al Hijo se atribuye la encarnación redentora, y al Espíritu Santo el don santificador, al Padre se le apropia el acto creador. En todas estas obras, sin embargo, actúan las tres personas en su única naturaleza divina.

El carácter creador de Dios permitía, ya en el Antiguo Testamento, asignarle el título Padre, como origen de toda realidad, pero también como protector y guía de Israel, especialmente de los pobres. En la plenitud de la revelación traída por el Nuevo Testamento, este título se ilumina con nuevas luces: Dios es Padre porque desde antes de la Creación se da la relación de paternidad con su Hijo, engendrado eternamente por Él, y que se dirige a Él en la relación de filiación (Mateo 11, 27). 

Por ello, el Creador es el Padre Eterno y también el Padre de Nuestro Señor Jesucristo, como lo denomina san Pablo y como se representa en el diseño de Alejo de Vahía.

El sentido de la Creación

Si el Padre, que eternamente lo posee todo, ha creado la realidad lo ha hecho no por conseguir algo que le faltaba, como si la Creación fuese necesaria, sino que para manifestar y comunicar su gloria libremente. De ahí que las criaturas, y el ser humano como miembro especial de ellas, alcanzan su verdadero sentido cuando glorifican al Padre Creador. La corona y el nimbo que porta esta talla nos recuerdan la gloria divina del Creador, que ha de ser buscado, reconocido y glorificado por su criatura, que así podrá encontrar al artista divino que le ha dado el ser. 

Por otro lado, la revelación cristiana nos recuerda que el acto creador no ha sido una acción finalizada, como si tras crear el mundo la Santísima Trinidad hubiera obtenido ya un resultado final o hubiera dejado de actuar en él. Al contrario, la Creación se presenta como un conjunto armonioso pero que no está plenamente acabado, sino en camino de perfección y consumación. En la talla vemos cómo el Padre Eterno todavía lleva en su mano el orbe con la cruz, instruyéndonos así sobre la existencia de la divina Providencia: las disposiciones previstas por el Creador para conducir su obra a la perfección.

El Padre sigue solícito y cuidadoso de todo lo que ha creado, desde los detalles más pequeños hasta los diseños más grandes. La autoridad serena, firme y tierna que vemos en la expresión de la talla recuerda, efectivamente, que Dios gobierna en su poder con una misericordiosa Providencia. 

El Creador tiene una soberanía absoluta sobre el curso del devenir de la Creación (Proverbios 19, 21), pero, siendo también Padre, orienta el curso de los acontecimientos para el mayor bien de sus hijos (Romanos 8, 28). Así, quien acoge esta revelación puede desarrollar su existencia en el marco de esta Creación con el abandono filial que enseña Jesucristo (Mateo 6, 31-33).

La hermosa talla que podemos disfrutar en el Museo de Santa María de Becerril de Campos, por tanto, nos sigue recordando que la Creación está en camino hacia el Sábado definitivo, hasta el séptimo día final en el que todo alcance el reposo en la Santísima Trinidad alcanzando así su perfección definitiva y consumada. 

Mientras tanto, la mirada paterna del Todopoderoso Creador nos guía y nos orienta en medio de este mundo que, sin Él, retorna sin remedio al caos primordial.

Obra

Título: Padre Eterno
Autor: Alejo de Vahía
Año : Finales del siglo XV (ca. 1480–1500)
Técnica: Madera tallada, policromada y dorada
Medidas: 132 x 56 cm
Lugar: Iglesia-Museo de Santa María en Becerril de Campos (Palencia)
El autorEva Sierra y Antonio de la Torre

Historiadora del arte y doctor en Teología

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Iniciativas

UFV y Sabadell: V Curso de Asesor Financiero para entidades religiosas y tercer sector

En su V edición, el Curso online de Asesor Financiero de la Escuela de Posgrado de la Universidad Francisco de Vitoria y el Banco Sabadell, permite reforzar un conocimiento especializado de las Instituciones Religiosas y Entidades del Tercer Sector.

Redacción Omnes·7 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 2 minutos

El pasado 26 de febrero de 2026 dio comienzo la V edición del Curso de Asesor Financiero para Entidades Religiosas y del Tercer Sector. Se trata de un Curso cien por cien online, desarrollado entre el Banco Sabadell y la Universidad Francisco de Vitoria que pretende ser un pilar sólido para la gestión del día a día de administradores y ecónomos.

Esta certificación universitaria ofrece una formación completa y rigurosa a profesionales y colaboradores del sector, con el objetivo de reforzar el conocimiento especializado de estas instituciones y ayudando a dotar de conocimiento y herramientas a sus administradores, con una visión muy enfocada en su sostenimiento, poniendo siempre a las personas en el centro.

Matriculación abierta hasta el 22 de junio de 2026

El periodo de matriculación empezó el pasado 15 de diciembre de 2025 y estará abierto hasta el 22 de junio de 2026, concluyendo el programa el 31 de diciembre de 2026. Al finalizar, los alumnos obtendrán el título propio de la Universidad Francisco de Vitoria.

Como se ha dicho, es un curso 100% online, con 12 ECTS. Cuenta además con un acompañamiento mediante tutorías realizadas por especialistas en Instituciones Religiosas y Entidades del Tercer Sector del Banco Sabadell. Es una formación abierta a profesionales de todos los sectores, que ofrece un plan de becas de hasta un 80% en la matrícula para personal y responsables de Instituciones Religiosas y Entidades del Tercer Sector clientes BS, así como para empleados BS.

Santiago Portas Alés, director de Instituciones Religiosas y Tercer Sector del Banco Sabadell.

Conocimiento especializado

Este curso avanzado online está adaptado a la realidad de los profesionales y ofrece una formación completa y rigurosa con el objetivo de reforzar un conocimiento especializado de las Instituciones Religiosas y Entidades del Tercer Sector.

A lo largo de las cuatro ediciones anteriores se han inscrito un total de 1.159 alumnos de los cuales 730 la han finalizado y han obtenido el título propio de la Universidad Francisco de Vitoria.

Material actualizado por profesionales y docentes

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El autorRedacción Omnes

Evangelización

12 santas que también fueron madres

En diversos momentos del mes de mayo, casi todos los países celebran el Día de la Madre. Compartimos una lista de 12 madres que pueden ser modelos de santidad y a las que acudir para que intercedan por nosotros.

OSV / Omnes·7 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 6 minutos

«El secreto de la felicidad es vivir momento a momento y agradecer a Dios por lo que nos envía cada día». Esta sabia reflexión parece algo que diría una buena madre, y en este caso, una lo dijo. Es una joya de Santa Gianna Beretta Molla, esposa católica, médica y madre, quien falleció en 1962 después de priorizar desinteresadamente la salud de su bebé por nacer sobre la suya propia durante un embarazo difícil. Santa Gianna está entre docenas de madres católicas que la Iglesia ha canonizado por su fe, caridad y virtudes santas.

1. Santa Helena (c. 248-c. 328)

Helena fue la madre de Constantino, el emperador romano que en 313 puso fin a la persecución de los cristianos en todo el imperio. Nació en Asia Menor, se casó con un general romano llamado Constancio Cloro, y dio a luz a Constantino en 274 en lo que es Serbia. Se convirtió al cristianismo en 312 y, a partir de entonces, fue conocida por su devoción, su vida de oración y su generosidad con los pobres. Alrededor del año 326, fue a Tierra Santa, donde pasó sus últimos años humildemente haciendo las tareas domésticas en su convento, pero también construyendo iglesias en lugares sagrados. Se dice que encontró la «verdadera cruz» del Calvario. Su fiesta se celebra el 18 de agosto.

2. Santa Mónica (331-387)

Esta mujer laica africana del norte se casó con Patricio, y San Agustín de Hipona fue su hijo mayor. Intentó criarlo como cristiano, pero también tenía ambiciones para su éxito mundano. Él despreciaba el cristianismo y tuvo un hijo con su amante. En 383, Mónica siguió a Agustín a Italia, donde fue seguidora de San Ambrosio. Tres años después, Agustín fue bautizado. Mónica cayó enferma y murió antes de su regreso a África. Años antes, un obispo le había aconsejado famosamente: «No es posible que se pierda el hijo de tantas lágrimas». Su fiesta se celebra el 27 de agosto.

3. Santa Emelia de Cesarea (fallecida alrededor de 375) 

Santa Emmelia proviene de una familia de santos. Su esposo es San Basilio El Mayor, un abogado e hijo de Santa Macrina la Mayor. De sus 10 hijos, cuatro fueron canonizados: San Basilio el Grande, San Gregorio de Nisa, Santa Macrina la Menor y San Pedro de Sebaste. Santa Emmelia se dedicó a la educación de sus hijos y al conocimiento de las Escrituras. Después de criar a sus hijos, Santa Emmelia junto con su hija Macrina renunciaron a su alto nivel de vida y formaron una pequeña comunidad monástica de monjas en la finca de la familia. Su fiesta se celebra el 30 de mayo.

4. Santa Margarita de Escocia (c. 1045-1093)

Puede que Margarita haya nacido en Hungría de madre alemana, pero como nieta de un rey inglés fue llevada a Inglaterra. Se refugió en Escocia después de la conquista normanda y en 1070 se casó con el rey Malcolm III. Tuvieron dos hijas y seis hijos; un hijo también se convirtió en santo. Profundamente religiosa, ella usó su influencia para alinear la iglesia escocesa con Roma y fue conocida por cuidar a huérfanos y pobres. Murió cuatro días después del asesinato de su esposo; fueron enterrados en la Abadía de Dunfermline. Fue canonizada en 1250. Su fiesta se celebra el 16 de noviembre.

5. Santa Hedwig de Silesia (c. 1174-1243)

Una laica de Baviera, en el sur de Alemania, Hedwig se casó con el duque de Silesia, en el sur de Polonia. Enrique I alentó las numerosas actividades caritativas de su esposa, una de las cuales fue fundar una abadía de monjas cistercienses en Trzebnica. La pareja hizo un voto de vivir castamente después del nacimiento de su séptimo hijo en 1209. Cuando Enrique murió en 1238, Hedwig se trasladó a la abadía, donde su hija Gertrudis era abadesa, pero sin convertirse en monja. Utilizó su fortuna para ayudar a los pobres y a los sufrientes de los alrededores, y es recordada por aumentar la influencia alemana en Silesia. Fue canonizada en 1267. Su fiesta se celebra el 16 de octubre.

6. Santa Isabel de Hungría (1207-1231)

La corta vida de Isabel fue, sin embargo, plena; tuvo un matrimonio feliz e hijos, fue franciscana seglar y estaba tan dedicada a los pobres y enfermos que regaló sus vestiduras reales y fundó hospitales. Hija de un rey húngaro, Isabel se casó a los 14 años con Luis, un noble de Turingia. Él se quejaba del gasto que suponían sus muchas obras de caridad hasta que presenció un milagro que involucraba a Isabel, pan y rosas. Después de que él muriera durante una cruzada, ella se convirtió en miembro de la Tercera Orden Franciscana en Marburgo, Alemania, donde fundó un hospital para cuidar a los enfermos. Isabel es la patrona de los panaderos, jóvenes esposas, viudas, los falsamente acusados, condesas y franciscanos seglares. Fue canonizada en 1235. Su fiesta se celebra el 17 de noviembre.

7. Santa Brígida de Suecia (c. 1303-1373)

Brígida, o Birgitta, contrajo matrimonio con un noble sueco; la pareja tuvo ocho hijos, entre ellos Santa Catalina de Vadstena. Hacia el año 1335, Brígida fue nombrada dama de honor principal en la corte sueca. Tras enviudar en 1344, fundó la Orden del Santísimo Salvador, conocida como las brigidinas. Brígida pasó gran parte de su tiempo en Roma, llevando una vida austera y dedicándose al cuidado de los pobres y los enfermos. Falleció allí, tras haber realizado una peregrinación a Tierra Santa. Brígida afirmó haber tenido visiones e inspiraciones a lo largo de su vida, lo cual generó tanto influencia como controversia. Fue canonizada en 1391. Su fiesta se celebra el 23 de julio.

8. Santa Francisca de Roma (1384–1440)

Esta laica y fundadora, nacida en el seno de la aristocracia romana, contrajo matrimonio con Lorenzo Ponziano a los 13 años; tuvieron varios hijos. En 1409, su palacio fue saqueado por soldados napolitanos y Lorenzo fue exiliado durante cinco años, regresando a casa como un hombre destrozado. Falleció en 1436. Francisca, conocida por su gran caridad durante las epidemias y la guerra civil, organizó una sociedad de damas dedicada a la abnegación y a las buenas obras. Esta se convirtió en las Oblatas de Tor de Specchi, comunidad que ella dirigió durante sus últimos cuatro años de vida. Es la santa patrona de los automovilistas, tal vez porque fue custodiada durante 23 años por un arcángel visible únicamente para ella. Sus últimas palabras fueron: “El ángel ha terminado su obra. Me hace señas para que lo siga”. Fue canonizada en 1608. Su fiesta se celebra el 9 de marzo.

9. Santa Juana Francisca de Chantal (1572-1641)

A los 20 años, Jeanne-Françoise Frémyot, de Dijon, Francia, contrajo matrimonio con el barón Christophe de Rabutin-Chantal. Fueron felices, pero tras ocho años ella enviudó, quedando a cargo de cuatro hijos. En 1604, San Francisco de Sales se convirtió en su director espiritual; ambos colaboraron en la fundación de la Orden de la Visitación de Santa María, concebida para aquellas mujeres que no se adaptaban a la vida más rigurosa de otras comunidades religiosas. A su muerte, existían cerca de 80 conventos de la Visitación. San Vicente de Paúl, contemporáneo suyo, la calificó como “una de las personas más santas que jamás he conocido en esta tierra”. Santa Juana Francisca de Chantal fue canonizada en 1767. Su festividad se celebra el 12 de agosto.

10. Santa Luisa de Marillac (1591-1660)

Nacida en Auvernia, Francia, Luisa se casó con un funcionario de la corte real, Antoine Le Gras. Tras su muerte en 1625, y a pesar de las dificultades económicas y episodios de melancolía, fue una activa colaboradora de las obras caritativas de San Vicente de Paúl y se convirtió en cofundadora con él de las Hijas de la Caridad. Redactó el primer borrador de su regla. Para el momento de su muerte, la orden había establecido 40 casas en Francia, y las Hijas de la Caridad cuidaban a los pobres enfermos en las parroquias parisinas y acogían a cientos de mujeres. Santa Luisa de Marillac fue canonizada en 1934. Su fiesta se celebra el 15 de marzo (Nota de Redacción Omnes: desde 2016, la fiesta de santa Luisa de Marillac se celebra el 9 de mayo).

11. Santa Elizabeth Ann Seton (1774-1821)

Criada como episcopaliana en la ciudad de Nueva York colonial, Elizabeth se casó con William Magee Seton, un comerciante. La pareja tuvo cinco hijos. William murió en 1803 en Italia, donde Elizabeth aprendió sobre el catolicismo de la familia que le brindó hospitalidad. Las guerras habían arruinado el negocio naviero de la familia. Tras convertirse al catolicismo en Nueva York en 1805, la ahora pobre Elizabeth fue abandonada por viejos amigos, pero aceptó la oferta de un sacerdote de Baltimore para abrir allí una escuela para niñas. En 1809 fundó las Hermanas de la Caridad de Estados Unidos, cuyas escuelas y orfanatos crecieron en número. Se convirtió en la primera santa nacida en Estados Unidos en 1975 y es la patrona de los conversos. Fue canonizada en 1975. Su fiesta se celebra el 4 de enero.

12. Santa Zélie Martin (1831-1877)

Zélie (Celia) Martin fue una mujer de profunda fe religiosa y de una ética de trabajo industriosa como encajera. Ella y su esposo, San Louis Martin, tuvieron nueve hijos, de los cuales cinco sobrevivieron hasta la adultez. Su hijo más famoso es Santa Thérèse de Lisieux, doctora de la Iglesia, pero su hija Léonie Martin, una hermana de la Visitación, también tiene una causa abierta para la canonización. Ella y Louis eran conocidos como padres afectuosos y amorosos, pero los escritos de Zélie revelan los desafíos que enfrentó como madre, algunos como resultado del descuido y la pobreza que experimentó en su infancia. Ella murió de cáncer de mama cuando Thérèse, su hija menor, tenía 4 años. En 2015, Zélie y Louis se convirtieron en el primer matrimonio en ser canonizado conjuntamente. Su fiesta se celebra el 12 de julio.

El autorOSV / Omnes

FirmasÁlvaro Presno

Extraterrestres, algoritmos y alma humana: una lectura cristiana ante inteligencias no humanas

Extraterrestres, ovnis y la singularidad de la IA son los objetos que animan una parte de la especulación cristiana sobre la identidad.

7 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 10 minutos

Durante la segunda mitad del siglo XX, la posibilidad de inteligencias no humanas se imaginó frecuentemente en clave extraterrestre. Fue, ya de por sí, un fenómeno cultural llamativo: una combinación de fascinación tecnológica, ansiedad geopolítica, expansión mediática y quizá el viejo deseo humano de no estar solos.

En plena era atómica, cuando la técnica parecía capaz tanto de destruir el mundo como de inaugurar una nueva edad, los cielos comenzaron a poblarse de presencias ambiguas. Aquellas luces podían ser armas secretas, visitantes remotos, errores perceptivos o simples rumores —aunque ante todo fueron símbolos—. 

La propia expresión hegemónica en los años cincuenta y sesenta —“platillos volantes”, traducción de flying saucers— podría proceder de una conocida distorsión periodística. En 1947 el piloto estadounidense Kenneth Arnold describió el movimiento de unos objetos en el cielo como platos rebotando sobre el agua, y la prensa transformó aquella comparación cinética en la forma de una nave; años más tarde, el propio testigo acabaría vinculado a la naciente cultura ufológica.

No deja de ser significativo que uno de los grandes mitos tecnológicos contemporáneos naciera de una mediación defectuosa. Como sugirió Carl Jung en Flying Saucers: A Modern Myth of Things Seen in the Skies (1958), el interés duradero del fenómeno no dependía solo de la realidad material de los avistamientos, sino de su capacidad para condensar esperanzas, ansiedades y símbolos colectivos—muy jungiano, claro—. 

La ufología española

Reducir el fenómeno OVNI a una patología cultural norteamericana vinculada a la Guerra Fría sería, sin embargo, insuficiente. También en España cristalizó una recepción propia (Spain is different). Como mostró Ignacio Cabria en sus estudios histórico-antropológicos sobre la ufología española, los llamados platillos volantes llegaron en buena medida como producto de la cultura de masas estadounidense de posguerra, que permite interpretar la llegada del mito como una forma de colonización simbólica junto con músicas, imágenes y estilos de vida importados. Pero su arraigo español no fue mera copia. El mito se injertó en un contexto específico —franquismo tardío, modernización de la técnica, persistencia religiosa y creciente fascinación por la astronáutica— hasta adquirir sabor propio. 

El mismo autor proponía además una distinción especialmente fecunda entre el OVNI en sentido estricto —el objeto aéreo no identificado— y el “ovni” en sentido cultural: la figura ya cargada de expectativas y significados, convertida casi automáticamente en nave extraterrestre, visitante cósmico o inteligencia superior.

Esa diferencia permite entender que el fenómeno no consistía solo en avistamientos, sino en la formación de una subcultura reconocible: investigadores aficionados, boletines especializados, divulgadores, creyentes, contactados y una intensa circulación mediática. Más allá de la realidad o irrealidad del fenómeno lo cierto es que se extendió ofreciendo una nueva imagen del lugar del hombre en el cosmos y, para algunos, incluso una promesa de regeneración espiritual. 

Del platillo volante al algoritmo: dos mitos, una misma estructura

La analogía con un fenómeno de nuestro tiempo resulta inmediata. También conviene distinguir hoy entre la inteligencia artificial en sentido técnico —grandes modelos lingüísticos, sistemas predictivos, visión computacional, automatización de tareas delimitadas— y la “IA” en sentido cultural: una entidad difusa a la que se atribuyen conciencia inminente, voluntad autónoma, apariencia de omnisciencia operativa o capacidad de sustituir globalmente al ser humano.

Del mismo modo que muchos objetos no identificados fueron absorbidos por la imagen previa del platillo volante, innovaciones heterogéneas quedan hoy absorbidas por la figura mítica de una superinteligencia próxima, unas veces temida como amenaza civilizatoria y otras invocada como redentora solución técnica. 

También hoy buena parte de la imaginación pública sobre la inteligencia artificial nace menos del conocimiento directo de sus fundamentos matemáticos que de demostraciones espectaculares, promesas empresariales y escenarios futuros extremos. Encuestas recientes muestran que una proporción relevante de la población considera plausible que futuros sistemas artificiales lleguen a ser conscientes o desarrollen formas de autonomía comparables a las humanas.

Un sondeo internacional de 2023 señalaba que cerca de un tercio de los encuestados veía plausible la aparición de una IA consciente en las próximas décadas. El dato recuerda otro clima  cultural: en 1973 una encuesta de Gallup registraba que el 51% de los estadounidenses creía en la realidad del  fenómeno OVNI, y entre 1973 y 2019 entre el 47% y el 57% sostuvo que los ovnis eran “algo real” y no mera imaginación. No se trata de fenómenos equivalentes, pero sí de una afinidad reveladora: la disposición periódica de sociedades tecnificadas a imaginar inteligencias no humanas actuando en su horizonte. 

La amenaza de dejar de ser únicos

Sería fácil despachar ambos episodios —el entusiasmo ufológico de ayer y la ansiedad algorítmica de hoy— como simples oleadas de credulidad. Más interesante resulta advertir lo que tienen en común: en ambos casos aparece la sospecha de que la humanidad, o alguno de sus rasgos más íntimos, podría dejar de ser único. 

No es una inquietud menor. Buena parte de la modernidad descansó, incluso cuando dejó de expresarlo en lenguaje religioso, sobre la convicción de que el hombre ocupa una posición excepcional: animal racional en sentido aristotélico, sujeto moral kantiano, autor de técnica, portador de conciencia reflexiva. Cuando surge la posibilidad de otra inteligencia —proceda de otros mundos o de nuestros propios artefactos— esa autocomprensión entra en revisión.

La cuestión inmediata parece dirigirse hacia el exterior: ¿existen ellos?, ¿piensan realmente?, ¿podrían superarnos? Pero la pregunta más profunda se dirige hacia dentro: ¿qué rasgo permanece específicamente humano si la inteligencia deja de ser patrimonio exclusivo nuestro? 

Estas reacciones pueden interpretarse desde la psicología en términos de human distinctiveness threat: la incomodidad que surge cuando facultades consideradas distintivamente humanas —lenguaje complejo, creatividad, deliberación, autonomía o autoconciencia— parecen atribuibles a agentes no humanos. La cuestión no se reduce, por tanto, a la utilidad de una tecnología, sino al estatuto simbólico de ciertas capacidades mediante las que una cultura se define a sí misma.

Copérnico, Darwin, Freud… y ahora

En una línea convergente, la investigación sobre robots antropomórficos y sobre el denominado uncanny valley, formulado inicialmente por Masahiro Mori, sugiere que las entidades casi humanas provocan con frecuencia una mezcla de familiaridad y rechazo: cuanto más se aproximan a nuestros rasgos sin coincidir plenamente con ellos, mayor puede ser la inquietud que suscitan. No defendemos solo funciones; defendemos límites identitarios. 

Desde una perspectiva histórica más amplia, el problema remite a una secuencia de descentramientos sucesivos de la imagen humana. Nicolaus Copernicus desplazó a la Tierra del centro del cosmos; Charles Darwin cuestionó la frontera absoluta entre hombre y animal; Sigmund Freud insistió en que la conciencia no es transparente para sí misma. Los extraterrestres habrían puesto en cuestión nuestra centralidad cósmica; la inteligencia artificial interpela ahora nuestra centralidad cognitiva. Cada época teme perder el privilegio que considera más propio. 

La tentación de la inteligencia redentora

No faltaron en los años cincuenta quienes esperaban de los visitantes del espacio una superioridad moral capaz de corregir las violencias terrestres. En buena parte del contactismo de posguerra, desde George Adamski — quien afirmó haber conocido ocupantes de OVNIs, describiéndolos como benévolos alienígenas de rasgos nórdicos, los llamados “Hermanos del Espacio”, y aseguró incluso haber viajado con ellos a la Luna y a otros planetas—, hasta múltiples epígonos europeos, los visitantes no llegaban como conquistadores, sino como admonitores éticos que advertían contra la guerra nuclear, el materialismo o la decadencia espiritual.

Nuestro tiempo reproduce la simetría inversa: ciertos discursos presentan la inteligencia artificial como instancia neutral llamada a superar sesgos humanos o limitaciones cognitivas. 

En ambos casos se advierte la tentación de atribuir a una inteligencia no humana aquello que echamos en falta en la nuestra. Ayer se proyectó sobre civilizaciones avanzadas llegadas de Marte o Venus; hoy sobre sistemas de aprendizaje automático. Pero también opera la tentación contraria: proyectar en ellas nuestros miedos más profundos y los sesgos característicos de cada época.

Buena parte del imaginario extraterrestre de mediados del siglo XX reprodujo ansiedades sexuales, jerarquías raciales y fantasías de género propias de su tiempo: no faltaron filmes de serie B (y no tan B) poblados por venusinas hipersexualizadas o invasores que agitaban el temor geopolítico de la Guerra Fría.

Del mismo modo, las narrativas actuales sobre la inteligencia artificial suelen reflejar obsesiones más contemporáneas: vigilancia total, pérdida de empleo, manipulación algorítmica, erosión de la intimidad o sustitución afectiva. La alteridad imaginada rara vez es neutral; suele devolvernos, exagerados, los rasgos de nuestra propia época. 

Expectativas salvíficas sin Dios

La sociología de la religión permite añadir aquí un matiz relevante. En sociedades secularizadas, ciertas expectativas salvíficas no desaparecen necesariamente; cambian de objeto. Lo que antes se formulaba en lenguaje explícitamente religioso reaparece a veces como confianza en visitantes cósmicos moralmente superiores o como fe en una tecnología capaz de resolver conflictos humanos persistentes. La promesa permanece, aunque muden sus símbolos.

No deja de ser significativo que incluso tradiciones religiosas antiguas, como la cristiana, hayan pensado desde hace siglos la existencia de inteligencias no humanas —ángeles, por ejemplo—, aunque en un registro metafísico radicalmente distinto del extraterrestre o del algoritmo. 

La respuesta católica: ni pánico ni entusiasmo

El pensamiento católico reaccionó a estas cuestiones de un modo más matizado de lo que suele suponerse. La hipótesis extraterrestre no produjo una crisis doctrinal, sino un ejercicio de ampliación intelectual, aunque no faltaron especulaciones ingenuas, excesos apologéticos y entusiasmos de escaso rigor. Junto a ocurrencias hoy olvidables, aparecieron reflexiones más serias.

Karl Rahner sostuvo que la universalidad de la gracia no dependía de la soledad biológica del hombre en el universo. Pierre Teilhard de Chardin, desde una cristología cósmica marcada por la evolución, concibió a Cristo como centro convergente de la creación entera, no de una sola especie aislada. Décadas más tarde, el astrónomo jesuita José Gabriel Funes recordaría públicamente que la posibilidad de vida extraterrestre no contradice la fe cristiana y que un universo poblado no limitaría la libertad creadora de Dios.

En todos estos casos conviene subrayar lo obvio: se trataba menos de responder a un hecho demostrado que de explorar, con mayor o menor fortuna, las consecuencias teóricas de una hipótesis todavía enteramente abierta. 

De ese debate emergieron, de manera esquemática, cuatro grandes modelos. El exclusivista sostiene que solo la humanidad participa directamente en la economía de la redención vinculada a la única Encarnación histórica de Cristo. El inclusivo propone que esa misma obra salvífica podría extenderse también a otros seres racionales.

Otros autores imaginaron múltiples encarnaciones del Logos en distintos mundos, mientras una cuarta posición subraya simplemente la libertad divina para conducir a otras inteligencias por vías desconocidas para nosotros. Ninguna de estas hipótesis ha sido definida dogmáticamente por la Iglesia, lo que no sorprende: se discutían escenarios especulativos, no hechos establecidos. 

Otros autores, como Ted Peters —teólogo luterano y uno de los principales impulsores de la llamada astrotheology, dedicada a pensar las implicaciones religiosas de la vida extraterrestre— o Andrew Davison — teólogo anglicano y autor de Astrobiology and Christian Doctrine, quizá el estudio reciente más sistemático sobre la cuestión—, han mostrado en tiempos recientes que el tema no obliga a elegir entre fideísmo ingenuo y pánico apologético. La intuición dominante, en todo caso, es clara: un eventual descubrimiento de vida inteligente exigiría desarrollo teológico, no colapso doctrinal. Son reflexiones intelectualmente sugerentes, aunque inevitablemente no verificables en sentido empírico. 

El problema de si hay alguien ahí

Algo semejante ocurre hoy ante la inteligencia artificial. La respuesta católica reciente no se ha centrado tanto en negar capacidades técnicas futuras cuanto en precisar la diferencia entre rendimiento funcional y dignidad personal. Documentos impulsados por la Pontifical Academy for Life, como la Rome Call for AI Ethics (2020), insistieron en criterios de transparencia, responsabilidad e inclusión. Más recientemente, la nota vaticana Antiqua et nova (2025) ha subrayado que la inteligencia artificial, por sofisticada que llegue a ser, no equivale a la inteligencia humana entendida como facultad inseparable de corporeidad, libertad, juicio moral y apertura relacional. De ahí que ninguna decisión éticamente relevante pueda abandonarse sin resto a sistemas automáticos.

La pregunta no es simplemente qué podrán hacer las máquinas, sino qué no puede quedar reducido a máquina sin empobrecer la idea misma de lo humano. 

Aquí la filosofía de la mente ofrece un paralelo instructivo. Desde el experimento mental de la “habitación china” de John Searle hasta el “problema duro” de la conciencia formulado por David Chalmers, buena parte del debate contemporáneo distingue entre procesamiento de información y experiencia subjetiva. Un sistema puede ejecutar tareas complejas, producir lenguaje convincente o aprender regularidades estadísticas sin que por ello  quede resuelta la pregunta decisiva: si hay alguien ahí. 

Autores como Noreen Herzfeld —una de las pioneras en el diálogo entre teología cristiana e inteligencia artificial,  especialmente en torno a la noción bíblica de imagen de Dios— han trasladado esta cuestión al ámbito teológico preguntándose si una máquina podría ser considerada persona en sentido fuerte.

Otros, como Shannon Vallor —referencia en ética de la tecnología y autora de una influyente reformulación contemporánea de la ética de la virtud aplicada al mundo digital—, han subrayado que el problema no se limita a la conciencia artificial, sino a cómo la tecnología reconfigura virtudes humanas básicas como la prudencia, responsabilidad, atención y juicio práctico. El debate serio sobre IA no se agota, por tanto, en si las máquinas pensarán como nosotros, sino en si nosotros seguiremos pensando humanamente con ellas. 

Lo que ni los marcianos ni las máquinas pueden quitarnos

Esta distinción no implica desprecio alguno por la técnica. La Iglesia contemporánea ha mostrado, pese a simplificaciones históricas persistentes, una sostenida disposición a dialogar con la innovación científica, como testimonia una larga tradición intelectual que ha procurado pensar el progreso técnico sin renunciar a las preguntas filosóficas y morales que inevitablemente lo acompañan.

Lo que intenta preservar es algo más elemental: que la persona no se reduce a un agregado de procesos eficientes, que la dignidad no depende del rendimiento y que la libertad excede toda lógica de cálculo óptimo. De ahí la insistencia en que la inteligencia artificial debe permanecer al servicio del hombre y no al revés. No se trata únicamente de prudencia normativa, sino de una determinada concepción de la realidad humana; en último término, de antropología filosófica. 

Algo semejante cabría decir retrospectivamente del episodio OVNI. El interés católico por la posibilidad de otras inteligencias no respondía principalmente a curiosidad astronómica, sino a la necesidad de pensar la universalidad del sentido. Si el cosmos estuviera habitado, ¿sería también un cosmos moral? ¿Compartirían otros seres alguna orientación hacia la verdad y el bien? ¿Existiría entre criaturas radicalmente distintas comunidades más profundas que la mera biología? Formuladas así, aquellas preguntas resultan menos extravagantes de lo que hoy parecen. 

Mirado desde cierta distancia, tanto los platillos volantes como los algoritmos avanzados pertenecen a la historia cambiante de nuestras figuraciones de la alteridad. El fenómeno OVNI acabó integrándose en la cultura popular —cine, literatura, iconografía, humor, nostalgia— al tiempo que perdía buena parte de su intensidad social originaria. No es imposible que algo semejante ocurra con la IA: tras la fase inicial de pánico y euforia, quizá termine convertida en infraestructura cotidiana, menos mítica y más banal, aunque no por ello menos influyente. 

Dicho con brevedad: la singularidad humana no se juega en poseer en exclusiva determinadas capacidades, siempre susceptibles de ser imitadas o superadas, sino en una forma de ser que incluye responsabilidad moral, apertura a la verdad, capacidad de amar y conciencia de la propia finitud. Si eso es cierto, ni los viejos marcianos ni las nuevas máquinas nos desplazan: nos obligan a comprender mejor aquello que somos y a resistir dos simplificaciones opuestas, reaccionar con miedo automático ante toda forma emergente de inteligencia no humana o celebrarla como instancia redentora.

El siglo pasado conoció ambas tentaciones respecto de los extraterrestres: amenaza invasora en unas narrativas, civilización superior llamada a rescatarnos en otras. Nuestro tiempo repite el esquema con la inteligencia artificial: para algunos anunciaría desempleo masivo, manipulación total o pérdida de control; para otros inaugura una era de abundancia cognitiva, medicina perfecta y administración neutral de los conflictos humanos. Ninguna de las dos posturas suele pensar con suficiente calma. 

Tal vez esa sea, al final, la paradoja de estas inteligencias imaginadas o emergentes. Llegan como rivales, amenazas o salvadores, y terminan obligándonos a una tarea mucho menos espectacular: conocernos mejor. Desde la mirada cristiana, la singularidad humana no depende de monopolizar ciertas capacidades —siempre ampliables o imitables—, sino de haber sido llamada a una relación personal con la verdad, con los otros y con Dios.

El autorÁlvaro Presno

Doctor en Ingeniería y doctor en Matemáticas. Forma parte del grupo de trabajo en Inteligencia Artificial de la Sociedad de Científicos Católicos en España.

Argumentos

El triunfo de la estupidez

Cuando se olvida qué es el hombre, la democracia se degrada y la estupidez acaba triunfando como fuerza política.

Santiago Leyra Curiá·7 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 4 minutos

Como nos enseñó Eric Voegelin, en una reflexión seria sobre la democracia debe surgir la cuestión sobre el ser humano y conviene ser rigurosos con los conceptos. ¿Qué es el hombre? ¿Cuáles son los síntomas de su frecuente caída o descarrilamiento? Las respuestas que ofrezcamos serán de suma importancia para comprender la decadencia de una sociedad y explicar el ascenso al poder de políticos indeseables.

En el mundo griego, los filósofos consideraron al hombre como un ser constituido por la razón o noús. En el seno del judaísmo, la experiencia fue la de una criatura a la que Dios revela su palabra, es decir, un ser de naturaleza pneumática abierto al logos divino. Desde un punto de vista histórico, esas primeras intuiciones, que revelan la función constitutiva de la razón y del espíritu para el ser humano, no han sido superadas. En última instancia, son descubrimientos definitivos sobre la naturaleza humana.

La búsqueda de trascendencia y la dignidad humana

Gracias a esa búsqueda de trascendencia a la que se lanza el hombre, una búsqueda que emprende bien a través del amor que, en la experiencia filosófica, le lleva más allá de sí mismo, elevándolo a lo divino, bien a través del encuentro amoroso con la palabra revelada, el ser humano participa de Dios.

Como el hombre participa de lo divino y es capaz de vivir la trascendencia, se afirma que posee una condición teomórfica, según la terminología griega, o se dice que es, desde el punto de vista pneumático, imagen de Dios, imago Dei. Aquí radica el fundamento de la singular dignidad del ser humano: es digno por su condición teomórfica, por ser imagen de Dios. No podemos pasar por alto que el olvido de estas intuiciones comporta una pérdida de dignidad, que comienza a difuminarse cuando se presenta la negativa a participar en lo divino y se rechaza la trascendencia.

En la medida en que la participación en lo trascendente y la condición teomórfica resultan constitutivas para el ser humano, su pérdida determina su deshumanización.

Tipos de seres humanos

Según Aristóteles, no todos los hombres son iguales y cita en Ética a Nicómaco a Hesíodo para demostrarlo, remontándose hasta el siglo VII a. C. Es el sentido común el que descubre que no hay igualdad entre los hombres.

En Los trabajos y los días Hesíodo distingue tres clases de seres humanos: el pan aristos (el mejor de todos), que tiene su propio criterio y es capaz de reflexionar y pensar detenidamente, abierto al fundamento divino o trascendente del ser; el esthlos (también bueno), que escucha y sigue lo que indica el mejor, el pan aristos; y por último, el acrei, (el ser humano fútil), incapaz tanto de reflexionar como de escuchar y atender lo que enseñan los sabios, por lo que puede ser un peligro para la sociedad.

No nos sirven mucho las terminologías de Hesíodo y Aristóteles, pues tanto el hombre fútil como el esclavo por naturaleza pertenecen a una determinada clase social y la experiencia nos demuestra que estos tipos humanos no se encuentran exclusivamente en una de ellas, sino en todas, incluso en las más altas, como las formadas por generales, industriales, obispos, etc.

La estupidez como fenómeno social

Quienes han perdido el contacto con la realidad y la capacidad para orientarse adecuadamente en el mundo, es decir, los que olvidan su condición teomórfica y la necesidad de responder a las exigencias de la razón y del espíritu, se ven irremisiblemente condenados a actuar de un modo estúpido.

Las culturas antiguas no pasaron por alto el tema de la estupidez. En hebreo, el necio (nabal), es el que no cree en la revelación y puede a causa de ello provocar desórdenes en la sociedad en que vive. También Platón se refirió al amates, al hombre irracional e ignorante.

Siglos más tarde, Tomás de Aquino habló del stultus, que en latín significa necio, término que incluye la amathia platónica y la nebala hebrea. Stultus es el que ha perdido contacto con la realidad y actúa a partir de una imagen deficiente de la misma, provocando estragos, desorden y caos.

Estupidez y comportamiento social según Musil

El escritor austriaco Robert Musil afirma que la estupidez determina la imposibilidad de desarrollar y ejecutar una acción que desde un prisma social cualquiera puede llevar a cabo. Implica, pues, una incapacidad para realizar determinadas acciones. Para comprender su alcance, conviene saber qué comportamientos se consideran normales en un determinado contexto social, puesto que lo que en un caso se puede considerar normal, puede no serlo en otro.

En momentos en los que reinan el desorden y el caos, resultan indispensables la malicia, la doblez o la violencia para conservar la propia vida. Es la visión propia del homo homini lupus (lobo es el hombre para el hombre) de Plauto tan generalizada en nuestros días en algunos ambientes. Pero en una sociedad ordenada, esa forma de actuar y otras parecidas, como abusar de la confianza de los demás, serían perjudiciales desde un punto de vista social y, por tanto, estúpidas. Igual que hay situaciones en las que se conculca la moral de un modo generalizado (vileza), hay situaciones de estupidez general, en las que resulta muy difícil actuar de manera razonable sin sufrir represalias.

La degradación moral y la democracia

El ascenso de los nazis en la República de Weimar nos puede servir de ejemplo paradigmático de lo que estamos hablando con respecto a los peligros de la degradación moral en las sociedades democráticas. Waldemar Besson, profesor de ciencia política en la Universidad de Erlagen (Alemania), se atrevió a plantear sin tapujos el verdadero problema, a saber, cómo fue posible que una nación de más de setenta millones de personas, Alemania, considerada por entonces la nación más culta de Europa, se dejara engañar en 1933 por un “estúpido”.

Que Hitler tuviera una inteligencia muy aguda, de la que se sirvió para engañar a todos los que estaban alrededor, no impide afirmar que fuera estúpido si se tiene en cuenta que esta palabra procede del latín stultus y posee un significado muy preciso, como hemos visto. Hitler, aunque mostraba un grado importante de inteligencia pragmática a la hora de enfrentarse a sus adversarios, a la luz de sus principios y propósitos existenciales, era un estúpido, stultus. Que Hitler era estúpido es, tanto desde un punto de vista ético como intelectual, lo más acertado que se puede decir, una apreciación más atinada que el resto de los tópicos que salen con frecuencia a relucir.

Fue en el seno de la teoría política clásica donde por primera vez se descubrieron y lograron articular unas intuiciones relevantes a la hora de reflexionar sobre los fundamentos espirituales de la democracia. El hombre está conscientemente presente en una sociedad cuando, aun viviendo y realizando acciones en el transcurso del tiempo inmanente, orienta su existencia hacia Dios. Esta presencia es la que dota justamente de sentido al pasado y al futuro. Teniendo en cuenta esta perspectiva, superar o afrontar el presente implica la posibilidad de situar el tiempo inmanente bajo el juicio de la presencia de Dios.

Libros

Jovellanos: una ilustración para españoles

Jovellanos, cristiano practicante y hombre de fe, era partidario de una revisión historiográfica de la vida de los santos. Su objetivo era depurar el santoral y la vida del pueblo de elementos supersticiosos para combatir el atraso científico, pero sin romper con la esencia de su fe.

José Carlos Martín de la Hoz·7 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 3 minutos

El profesor y académico Benigno Pendás (Barcelona, 1956) ha redactado una magnífica biografía del ilustre asturiano Gaspar de Jovellanos, quien fuera el hombre de transición entre la “ilustración para españoles” (como se denomina en el libro) y el primer liberalismo de las Cortes de Cádiz.

Una de las señales del cambio de mentalidad la encuentra Benigno Pendás en el trabajo realizado por nuestro ilustrado tanto en Sevilla como en Madrid cuando ejerció el cargo de “Alcalde de Casa y Corte” con una gran energía, dedicación, prudencia y sentido humanitario. Esto le llevó, entre otras cosas, a pedir la desaparición del uso sistemático del tormento en los tribunales civiles y penales, tanto para averiguar el nombre del cómplice (lo cual era práctica sistemática en el derecho procesal de la época), como para prohibir el uso de lo extraído por extorsión como prueba en el juicio subsiguiente (135-136).

La indudable reaparición del carácter humanitario en el mundo del derecho y el respeto a la dignidad de la persona —en este caso de los ladronzuelos y autores de delitos menores que eran de su competencia— hacen de Jovellanos un jurista adelantado a su época (p. 227). En efecto, sus ideas lograrán la abolición del tormento en las Cortes de Cádiz de 1812, aunque él hubiera muerto poco tiempo antes; también destaca su oposición frontal al tribunal de la Inquisición, que seguía desprestigiando a la Iglesia católica en España ante el concierto europeo tras la Revolución Francesa (p. 201).

Sus destierros, especialmente el segundo a Mallorca durante siete años debido a una calumnia no comprobada y en la que nunca se juzgaron los hechos, marcarán el final del despotismo ilustrado y la aparición de la monarquía de corte liberal. En esta, los poderes del rey y de la justicia van a ser moderados por las Cortes de Cádiz y por los sucesivos gobiernos liberales, de modo que desaparecerá del gobierno de la monarquía la ejecución de acciones arbitrarias y crueles, como señala nuestro autor (p. 135).

Iglesia y estado

Un elemento común al gobierno de Carlos III y a los gobiernos liberales del siglo XIX fue la distinción entre la Iglesia católica como depositaria del tesoro de la revelación cristiana y la organización eclesiástica. Esta última, que incluía tanto a la curia como a las órdenes religiosas, se veía como una institución que requería una profunda renovación: aplicación de un numerus clausus en seminarios, reducción del número de frailes y la supresión de aquellas órdenes que no resultaran útiles al Estado o a la sociedad ilustrada.

Bastará con saber que Jovellanos, cristiano practicante y hombre de fe, era devoto lector de Gibbon y, como miembro de la Academia de la Historia, partidario de una revisión historiográfica de la vida de los santos. Su objetivo era depurar el santoral y la vida del pueblo de elementos supersticiosos para combatir el atraso científico, pero sin romper con la esencia de su fe.

Desde luego, su propuesta, que anticipa la desamortización de Mendizábal (p. 47), sugiere que esta medida ya estaba en la mente de los ministros de Carlos III, como tantas otras reformas que los Borbones no tuvieron tiempo de consolidar antes del cambio de dinastía con José I (p. 215).

Es muy ilustrativo el empeño de Campomanes y de Jovellanos por impulsar las “Sociedades Económicas de Amigos del País” para involucrar a los hombres de ciencia en el progreso de España. Gracias a ese impulso, cuando llegó el año 1898 y se perdieron las colonias, España ya había avanzado en su progreso económico, aunque este fuera todavía escaso por la falta de clarividencia de ciertos gobiernos liberales, más enfocados en sus conflictos con la Iglesia que en apuntalar la productividad de las tierras desamortizadas.

La Ilustración española

La puesta en marcha en Gijón, su tierra natal, de lo que ahora es el Real Instituto Jovellanos (un centro para el estudio de las ciencias químicas, la náutica y la mineralogía) demuestra su firme interés por las ciencias útiles (p. 232). Evidentemente, la inquietud por revalorizar las Academias nacionales llevaría a un avance inédito en la inversión de recursos públicos para la investigación y el desarrollo del país.

Estas características deben evaluarse bajo el concepto de “ilustración para españoles”, término con el que Pendás matiza las expresiones de “ilustración católica” o “española”, que resultan a menudo confusas para los estudiosos.

Otro tema de enorme interés es la propuesta de “Ley Agraria” que Jovellanos convirtió en objeto de estudio e informes públicos. La lectura de ese trabajo revela la visión de un hombre de Estado que sabe que, para impulsar el desarrollo industrial, debe primero reordenar los cultivos y dimensionar los recursos humanos, determinando cuántas familias debían trabajar el campo y cuántas debían emigrar a las ciudades para dinamizar la economía (p. 231).

Indudablemente, Jovellanos era consciente de la libertad de los ciudadanos para permanecer en sus tierras, pero también de la necesidad de abrir carreteras, construir puentes y mejorar puertos para conectar las zonas rurales con la cultura y el comercio (p. 233).


Jovellanos. Ilustración para españoles

Autor: Benigno Pendás
Editorial: Taurus
Año: 2026
Número de páginas: 566
Evangelio

Nunca caminarás solo. Domingo VI de Pascua (A)

Vitus Ntube nos comenta la lecturas del Domingo VI de Pascua (A) correspondiente al día 10 de mayo de 2026.

Vitus Ntube·7 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 2 minutos

A medida que nos acercamos a la gran fiesta de Pentecostés, la liturgia nos prepara suavemente para la venida del Espíritu Santo. Las lecturas de hoy señalan claramente su presencia viva en la Iglesia. Mientras Cristo se prepara para ascender al Padre, se nos recuerda una canción que se ha hecho famosa en el mundo del fútbol: “Nunca caminarás solo”. Expresa algo profundamente cristiano: no estamos abandonados. No caminamos por la vida solos. Permanecemos en la comunión de los creyentes, siempre acompañados por el Espíritu Santo.

En la primera lectura de los Hechos de los Apóstoles escuchamos acerca de la obra apostólica de Felipe en Samaría. Su predicación de Cristo se resume bellamente en una sola frase: “La ciudad se llenó de alegría”. Esa es la señal de una misión cristiana auténtica. Donde Cristo es anunciado y acogido, la alegría echa raíces. El mensaje cristiano no es una carga; es una buena noticia. Transforma los corazones, las familias y las ciudades.

Samaría llegó a ser conocida como una ciudad llena de alegría porque acogió a Cristo. ¿Qué sucede con nuestras ciudades, nuestras comunidades, nuestros hogares? ¿Podrían describirse como lugares de alegría porque Cristo es acogido en ellos, como ocurrió en Samaría? La alegría es posible si dejamos que Cristo camine a nuestro lado en nuestras actividades diarias.

Pero Cristo no camina con nosotros de manera aislada. Camina con nosotros en y a través de la Iglesia. Esto lo vemos claramente en la misma lectura. Cuando los apóstoles en Jerusalén oyeron que Samaría había recibido la palabra de Dios, “enviaron a Pedro y a Juan; ellos bajaron hasta allí y oraron por ellos, para que recibieran el Espíritu Santo”. Estos dos pilares de la Iglesia no permanecieron en Jerusalén. Bajaron para acompañar a la nueva comunidad, para orar con ellos y por ellos.

En particular, oraron para que los recién bautizados recibieran el Espíritu Santo. Este momento es uno de los primeros testimonios de lo que hoy reconocemos como el sacramento de la Confirmación, el segundo sacramento de la iniciación cristiana.

En el Evangelio, Jesús hace una promesa que da un significado más profundo a todo esto: “Y yo le pediré al Padre que os dé otro Paráclito, que esté siempre con vosotros, el Espíritu de la Verdad”.

Aquí Jesús revela el corazón de Pentecostés. El Espíritu Santo no es simplemente una fuerza o una presencia abstracta. Es el abogado, consolador, defensor, maestro y compañero. El Espíritu Santo nos enseña la verdad, nos fortalece en la debilidad y nos recuerda que pertenecemos a Dios. Nos acompaña en el ritmo ordinario de la vida diaria: en el trabajo, en las responsabilidades familiares, en los momentos de incomprensión, en la enfermedad, en la duda. Con el Espíritu, incluso el día más ordinario se convierte en un lugar de encuentro con Cristo.

Jesús nos dice en el Evangelio que no nos dejará huérfanos. Cristo camina con nosotros. La Iglesia camina con nosotros. El Espíritu Santo nos acompaña.

Podemos reformular las palabras de aquella canción:

Camina, camina, con Cristo en tu corazón,

y nunca caminarás solo.

Nunca caminarás solo.

Vocaciones

Miguel Varona: “Pedro Manuel Salado nos habla de que la vida es para darla”

El postulador de la fase diocesana de la causa de beatificación de Pedro Manuel Salado Alba recuerda la vida de este gaditano que podría ser el primer beatificado por la vía del “ofrecimiento de la vida”.

Maria José Atienza·7 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 4 minutos

El pasado 27 de abril, el Bolletino diario de la Santa Sede publicaba la promulgación de los decretos relativos a la causa de beatificación de diversos fieles de la Iglesia. Entre ellos, y por primera vez, se señalaba una causa de beatificación por la vía de “ofrecimiento de la vida”. 

Se trata de Pedro Manuel Salado Alba, “fiel laico, miembro de la Asociación «Hogar de Nazaret», nacido el 1 de enero de 1969 en Chiclana de la Frontera (España) y fallecido el 5 de febrero de 2012 en Playa de Tonsupa, cerca de Atacames (Ecuador)”.

Con este paso, sólo hace falta un milagro realizado por Dios a través de la intercesión de este gaditano, para ver a Pedro Manuel Salado en los altares como beato de la Iglesia católica. 

La «ofrenda de la vida» es una vía de beatificación y canonización introducida por el Papa Francisco en 2017 mediante el Motu Proprio «Maiorem hac dilectionem». Esta vía permite elevar a los altares a cristianos que, impulsados por la caridad, ofrecieron heroicamente su vida por el prójimo, aceptando una muerte segura, como fue el caso de Pedro Manuel Salado. 

Omnes ha hablado con el postulador de la fase diocesana de la causa de Pedro Manuel Salado, el sacerdote Miguel Varona, quien remitió a Roma los archivos de esta primera fase y cuyo trabajo ha continuado, ya en la Santa Sede, Fray Alfonso Ramírez Peralbo, OFMcap. 

Pedro Manuel Salado murió en Ecuador, ¿por qué se incoa su proceso en la diócesis española de Córdoba? 

–Normalmente, las causas de beatificación y canonización se inician en las diócesis en las que ha muerto la persona. Sin embargo, se pidió permiso a la diócesis de Esmeraldas, en Ecuador, donde murió Pedro Manuel Salado, para iniciarla en la diócesis de Córdoba.

En Córdoba había bastantes testigos de su vida, incluso algunos de los que estuvieron presentes en el momento de la muerte.

Además, Pedro Manuel vivió un tiempo en Córdoba. Así que la causa se inició en Córdoba. Durante el proceso, se envió a Esmeraldas al tribunal para que tomase testimonio a algunas personas que vivían allí en Ecuador.

De hecho, los siete niños que fueron salvados por Pedro Manuel fueron interrogados y también algunas personas estuvieron presentes en ese momento. 

Pedro Manuel entrega su vida en un acto heroico pero, ¿su vida fue extraordinaria?

–Los santos no son superhéroes, no son gente rara que hace cosas extrañas. El santo no está levitando todo el día, ni está dedicado solo a la oración.

Los santos hacen extraordinario lo ordinario: el amor, la fe, la esperanza, la fortaleza, la justicia, además de las virtudes anejas por el estado de vida propio, casados o célibes, etcétera. 

De Pedro Manuel he ido viendo, -y lo dije en otra ocasión- que es como un iceberg. Se ve en él una humildad tremenda. 

Es enviado a Ecuador, y acepta por obediencia, servir allí en la misión de Hogar de Nazaret. También tiene una caridad enorme, que se demuestra en cómo trató, cuidó, educó y veló por los niños de su grupo de Hogar de Nazaret. 

Creo que, sobre todo, fue ese amor por los niños lo que hizo que, en el momento supremo de esa entrega, de ese ofrecimiento de la vida, saliese de él ese grito “¡Tengo que salvar a mis niños!” .

Eso no es un impulso, no es un arrebato, es consecuencia de toda una vida. En ese momento, dice la palabra exacta, “doy la vida por mis niños, tengo que ir a salvar a mis niños” y se metió en el mar, para salvar a estos siete niños. 

¿Cómo conoció Pedro Manuel Salado el Hogar de Nazaret? 

–El Hogar de Nazaret nació en Córdoba en 1976, y cuenta con aprobación eclesiástica desde 1978. Lo fundó María del Prado Almagro, que también está en proceso de beatificación. 

Pedro Manuel conoció esta asociación de fieles en 1987 y vió su vocación. Llegó a Córdoba en el año 1988 para servir en una casa del Hogar.

En Córdoba vive hasta 1999, llega a ser nombrado secretario general del Hogar de Nazaret. Y un poco más tarde incluso lo nombran consejero general. 

En 1999 es destinado como misionero a Ecuador, a un hogar para niños que tienen en Quinindé, en Ecuador, una zona de la prelatura de Esmeraldas. 

Allí vive una realidad muy diferente. Hay un colegio para niños y otro para niñas. Un tiempo después es nombrado director de una unidad educativa en Quinindé. 

El trabajo es muy grande porque tienen una cantidad enorme de niños en las escuelas y casas. Así va entregando su vida, poco a poco, hasta ese ofrecimiento de su vida total. 

Para quienes no conozcan la muerte de Pedro Manuel, ¿cómo fue ese momento?

–Desde el Hogar iban, de vez en cuando, a una casa que les prestaban en la playa, en Atacames. Estamos hablando de febrero del año 2012. Son unas playas muy bonitas pero que tienen unas corrientes sorpresivas, traicioneras.

Estaban allí chicos desde los 17 hasta pequeñitos jugando en la orilla y,de repente, vino una ola que arrastró a siete niños, de diversas edades, mar adentro. 

En ese momento, Pedro Manuel dice ese grito “¡Tengo que salvar a mis niños!», y se arroja al mar. Hay que puntualizar que, aunque Pedro Manuel era de Chiclana (Cádiz), y sabía perfectamente nadar, tenía un respeto soberano por el mar. Él mismo había enseñado a muchos de sus niños a nadar, de hecho.

Ante la fuerza de esa corriente se lanza, mientras que otras personas de la orilla se quedaron como paralizados. 

Pedro Manuel empezó a sacar niños poco a poco, alguien le lanzó una tabla de surf en la que monta a algunos de los menores. 

Al final quedaban dos hermanos, Selena y Alberto, y con gran esfuerzo, los llevó a la orilla. Ahí es donde él muere, por una parada cardíaca producida por la mezcla de agotamiento, el agua tragada, etc. 

¿Qué nos dice la vida de Pedro Manuel Salado a los cristianos hoy? 

–Creo que, lo que nos dice es que dar la vida por amor, siguiendo el ejemplo de Cristo, es algo que los cristianos debemos sentirnos impulsados a hacer. 

Ciertamente hay personas que dan la vida por los demás como algo propio de su oficio o de su trabajo, pero en el caso de Pedro Manuel no es un gesto aislado, sino que es un crecimiento, un progreso en el amor. 

Su testimonio nos habla de que la vida es para darla, para entregarla, de muchas maneras, en la vida diaria, si, pero también en esos momentos extremos en los que, con la fuerza de Dios, podemos dar la vida por lo demás.

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España

Así será la agenda del viaje del Papa a España

El Vaticano confirma la agenda de actos de León XIV en España, país que visitará del 6 al 12 de junio de 2026

Javier García Herrería·6 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 4 minutos

El Vaticano ha hecho público el programa oficial de la visita del Santo Padre a España, que se desarrollará entre el sábado 6 y el viernes 12 de junio de 2026.

Se trata de un viaje apostólico de siete días que llevará al Pontífice a recorrer Madrid, Barcelona, Gran Canaria y Tenerife, en lo que constituye una de las visitas papales más extensas a territorio español en las últimas décadas.

Para ampliar los detalles del viaje, cinco de los seis obispos que recibirán al Papa en su territorio han ofrecido esta mañana una rueda de prensa en la Conferencia Episcopal.

Los prelados de Canarias, Madrid y Barcelona en la rueda de prensa.

Madrid: encuentros institucionales y grandes encuentros

La llegada está prevista para la mañana del sábado 6 de junio al aeropuerto Adolfo Suárez Madrid-Barajas. Desde allí, el Papa se trasladará al Palacio Real, donde tendrá lugar la ceremonia oficial de bienvenida y un encuentro privado con los Reyes de España. A continuación, el Pontífice se reunirá con autoridades, representantes de la sociedad civil y el cuerpo diplomático.

Por la tarde visitará el proyecto social CEDIA, un centro de Cáritas para la atención a colectivos vulnerables, y cerrará la jornada con una vigilia de oración con jóvenes en la emblemática Plaza de Lima.

El domingo 7, el Santo Padre presidirá una Santa Misa multitudinaria en la Plaza de Cibeles y tendrá lugar la procesión del Corpus, uno de los momentos centrales de la visita.

Esa misma tarde, el Movistar Arena acogerá un encuentro con representantes de la cultura, el arte, la economía y el deporte bajo el lema «Tejer redes».

El cardenal Cobo ha animado a «preparar el corazón, para que no sea un viaje en el que viene el Papa y se va» sin dejar huella.

Encuentros con políticos y obispos

El lunes 8 estará marcado por la agenda institucional: reuniones con el Presidente del Gobierno y con los miembros del Parlamento español en el Congreso de los Diputados. Mons. Argüello, presidente de la Conferencia Episcopal, ha destacado el encuentro que tendrá lugar con las dos cámaras de representación política, el congreso y el senado. Además, ha destacado la impronta del viaje con los más necesitados, desde los presos e inmigrantes, hasta personas sin hogar atendidas por Cáritas.

También se encontrará con los obispos de España en la sede de la Conferencia Episcopal y rendirá homenaje a la Virgen de la Almudena en la catedral madrileña.

La jornada culminará con un multitudinario encuentro con las tres diócesis -Madrid, Getafe y Alcalá- de madrileña en el estadio Santiago Bernabéu. El cardenal Cobo ha explicado que las plazas en el estadio se adjudicarán a través de las delegaciones diocesanas, órdenes religiosas y la pluralidad de instituciones de la Iglesia.

Encuentro con víctimas de abusos

Tanto el sábado como el lunes hay algunas horas libres tras la comida, que podrían ser aprovechadas para llevar a cabo un encuentro con víctimas de abusos. Este tipo de reuniones eran habituales en los viajes del Papa Francisco, pero es una incógnita saber si León XIV continuará con esta costumbre.

En cualquier caso, el Vaticano siempre ha mantenido la reserva sobre este tipo de eventos, de forma que las víctimas puedan acudir libremente sin presiones de la opinión pública.

Barcelona: oración, periferia y la Sagrada Familia

El martes 9 de junio, tras despedirse de los voluntarios en IFEMA, el Papa volará a Barcelona. Rezará la Hora Media en la Catedral de la Santa Cruz y Santa Eulalia y por la noche presidirá una vigilia de oración en el Estadio Olímpico Lluís Companys.

La jornada del miércoles 10 tendrá un marcado carácter social y espiritual. Por la mañana, el Pontífice visitará el centro penitenciario Brians 1, llevando un mensaje de esperanza a los reclusos.

Seguidamente se trasladará a la Abadía de Montserrat para rezar el Santo Rosario y compartir la comida con la comunidad benedictina. Por la tarde, se reunirá con organizaciones caritativas diocesanas en la Iglesia de San Agustín y cerrará el día con una Santa Misa en la Basílica de la Sagrada Familia, escenario de enorme carga simbólica para la Iglesia y para la ciudad.

El cardenal Omella ha animado a los periodistas a prestar atención a los mensajes del Papa, «que habla poco, pero sus palabras son como dardos» para los que le escuchan.

Canarias: la acogida a los migrantes como eje central

La etapa final del viaje llevará al Papa a las Islas Canarias, poniendo el foco en uno de los grandes desafíos humanitarios de nuestro tiempo: la migración. Mons. Mazuelos ha comentado la enorme expectación que ha generado que el Papa vaya hasta las islas: «mucha gente me para y me dice: ‘¿Va a venir el Papa con el Papamóvil?'», lo que muestra el cariño de los fieles por ver a León XIV.

El jueves 11, en Gran Canaria, visitará el puerto de Arguineguín, punto de llegada de miles de personas en los últimos años, donde se encontrará con realidades de acogida a migrantes. Posteriormente mantendrá un encuentro con obispos, sacerdotes, religiosos, seminaristas y agentes de pastoral, y presidirá una Santa Misa en el Estadio de Gran Canaria.

El viernes 12 de junio, última jornada del viaje, el Santo Padre se trasladará a Tenerife. Visitará el centro de acogida Las Raíces y se reunirá con organizaciones dedicadas a la integración de personas migrantes.

La visita concluirá con una Santa Misa en el puerto de Santa Cruz de Tenerife antes de la ceremonia de despedida en el aeropuerto Tenerife Norte-Los Rodeos, desde donde partirá de regreso a Roma.

Un viaje con múltiples dimensiones

La visita combina encuentros institucionales al más alto nivel, grandes celebraciones litúrgicas abiertas al público, gestos hacia las periferias sociales —cárceles, proyectos de acogida, voluntariado— y un énfasis particular en los jóvenes y en el drama migratorio que afecta a las costas españolas.

Las autoridades eclesiásticas y civiles han comenzado ya los preparativos logísticos y de seguridad para un evento que se prevé movilice a cientos de miles de fieles y ciudadanos a lo largo de la semana.

Vaticano

El Papa pide al Señor que nos dé una mirada sobrenatural de la realidad

León XIV ha rezado a Dios en la Audiencia para “que nos dé una mirada sobrenatural de la realidad”. Además, ha dicho que la Iglesia no se anuncia a sí misma, sino a Cristo, y ha alentado a pedir a la Virgen Maria en mayo por nuestras intenciones. 

Francisco Otamendi·6 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 2 minutos

El Papa León XIV ha invitado en la Audiencia de esta mañana a pedir al Señor “que nos dé una mirada sobrenatural de la realidad, para que, arraigados en la fe y con firme esperanza, sepamos vivir orientados hacia el Reino de Dios, sin dejarnos absorber por lo pasajero ni por las dificultades del camino”. 

Que el Espíritu Santo nos conceda reconocer su presencia en la historia, servir con amor a los demás y ser signos vivos de su salvación en medio del mundo, ha concluido al final, antes de dar la Bendición.

La Iglesia, orientada hacia la patria celestial

En el marco de la catequesis sobre los documentos del Concilio Vaticano II, en concreto, sobre la Constitución dogmática Lumen gentium, sobre la Iglesia, el Santo Padre ha meditado sobre la dimensión escatológica de la Iglesia. 

“Ella camina en la historia orientada hacia la patria celestial, un aspecto esencial que a menudo se omite”, ha señalado. Es el Pueblo de Dios en camino, cuyo fin es el Reino de Dios anunciado por Cristo, y vive al servicio de su llegada “mediante la Palabra, los sacramentos —especialmente la Eucaristía— y las relaciones de amor y servicio”.

Comunión de los Santos: una sola Iglesia que une a vivos y difuntos

En la misma línea, se ha referido a que la Iglesia es “sacramento universal de salvación”, signo e instrumento de la plenitud prometida, aunque no se identifica totalmente con el Reino, cuyo cumplimiento tendrá lugar al final. 

Los creyentes viven así entre el “ya” y el “todavía no”, sostenidos por la esperanza y llamados a rechazar lo que destruye la vida y a sostener a quienes sufren, ha dicho. “Signo del Reino, la Iglesia no se anuncia a sí misma, sino a Cristo. Además, vive la comunión de los santos: una sola Iglesia que une a vivos y difuntos, especialmente en la liturgia, alabando a Dios y caminando hacia la plenitud final”. “Nuestra patria definitiva es el cielo”, ha dicho a los peregrinos en lengua portuguesa.

Mensajes a los de lengua alemana, polacos, árabes….

En sus alocuciones a los peregrinos de otras lenguas, el Sucesor de Pedro ha invitado, en este mes de mayo, a encomendar a la Virgen María todas nuestras intenciones (lengua alemana), y a rezar el Santo Rosario, “meditando junto a María sobre la vida de Cristo” (lengua árabe).

Su aliento a los de lengua alemana ha sido el siguiente: “Queridos hermanos y hermanas de lengua alemana, en este mes dedicado a la Santísima Virgen María, ‘signo de esperanza segura y de consuelo’ (LG 68), confiémosle todas nuestras intenciones personales y los grandes retos de nuestro tiempo”.

Unidad y respeto por los valores cristianos

A los polacos les ha recordado “la protección especial de la Santísima Virgen María, Reina de Polonia, y de san Estanislao, obispo y mártir, considerado el patrón del orden moral de vuestra patria. Por su intercesión, suplicad el don de la unidad y del respeto por los valores cristianos en vuestro pueblo”.

También ha saludado, entre otros grupos, a los sacerdotes recién ordenados de los Legionarios de Cristo, a sus familias y comunidades que los acompañan (lengua española).

San Domingo Savio, escuela de Don Bosco

Antes de dar la Bendición, ha recordado que la Iglesia conmemora hoy la memoria de san Domingo Savio, “uno de los primeros frutos de santidad forjados por la gracia divina en la escuela de Don Bosco. Que su ejemplo de fidelidad al Señor en toda circunstancia os ayude a cada uno de vosotros a responder generosamente a los deseos de bien que el Espíritu Santo os inspira”.

El autorFrancisco Otamendi

España

Plan completo de la visita del Papa León XIV a España

Ya se conoce el plan de la visita de León XIV a España, que presidirá celebraciones multitudinarias en Madrid, Barcelona y Canarias y se encontrará con migrantes y presos.

Redacción Omnes·6 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 2 minutos

Sábado 6 de junio 2026

10:30. Llegada al aeropuerto internacional “Adolfo Suárez” Madrid/Barajas

11:30. Ceremonia de Bienvenida en el Palacio Real de Madrid

12:00. Encuentro con los Reyes de España

12:30. Encuentro con las autoridades, la sociedad civil y el cuerpo diplomático

18:00. Visita al Proyecto Social Cedia 24 horas

20:30. Vigilia de oración con los jóvenes en la Plaza de Lima

Domingo 7 de junio 2026

10:00. Santa Misa en la Plaza de Cibeles

16:30. Encuentro privado con los miembros de la Orden de San Agustín en la Nunciatura Apostólica

18:00. Encuentro “Tejer redes con el mundo de la cultura, del arte, de la economía y del deporte” en el Movistar Arena

19:30. Cena en la Residencia del Cardenal Arzobispo de Madrid

Lunes 8 de junio 2026

09:30. Encuentro con el Presidente del Gobierno en la Nunciatura Apostólica

10:30. Encuentro con los miembros del Parlamento español en el Congreso de los Diputados

11:30. Encuentro con los Obispos de España en la sede de la Conferencia Episcopal

12:50. Comida con los Obispos en la Nunciatura Apostólica

18:00. Oración y homenaje a la Virgen de la Almudena en la Catedral de Santa María de la Almudena

19:00. Encuentro con la comunidad diocesana en el Estadio “Santiago Bernabéu”

Martes 9 de junio 2026

10:20. Encuentro con los voluntarios en el Pabellón 3 de IFEMA Madrid

11:10. Salida en avión desde el aeropuerto internacional “Adolfo Suárez” Madrid-Barajas hacia Barcelona

12:25. Llegada al aeropuerto internacional de Barcelona/El Prat

13:00. Rezo de la Hora Media en la Catedral de la Santa Cruz y Santa Eulalia

20:00. Vigilia de oración en el Estadio Olímpico “Lluís Companys”

Miércoles 10 de junio 2026

10:50. Visita al centro penitenciario “Brians 1”

12:00. Santo Rosario en la Abadía de Nuestra Señora de Montserrat

13:00. Comida con la comunidad benedictina de Montserrat

16:30. Encuentro con las realidades de caridad y asistencia diocesanas en la iglesia de San Agustín

19:30. Santa Misa en la Basílica de la Sagrada Familia.

Jueves 11 de junio 2026

08:30. Salida en avión desde el aeropuerto internacional de Barcelona/El Prat hacia Las Palmas de Gran Canaria

10:50. Llegada a la base aérea de Gran Canaria/Gando

11:40. Encuentro con las realidades de acogida a los migrantes en el puerto de Arguineguín

13:30. Encuentro con los obispos, los sacerdotes, los diáconos, los religiosos, las religiosas, los seminaristas y los agentes de pastoral

18:30. Santa Misa en el Estadio de Gran Canaria

Viernes 12 de junio 2026

08:30. Salida en avión desde la base aérea de Gran Canaria/Gando hacia Santa Cruz de Tenerife.

09:10. Llegada al aeropuerto internacional de “Tenerife Norte-Los Rodeos”

09:30. Encuentro con los migrantes del centro «Las Raíces»

10:10. Encuentro con las realidades de integración los migrantes

12:15. Santa Misa en el puerto de Santa Cruz de Tenerife

14:30. Ceremonia de despedida en el aeropuerto internacional de “Tenerife Norte-Los Rodeos”

15:00. Salida en avión desde el aeropuerto internacional de Tenerife hacia Roma

Vaticano

El Vaticano publica dos informes sobre episcopado y discernimiento sinodal

Desde el Vaticano, la Secretaría General del Sínodo ha hecho público el primer segmento del informe del Grupo de Estudio nº7 y el informe completo del grupo nº9, centrados en la selección de candidatos al episcopado y en métodos sinodales para abordar cuestiones doctrinales, pastorales y éticas emergentes.

Redacción Omnes·6 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: < 1 minuto

La Secretaría General del Sínodo ha dado a conocer la primera parte de dos informes que “tocan el corazón de la vida eclesial”, según el cardenal Mario Grech, Secretario General del Sínodo. El Grupo de Estudio nº 7 se centra en los criterios de selección de los candidatos al episcopado, mientras que el Grupo de Estudio nº 9 propone metodologías sinodales para abordar cuestiones doctrinales, pastorales y éticas emergentes.

Selección de los obispos

El primer documento recuerda que elegir a un obispo es un momento de auténtico discernimiento comunitario, y el segundo ofrece herramientas para enfrentar con transparencia y diálogo los desafíos más complejos de la Iglesia.

La primera parte, la única publicada, del informe del Grupo 7 destaca la importancia de procesos de discernimiento diocesanos, en los que participan obispos, consejos pastorales, laicos, jóvenes y personas consagradas. También propone competencias sinodales para los candidatos al episcopado, como la capacidad de construir comunión, dialogar y conocer profundamente las culturas locales.

Gestión de cuestiones emergentes

Por su parte, el Grupo 9, cuyo informe ha sido publicado completo, enfatiza un cambio de enfoque hacia cuestiones “emergentes” en lugar de “controvertidas”, y promueve el principio de pastoralidad, que consiste en considerar siempre al interlocutor y el trabajo del Espíritu en él. El documento plantea un método de tres pasos: escucharse a sí mismo, escuchar la realidad y reunir saberes, aplicable a temas como la experiencia de personas homosexuales creyentes y la no violencia activa en contextos sociales.

Ambos grupos continuarán profundizando en los temas restantes, como la función judicial del obispo, las visitas “ad limina apostolorum» y la formación de los obispos, buscando siempre un enfoque sinodal y misionero que fortalezca la comunión eclesial.

El mundo necesita el testimonio de los creyentes, no su aprobación

El libro "De la cristiandad a la misión apostólica" reflexiona sobre la Iglesia en un mundo que ya no es “cristiandad”. Frente a la nostalgia o la lógica del éxito, propone volver al centro de la fe: el testimonio de Jesucristo crucificado y el encuentro vivo con Dios en un contexto descristianizado.

6 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 2 minutos

De la cristiandad a la misión apostólica es uno de los libros ensayísticos más interesantes de entre los publicados en los últimos años. Este volumen, obra de la Universidad de Mary y editado en castellano por Rialp, recoge una incisiva y profunda reflexión sobre la identidad de la Iglesia y su “estar en el mundo” hoy. Un mundo caracterizado por una realidad innegable: “que somos cristianos de época pagana”. Una característica especialmente visible en lo que conocemos como Occidente, nuestra sociedad que, en algún momento se enmarcó cultural, social, y políticamente incluso, en la cristiandad, hoy no lo está. 

La realidad es esta y, los cristianos de hoy no hemos de añorar “aquellos tiempos”. La cristiandad no es sinónimo de mayor testimonio de vida cristiana en los fieles, ni de más santidad en sus estructuras, ni siquiera de más éxito en su misión apostólica. “Éxito” es un concepto difícilmente compatible con los tiempos y modos de Dios y, por ende, de su Iglesia. 

Desde los inicios de la misión apostólica, los cristianos hemos tenido claro (al menos de manera teórica) que predicamos “a Jesucristo, y este crucificado” (1 Corintios 2, 2). Crucificado, fracasado humanamente, sólo, con apenas una decena de seguidores algo cobardes. 

Sí, en el papel esta premisa se sostiene, pero nuestra mentalidad occidental está impregnada, a menudo, de la falacia de considerar que el valor clave es el éxito, los números, como si la aprobación del mundo llevara consigo la conversión. Como señala Charles J. Chaput en Extranjeros en tierra extraña, la búsqueda de la aprobación mundana lleva a acomodar la vida cristiana: “reducir la belleza de las verdades cristianas acerca del matrimonio, la sexualidad y otros asuntos incómodos, a una serie de ideales atractivos…”. Y concluye que “lo que el mundo necesita de los creyentes es que den testimonio de amor y verdad, no su aprobación”. Vivir la vida de fe con la idea subyacente de que, en realidad, es un ideal imposible termina por debilitarla, sustituyendo los mandamientos y bienaventuranzas por valores, y la moral por el consenso. 

Retomando otra de las ideas centrales del volumen citado al inicio: “Ante un mundo descreído, la actitud fundamental de la Iglesia no consiste en imponer la ley —dando por sentado el conocimiento de su existencia y de sus fines—, sino invitar, con una actitud misericordiosa y esperanzada, a una relación con el Dios vivo y a incorporarse a la nueva humanidad, a un modo de ser y a una visión completamente nuevas que liberan y aportan sentido y felicidad”. Encontrar a Dios vivo para ofrecerlo a los otros con libertad. 

¿Volveremos a la cristiandad? No es posible adivinarlo y, en cierto modo, tampoco sería justo, puesto que el mundo no es el mismo hoy que ayer. Si algo comparten la cristiandad y el mundo pagano es que, quienes realmente revolucionan la Iglesia y la hacen más vibrante, más fuerte, más limpia y más fecunda, son los santos.

Educación

Francisca Cibié: “La tecnología aporta muchísimo si se usa con propósito”

En esta entrevista, Francisca Cibié, Directora de Desarrollo Académico en el instituto técnico profesional Duoc UC, da consejos tanto a colegios como a familias para fomentar el uso correcto de la tecnología entre niños y adolescentes.

Alejandra Figari y Juan Ignacio Izquierdo H·6 de mayo de 2026·Tiempo de lectura: 5 minutos

Cuando hablamos de pantallas en un entorno educativo, la pregunta uno o dos suele ser: “¿Cómo aporta la tecnología al proceso de aprendizaje?”. Pues bien, nos pusimos a buscar expertos en el área y, preguntando por aquí y por allá, varias voces nos recomendaron conversar con Francisca Cibié.

Francisca Cibié es Directora de Desarrollo Académico en el instituto técnico profesional Duoc UC. Se dedica a promover la “innovación educativa y transformación digital en la educación superior” entre unos 100.000 estudiantes. La invitamos a almorzar en un patio universitario, compartido con alumnos y profesores, para relajar los ánimos y preguntar por los mejores “tips” para colegios y familias.

¿Cómo enfocarías una charla para padres sobre el uso del celular en sus hijos?

– Yo suelo hacer un ejercicio con los papás: les pido que revisen en sus propios ajustes de privacidad qué aplicaciones tienen acceso a su localización y micrófono. Al darse cuenta de que sus teléfonos están mal configurados, comprenden que esa misma vulnerabilidad se la están entregando a sus hijos y que muchas veces corremos riesgos sin saber que éstos existían.

Es un deber como adultos evaluar los riesgos y beneficios antes de entregar un dispositivo, porque el daño puede ir desde lo cotidiano hasta temas más serios, mermando su autoestima y seguridad.

Más allá de los riesgos conocidos como la pornografía, ¿qué otros peligros cotidianos detectas en estas tecnologías?

– Hay casos muy comunes, como «la foto que nunca desaparece». Una niña envía una imagen por Instagram o Whatsapp con la función de visualizar una sola vez, pero otra persona puede tomarle una foto al celular con otro dispositivo y difundirla. Esto genera una falsa sensación de privacidad.

También están los riesgos específicos de las diferentes aplicaciones: WhatsApp por ejemplo permite grupos que a veces se salen de control y no tiene herramientas de supervisión parental propias, mientras que Instagram utiliza algoritmos que pueden arrastrar a los jóvenes a contenidos inapropiados, a ser contactados por extraños y a exposición pública. Los Reels y Stories promueven una cultura de obsesión por «likes» que impacta directamente la autoestima.

También están los riesgos de la geolocalización en publicaciones y el contacto con influencers que promueven consumo desordenado, estándares corporales irreales o conductas riesgosas.

¿Qué estrategia propondrías para la entrega del “smartphone” a los hijos? 

– No creo en un «salto al vacío», sino en hacer una “entrega gradual”. Mi propuesta es: nada de pantallas hasta los 12 años; entre los 13 y 14, solo un celular básico («almeja»); a los 14 -15, iniciar con WhatsApp, y recién un año después permitir Instagram. Sin embargo, esto no es «chipe libre» para el adolescente; es importante asegurar un uso educado, acompañado, con tiempo limitado en pantalla y, preferiblemente, que las redes sociales comiencen instaladas en el teléfono de los padres para poder supervisar el uso responsable y el algoritmo.

Más que una regla fija por edades, que la normativa ya establece en 13 años como mínimo, lo importante es entender que la introducción debe ser gradual, supervisada y educada. Y si hay que partir por una red social, prefiero WhatsApp antes que Instagram: así, para contactar a tu hijo necesitan saber su número de teléfono, y no está el riesgo del algoritmo empujándolo a contenidos cada vez más extremos.

Con frecuencia los padres se complican cuando escuchan la palabra “configuraciones”, y no saben cómo restringir el uso del celular de su hijo. ¿Cómo animarlos a interesarse por esas posibilidades?

– Lo entiendo. Pienso que, en lugar de forzarlos para que aprendan, cada colegio podría ofrecer en su página web diferentes tutoriales y buenas prácticas e incluso el servicio de configurar el celular del alumno con los controles parentales que los padres elijan. El mismo encargado de tecnología del colegio, por ejemplo, podría determinar un horario para recibir apoderados y ofrecerles esa ayuda.

Otra objeción que hemos oído: ante la presión social de los hijos por «no quedar fuera», muchos padres ceden antes de tiempo. ¿Cómo manejar esto?

– Es una batalla difícil, porque los niños sienten que, si no están en el grupo de WhatsApp, no existen socialmente. Pero hay que envalentonar a los papás. Si una mamá no ve la gravedad del asunto, no dará la pelea. Ahora bien, el daño emocional que puede sufrir un niño desprotegido, como el cyberbullying, es terrible: un comentario despectivo sobre una foto puede destruir la autoestima de una niña en segundos, llevándola incluso a trastornos alimenticios o aislamiento.

Finalmente, siento que cuando los papás ceden, no están del todo conscientes de la cantidad de problemas que se están comprando, ni de la puerta que están abriendo. Porque no es «solo un celular» ni «solo una app». Es abrir la puerta a que creen un grupo de WhatsApp con todo el curso menos con ella, y que se entere de eso el lunes durante el recreo; o el «grupo paralelo», ese que se arma sin un niño específico justamente para hablar de él a sus espaldas; o los stickers con la cara de un compañero convertida en burla circulando toda la semana; o los audios riéndose de cómo habla una niña, reenviados miles de veces; o el celular debajo de la almohada a las 3 de la mañana, revisando si alguien respondió o dio “like”, para después llegar al colegio sin dormir, irritable, y terminar peleando con una amiga por cualquier tontería; o las peleas entre mamás del curso porque los niños se agarraron por chat.

Son cosas chicas, y otras más grandes como la pornografía, la adicción al juego o las autolesiones, que se acumulan y van matando la autoestima, el rendimiento escolar y la salud mental de un niño que todavía no tiene las herramientas emocionales para procesarlas. Una vez abierta, esa puerta no se cierra. Por eso vale la pena dar la pelea antes, aunque sea incómoda.

¿Qué rol deberían jugar los colegios en esta formación?

– Los colegios están al debe; no basta con un par de charlas al año y protocolos de entrega de celulares. Deben integrar competencias digitales en el currículo de manera progresiva. Es fundamental entregarles competencias digitales a los alumnos y enseñarles por ejemplo qué significa crear una cuenta, la diferencia entre crear una cuenta usando un correo o darle acceso a tu cuenta de Google, o, finalmente, como manejarse de forma segura en redes y cómo proteger su identidad digital.

Además, como decíamos, los colegios deberían facilitar talleres prácticos para padres y ofrecer soporte técnico sencillo para ayudar a comprender los riesgos y configurar controles parentales.

En el ámbito estrictamente pedagógico, ¿cómo aporta la tecnología al aprendizaje?

– Aporta muchísimo si se usa con propósito. Por ejemplo, ante la llegada de la Inteligencia Artificial, la evaluación debe cambiar: ya no importa el informe final, sino el pensamiento crítico demostrado en las preguntas y contrapreguntas que el alumno le hizo a la IA para llegar a ese resultado.

También hay avances increíbles como el metaverso o la realidad virtual, que permiten simulaciones de contextos reales (como armar un motor) en entornos seguros y económicos.

Finalmente, como todo en la vida, la tecnología tiene montones de riesgos pero también abre un sinfín de oportunidades y está en nosotros poner la tecnología al servicio de la persona y no al revés.

¿Estarías a favor de una mayor regulación legal, como se ha planteado en Europa o Australia, donde se está ordenando a las mismas plataformas que impidan la creación de cuentas a los menores de 16 años?

– Sí, totalmente. Sería un descanso enorme para los papás que la ley estableciera edades mínimas reales, tratándolo como el tema de salud pública que es. Ahora, siendo honesta, la ley sola no basta: si los papás y colegios no acompañan, los niños van a encontrar la forma de migrar a otras apps. Por eso creo que tiene que ser una combinación de regulación, colegio y casa. Pero que el Estado ponga un piso ayuda, y mucho.

Para concluir, ¿cuál es el mensaje final para las familias?

– Debemos formar liderazgos positivos tanto en alumnos como en apoderados. Si logramos que los líderes de un curso decidan no tener celular hasta cierta edad, la presión social disminuye. 

Se trata de elegir las batallas, ser coherentes y entender que nuestra responsabilidad es acompañarlos en esta transición hasta que tengan la madurez suficiente como para manejar estas herramientas por sí mismos.

Y, para terminar, quiero decir a los papás “que se atrevan” a dar la pelea. Vale la pena, porque, en el fondo, están protegiendo a sus niños, y eso es parte de la pega de ser papás.

El autorAlejandra Figari y Juan Ignacio Izquierdo H